我們怎樣把已知和未知平衡起來，使我們心安，使我們永遠(yuǎn)圓滿地在已知和未知之間游刃有余？這就離不開養(yǎng)，養(yǎng)生、養(yǎng)心。為什么要"養(yǎng)其知之所不知"？無知是一切知的母體，離開了無，就沒有"有"?！兜赖陆?jīng)》里說"天下萬物生于有，有生于無"，我們永遠(yuǎn)都是通過無知達(dá)到有知，如果已經(jīng)有知了就不可能有了。就像一個杯子，如果里面的水是滿的，你再裝就裝不進(jìn)去水了，只有杯子是空的，你才能裝水。無之后才能生有，無知，你才能生"有知"。有的人驕傲自滿，這樣也懂，那樣也懂，你要真正教他一點(diǎn)新知識，他又學(xué)不進(jìn)去了。要承認(rèn)自己無知，你才能裝進(jìn)新的知識。

所以我們要"以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知"，這是一個很微妙的關(guān)系。一般人都向往著已知，把擁有已知當(dāng)成自己了不起的財富，他不知道擁有無知才是最大的財富。因為無知是一個無限的量，已知是一個有限的量。我們怎樣才能擁有無知？就像令狐沖的無招勝有招，有招就是有知，無招是無知。但是善于駕馭有知和無知的這么一個靈感，這么一個能耐，還是需要通過"養(yǎng)"來得以實(shí)現(xiàn)。

這個"養(yǎng)"非常重要。所以我在書院里反復(fù)強(qiáng)調(diào)學(xué)和養(yǎng)的關(guān)系，學(xué)則歸養(yǎng)，學(xué)習(xí)要?dú)w于我們的修養(yǎng)。佛教講修行，就是要對我們的身、語、意三業(yè)進(jìn)行改造，把不干凈的東西，把浮躁的東西，把粗糙的、煩躁的東西去掉，把貪、嗔、癡、慢、疑，俱身的煩惱，乃至于身、邊、邪、禁、見，現(xiàn)熏的煩惱，知識層面的，所知障的東西全部去掉，去掉以后，我們的三業(yè)才能清純，我們的心量才能圓通，才能圓通于無礙，所以這些都需要修養(yǎng)、修行。

養(yǎng)，我們要怎么養(yǎng)？我們就是要有道氣，養(yǎng)道氣的前提就要有靜氣，沒有靜氣就不會有定力，沒有定力就養(yǎng)不出道氣來。安靜的靜是修定的定的前提，有了靜氣，你才能談得上定力，有了定力，你才能談得上力量的升華?。∷?，這些都是要通過養(yǎng)來完成的，這個養(yǎng)，就是使我們在已知和未知之間找到一個平衡點(diǎn)，使我們不在這個矛盾之中自找麻煩，自生煩惱。很多人就在已知和未知的夾縫之中，莫名其妙地瘋掉了、死掉了，這種現(xiàn)象在社會生活中是太多太多了。

一個真正有道的人，一個見了道的人，實(shí)際上見到的就是已知和未知。哪怕你成菩薩了，得了"根本智"了--根本智就是一個無--有了這個根本智，你才能無極。佛教里講根本智，但也需要"后得智"，一切學(xué)問都必須要通過學(xué)修而來，學(xué)養(yǎng)而來，有了這個根本智，你才能談得上"見道"，見道了之后，你才能得"平等性智"、"妙觀察智"。妙觀察智仍然是后得智，成所作智也是后得智。大圓鏡智是因果相的，那是一個最高理念，是可望而不可及的，實(shí)際上大圓鏡智說穿了說是"廣般若"，也就是佛教圓頓的圓，一切一切全在它里邊了。

"根本智"就是佛教里說的"頓"，就是"深般若"。怎樣認(rèn)識頓和圓？頓就是已知和未知的一個中點(diǎn)，《齊物論》里講"樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無窮"，頓就是這個環(huán)中，明心見性--明煩惱生滅心，見真如不動性，還是要見這個圓心，見這個精神的原點(diǎn)。它是個無，有了這個本錢，才能生發(fā)萬物。"心生種種法生，心滅種種法滅"，都是在這一點(diǎn)上生發(fā)萬物，所以"養(yǎng)其知之所不知"的這個"養(yǎng)"非常重要。

一個人沒有飽經(jīng)滄桑，沒有善知識的點(diǎn)化，你就不知道養(yǎng)的奧妙。而這個養(yǎng)，也不是一般地去簡單學(xué)點(diǎn)、修點(diǎn)、養(yǎng)點(diǎn)，營養(yǎng)營養(yǎng)，還不是這樣。它是在道上，明了道以后，在已知和未知之間，在煩惱和菩提之間，在菩薩和眾生之間的交點(diǎn)上才可以"得養(yǎng)"。