莊子開(kāi)宗明義地說(shuō)了"知天之所為，知人之所為者，至矣"，后面又進(jìn)一步進(jìn)行解釋，說(shuō)"知天之所為者，天而生也"。他采用這種自問(wèn)自答的方法，把答案告訴我們--什么叫"天之所為"？就是"天而生也"，就是那些屬于天道的、自然的，屬于造化運(yùn)行的、宇宙的演化的等等。用孔夫子的話來(lái)說(shuō)，就是"天何以言哉？四時(shí)行焉，百物生焉"。這天地宇宙的整個(gè)自然的運(yùn)化，就是天之所為，就是天而生也！

那么"人之所為"又是什么呢？莊子接著自問(wèn)自答道："知人之所為者，以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知"。

什么叫"知之所知"？這個(gè)在認(rèn)識(shí)論里，就是說(shuō)人一生下來(lái)，嬰幼兒，什么都不會(huì)，什么都不懂，但是在家長(zhǎng)的呵護(hù)下，從幼兒園、小學(xué)到大學(xué)，進(jìn)入社會(huì)，他的"知"是慢慢形成的。這個(gè)"養(yǎng)"字簡(jiǎn)直妙不可言，為什么呢？你想一下，一個(gè)剛生下來(lái)的嬰兒，到了大學(xué)畢業(yè)，他需要十幾、二十年的時(shí)間，這十幾、二十年的時(shí)間，你說(shuō)他是在學(xué)還是在養(yǎng)？中國(guó)字的確很微妙，這個(gè)"養(yǎng)"給人的感受就是自然而然地積累，而"學(xué)"則是有為、有心地去吸取。如果離開(kāi)了"養(yǎng)"字，這個(gè)"學(xué)"就像皮影戲一樣的，是沒(méi)有靈魂，沒(méi)有血肉的。

道家學(xué)說(shuō)的圓融之處、高明之處，不僅僅是精神上的，它還把生命與精神融為一體。它很重視生命的形式，在生命的形式上談精神、談?wù)J識(shí)。生命是本，精神是本，而知識(shí)、認(rèn)識(shí)是用，是末！這個(gè)在我們上一篇講《德充符》，講到神與形的關(guān)系的時(shí)候，已經(jīng)說(shuō)得很多了。所以，人之所為是什么呢？我們現(xiàn)在看到人類社會(huì)的一切，哪樣不是人之所為呢？不管是意識(shí)形態(tài)也好，不管是經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)也好，總之市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)、科學(xué)技術(shù)，一切的一切，都是人之所為。這個(gè)人之所為，也是由小到大，慢慢集聚、積累起來(lái)的，或者說(shuō)就是被養(yǎng)起來(lái)的！

"以其知之所知"--知來(lái)源于智，這個(gè)地方體現(xiàn)出了心與境的關(guān)系。作為一個(gè)人，他要獲得知，就要借助于心與境，以心去對(duì)境、去照境，并從境中取得反饋，這樣，他才能形成一定的知識(shí)、一定的經(jīng)驗(yàn)。在這個(gè)知識(shí)、經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)之上，"以養(yǎng)其知之所不知"，就逐漸地?cái)U(kuò)大他"知"的半徑。

這里邊還有一層關(guān)系要說(shuō)透。譬如我們這個(gè)黑板現(xiàn)在還能寫字，如果已經(jīng)滿了，就只有擦掉，然后再寫。一張空空的黑板就是"不知"，寫了的就是"知"。莊子在這個(gè)地方所說(shuō)的"養(yǎng)不知"，一般人是不懂得"養(yǎng)"這個(gè)"不知"的！都是因?yàn)樽约河?知"，所以就飄飄然的、得意洋洋的，自以為了不得！所以禪宗里邊，包括老莊里邊，它經(jīng)常講的是絕圣棄知，也可以說(shuō)是絕圣棄知。其實(shí)這就是要我們養(yǎng)這個(gè)不知！這個(gè)不知實(shí)際上就涵蓋了道家常說(shuō)的道，佛法里常說(shuō)的真如。所以禪宗里邊愛(ài)說(shuō)一句"不知最親切！"在修學(xué)中，我們就是要守住這個(gè)叫做"不知"的空瓶子，這樣才好裝水嘛，滿瓶子就裝不了水了。所以這個(gè)"不知"，就是個(gè)真正的無(wú)底洞！只有無(wú)知，才有對(duì)知識(shí)的最大容量的盛放！它是一個(gè)巨大的、半徑無(wú)窮的大容器！

所以人之所為，在道家學(xué)說(shuō)來(lái)看，最高明的是什么呢，是"以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知"。人類社會(huì)的文化發(fā)展，是一個(gè)積累的過(guò)程，是知之所知，并且還在不斷擴(kuò)大這個(gè)半徑，這個(gè)半徑和未知是對(duì)立的。用愛(ài)因斯坦的話說(shuō)，已知的半徑越大，所接觸的未知空間也就最大；已知的半徑越小，所接觸的未知的空間也就越小。

但是人類在知識(shí)上、在理性上，永遠(yuǎn)都處在這個(gè)矛盾之中，一面是已知，一面是未知，一面是無(wú)知，無(wú)論我們?cè)趺窗l(fā)展，都要面對(duì)這個(gè)永恒的話題，除非我們成佛了，得了大圓鏡智，才能解決這樣的問(wèn)題。大圓鏡智是什么呢？簡(jiǎn)單點(diǎn)來(lái)說(shuō)，就是只有上帝是全知全能的，我們誰(shuí)也沒(méi)有資格成為上帝，所以對(duì)人而言，這個(gè)是"決定見(jiàn)"。我們永遠(yuǎn)都處在已知和未知的十字路口，無(wú)論你怎么樣，哪怕成了菩薩，你還是一面是已知，一面是未知；對(duì)待過(guò)去是已知，但是對(duì)待未來(lái)我們永遠(yuǎn)是未知，對(duì)明天永遠(yuǎn)是未知，這就是一個(gè)不能回避的矛盾。

很多人面對(duì)這樣的矛盾，焦慮、煩躁，行為失常，引起社會(huì)的種種不安。對(duì)一個(gè)道人而言，明白了這個(gè)道理，承認(rèn)這個(gè)道理，就可以"以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知"。這里邊，用禪宗的話來(lái)說(shuō)就是"言語(yǔ)道斷，心行處滅"，就是把已知的東西全部洗去。用老子《道德經(jīng)》的話說(shuō)就是"為學(xué)日益，為道日損，損之又損，乃至于無(wú)為"。"為學(xué)日益"，做學(xué)問(wèn)要多多益善；"為道日損"，為道呢，要損去它，"損之又損"，就是把它減去，做減法嘛！"乃至于無(wú)為"，這就是為道。