林放問禮之本。子曰：“大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚?！?

筆者認為本節(jié)蘊涵重要的精神意義，但歷來解者多輕輕帶過，殊為可惜，故而想在此處略為發(fā)揮，尚望高明指教。

首先，筆者想指出這里有一個可疑的音誤字，那就是“易”。照朱熹的解釋：“易，治也……言喪禮節(jié)文習熟而無哀痛慘怛之實也。”但細看全文，總覺不甚通順。按照筆者之意，這個“易”字極有可能是“儀”的音誤字。原文極有可能是：

林放問禮之本。子曰：“大哉問！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其儀也，寧戚?！?

林放問孔子“禮”的依據(jù)是什么？林放問這句話，顯然是心有所感，有感于當時的禮儀（禮的外表）已走向繁華、煩瑣而內(nèi)心卻無真情?？鬃勇爢柡?，說“大哉問”。這樣的問有何“大哉”？因為此問顯示出林放內(nèi)心已經(jīng)觸及到孔子也有同感的一個根本問題，那就是“禮的根本精神”。所以孔子接著說：禮的根本，在內(nèi)心的人性真情，禮的外表是根據(jù)內(nèi)心的人性真情加以“文化”而成?！叭绻麅?nèi)心沒有真性真情，遇到喜事或慶典，排場雖盛大豪華，并無意義，與其這樣，不如省一點，寧愿從儉。遇到喪事，與其繁瑣地面面顧到，行禮如儀，而內(nèi)心并無傷痛感，還不如免了，還不如不要禮儀，只要傷痛感（戚）?！睂懙酱?，筆者想順便在這里談談孔子那時的“禮”。

孔子一生中最重視“禮”與“仁”。我們現(xiàn)在談到“禮”就會想到禮貌、禮儀，而且好像就是這些，其實大大不然。在孔子及孔子以前的時代，“禮”的含義非常廣。那時的“禮”可概括性地看成為“社會秩序的規(guī)范”，它的涵蓋性遠超過現(xiàn)代的法律所能涵蓋的范圍。它規(guī)范了人與人的行為準則，例如父對子應如何，子對父應如何；朋友相交應如何；長者對幼者應如何，幼者對長者應如何……君對臣應如何，臣對君應如何；君對民應如何，民對君應如何……同時，也規(guī)范了種種國家運作的制度。所以說“禮”可概括性地看成為“社會秩序的規(guī)范”。其意義在《左傳·鄭莊公戒飭守臣》一篇里說得很明白：“禮，經(jīng)國家，定社稷，序人民，利后嗣者也。”值得注意的是，這些規(guī)范的要點并非憑空想出來的，它們都是我們的先民以人性的實情為基礎(chǔ)，以國家的利益為前提，加以善化和美化和隨時代變化再加改進而成。其精彩之處在其“相對性”，有權(quán)利也有義務，例如子對父要孝，父對子要慈、要教等等。只可恨秦以霸力“專制”天下之后，漢帝國又多因秦制，從此以往，天下變成徹底的私有，這種相對性就逐漸消失了。在專制的統(tǒng)治下，君王權(quán)力高漲，在上者只講權(quán)力，只享權(quán)利，藐視應盡的義務，而歷代又有甚多無知或無恥的朝臣與文人，涉足其中，推波助瀾，去迎合統(tǒng)治者的心理，把一套合情合理、充滿生機的規(guī)范，加以扭曲，并說成天經(jīng)地義似的，硬生生地給“圣化”和“神化”了。天下的事就是這樣，不管是多好的東西，多好的理念，一旦圣化、神化，必然僵化。事物一旦僵化，必然腐化。這就是我國近兩千年來，文化墮落的主要原因之一吧！

談到“文化”兩字，環(huán)顧當前的情形，忍不住要在此呼吁讀者諸君，請你務必了解，文化不是一種知識，它是一個民族的精神面貌，也是民族的性格。它關(guān)系到在多民族的競爭中，一個民族能走多快，能走多遠；它關(guān)系到一個民族的命運，決定了在多民族的競爭中，一個民族是昌盛，是停滯，還是趨于滅亡。在我們力求建設(shè)自己的時候，只要觸及文化，就應探索我們文化的真精神，不能看到病態(tài)的表象就認定自己體質(zhì)很差，糊涂地把過去一概抹殺，使自己成為真的文化真空或文化白癡。如果我們還想自尊自豪地永久立足在世界上，我們在去弊的同時，也應把我們文化中的優(yōu)勢發(fā)掘出來才對呀！