附文:

筆者想乘此機會簡略地介紹一下老子的“道化”思想。

如上所述，筆者以為，其實老子也認同人類是充滿希望，可以自我提升到一個很高的境界，高到與天地同“大”的，《老子》一書顯然是他從一個極高的層次反觀人類的杰作。從上往下看，他看見了人類的愚昧，實在可憐，于是他提出了主張。他認為人類的災難起于不正確的生活態(tài)度。其一是過分疏離自然地使人智盲動，其二是欲望不加節(jié)制而導致人性迷茫，其三是過分突出“自我”。所以他主張在精神方面要守靜篤；在欲望方面要知足；在生活的態(tài)度方面要有容，要挫銳，要若水，要玄同。他把守靜篤而又知足的玄同生活態(tài)度叫做“樸”。他認為人們只要過著“樸的生活”，就能投身于“無為而無不為”的自然漩渦中，與大自然共舞，全面地與“道”的德性相結(jié)合。如此就可逐步地實現(xiàn)“歸根復命”而得自“明”（不昧），達到與天地相容、相諧的光明境地。正所謂：

夫物蕓蕓，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃周，周乃大，大乃道，道乃久，歿身不殆。

既然要人與道的德性結(jié)合，那么德性的表現(xiàn)是些什么呢？《老子》書中有如下的描述：

天之道其猶張弓與！高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之……曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑……有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾……道生之，德畜之，物形之，勢成之……生而不有，為而不恃，長而不宰……天道無親，常與善人……既以為人己愈有，既以與人己愈多……知其雄，守其雌，知其白，守其黑……執(zhí)而盈之，不如其已，揣而銳之，不可長?！厦?，必以言下之，欲先民，必以身后之……將欲奪之，必固與之；將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之……禍兮福之所倚，福兮禍之所伏……

以上這些話的意義，對個人、團體、社會、國家乃至全人類，都顯現(xiàn)了廣泛的指導意義和全方位的應用性。故而，它不但使得政治家、哲學家、軍事家、企業(yè)家等思想類的人物喜歡它，而重視權(quán)術(shù)的權(quán)謀家與帝王之類的統(tǒng)治者更喜歡它，并稱《老子》一書為帝王術(shù)。這個稱呼對喜玩帝王術(shù)的人來說是對的，但老子的立足點當然更高，視野當然更廣闊，筆者以為不如把它看成“入世兼出世的參考法則”似更適當。

另外，順便在此再提出一個我個人的看法，當作本附文的結(jié)束。我以為在老子以前的中華文化特色里，有“道化”的特征。老子不是“道化”的倡始人，反而是“道化”的最后呼吁者。從孔子那時開始，“道化”已經(jīng)用不上力，因為社會已經(jīng)轉(zhuǎn)型。當時為數(shù)眾多的“高士”皆被時勢所迫，成為“隱士”。仁、義、禮、信等“德化”項目早已展開了新局。故而稍晚出現(xiàn)的天才——莊子，可被看成是“道化”的最后余光，可說是“道化界”在夕陽西下時，與落霞齊飛于天際的最后一只孤雁了。真是令人嘆息不已。