"欲是其所非而非其所是，則莫若以明。"如果要想肯定別人所否定的，或者要想否定對(duì)方所肯定的，你就要有一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。標(biāo)準(zhǔn)是什么呢？就是"莫若以明"，就是最好以空明的心靈對(duì)待萬(wàn)物。

明，就是智慧。什么叫智慧？智慧就是一塵不染，不思善，不思惡，也就是"明"。善惡兩端都沒(méi)了，是非自然就沒(méi)了。我們?cè)鯓訉?duì)待這個(gè)是非？就像一面鏡子，是，讓它給照??；非，也讓它給照住。所有的都給照住。對(duì)于鏡子來(lái)說(shuō)，照住了是，它不歡喜；照住了非，它不憎恨；照到了獅子，它不恐懼；照到了孔雀，它也不歡喜。鏡子是不是這樣的？就是這樣！

所以我們?cè)鯓诱J(rèn)識(shí)這個(gè)"是非"？到底什么是"是"？什么是"非"？你自己知道嗎？自己能不能給自己立一個(gè)是非的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)？是者，真理也；非者，不是真理也。從道上來(lái)說(shuō)，我這個(gè)是道，你那個(gè)不是道，對(duì)嗎？怎樣把人類(lèi)文化形態(tài)上的是非對(duì)錯(cuò)搞個(gè)清楚？就是用這個(gè)"莫若以明"，就是以空明的心鏡去反映事物的原樣。但這樣說(shuō)呢，還是沒(méi)有趙州老和尚那句話(huà)高明，"老僧不在明白里。"你不在明白里就沒(méi)有是非了。你說(shuō)是，我不知道；你說(shuō)非，我還是不知道。你問(wèn)不知道后面有什么玄機(jī)??？自己去慢慢品味。品到了，就知道這里面的玄機(jī)重重。

所以我們看莊子這些語(yǔ)言，盡管兩千多年了，誰(shuí)又認(rèn)真對(duì)待過(guò)？包括這些著書(shū)的和搞翻譯的，是否真的進(jìn)入到莊子的精神內(nèi)涵里去了？到底寫(xiě)這些是要表達(dá)什么意思？到底有什么警世作用？這就需要我們好好去感覺(jué)。特別是修道的人，修道也要依據(jù)經(jīng)典，這些經(jīng)典是由文字表達(dá)的。怎樣在文字間去料理這些事情？怎樣使自己有正知正見(jiàn)？可你這頭經(jīng)典還沒(méi)背上幾頁(yè)，正知正見(jiàn)還沒(méi)立起來(lái)，聽(tīng)見(jiàn)禪宗又來(lái)了個(gè)不立文字！把文字掃蕩了，超然事外，超然相外，不在文字相之中了！那又怎樣去理解這些事情？所以要抓住根本，那就是"莫若以明"。

空空如也是"莫若以明"；北宗神秀的"身是菩提樹(shù)，心如明鏡臺(tái)，時(shí)時(shí)勤拂拭，莫使惹塵埃"，也是"莫若以明"。但是呢，六祖大師又說(shuō)"本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃"，到底這個(gè)又是怎么"莫若"？你又怎么"以明"呢？

所以我們看莊子的這些東西，既要從這頭看，又要從那頭看，去其兩端，空空如也。要反反復(fù)復(fù)去找相應(yīng)的感覺(jué)。不要落入兩邊，也不要落到中間。不落兩邊又不落中間，又是一種什么樣的感覺(jué)？

我們總結(jié)一下前面說(shuō)的。"夫言夫非吹也"，吹，是指道之動(dòng)；言，指道表現(xiàn)出的種種形態(tài)。在大道里，可以表現(xiàn)的形態(tài)無(wú)窮無(wú)盡，善惡對(duì)錯(cuò)都是道，一切的一切都是道。它究竟怎么表現(xiàn)的呢？"其所言者特未定也"，那就說(shuō)不清楚啦?？梢哉f(shuō)東，可以說(shuō)西，可以說(shuō)是，可以說(shuō)非，正是因?yàn)槊總€(gè)人有每個(gè)人的立場(chǎng)，每個(gè)人有每個(gè)人的感覺(jué)。所以"道惡乎往而不存？言惡乎存而不可"，于是就有儒墨的"是非"，"以是其所非而非其所是"。如果要超越這些是非，那怎樣提高自己的境界以超越這個(gè)局限呢？歸根結(jié)底，就是"莫若以明"。

老子也說(shuō)："復(fù)命曰常，知常曰明。""明"就是"知常"的這樣一種智慧。我們?nèi)绻麤](méi)有更高的智慧，是不可能駕馭是非，不可能超越是非的。