"道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。"大道往往隱遁乃至消失在那些有小成就的人身上，言語的真義往往會被浮華的辭藻所遮蔽，所以這才有儒家與墨家的是非之爭，互相攻擊對方的觀點。

"道隱于小成"，我們看有些人打坐，說自己突然發(fā)光了，能夠入定了，自己辯才無礙了，寫了好多書了，名聲在外了，有好多人供養(yǎng)了，但往往就是在這些小成就面前，你就裹足不前了。在一點點榮譽、一點點成績面前就不行了。

"言隱于榮華"，這里的"榮華"，既可以指華麗的辭藻，也可以指說話人擁有的榮華富貴。成都有句俗話："當(dāng)官不帶長，打屁都不響。"因為他榮華了，他說話就響亮了，但是真話、實話，恰恰就在這榮華富貴之中隱遁了。用這里的話說，唐宋八大家、蘇東坡、司馬遷等的文章寫得漂亮，但美中有沒有道？它藏在里邊你怎樣把它找出來？通過現(xiàn)象看到本質(zhì)，通過表象看到本體，我們怎么通過表象看到里面的本體？

我們經(jīng)?？催@個歌星、那個影星在電視里回答問題，你問他珠穆朗瑪峰在哪里，回答說在美國，就給你開這些黃腔。遇到這些人，你沒有辦法。我們也知道有些領(lǐng)導(dǎo)同志開黃腔，我們都沒法過問。為什么呢？"言隱于榮華"嘛。

但是在"榮華"中的語言到底管不管用，是不是真理？誰去管那么多呢？特別是單位里領(lǐng)導(dǎo)說話、老總說話，你還敢說他不對？他說一句要頂一萬句，肯定永遠是對的！領(lǐng)導(dǎo)說話就是對的。你說不對，就是你不對，你的飯碗就沒有了。這在社會生活中是個真理。除非像劉邦那樣的領(lǐng)導(dǎo)，有虛懷若谷的心胸，善于改正錯誤，愿意聽不同意見，為了打天下，為了最大的利益，把自己的成見放下，這樣面對他的語言才不"隱"。

"道隱于小成，言隱于榮華。"我們要反復(fù)咀嚼這其中的味，因為要通過我們自己的語言來講《莊子》中的話，很多還是不容易說清楚的。本身就說"言隱于榮華"嘛！所以還是那句話："果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于音"。我們說話也逃不出莊子貼的這個標(biāo)簽。

正是因為這樣，"故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是"。在春秋戰(zhàn)國時期，就有儒家和墨家的是是非非。"以是其所非而非其所是"，就是你認(rèn)為錯誤的東西，我要說成是正確的，你認(rèn)為正確的東西，我偏要說成是錯誤的。你要說我錯了，我可沒錯，你才錯了。就跟斗雞眼似的，不管你說什么都是錯的，先罵回去再說。我們自己的東西肯定都是對的，錯誤也都是對的。"文過飾非"這個成語，就是世間實相，眾生的實相。我有錯誤，都要找一萬條理由證明是對的，找種種客觀原因，找種種理由來證明我是對的。你要說你的是對的，你的東西我可以找一萬條理由證明是錯的，而且是頭頭是道。所以我們看這一句"是其所非而非其所是"，在我們生活當(dāng)中，從古到今，俯拾皆是。