夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！

夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異于音，亦有辯乎？其無辯乎？道惡乎隱而有真?zhèn)?？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。

莊子的語言是很鋪張的，但他并不是無的放矢的鋪張。他在自然現(xiàn)象、心理現(xiàn)象、我們知識的來去等諸多方面，反反復復地把問題擺在面前，讓大家去思考--精神從何而來？生命從何而來？知識從何而來？情感從何而來？在這一切之中，我們需要獲得的是什么？用佛教中觀的話來講，莊子善用"遮法"，他善于否定，把一切一切都掃得干干凈凈，讓你最后看到底有什么。

下面我們繼續(xù)看莊子是如何破這些凡夫見的。"夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！"

我們個人都會把自己的成見作為判斷是非的標準。每個人都有自己的價值觀念，這些觀念對于每個人來說，都是相對固定的。那么誰沒有是非觀念呢？誰沒有自己的是非標準呢？每個人都有這樣那樣的是非標準。大智慧的人有他的是非標準，最蠢的人也有他的是非標準，圣人有圣人的價值觀念，凡夫有凡夫的價值觀念。這就是每個人的業(yè)力不同，這也沒有辦法，諸色人等都是"隨其成心而師之"，每個人都是固執(zhí)己見，認為自己的都正確，別人的未必正確。

我們想一下，自己是不是"隨其成心而師之"？人都有心，心都有所發(fā)動，我們對事物是怎樣認識的？先有標準還是后有標準？先有結論還是后有結論？成心，就是一個模式，一個成見，一個結論。這個結論到底是先有還是后有？是通過你的經(jīng)驗、經(jīng)歷和知識而形成的呢，還是本身就有的？另外，誰又沒有師法、效仿的能力呢？師心自用，到底可不可靠？真理到底是什么？我們怎樣獲得真理？其實，每個人不論是聰明的，還是愚昧的，都會有自己的判斷標準。高明的人也好，膚淺的人也好，聰明的人也好，愚蠢的人也好，在這個上面大家都是相同的。

"未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。"這就是說，如果沒有自己的是非標準就去判斷是非，就像今天出發(fā)到越國去，但昨天就到了一樣，這是絕不可能的。

所以我們看，在世間生活的人，乃至修行的人，都是有成心的人。沒有成心，沒有是非標準的人很少。只有真正的道人，他上善若水，沒有那么多成見。他從善如流，用孔夫子的話來說就是"毋意，毋必，毋固，毋我"。要說無師，孔夫子也有師，但是圣人無常師，他就不著相，不執(zhí)著。

"未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也"，這個是不可能的事。禪宗有一個公案，趙州見投子和尚，趙州問："大死的人卻活時如何？"就是說一個死了的人，如何讓他活過來？投子和尚回答說："不許夜行，投明須到。"就是說晚上不能夜行，但天一亮就必須到達。就像今天我們要去北京，你現(xiàn)在站在這里不準動，但是過一會兒你必須到那里。實際上就是從"今日適越而昔至也"變過來的，只不過換了種說法而已。

"是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！""是以無有為有"，就是把無當成了有。你把沒有當成有，那么像大禹這樣的圣人，也做不到，也沒法理解，我又能怎么樣呢？

今天我們說誰功夫好，誰虹化了，你又沒看見，你又沒在他身邊，當真有這個事嗎？很多人都把無說成有了，就像在清代很多人傳有劍仙的故事，像金庸小說里段譽的六脈神劍，手一指就過去了，這種事有嗎？沒有啊！但是很多人都迷信有這種事。"以無有為有"，這樣的人現(xiàn)在大有人在??！所以很多人在修行上，都把"無有"當有。什么神通，什么預知未來，我看都差不多。某位法師是風水大師、星相大師，很多人對他都很崇拜，實際上呢，他自己也明白很多都是"無有"的，自己沒有這個本事，就吹自己有這個本事。你修了某個功法，坐著就能飛得起來，日行千里，夜行八百，就可以到極樂世界去旅游嗎？我看現(xiàn)在外邊很多人都在玩"無有為有"。莊子都說了，這樣的事大禹都沒有辦法，我們又能如何呢？