他用了荀子的“約定俗成”四字，來說明語言的性質(zhì)，可見他是同意荀子的說法的。

自然物是人類共通有的，只是各種語言叫它的名稱不同而已。我們只要知道那名稱所指的是什么，總不會錯?！耙盎馃槐M，春風(fēng)吹又生”的青草，在世界任何地方都是一樣的綠，一樣的芳，無論你叫它什么名字都可以，它是決不會變成喬木的。我們在一種語言當(dāng)中，由于約定俗成的關(guān)系，給它取上一個名字；在另外的語言中，又有另外的名字，但不同的名字，并不會發(fā)生不同的印象，因為大家心目中早有了那個自然物的形態(tài)，只要把兩種不同的語言的名稱，配合在一塊兒，就可明白所指的是什么了。

人為物的情形就完全兩樣了。例如我們寫字的筆墨，便是所謂人為物，凡有文化的民族，莫不有其行文必備的筆墨，可是形態(tài)全不一樣。英文把中國的“筆”譯做brush，但這個英文字，含義為“刷子”，用以擦洗(scrub)，或掃除(sweep)，或使干凈(clean)，或使整潔(tidy)的。中國辭典上對“刷”的解釋有四：一為刮去，二為清除，三為理發(fā)具，四為印刷。無論是中國解釋，或外國解釋，brush一字和中國“筆”的內(nèi)容與形式，都相差很遠。第一brush一定是平頭的，而中國筆的特色就在它有筆鋒，一尖一平，如何可以視同一物呢？有人說中國的筆，與其譯作brush，不如譯作Chinese pen，還不至發(fā)生誤會，其實，這也并不適合，因為英文的pen最初是鵝毛管做的，后來變成鋼筆，最近流行的原子筆是在筆尖上附有小球的。無論它怎樣進化，總離不開一點：那就是硬的筆頭，而中國筆卻是軟的，所以一軟一硬，處于相反的地位，如何可以構(gòu)成同一物體的觀念呢？

再看中國的“墨”，被譯成Chinese ink，如中國的“硯臺”，就譯成slab for rubbing up Chinese ink。這比把“筆”譯成Chinese pen，更為不通，因為西洋的ink是液體，而中國的“墨”是固體，在實質(zhì)上大不相同，決不可能使人發(fā)生聯(lián)想作用，等于譯得不倫不類。雖同是約定俗成而取的名字，人為物與自然物有所不同，人為物是沒有全人類共通的物象的。你沒有見到實物，翻譯時總不免有錯。有些東西是屬于玄奘所謂“三不譯”范圍之內(nèi)的，因為譯出來，既變成三不像，還不如不譯的好。如佛經(jīng)中的《楞伽經(jīng)》、《楞嚴經(jīng)》等，“經(jīng)”字是譯了的，而“楞伽”和“楞嚴”就不譯，即前者可意譯，而后者則只能音譯。中國的“詞”，為中國詩中的變體，不同于“詩”，也不同于“曲”，更不同于“賦”，英文詩中絕無此種形式，勉強拿英文的一種詩體來翻譯，必然是牛頭不對馬嘴，不倫不類，所以只好譯音，譯成Tzu，還不失其本來面目。翻譯者處理人為物時，不可不特別謹慎。