最討厭的人是世界的另一個我

每個人都在想方設(shè)法的讓自己的利益盡可能的最大化。其實(shí)小人和君子都在為自己想達(dá)到的利益奮斗，他們的區(qū)別只在于他們選擇方式上的不同，但都是社會化的產(chǎn)物，同時也都是中性的。 

然而在當(dāng)代社會中，存在一個悲哀的現(xiàn)狀：在維持人際關(guān)系時竟無所謂“君子”與“小人”之分，人們只看得見“利益”與“得失”之分。就像一棵樹，大體可分兩面，向陽的一面翠綠燦爛，背陰的一面灰暗沉郁。我們稱之為君子的那些人，也許只是其中一面罷了。就算我們自詡君子，當(dāng)我們真正面對一些事情，面對一些境遇時，做出的行為就真的符合君子之道嗎？人們厭惡“小人”是因?yàn)樗麄兛偸恰靶∪说弥尽?，人們在憋屈、憤怒、嫉妒的心理作用下，自然只能刻薄地發(fā)泄說：哼！不過是個小人而已。

職場競爭如此激烈，看得出人人都在力爭出位，現(xiàn)實(shí)中可不是所有的努力，都能得到同比例的回報。當(dāng)預(yù)期的結(jié)果不是人們所期待的那樣時，同時又缺乏自省意識，就會在客觀上找根源。而往往尋找假想敵便成為最簡單的療傷止痛良方，并在有意無意間將其“妖魔化”為小人。“明槍易躲，暗箭難防”，對方又是小人，是用陰謀詭計達(dá)到目的的，所以我才會輸，完全情有可原。

最容易被想成是假想敵的會是誰呢？通常是那些難纏的對手，或是野心勃勃、富有侵略性的人。職場上總會出現(xiàn)一些人讓人厭惡的人，他們在平時工作中不露聲色，或有事咄咄逼人，然而一抓住機(jī)會，就暴露狼性，不遺余力地爭取自己的眼前利益。利字最重要的做派，給周遭的人造成或多或少的壓力和困擾，自然而然地便成為別人心中的假想敵甚至是小人。

其實(shí)是君子還是小人，一旦定位勢必將被改寫。劉邦流氓失信，趙匡胤無賴地痞，項羽與曹操分梟雄與奸雄，他們最終卻可雄霸一方。以君子或小人論，又該如何來判定他們？再者如戰(zhàn)場上慣常用的鉤心斗角、挑撥離間，又有被國人津津樂道的三十六計，這些“小人”手段是否又可稱為罪大惡極呢？ 

現(xiàn)實(shí)社會當(dāng)中，“小人”們在事業(yè)上游刃有余時，被稱為“君子”的人通常會不得志。難道他們的遭遇就是被“小人”陷害的嗎？還是說采取的方式不對？還是思想過于陳舊，太受限制呢？我們總是從“衛(wèi)道士”思想的角度來思考問題，其實(shí)“小人”并不像大家所說的那樣毫無用處，最討厭的人是世界的另一個我。這樣如何對待“小人”就形成了一種新的人際關(guān)系學(xué)，它既是關(guān)于自身的心靈學(xué)，也是關(guān)于他人的哲學(xué)思考，又是社會學(xué)意義的助推器、動力閥，而小人的優(yōu)點(diǎn)則是有待發(fā)現(xiàn)的幽靈。

 看清小人與領(lǐng)導(dǎo)的“和諧關(guān)系”

想要弄清小人與領(lǐng)導(dǎo)的關(guān)系，那必須得借用武則天的告密制度。武則天為了穩(wěn)定天下，創(chuàng)立了這么一個告密制度，顯然這讓很大一部分小人太得志了。大量的冤假錯案，使得當(dāng)時的環(huán)境變成了一個人間地獄。

其實(shí)，領(lǐng)導(dǎo)們也是不喜歡小人的，就比如曾有位大臣為給自己的母親過生日違禁殺了一頭豬，以宴請賓客。不曾想第二天就有人向武則天告發(fā)了此事，由于信奉佛教的武則天對自己所頒布的禁令的態(tài)度不明確，最后只是告誡違禁者：以后要把眼睛擦亮了，別把好吃的都喂了會咬人的狗。這位女皇帝還算圣明，由此我們也可看出，小人也并不得領(lǐng)導(dǎo)重用，他們只是被領(lǐng)導(dǎo)利用了而已。

小人的存在也是領(lǐng)導(dǎo)的一種需要，領(lǐng)導(dǎo)身邊絕對不能少了這種人，他們甘為領(lǐng)導(dǎo)所利用，領(lǐng)導(dǎo)會通過小人觀察員工們的動向，讓小人為自已提供一切便利。金庸先生曾經(jīng)說過：什么是江湖？有人就有恩怨，有恩怨就有江湖，所以人就是江湖。這里我們可以套用一下：有組織就要有領(lǐng)導(dǎo)，有領(lǐng)導(dǎo)就有小人，小人與君子斗爭，領(lǐng)導(dǎo)才能發(fā)揮其領(lǐng)袖作用。我們有時候也可以這么認(rèn)為，領(lǐng)導(dǎo)創(chuàng)造叢林環(huán)境，小人以迷失自我為手段，達(dá)到與領(lǐng)導(dǎo)關(guān)系的高度“和諧”。但我們要明白這種和諧只是一種假象，而小人為這種和諧付出了人心道德的代價。