我的看法是，莊子的滑頭思想確實(shí)很不光彩，應(yīng)當(dāng)大力批判，但我并不贊同由于莊子思想中有滑頭的成分，就簡單斷定他本人實(shí)質(zhì)上是個混世之徒。另一方面，我也不打算僅靠缺少證據(jù)的主觀推測，以及對莊子的“無限熱愛”，就為他做完全正面的思想辯解和人格辯護(hù)。

關(guān)于這個問題，基于客觀周全的考慮，我想提出如下幾點(diǎn)看法，供讀者參考。

第一，必須分清一個人的“言”與“行”。大家不難發(fā)現(xiàn)，雖然莊子說了許多擺不上臺面的滑頭話，但從《莊子》全書以及其他的文獻(xiàn)資料看，要論滑頭茍且的具體事兒，他本人卻沒有干過一件。恰恰相反，面對權(quán)貴和小人，莊子從來都是敢于亮出自己的棱角，絕不妥協(xié)，而從不考慮這樣鋒芒畢露，對他的身家性命有何危害。

從更加積極的角度說，遠(yuǎn)離廟堂的莊子，對廟堂之內(nèi)荒唐游戲的超現(xiàn)實(shí)主義描寫，其實(shí)應(yīng)該被理解為是對當(dāng)時黑暗政治的極盡調(diào)侃、深刻揭示和尖銳批判。大家可以看到，在莊子筆下，“人間世”篇的那幾位君主，哪一個不是集可怕的惡魔和可笑的小丑于一身的異怪貨色？還有，蘧伯玉在告誡顏闔要以隨順之道與衛(wèi)國太子相處時，曾經(jīng)借養(yǎng)虎、養(yǎng)馬的事情來講其中的道理，——實(shí)際上，莊子此處已經(jīng)暗地里把君王權(quán)貴看做是“難養(yǎng)”、“非人類”的畜生，而他所說的“虎之與人異類，而媚養(yǎng)己者”這句話，更是于蔑視之中夾帶著幾分戲弄、鄙視和嘲罵。

第二，應(yīng)當(dāng)設(shè)身處地，以“同情的理解”態(tài)度，弄明白莊子為何要說那么多滑頭的話。前文我提出，莊子成為“老憤青”，乃是黑暗現(xiàn)實(shí)逼迫的結(jié)果。同樣，他之所以提出滑頭保身的思想，也可以說是由于險惡世界的逼迫；而在這方面，與他作為“老憤青”的狂傲形象相比，莊子對外部逼迫做出的不得已反應(yīng)，無疑是非常消極的。

有什么樣的社會現(xiàn)實(shí)，就會產(chǎn)生什么樣的生存之道。作為孤弱的個人，莊子陷身其中的現(xiàn)實(shí)世界的險惡程度，“德充符”篇的一段話概括得最形象，也最深刻：

游于羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。

羿是傳說中的神箭手。這段話是說，生逢亂世，就好像游走在羿的弓箭射程范圍之內(nèi)那樣危險，一旦不幸被他瞄上了，便會被射中；然而有時弓箭并沒有射到身上，這不過是你命中的僥幸罷了。怎樣才能避免既毫無理由，又不期然而至的殺身之禍呢？把自己“虛”掉，“藏”起來，讓那些想對你暗施冷箭的人找不著、瞄不上你，你不就安全了嗎？所以，莊子在“山木”篇說了句再到位不過的話：“人能虛己以游世，其孰能害之！”

第三，要搞清楚莊子滑頭思想特定的適用場合及適用對象。只要稍微用心品讀以上五個小故事，我想大家就會看到，莊子傳授的滑頭秘笈僅僅適用于復(fù)雜叵測的政治權(quán)力領(lǐng)域，并且是專門供廟堂中的知識分子用來對付陰險殘暴的君主的。這也就是說，此種困難處境中的避禍自保術(shù)，不應(yīng)被擴(kuò)大理解為正常情況下的處世之道，更不應(yīng)被錯誤當(dāng)成日常生活中普通人之間的交往方式。

打個比方，莊子所考慮的糟糕問題是：作為一個正直的弱者，如果你不得不面對一個邪惡的強(qiáng)者，而且那家伙，你不僅勸不通、打不過、逃不掉，甚至即使你仗義直行以至于為此命喪黃泉，也沒有一絲一毫的實(shí)際意義，——在這種情形下，你該怎么辦？

為確保自己的人格節(jié)操，孔子可能會選擇“知其不可而為之”，明知打不過還要硬打，哪怕結(jié)果是“殺身成仁”。而莊子提供的應(yīng)對策略卻很詭異：既然堅(jiān)持道義于事無補(bǔ)，那么我干脆不堅(jiān)持好了；既然那家伙不正經(jīng)，那么我也無妨以不正經(jīng)對付不正經(jīng)；反正政治不過是黑暗廟堂中的一場毫無規(guī)則的荒唐游戲，要玩大家就一起玩吧，我又何必認(rèn)真呢？再說了，因?yàn)樗藕虮┚鴣G掉自己的性命，實(shí)在不值！不跟他硬拼，能滑過去就姑且滑過去，保住自己的小命，這不是挺好嘛。