第二,如果孔子的形象是一個想借救火來博取美名的假“見義勇為英雄”,即希望通過宣揚(yáng)仁義來揚(yáng)名于世的所謂圣人,莊子對他的批評就不客氣了。
《莊子·山木》中說,孔子赴楚國應(yīng)聘而不成,被圍困在陳國和蔡國之間,一連七天都沒有吃上熱飯。這時有個叫“大公任”的人前來慰問,他對孔子說:“餓得快不行了吧?你討厭死嗎?”孔子答:“是的。”來者說:“這都怪你太看重功名了!平日里,你總是刻意裝出一副很聰明很博學(xué)的模樣,這不就顯得別人都是笨蛋了嗎?另外你還講什么修身,弄得自己真像個君子似的,品行高潔、光芒四射,這不把大家都反襯成小人了嗎?你這樣做,不僅得不到你想要的功名,反而會被別人嫉恨、暗算。我現(xiàn)在告訴你,真正的圣人都是平平常常,不求功名也沒有權(quán)勢的。”孔子聞言大喜,于是當(dāng)即辭友棄徒,逃入曠野,穿粗衣、吃野果,非常和諧地與野獸、飛鳥混跡相處起來。這時,孔子不再想什么揚(yáng)名于世,同時也沒有哪只鳥、哪匹獸知道他就是大名鼎鼎的孔夫子,更別提人了。
不用我啰嗦,我想讀者自己都可以看出來,莊子跟孔子開的這個玩笑有多大。儒家的人看了,怎么可能高興?不過說起來,上面這個故事對孔子的批評還算是客氣的,因?yàn)椤按蠊巍钡囊环捴猩杏泻醚砸?guī)勸的意思。比這更讓儒家信徒們不悅的是,莊子有時就不只是拿孔子開玩笑了,而是直接開罵,一點(diǎn)面子都不給。例如下面出自莊子的故事:
據(jù)說孔子的朋友柳下季有個弟弟叫“盜跖”,此人聚卒九千,橫行天下,無惡不作。孔子去見“盜跖”,想用他那套仁義主張,勸“盜跖”從良。沒成想孔子到了那兒,不是他教導(dǎo)“盜跖”,而是“盜跖”把他狠狠地羞辱了一通:來者不就是魯國著名的既狡猾又虛偽的孔丘嘛,你有什么資格教導(dǎo)我?天下人都盛贊你堅(jiān)持仁義忠孝,能讓暴君惡徒不再干壞事,可實(shí)際上呢?你和你的徒兒們“不耕而食,不織而衣,搖唇鼓舌,擅生是非”,想一套、說一套、做一套,套套不同!什么仁義忠孝?那不過是蒙騙君主們的鬼花樣,你們這么做還不是希望哪天能封侯封官,盡享富貴榮華?天下人不明真相,都說我是大盜,錯了!其實(shí)你孔丘才是呢,我看世人應(yīng)當(dāng)稱你為“盜丘”更合適!
“盜跖”訓(xùn)斥孔子的言辭極其刻薄——在他眼里,孔子不過是一個靠兜售仁義來贏取名利的花臉小丑。對此,后世儒家的反應(yīng)是:要么反過來痛罵“盜跖”(其實(shí)是痛罵莊子);要么認(rèn)為莊子的罵,乃是故作偏激之詞,他所罵的實(shí)際上只是以仁義換富貴的功利之徒(假孔子),這樣罵反倒有助于維護(hù)真孔子的形象;要么就是認(rèn)為這個故事并非莊子所寫,而是出自他人之手,因?yàn)閾?jù)蘇軾等人估摸著,莊子本人對孔子還是蠻尊重的。
比較而言,第一種反應(yīng)最直接簡單,但比較笨;后兩種反應(yīng)雖然屬于一廂情愿甚至自作多情的臆斷,但卻很聰明,因?yàn)榉凑f子已死,他是不可能再站出來解釋自己是真罵還是假罵孔子了。無論哪種反應(yīng),直接或間接,其最終目的都是為了維護(hù)孔子作為圣人的光輝形象。反過來說,儒家對莊子的斥罵進(jìn)行積極、正面的強(qiáng)行曲解,想方設(shè)法為孔子辯護(hù)開脫,這正說明莊子的斥罵確實(shí)讓他們感到很不爽、很撓頭。
第三,雖然“盜跖”戲罵孔子是“盜丘”,但更多情況下,《莊子》書中不是直接視孔子為強(qiáng)盜,而是把他當(dāng)做為趁火打劫的強(qiáng)盜幫下手的助紂為虐之徒來罵。