“國治”：塑造政策力量

佛家在治國方面提出了五戒十善之策略。五戒為：“不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒?！笔茷椋骸安粴ⅰ⒉槐I、不淫、不惡口、不綺語、不兩舌、不妄語、不貪、不嗔、不癡?！庇捎谥螄皇呛笫婪鸺业摹疤亻L”，我們就此打住，不再展開（見圖47）。

圖47佛教治國的力量結(jié)構(gòu)

從歷史上看，道家在撥亂反正方面，是“治國”高手。在治平時期，道家主張無為而治，發(fā)揮社會自組織的功能，因此，老子在《道德經(jīng)》中提出下列思想，就是治國名言：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。恒使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治矣?！崩献臃磳θ藶楦淖兩鐣l(fā)展規(guī)律，要求統(tǒng)治者裝傻，充分調(diào)動群眾自組織的力量，調(diào)動群眾，發(fā)動群眾自我致富：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有”，“見素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無憂。無為而治，休養(yǎng)生息，以民為本?！保ㄒ妶D48）

儒家認(rèn)為，治理國家需要包括法律制度建設(shè)、道德文化建設(shè)，主要指國家資本力量的動作制度與動作規(guī)范的系統(tǒng)化?！皣巍笔侵盖楦?、道德、法律和諧協(xié)調(diào)與經(jīng)濟穩(wěn)定發(fā)展的社會境況?！皣巍狈秶凇洞髮W(xué)》時代僅僅指當(dāng)時的諸侯國，而非如今的民族國家共同體。“國治”，在《大學(xué)》中將作為個體修養(yǎng)、家庭文明基礎(chǔ)上的“簡單”復(fù)制與結(jié)構(gòu)外延。古代人講究孝子出忠臣，是有道理的。同樣，個體的道德修養(yǎng)與“國治”的關(guān)系，或許有人不理解，事實上，每個人都是他人的影子。個體的道德水平的提升，導(dǎo)致家庭道德水平的升華；家庭道德水平的升華，是一個國家道德水平提高的基石。當(dāng)代雖然講究以法治國，但如果一個國家僅僅是以法治國，必然是一個冰冷的社會，也是一個商人社會。國治僅僅建立于法治的基礎(chǔ)上，法治也可能走向無人性的反面，秦朝的滅亡不是法治不夠，而是反人性地以法治代替了制度建設(shè)、文化建設(shè)、道德建設(shè)。從價值判斷看，人類情感高于道德、道德高于法律，法律是一個社會運行的底線。如果物質(zhì)文明依賴于法律的冰冷的界線，精神文明就是建立于情感與道德底線之上。因此，如果家庭需要道德基礎(chǔ)上的溫情脈脈，國家更需要道德基礎(chǔ)上的君子社會（見圖49）。