八大山人以曠世奇才，看破紅塵，在他寧寂的心懷中隱然有著對世俗塵囂的恚憤，然而他的詩、他的畫都不欲寄其可群可怨的言說，大有“世道如此，夫復(fù)何言”之旨。他的用筆真正做到了《老子》書所謂的“挫其銳，解其紛”（《老子?第四章》），力量內(nèi)涵而不銳利，清脫出塵而不紛繁。真正做到“直而不肆，光而不耀”（《老子?第五十八章》）。八大山人精神宏大于內(nèi)而不恣肆于外，筆墨光華而不囂張耀眼，不似浙派吳小仙、戴進輩之用力過猛，聲色俱厲。八大山人的用筆，真稱得上“天下之至柔，馳騁天下之至堅”（見前分析《老子?第四十三章》）。近世畫家，從風(fēng)格的符號意義上來講，潘天壽略勝李苦禪，而從筆墨線條的蘊藉、直而不肆、光而不耀來說，李苦禪遠(yuǎn)過于潘天壽。潘天壽有印曰“一味霸悍”，是自謙乎？是自勉乎？是知其或有譏評而先自言之乎？但我想“霸悍”總是一種毛病。我們就“霸悍”二字的本義分析，霸則近乎惡，悍則近乎兇，也還是屬于丑而不屬于美的范疇。當(dāng)然霸悍勝于媚俗，兩壞相較，取其輕耳，不是說那霸悍就好。這里并不是論潘天壽的畫，那是另一回事了。他的畫并不一味霸悍，其中的險峻清新之美，豈“霸悍”二字可言之？

老子對感性知識的鄙棄，并沒有完全排除他對天地萬物的觀察，只是他希望不被萬物的紛繁所迷惑而忘記了對天道自然的體悟，不要忘記這“道者，萬物之奧”。（《老子?第六十二章》）這萬物之奧，大樸無華，得道的人也許破衣爛衫卻像懷著一塊寶玉。老子認(rèn)為自己所言說的道理，淺易而明白，但知道他的人太少，因為它深藏而不露；倘若能以他的言說而行，則真如“被褐懷玉”（《老子?第七十章》）一般。到了西晉的郭象則否定老子“有生于無”、“有無相生”的命題，提出“無既無矣，則不能生有”。老子的“知不知，上；不知知，病”，（《老子?第七十一章》）還是強調(diào)了知道了知之甚少，尚為上乘，而不知之知則是大病了。郭象則不然，在他的玄冥之境中，“不知之知”乃是最高的境界。郭象認(rèn)為宇宙本體是混冥的自在之物，它不生發(fā)化育萬物，萬物也是自在之物；無所待其他事物對它們的生發(fā)化育。（郭象《莊子注?齊物論》：“造物者無主，而物各自造；物各自造而無所待焉，此天地之正也?！保┨斓厝f物的存在，自然而然，沒有聯(lián)系，沒有條件和原因，于是他在自己的“玄冥”之境中，提出了“獨化”一詞，就連影子外的微陰（罔兩）也不是因為物體的存在而產(chǎn)生，它也是自在之物，這在中國的哲學(xué)史上達到神秘主義的頂峰。他不僅和老子的道生萬物的思想根本背離，與莊子之說也大異其趣。郭象與其說是注莊，莫如說莊注郭象。然而這“無知之知”，對哲學(xué)言，則已到了神秘的頂點；對藝術(shù)言，那種內(nèi)心不受任何認(rèn)知約束的狀態(tài)，倒與現(xiàn)代西方背離笛卡兒的正確命題“我思故我在”，發(fā)展到現(xiàn)代派的謬說“我不思故我在”，有著相近的意義。中國的畫家恐怕是只能接受老子，而不易接受郭象的。