那么，為什么老子又提出“絕圣棄智”的命題呢？這里的“圣”，指那些以仁義禮法統(tǒng)治人民而不能遵循天道之人，這里的“智”，是前面所講的“慧智出，有大偽”的智。因為在老子看來，只要大道行于天下，那么繁文縟節(jié)的禮法仁義之類都是沒有用的，因為渾然天成的大道本身是沒有仁義和不仁義的，只有大道廢棄之時，才會有仁義。在圣人無為而治的天下是不用“仁”治的，因為沒有“不仁”之徒。在老子書中還有兩句容易引起誤解的話是：“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”（《老子?第五章》。芻，草也；狗，尋常小獸也。這里老子絕無罵天地與圣人的意思，他是講芻狗這些渾然大樸而無慧智也無大偽的生命，只須有“道生之，德畜之”，則它們會“尊道而貴德”（《老子?第五十一章》）；而且它們對道和德的尊重，純?nèi)巫匀?，不受命于任何人（“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”）。既然芻狗不是罵人的話，就進一步知道“天地不仁”是指天地遵循大道，故沒有仁，萬物卻自在地生存著；圣人不仁，是遵循大道的統(tǒng)治者，也沒有仁，百姓卻自足地生活著。

至此，老子為我們描畫了他的理想國，那是“小國寡民，使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結(jié)繩而用之”。在這樣的國家里，疆域不大，人口稀少，即使有很多器具卻并不使用，老百姓愛惜生命而戀土重遷，不愿遠去。國家小，往來少，何必舟車；雖然也有兵器，又何必陳以嚇人；文字純屬多余，還是結(jié)繩記事為好。這樣的百姓“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”（《老子?第八十章》）。人們豐衣足食，日出而作，日入而息，風俗淳樸。國與國的距離，望中可見，連雞犬之聲都相互聽得見，但是老百姓之間雖至老死也不相往還。在老子之世，列國紛爭，戰(zhàn)伐頻仍，社會的動亂不安使他對往古先民的生活產(chǎn)生了熱烈的向往。他所描寫的完全是一種浪漫的幻想，老子知其不可而可，知其不然而然，是何等的一種痛苦！他的社會理想并不意味著倒退，在老子內(nèi)心的大悲痛中正包含著他殷切的期望。如果我們把社會的進步只看作物質(zhì)文明的昌盛，而忘記了精神的淳樸，那么老子是想讓歷史倒退。倘若我們從《老子》書的整體來看，在最后的這一筆描畫，真是絕妙的尾聲——他已完整地陳明了自己的宇宙觀、社會觀、治國方略、為人哲學，那都是直面沉淪而混亂的社會所發(fā)的，對當世和后世都有著警世危言的作用。而他的社會理想并不是真正的企圖復古，他知道這不過是昔日生活的追憶，它展現(xiàn)出的淳樸古風何等地迷人，而今日的戰(zhàn)伐混亂、人心不古是何等地沉淪。人們會再回過頭來深味他的哲學，啊，原來他老人家是為的“無為而治”高論渲染鋪陳，實際上后代奉行他“無為而治”治國之術(shù)的統(tǒng)治者，不但沒有復歸小國寡民的世界，反而是在休養(yǎng)生息之后振起了更大的雄風，建立了上古時代偉大的帝國，譬如漢。