典禮問題
在此,對(duì)儒教和基督教的關(guān)系作一下簡(jiǎn)單介紹。基督教在中國(guó)的發(fā)展,源于唐代的景教(聶斯脫利派的基督教),而到了唐朝會(huì)昌年間被禁,之后逐漸消失。到了元朝、蒙古王室中雖仍有基督教信徒的存在,但為數(shù)不多。到了 16世紀(jì),葡萄牙人在東亞地區(qū)登陸,于是開始了真正的傳教活動(dòng)。
耶穌教會(huì)的弗朗西斯科 ·沙勿略( 1506—1552)是日本傳教活動(dòng)的發(fā)起者。他認(rèn)為,要對(duì)日本人進(jìn)行改宗,必須先對(duì)其崇拜的中國(guó)進(jìn)行改宗。
于是在 1552年只身奔赴中國(guó),但在登陸前病死于廣東的上川島。為了完成他的遺志,其他的耶穌教徒開始了在中國(guó)的傳教活動(dòng)。
因?yàn)樵谌毡径U僧的社會(huì)地位極高,他們?cè)谌毡鹃_始傳教時(shí)都身著僧衣,受到掌權(quán)者的尊敬。耶穌教徒們認(rèn)為中國(guó)的情形與此相似,于是便削掉頭發(fā),身披僧衣,以一種“西僧”的姿態(tài)出現(xiàn),開始傳教活動(dòng),然而不久他們就發(fā)現(xiàn)自己判斷失誤。在中國(guó),僧侶并不像在日本那樣備受尊敬,甚至還會(huì)受到蔑視。在中國(guó)受到尊敬的是儒者,并且地位很高。了解到這種情況后,耶穌教徒們便脫掉了袈裟,開始蓄發(fā),穿上儒服。于是又從“西僧”搖身一變成了“西儒”。
耶穌教徒的誤解,反映了當(dāng)時(shí)中日兩國(guó)儒教和佛教地位的差異。在明代,儒教便與中國(guó)等身大。雖然儒者在日本的地位并不低,但絕不像在中國(guó)那樣過高?!斑^高”這種說法似乎不太恰當(dāng),由于是與中國(guó)等身大,所以便無所謂高低了。
單從倫理上來講,耶穌教徒們身著儒服并不奇怪,因?yàn)槿褰淘谒撌龅牡赖聜惱矸矫媾c基督教不矛盾,與教徒們身著袈裟比起來要自然得多。儒教包含了許多祭祀方面的宗教性因素,因此從這點(diǎn)看來與基督教并不抵觸。
耶穌教會(huì)對(duì)中國(guó)實(shí)施的傳教戰(zhàn)術(shù)與在日本采取的方式相同,都是首先瞄準(zhǔn)了統(tǒng)治者階層。在日本出現(xiàn)了像大友宗麟、大村純忠、有馬晴信、高山右進(jìn)、小西行長(zhǎng)等信仰天主教的大名。而明朝沒有相當(dāng)于日本大名的階層,于是耶穌教徒們便將高級(jí)官僚和學(xué)者們作為傳教的重點(diǎn),并且將傳教活動(dòng)的地點(diǎn)設(shè)在北京。因?yàn)榈胤降墓賳T不像大名一樣可以扎根于自己管轄的領(lǐng)域,一道詔令頒布下來便會(huì)被調(diào)離。
要使高級(jí)官僚改宗,最大的障礙就是儒教中的宗教性因素,也就是說他們都有自己所禮拜的對(duì)象。
祭拜祖先、祭拜天地,甚至祭拜孔子,都是中國(guó)統(tǒng)治階層的宗教行為。高級(jí)官僚們?cè)诿吭碌某跻弧⑹宥家轿膹R“行香”(奉上香火并進(jìn)行禮拜),這幾乎已經(jīng)成為一種義務(wù)。文廟是供奉孔子的廟堂,明朝之前被稱為“先師廟”。文廟的正殿叫做大成殿。在日本供奉孔子的湯島圣堂原名為“先圣殿”,殿上懸掛的匾上寫的就是“大成殿”。圣堂在日本江戶時(shí)代備受重視,德川綱吉曾親自為匾額題字。中國(guó)對(duì)此的重視程度更是有過之而無不及。
官員在被任命了新的官職后,必須要到文廟參詣。即便是接到了辭令,但卻是從到就任報(bào)告的文廟進(jìn)行參拜后開始生效。
到文廟對(duì)孔子的牌位進(jìn)行參拜,這是中國(guó)的高級(jí)官員上任前必辦的“手續(xù)”。如果這種參拜被禁止,那么對(duì)他們進(jìn)行的改宗就不可能實(shí)現(xiàn)。
因?yàn)檫@樣的改宗對(duì)他們而言,意味著喪失官職和社會(huì)影響力。
對(duì)于知識(shí)分子而言,禁止到文廟“上香”,也是不可行的。因?yàn)榧易逯腥绻心泻⒄Q生,做官是出人頭地的唯一途徑。當(dāng)時(shí)沒有現(xiàn)代社會(huì)中的所謂企業(yè)存在,所以他們的職業(yè)選擇極為受限。于是,耶穌教徒的傳教士們決定允許中國(guó)教徒向祖先和孔子的排位進(jìn)行禮拜。一時(shí)間,耶穌教會(huì)的傳教活動(dòng)取得了顯著成效。
天主教中的多明我會(huì)(拉丁文 Ordo Dominicanorum)以及托缽修會(huì)都沒有像耶穌教那樣采取了“適應(yīng)主義”,而是施行了“嚴(yán)格主義”,所到之處自然是困難重重,傳教毫無進(jìn)展。后來,他們將耶穌教的成功傳教稱為“異端”,向羅馬教會(huì)告發(fā),于是展開爭(zhēng)論,這實(shí)際上是葡萄牙和西班牙的對(duì)立。當(dāng)時(shí)在宗教裁判所中掌權(quán)的是多明我會(huì),也就是將哥白尼和伽利略的學(xué)說當(dāng)作異端的會(huì)派。他們絕不允許教徒向祖先或孔子進(jìn)行禮拜。
結(jié)果,明朝政府將多明我會(huì)和托缽修會(huì)的教徒驅(qū)逐出境。事情發(fā)生在 1637年,也就是明朝滅亡的七年前。被驅(qū)逐出境的多明我會(huì)回到歐洲,在 1643年向羅馬宗教裁判所告發(fā),也就是明朝滅亡的前一年。
教皇英諾森十世批準(zhǔn)了宗教裁判所起草的敕書,禁止中國(guó)的信徒參加對(duì)古人以及孔子的參拜儀式,當(dāng)時(shí)是 1645年。
中國(guó)的耶穌教會(huì)教徒在接到教皇的敕書通告后,了解到這是由于錯(cuò)誤的上報(bào)內(nèi)容所致,于是決定上告。按照耶穌教會(huì)的解釋,對(duì)故人以及孔子的參拜并非宗教行為,而是一種“緬懷”。他們搜集了大量的證據(jù)上報(bào)宗教裁判所,以證明對(duì)故人和孔子的禮拜是種純粹的市民行為。所謂市民行為是指,對(duì)于市民來講,在道德上是理所當(dāng)然地應(yīng)當(dāng)執(zhí)行的一種行為,而并非是與基督教相抵觸的異種宗教活動(dòng)。
1656年,教皇亞歷山大七世接受了耶穌教會(huì)的主張。
多明我會(huì)和托缽修會(huì)仍沒有改變?cè)瓉淼膽B(tài)度。清朝雖然是滿族建立的政權(quán),但是仍將儒教作為統(tǒng)治理念,與以往歷代王朝無異。這令那些對(duì)中國(guó)儒教體制的道德和風(fēng)習(xí)毫無敬意,只是將其誹謗成“偶像崇拜”、“迷信”的外國(guó)宗教家們無法忍受。
采取適應(yīng)主義的耶穌教會(huì),仍將北京定為傳教的重點(diǎn),希望利用科學(xué)知識(shí)獲得知識(shí)階層和統(tǒng)治階層的信任。這在一段時(shí)期內(nèi)取得了成效,德籍傳教士湯若望( JohannAdam Schall von Bell,1591—1666)甚至被任命為欽天監(jiān)(天文臺(tái)長(zhǎng))。這意味著耶穌教會(huì)的西洋人奪取了這一職位。自元朝以來,這一職位一直被掌握伊斯蘭系歷法和大統(tǒng)歷法的人所把持。實(shí)力決定競(jìng)爭(zhēng)結(jié)果。耶穌教制定的歷法為“實(shí)憲歷”,也被稱為西洋新法。
湯若望得到了順治皇帝( 1643—1661年在位)的信任。但在康熙初年,湯若望遭到嫉妒得發(fā)瘋的伊斯蘭歷法家楊光先誣告,被判死刑。原因是,湯若望在推斷榮親王安葬之日時(shí)出了差錯(cuò)。經(jīng)過太皇太后的斡旋,湯若望才被免除死刑。但自此后基督教被禁,所有的修道士被捕。以上事件發(fā)生于 1665年。被送往廣州的修道士們,發(fā)誓要遵守耶穌教會(huì)對(duì)中國(guó)典禮作出的解釋。然而其中一名多明我會(huì)教徒從廣州潛逃,在羅馬開始了反中國(guó)典禮的活動(dòng)。于是教皇克來門特九世發(fā)布敕書,宣布前教皇亞歷山大七世頒布的接受中國(guó)禮典的敕書無效。