托克維爾被稱為19世紀(jì)的孟德斯鳩，也許與托氏致力于以制度化的方式保障自由有關(guān)。但是兩者所觀察的對象不同，所提出的防范方法也有異。托克維爾是以美國的民主政治為對象，他一方面認(rèn)為民主社會的多數(shù)專橫，將使個人自由受到侵害，另一方面指出平等將造成個人的孤立化和政府的集權(quán)，其提供的保障自由途徑，包括：地方分權(quán)、新聞自由、強(qiáng)大的司法權(quán)和陪審制度、社會分子自發(fā)的團(tuán)結(jié)，以及造就新的精英分子以取代貴族在封建社會中所扮演的角色。現(xiàn)分述如下：

1多數(shù)的專橫

美國社會中一項可怕的現(xiàn)象就是多數(shù)專橫。多數(shù)的力量巨大得可怕。除多數(shù)之外，具有同樣的巨大力量者，尚有輿論。多數(shù)所欲者，或輿論所支持者，幾乎沒有力量可以阻擋Ueber die Demokratie in Amerika, I, S 286。無論在民主政治或君主政體，假定有一種力量不受拘束，能為所欲為，則就是暴君政治的萌芽Ebenda, S 291f。

19世紀(jì)歐洲人總是認(rèn)為美國的民主政府是軟弱無能的，托克維爾指斥為錯誤的觀念。他認(rèn)為美國的立法機(jī)關(guān)是多數(shù)所控制，所謂輿論也是多數(shù)人的意見所形成，行政機(jī)關(guān)和軍隊也控制于多數(shù)之手，有許多地方連法官也是由多數(shù)人所選出，一切都在多數(shù)人控制之中。假定一個人受不公正的待遇，他能夠向誰申訴呢?代表多數(shù)的暴君在美國還沒有出現(xiàn)，但是在美國的社會制度下，似乎缺乏對抗暴君的武器Ebenda。

托克維爾有一項基本信念，即對多數(shù)能力的懷疑，換言之，多數(shù)的決定不一定合乎正義，也不一定就是正當(dāng)。他認(rèn)為有一項普遍的法律，不是可以經(jīng)由這個民族或那個民族的多數(shù)來制定，而是由人類全體所共同建立，至少是被人類全體所接受。這項法律就是正義，任何民族均應(yīng)遵守Ebenda, S 289。所以多數(shù)并不能毫無限制地運(yùn)用權(quán)力，他說：我不認(rèn)為對不正當(dāng)?shù)姆?，?yīng)予服從，因此我要抗?fàn)帲鄶?shù)人并沒有命他人服從的權(quán)力，我所持的理由是：在人民主權(quán)之外，尚有人類主權(quán)。Ebenda

2平等將造成權(quán)力集中

A封建社會與民主社會的比較

托克維爾對封建社會與美國的民主社會，作了很有價值的分析，至今仍為社會學(xué)者所稱道Friedrich Jonas, a a O S 148。托氏的分析可簡述如下Ueber die Demokratie in Amerika, H,S 113115：

在貴族政治之下，每個家庭或個人都隸屬于一個階級。社會的變遷甚少，經(jīng)過許多世代之后，這個家庭還是住在同一地方，停留在同一階層，一個人幾乎認(rèn)識他所有的宗族親人。在貴族政治的建制之下，人們與他的同胞是緊密地發(fā)生聯(lián)系。人們發(fā)覺，總是有另外的一些人在關(guān)注著他們，同時也在保護(hù)著他們。于是人們發(fā)現(xiàn)與別人合作的重要。在這種社會體制之下，個人往往忘卻自己的存在，并且為了某個特定的人，產(chǎn)生獻(xiàn)身精神。

美國的民主社會產(chǎn)生個人主義。所謂個人主義其實就是自私。因為人人平等，人們只想到自己，將自己的利益置于一切之上。這種個人主義的情操，使得個人疏遠(yuǎn)了他的同胞，而只與自己的家庭或親近者，有特殊親密關(guān)系。形成一種現(xiàn)象：個人脫離了大社會，只生活在小的圈子里。

自私使得一切美德都成為枯萎，個人主義令公德心的泉源干涸。

社會的平均發(fā)展，其結(jié)果出現(xiàn)了無數(shù)孤立的個人，他享有的權(quán)力與財富都很有限。他們只注意自己物質(zhì)的獲得，私生活的滿足，但是他們卻能共同的決定別人的命運(yùn)。

社會中的階級互相接納和混同，每個人是平等了，但是每個人同時也陌生了。貴族政治將人民連在一起，從農(nóng)民到國王都系在一條紐帶上。民主政治將這條紐帶打破了，可是每個人卻用鍵鎖將自己鎖起來。