由社會學(xué)者的見地來說，平田的思想是對的。東亞的倫理的整個系統(tǒng)，出自家族的宗教，這是無可置疑的事實。因祭祀之助，發(fā)生了對于生者及死者的一切義務(wù)感；如畏敬之念，忠實之感，獻身的精神，愛國的精神等。在東洋，生命是可以購買的。由這事實最易想像孝道會發(fā)揮怎樣的宗教上的力量。這種宗教是中國及其諸鄰國的宗教。在中國，生命是可以出賣的。因有中國的孝道，巴拿馬鐵道才得完成。在巴拿馬，開拓土地是讓死神跋扈的事情。幾千個工人給大地吃掉了，白種人及黑種人的數(shù)，終于不夠來完成這個事業(yè)了。但這勞工從中國得到了，以生命的代價得到了，要多少就有多少。這生命的代價，是真的付出了；無數(shù)人從東洋而來，服勞役而死了。這是為了這些人們的生命的代價，可以送到他們的家族跟前……。我不懷疑，假使這樣的犧牲，以命令形式要求的話，生命在日本也是立刻可以買得到的——即使價錢大概沒有那樣便宜。這種宗教所行之處，個人為了家族，為了家庭，為了祖先，隨時可以貢獻他的生命。能夠使人這樣犧牲的孝道，推而進之，會成為了主君不惜犧牲家族的忠義之念。再推而進之；則如楠正成一樣，會變成希望七度投生以報主君的忠義的心。從孝的心發(fā)達了守護國家的一切道德上的力量——當(dāng)壓制政治危及世間的安寧時，對于官廳的暴政，也往往不辭加以正當(dāng)?shù)南拗频牧α俊?

在古代西洋，以家族的神壇為中心而存在的孝道，和現(xiàn)在遠東依舊發(fā)揮著力量的孝道，本來并沒有多大差異。不過我們在日本，看不到阿利安民族特有的爐邊，即屋內(nèi)放著燃燒不熄的火的家族的神壇。日本的家庭的宗教，其發(fā)生時期，遠較希臘人及羅馬人間在有史時代有的為古。古代日本的所謂母屋，并不像希臘或羅馬的家庭一樣，有確定的組織。將家族的死人埋葬在該家族的所有地的習(xí)慣，一般是沒有的，住宅本身就沒有確定的永久性。羅馬的武士可以說proaris et focis“為我們的圣壇及爐邊”，但這句話用在日本的武士就不妥了。日本的家沒有圣壇，也沒有神圣的火，它有的是夜夜點著小小的神燈的靈架神壇。古時，日本并沒有眾神的影像。它沒有雷利斯和皮內(nèi)提斯（Laresaud Penates在冥界護家的羅馬諸神），有的是祖先的靈牌，另外有小板牌，上面只有其他諸神——守護神的名字。因為有這樣脆薄的木制的東西，家庭才更像個家庭。又因此，這些東西當(dāng)然到處可以搬走。

現(xiàn)在西洋人要理解這個一家的宗教，禮拜祖先（這是現(xiàn)在活著的信仰）的完全的意義，已經(jīng)不容易了。我們阿利安民族的祖先，究竟對于死者怎樣感想，關(guān)于這，我們只能漠然想像而已。不過我們在日本的活的信仰中，可以得到許多東西，暗示古希臘的敬神之念，究竟是怎麼一回事情。男人也好，女人也好，他們認(rèn)為一家的各分子，都無時不受著靈的監(jiān)視，靈的眼睛注視著各人的每一個行為，靈的耳朵又聽著他的話。和行為一樣，思想在死者的注視前，也無法逃開。因此，靈所在的地方，人的心必須至純，精神也必須受抑制。這種信仰的感化，一定在數(shù)十年之間，不斷地加在人們的行為之上，結(jié)果，造成了日本人的性格的美的方面。不過在這家庭的宗教里面，現(xiàn)在并沒有任何嚴(yán)肅得令人蹙眉的地方——佛斯特?德?克蘭治認(rèn)為特別是過去羅馬的特征的嚴(yán)峻性，在日本的家庭宗教中，絲毫也沒有。日本的家庭宗教，可以說是感謝與溫情的宗教，死了的人，活像真有身體而與一家人一同起居一樣，受著家族的服伺。我這樣想，我們暫時也好，假使能夠置身于希臘某都會的過去的生活里面，一定可以發(fā)見他們的家族的宗教，和今日日本家族的祭祀一樣，都是快活的。我又這樣想像，三千年前的希臘的兒童，正像現(xiàn)在的日本孩子一樣，看見祖先靈前供著甚么甜東西，就想伺機偷吃，而希臘的雙親，也像日本的雙親在明治時代申叱孩子一樣，申叱中加以教訓(xùn)供與死者的食物，過后由家中的長者吃掉，或順禮施與，但孩子是不好吃的，吃了，據(jù)說長大了沒有記憶力，不能成為學(xué)者。，暗示這樣偷吃是不吉的，總之，溫和地申叱了孩子們。