適當于英語Gods的日本語“神”，和古拉丁語Diimanes一樣，并沒有含有神性（Divinity）這個與近代的概念一致的觀念：這是必須記住的。日本的“神”這個字，用“尊長”（The Superiors）“高貴的人們”（The Higher Ones）等語來表現(xiàn)，也許更恰當。事實上，這字過去既用來代表鬼神，但同樣也用來代表現(xiàn)實的統(tǒng)治者。不過，這字含有的意義，遠在“離開了肉體的靈”這個觀念以上，因為根據(jù)古神道的教，人死則變成世界的統(tǒng)治者。所有死人都是自然界的事件的原因。風，雨，潮流，發(fā)芽，成熟，發(fā)育，衰滅，使人快樂的事情，可怕的事情，以及其他一切原因，都在于死人。他們死人成為一種精妙的元素——從祖先傳得的精氣——遍存于宇宙之中，不斷的活動著。他們的力量，假使為某種目的而結(jié)合起來，便會成為不可抵抗的力量。因此，國家遭遇危機的時候，就祈求他們幫助，以抵抗敵人，把他們做為全體而祈禱。所以從信仰的眼睛看來，各家族的亡靈的背后，有著無數(shù)神們的不可測度的力量。因此，對于祖先的義務(wù)感，為了這個左右世界的力量——為了畏敬這不可視的廣大無邊的力量之念——加倍深刻化。據(jù)原始神道的思想，宇宙是充滿著陰靈的。據(jù)后代的神道的思想，陰靈的存在，是不受場所與時間所限制的，每一個靈也一樣。平田篤胤說：“靈的居處是神壇之內(nèi)，但同時靈被祭著的地方，靈是到處存在的——因為是神，故無往而不在。”

佛教信徒的死者，不叫做神，而叫佛（Hotoke）。這個字與其說是表現(xiàn)著信仰，不如說是表現(xiàn)著由信心而來的希望。據(jù)這信仰，死人是單在走向更高的生命狀態(tài)的途中；所以既不像神道的神一樣被祭祀，也不受人祈禱。即祈禱是為死人而作，故通常（佛教的儀式內(nèi)亦有例外）不是向死者而作的。不過日本的佛教信徒，大多數(shù)是神道的憧憬者；這乍看似乎不合理，但這兩種信仰在世人的思想里已經(jīng)調(diào)和了許久了。因此佛教的教理，對于祭祀祖先所附帶的思想，并沒有給與怎樣深刻的影響。

在有一定的文化的族長政治的社會里，產(chǎn)生著尊崇孝道的宗教。在有祭祖文化的人民間，孝道今日還是最高的道德……。但孝道這兩個字，和普通以英語所傳者不同。英語的解釋是：子女對于雙親的尊敬。這是不對的。所謂孝，寧可以古義，即羅馬人的pietas（此字含有義務(wù)，愛情，感情，愛國心，對于親族之忠實等意）來解釋。詳言之，應(yīng)將一家的本分在宗教的意義上加以解釋。即在這文字之中，包含著這一切東西，如對于死者的敬意，對于生者的義務(wù)感，子女對于雙親的愛情，雙親對于子女的愛情，夫婦相互的義務(wù)，養(yǎng)子養(yǎng)女對于作為一體的家族的義務(wù)，仆婢對于主人的義務(wù)，主人對于從者的義務(wù)等等。家族本身就是宗教；由祖先傳來的家，就是寺廟。我們在日本可以看見一族和家，到現(xiàn)在還是這個樣子。所謂孝道，在日本不僅是子女對父母及祖父母的義務(wù)之意，它含有更高的意義，如對于祖先的祭祀，對于死人的敬虔的服務(wù)，現(xiàn)在對于過去的感謝，個人對于一家全體的行為等。所以平田氏說，一切德義，均出于祖先之禮拜。沙多爵士翻譯的平田氏的話，尤其值得注意：“把自己當做祖先的仆人，精勤禮拜祖先，這是臣民的本分。收養(yǎng)子養(yǎng)女的習慣，是由于祭祀祖先，不使之斷絕的自然的愿望。這個愿望，是決不可閑視不顧的。獻一身于祖先的回憶，這是一切道德的源泉。能夠?qū)ψ嫦韧耆M其義務(wù)的人，對于諸神及在世的雙親，也決不會做不敬的事情。這樣的人，對于王侯則忠實，對于朋友則真實，對于妻子則親熱溫柔。因為獻身這事的來源，實在就是孝的心?！?/p>