頗有辯才的宰予三番兩次的進(jìn)攻，使得孔子很惱火。其后，孔子終于 抓住一次機會嚴(yán)厲批評宰予。這一次對宰予的批評，以中庸之道觀之似有欠 公允：“宰予晝寢”，即宰予白天睡覺，孔子因生氣而大罵：“朽木不可雕 也，糞土之墻不可杇也。于予與何誅？”又說：“始吾于人也，聽其言而信 其行；今吾于人也，聽其言而觀其行。于予與改是?！痹诳鬃涌磥恚@樣的 學(xué)生像朽木一樣不可雕，他的底子太差，怎么可以做大事情呢？白天睡大 覺，還能有什么抱負(fù)做大事情呢？

應(yīng)該說，孔子的尖銳批評有點“過”。學(xué)生有了疑問，提的問題老師 不能接受，一旦抓住一個問題就狠狠批評一通，這就“過”了。但是孔子的 偉大在于，他是一個不斷修正自己的偉大教育家。后來，孔子意識到自己對 宰予的態(tài)度有失中庸之道，于是，他對包括宰予在內(nèi)的弟子們的特長重新進(jìn) 行了評價。在孔門弟子十哲中，宰予是言語科中的翹楚，孔子將他排在子貢 前面，說明孔子充分肯定了宰予的言辭之能：“德行：顏淵、閔子騫、冉伯

從心開始：北京大學(xué)愛心講堂十年精華 牛、仲弓；言語：宰予、子貢；政事：冉有、季路；文學(xué)：子游、子夏?！?孔子又說：“吾以言取人，失之宰予；以貌取人，失之子羽。”不難看到， 孔子窮其一生重新回到了公允中庸的坐標(biāo)上，這不能不說中庸之道實踐起來 有相當(dāng)難度。

孔子對自己要求很嚴(yán)，他曾說：“君子之道四，丘未能一焉：所求乎 子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也； 所求乎朋友先施之，未能也?！本拥闹杏怪烙兴臈l，我自己一條都沒有 做好。這四條是關(guān)于父子、君臣、兄弟和朋友。要求子女以事父母的孝道， 臣以事君的忠誠，弟以事兄的悌道，結(jié)交朋友應(yīng)先施之，孔子說自己都沒做 好。這是不是說孔子的人生很失敗呢？不是。其實讀過《論語》就會明白， 孔子在這些方面做得很好，但是他以更高的標(biāo)準(zhǔn)來要求自己。他所說的“未 能也”，并不是說沒有完全做到，而是說沒做到“至善”?！爸褂谥辽啤笔?一個非常高的要求。

“庸德之行，庸言之謹(jǐn)，有所不足，不敢不勉，有余不敢盡。言顧行， 行顧言，君子胡不慥慥爾！”日常生活的那種道德實踐，日常語言的那種謹(jǐn) 慎，還做得不夠時，不敢不勉勵去做。做得很好的地方，也不敢大力渲染， 而要謹(jǐn)慎謙虛。“庸德”和“庸言”不是平庸之德和平庸之言，而是日常用 度當(dāng)中的保持一致的言和行，有所不足就需完善，并精益求精長期堅持。 “言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！”所言的要顧及所行的，所行的要顧 及所言的，言行一致，言必信行必果。孔子說：“君子恥其言而過其行?！?說得好聽，做得很差不行；或者信誓旦旦地保證要做得多么美好，而行動卻 相反，不行；或者言論像一個君子，而行動卻像個小人，不行。孔子認(rèn)為這 些都是不合適的?！熬雍粦V慥爾”，君子為什么不老老實實地做人和做 事呢？為什么要說得好聽而做得很差呢？為什么要言過其實呢？君子應(yīng)該言 行一致，表里如一。

第一部分 名家十五講

孔子提出用孝、悌、忠、信四種道德治己治人，鼓勵人們言行一致， 這樣才能成為德才兼?zhèn)涞木?，這是實踐中庸的標(biāo)準(zhǔn)與規(guī)范。儒家倫理的基 本原則是“孝”，而悌、忠、信是從“孝”這一根本點延伸出去的，這使孝 文化處在人們的行為規(guī)范當(dāng)中，處在人和人的關(guān)系當(dāng)中，處在啟蒙自己和啟 蒙他人的關(guān)系當(dāng)中。真正的啟蒙者應(yīng)該是先要求自己達(dá)到很難達(dá)到的君子之 孝，達(dá)到君子的孝文化深層結(jié)構(gòu)——德行，然后才可以去要求他人。

二、孝倫理：東方人倫所止的身份規(guī)范

孝倫理往往表征出東方人倫所止的身份意識和行為規(guī)范，這在《大 學(xué)》、《中庸》中有相當(dāng)重要的地位。

《大學(xué)》中說：“《詩》云：‘穆穆文王，于緝熙敬止?！癁槿司?于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止 于信。”這句話出現(xiàn)了幾個關(guān)鍵詞，是中國歷史上最有爭論的大詞。這幾個 關(guān)鍵詞，君、臣、父、子，人們耳熟能詳。君君、臣臣、父父、子子，君要 成君之樣，臣要有臣之格，父要有父之慈，子要有子之孝。