又比如儒家宣揚(yáng)學(xué)做圣人、君子，在宋儒眼里，圣人的標(biāo)準(zhǔn)是“無我”，做圣人就要無私、無意、忘己、無心，非我化。這豈是蕓蕓眾生輕易學(xué)得來的？恐怕儒學(xué)名士也只能“心向往之”罷了！學(xué)做君子如何呢？君子可是做人的旗幟啊?？墒亲鼍右埠纹渲y！孔子曾言，“君子有九思：視思明、聽思聰、色思溫、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思問、忿思難、見得思義。”（《論語·季氏》）舉止言行樣樣有規(guī)定，稍逾其軌都不行；“君子喻于義，小人喻于利”（《論語·里仁》），義氣要緊，恥于言利；“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”（《論語·述而》），要心胸開闊，虛懷若谷；“君子修道立德，不謂窮困而改節(jié)”（《孔子家語》），哪怕餓得兩眼發(fā)黑，也要窮且益堅，不墜青云之志。這在那些只想著“老婆孩子熱炕頭”的人看來，除了敬佩還能說什么？歷史上那么多人，有幾個修成君子？

學(xué)不來圣人、君子，其實(shí)可以做個凡人。如果學(xué)不來也要硬著頭皮學(xué)，只能催生假托圣訓(xùn)的偽君子、偽人，如果偽君子、偽人可惡得很，正好把大批的人往溜須拍馬、奴顏婢膝的小人之路上趕。愿望與結(jié)果背道而馳，正是偽善的道德不易覺察的弊病。

偽善的道德滋養(yǎng)出信仰與行為背離的人格分裂癥患者，“滿嘴仁義道德，一肚子男盜女娼”就是這些人的真實(shí)畫像。偽善的道德還培育出根深蒂固的國民劣根性。當(dāng)魯迅反思出“禮教吃人”，痛批劣根性時，我們不能不欽佩他的火眼金睛。偽善的道德之所以大有市場，是因?yàn)榻^大多數(shù)人都希望別人而不是自己謹(jǐn)守這種道德，只有這樣，自己才能盡可能地從中獲益，這樣就走入了人格分裂的惡性循環(huán)。

千百年來，儒家主張“以德治國”，每個人“濟(jì)蒼生、安社稷”的基礎(chǔ)和前提是修身，用道德來規(guī)范自己的行為，這是無可厚非的。但是，道德是一種“君子協(xié)定”，而非法律契約，全賴每個人的高尚人格做擔(dān)保，看似堅不可摧，一碰到具體利益就稀里嘩啦。先賢教誨人們要“君子喻于義，小人喻于利”，“義”高于“利”，君子不可見利忘義。但是誰都知道，“首先是活著，愛才有所附麗”，做君子做圣賢才有本錢。又要表明自己重義輕利，又要活命在先，最好的辦法就是裝，裝著裝著就裝出了一堆以假話和空話敷衍應(yīng)事的偽人，裝出了一堆雙重標(biāo)準(zhǔn)不僅被心照不宣地原諒了，而且成為人人奉行社會潛規(guī)則的人。

道德是一種自我要求，缺乏制度的保證和約束。在道德準(zhǔn)則能震撼人的心靈的時候，在唾沫可以淹死人的時候，道德可以有積極的作為，一旦道德輿論的力量削弱，道德的遮羞布就可能被扯掉。因此，中國人明知是非對錯、好壞榮辱，一遇到事關(guān)自身利益的事情時，又會背“道”而行，出現(xiàn)嚴(yán)重的人格雙重性。

那些表現(xiàn)出嚴(yán)重的人格分裂的憤青，也有可能并不是“先天性”的，他們只是一些或者滑頭圓腦的，或者“打左燈向右轉(zhuǎn)”的假憤青。真正的憤青即便人格分裂，也分裂得純粹，青得純潔，憤得有點(diǎn)讓人起敬。如此看來，中國存在大量的假憤青，掛羊頭賣狗肉的憤青，皮里陽秋的憤青。假憤青給本來就名聲不太好的憤青添了惡名，連真正的憤青也極其討厭他們，不愿意與之為伍。