補遺

承蒙敏澤先生函告：錢鐘書先生《管錐編》第四冊，1361—1366頁，引宋范溫《潛溪詩眼》關(guān)于韻的論述。此確為我所忽略，謹向敏澤先生致誠摯的謝意。

宋范溫論韻的意見十分精彩，鐘書先生的引申更為神妙。范文原文較長，不能具引。我在這里扼要述其內(nèi)容。

范文的重點在解釋什么叫韻。他寫道：

“有余意之謂韻?！倍ㄓ^曰：“余得之矣。蓋嘗聞之撞鐘，大聲已去，余音復(fù)來，悠揚宛轉(zhuǎn)，聲外之音，其是之謂矣?！庇嘣唬骸白拥闷涔８哦吹闷湓敚翼崘簭纳?”定觀又不能答。予曰：“蓋生于有余。請為子畢其說?！?/p>

下面他講到，“自三代秦漢，非聲不言韻；舍聲言韻，自晉人始；唐人言韻者，亦不多見，惟論書畫者頗及之?！痹谶@里，請讀者參閱饒宗頤先生的十分精辟的意見。

范溫接著談到文章，他寫道：

且以文章言之，有巧麗，有雄偉，有奇，有巧，有典，有富，有深，有穩(wěn)，有清，有古。有此一者，則可以立于世而成名矣；然而一不備焉，不足以為韻，眾善皆備而露才見長，亦不足以為韻。必也備眾善而自韜晦，行于簡易閑澹之中，而有深遠無窮之味……測之而益深，究而之益來，其是之謂矣。其次一長有余，亦足以為韻；故巧麗者發(fā)之于平澹，奇?zhèn)フ咝兄诤喴?，如此之類是也。自《論語》、《六經(jīng)》，可以曉其辭，不可以名其美，皆自然有韻。左丘明、司馬遷、班固之書，意多而語簡，行于平夷，不自矜炫，而韻自勝。自曹、劉、沈、謝、徐、庾諸人，割據(jù)一奇，臻于極致，盡發(fā)其美，無復(fù)余蘊，皆難以韻與之。惟陶彭澤體兼眾妙，不露鋒芒，故曰：質(zhì)而實綺，癯而實腴，初若散緩不收，反復(fù)觀之，乃得其奇處；夫綺而腴，與其奇處，韻之所從生，行乎質(zhì)與癯而又若散緩不收者，韻于是乎成……是以古今詩人，惟淵明最高，所謂出于有余者如此。

下面又談到書法，不具引。最后，他說：

然則所謂韻者，亙古今，殆前賢秘惜不傳，而留以待后之君子歟。

統(tǒng)觀范溫的議論，我覺得非常值得重視。鐘書先生給了他極高的評價，是有道理的。我體會，范溫所謂“有余”，就是有一些東西沒有說出來，或者說不出來，只能意會，而不能言傳。這就同印度的《韻光》的理論有近似之處，或者有了接觸點。這一點非常值得我們注意。

錢鐘書先生說：“范氏釋‘韻’為‘聲外’之‘余音’遺響，足征人物風(fēng)貌與藝事風(fēng)格之‘韻’，本取譬于聲音之道，古印度品詩言‘韻’，假喻正同?！边@些意見都非常好。但是，我仍然覺得，聲音之韻與人物風(fēng)貌以及書、畫、詩、文等藝事之韻，何以相通?相通之處究竟何在?似乎還有必要從生理和心理的角度來進一步深入探討。我用“和諧”來解釋，聊備一說而已。

我還想強調(diào)一點。盡管中印在韻的方面有如此驚人相似之處，但是兩國的思想方法仍有其差異。像印度那樣的分析，我們是沒有的。我們靠一些形象的東西來說明問題。

1988年9月14日