孟子以后，至戰(zhàn)國末年，一方面社會的變遷更為劇烈，一方面道墨兩家，更為盛行，尤以墨家為最盛。《韓非子?顯學(xué)篇》說，“今之顯學(xué)，儒墨也”。戰(zhàn)國末年，儒墨并舉，兩家中分天下。墨家對于知的方面，極為注重，以知識作立腳點，為各家所不及。即如《經(jīng)上》、《經(jīng)下》、《經(jīng)說上》、《經(jīng)說下》諸篇，對于客觀事物，俱有很精確的見解。所以當時墨學(xué)，幾遍天下。同時因為社會變遷更大的結(jié)果，豪強兼并，詐偽叢生，而儒家嚴肅的道德觀念，被社會上看作迂腐。除了道墨盛行、社會輕視以外，儒家自身亦有江河日下的趨勢。孟子道性善，說仁義，有點矜才使氣。孟門弟子，愈演愈厲，一味唱高調(diào)，講巨子，末流入于放縱夸大。從這一點看去，后來王學(xué)一派，有點近似，陽明本身，尚為嚴肅，門弟子則光怪陸離，無奇不有。因為孟派末流，有許多荒唐的地方，所以那時儒家，很感覺有補充修正的必要，于是乎荀卿應(yīng)運而出。

《史記?孟荀列傳》稱：“荀卿嫉濁世之政，亡國亂君相屬，不遂大道而營于巫祝，信祥，鄙儒小拘，如莊周等又滑稽亂俗，于是推儒墨道德之行事，興壞序列，著數(shù)萬言。”太史公這幾句話，很能說出荀派發(fā)生的動機。當時儒家末流，有許多人，專靠孔子吃飯?！斗鞘悠氛f：“……偷儒憚事，無廉恥而耆飲食，必曰君子固不用力，是子游氏之賤儒也?！庇浀媚硶嗾f，人家辦喪事，儒者跑去混飯吃，這正是太史公所謂鄙儒小拘。而莊周末流則又滑稽亂俗，很能淆惑視聽。莊周是否儒家，尚是問題，莊周出于田子方，田子方是子夏的門生。孟子出于子思，子思是曾子的門生。莊孟二人，很可以銜接得起來。在這儒道末流，俱有流弊的時候，荀卿這派，不得不出頭提倡改革了。

前面說墨家長處，在以知識為立腳點。荀子很受他們的影響，對于知識，以有條理有系統(tǒng)為必要，他的《解蔽》、《正名》諸篇，所討論都是知識的問題。譬如論理的憑藉是什么，知識的來源是什么，這類問題，孔孟時所不注重，到了荀子，就不能不注重了。這是荀子受墨家的影響，而創(chuàng)為儒家的知識論。此外受墨家影響的地方還多，墨子有《天志》、《明鬼》論，最信鬼神，荀子的《天論》等篇，正是對墨而發(fā)，與墨子持反對的論調(diào)。

當時一般人，對于嚴肅修養(yǎng)的功夫，都認為迂腐，不肯十分注重。孟子一派，雖提出自己的主張，不特不能救鄙儒小拘的學(xué)風，甚或為作偽者大言欺人的工具。到了荀子，極力注重修養(yǎng)，對于禮字，從新另下定義?？鬃友匀?，孟子言義；荀子言禮，以禮為修養(yǎng)的主要工具。孟子主張內(nèi)發(fā)；荀子主張外范。孟子說性是善的，隨著良知良能做去；荀子說性是惡的，應(yīng)以嚴肅規(guī)范為修束身心的準繩。所以荀子的學(xué)說，可以說是戰(zhàn)國末年，對于儒家的一大修正。