里村：中國春秋時代，諸侯林立，亂世興亡，社會變化很快，那個時代需要孔子那樣四處游說倡導(dǎo)理想主義的布道者，那個時代與今天是否存在有相同相似之處呢？

于丹：我想，這完全不同。我不想做這種簡單的比照，因為現(xiàn)在與那時已經(jīng)相隔兩千多年了。那時的社會制度是一種諸侯國、諸侯割據(jù)的春秋時代；而現(xiàn)在不管日本還是中國都處在以法律為核心的一種現(xiàn)代生活保障時代。

今天大家所說的地球村，就是全球一體化，就是我們這種文明的參照系數(shù)大大增多了。我一直認為《論語》也罷，還有現(xiàn)代文明、西方文明，它會是我們的一種文化力量，但不是唯一性的。我并不因為我講《論語》而過分夸大中國儒家思想的力量。因為我們今天不應(yīng)夸大任何一種文明的力量，沒有任何一種力量就足以拯救當(dāng)代整個世界，只有多元文化的共生并長才是健康的。所以，我講了儒家，還會講道家，講完《論語》還講《莊子》，講完儒、釋、道之后，我還會講戲曲。中國有戲曲，日本也有，都有很發(fā)達的戲劇傳統(tǒng)。所有的文化藝術(shù)加在一起就是一種文明的力量，在我個人的價值觀中，我從來就是反對一元化的。就傳統(tǒng)文化的遠景來講，我希望文化的多元化發(fā)展，不希望只是儒家文化的簡單回歸，不希望把東方文化看作是我們唯一的根本或是源泉。

里村：不過，日本有人講，于丹很像2500年前的孔子，現(xiàn)在為中國人設(shè)講壇，講經(jīng)布道，引導(dǎo)《論語》走向流行并為大家在精神上找到了一種平衡。

于丹：我很喜歡你講的“平衡”這個詞。

里村：于丹教授，你說學(xué)《論語》是正面登山，可以知道“士不可以不弘毅，任重而道遠”。而學(xué)《莊子》是從后山上攀登，中途欣賞大自然的美景，可以看到“天地與我并生，萬物與我合一”。

于丹：我說的登山，這是我打的一個比方?！墩撜Z》就是登泰山的前山，一路拾級而上，道路兩側(cè)有很多碑刻銘文，多講古圣先賢教誨令人肅穆；而后山卻是自然風(fēng)光，蒼松翠柏郁郁蔥蔥，山花開時絢麗多彩，令人心曠神怡。所以，前山就是《論語》所提倡的那種君子的學(xué)習(xí)風(fēng)范，要讓人去學(xué)禮儀、學(xué)仁愛，就是儒家的踐行之路，它教給我們?nèi)绾涡凶撸ソ邮芩枷氲耐闯?。而后山就像莊子所說的“獨與天地精神共往共來”、“天地有大美而不言”，所以它會在一種自然的秩序里面，完成人自我生命的一種建設(shè)，它是充實的。這就是道家給我們的一片天空，它教給我們實現(xiàn)自我后的超越，它教我們擺脫功利心的羈絆，達到心游萬仞。

里村：你的這種“左手孔子、右手莊子”的平衡見解是從哪里來的？

于丹：這是從我讀書過程中的一點一點感受得來的。因為我自己從小喜歡的東西非常龐雜，我什么都喜歡。我讀儒家的東西，簡單地說，完全讀儒家的經(jīng)典，我會覺得太沉重；也就是說個人固然很崇高，但是他投入到社會，就會過分投入而失去自我。一個人如果完全成為道家的話，他的生命很瀟灑，但是他難以學(xué)會承擔(dān)社會責(zé)任。一個人如果能夠既為社會承擔(dān)責(zé)任又不失去自我，那么在這兩點的結(jié)合上，就可以有一種很美麗的藝術(shù)方式的欣賞，所以就會出現(xiàn)我寫的那幾本書。儒家教我們?nèi)胧?；道家教我們出世，《論語》是讓人充當(dāng)社會角色去承擔(dān)重任；莊子是教人如何舉重若輕而學(xué)會去瀟灑、去飛揚；那么《昆曲》可說是兩種結(jié)合點上一種藝術(shù)形式的審美。我是說，每個人既要在世界做事，又要穿行、擁有天空，我們從大地出發(fā)，讓夢想飛向天際，我們的生命就不僅有崇高，而且還有歡樂；我們不僅能做社會道德下的磊落君子，更能做個人心靈下的快樂生命。

里村：我特別欣賞你那種對《唐詩》倒背如流的感覺，更佩服你出口成章讓人心動的演講能力，你是如何看待“讀書”這個問題的？

于丹：在這個資訊異常豐富的時代，我們有很多書可讀，我們也讀了很多書，但真正說“讀書”，我想其實有時候不在于讀多少，而在于有哪些是真正以生命的名義進入我們的血脈，成為我們的救贖。