我們必須自己搞清楚問題，而不是通過其他人。幾個世紀以來，我們接受了牧師的權(quán)威、老師、救世主以及大師的權(quán)威。如果你真的想搞清楚冥想是什?，就必須把所有的權(quán)威都徹底拋到腦后——不是指法律的權(quán)威、警察的權(quán)威和法規(guī)、法律，等你自己的頭腦清晰而有條理時，也許就會明白這一點。那么，冥想是什么？是對思想的控制嗎？如果是，那誰是思想的控制者？就是思想本身，不是嗎？人類的整個文化，包括東方和西方的，都建立在思想的控制和專注之上，在那個過程中，要保持思想的專一，貫徹始終。到底為什么要控制？控制意味著模仿、遵從，意味著接受某個模式作為權(quán)威，試圖按那個模式生活。社會、文化、某個你認為博學(xué)的人、開悟的人等等，制定了那個模式，我們試圖按那個模式生活，壓抑自?所有的感覺和想法，盡力遵循它。這其中就有沖突，沖突本質(zhì)上就是能量的浪費。

所以，許多人在冥想中鼓吹的專注是完全錯誤的。你們在被動接受嗎？或者只是出于無聊隨便聽聽？我們必須探究這個問題：沒有任何形式的控制，思想能否在必要時發(fā)揮作用。思想能在必要的時候用知識指導(dǎo)行為，而其他時間卻徹底靜止嗎？這是真正需要思考的問題。心里有那么多的思想活動，此起彼伏，變化不定，它試圖在那混亂中尋找清晰，強迫自己去控制，去遵循某個想法，于是亂上加亂，越來越亂。我想知道，心能不能安靜并只在必要時發(fā)揮作用。

控制，意味著沖突，是對能量巨大的浪費。這是要了解的重點，因為我體會到冥想必須是能量的釋放，其中沒有一絲一毫的摩擦。心怎么辦得到？怎么能擁有那樣的能量——一切摩擦都已終止的能量？在探究這個問題的過程中，我們必須徹底了解自身，必須有完全的自我認識——不是根據(jù)任何心理學(xué)家、哲學(xué)家、老師或特定文化所設(shè)定的模式來認識，而是透透徹徹地認識自己，意識層面和更深的層面都有清晰的認識，那可能嗎？如果對自身有了徹底的了解，沖突就會結(jié)束，那就是冥想。

那么，我要怎樣認識自己？我只能在關(guān)系中認識自己，只有在人際關(guān)系的中才能觀察自己，在隔絕中是不可能的。心一直在所有的活動中隔絕自己，在四周樹起圍墻以免受到傷害，以免有任何的不舒服、不快樂或麻煩，它一直在自我中心的活動中隔絕自己。我想認識“我自己”，就如我想知道怎樣從這里到達某個城鎮(zhèn)。這就是說，要清清楚楚地觀察我內(nèi)心發(fā)生的一切——我的感覺、我的想法、我的動機、意識、無意識。這怎么可能？希臘人、印度人、佛教徒曾說：認識你自己。但顯然這是最難做到的事情之一。今天早上，我們要搞清楚怎樣檢視自己。因為一旦你徹底認識了自己，一切摩擦都將不會產(chǎn)生，從中就有了這截然不同的能量品質(zhì)。那么，要搞清楚怎樣觀察自己，就必須了解觀察的含義。

我們觀察客觀事物的時候，比如樹、云、外界的事物，不但存在觀察者和被觀察者之間的空間，即物理空間，還存在與時間有關(guān)的空間。我們看一棵樹時，不但存在物理距離，還存在心理距離。存在你和那棵樹之間距離，存在知識的意象制造的距離：那是一棵橡樹或榆樹。你和樹之間的那個意象把你們分開了。

但是，如果觀察者的心里沒有意象，也就是想象，那么觀察者和被觀察者之間就有了截然不同的關(guān)系。你曾看一棵樹而絲毫不表達一已的好惡，不浮現(xiàn)任何的意象嗎？你注意過接著會發(fā)生什么嗎？接著，生平第一次，你如實看到了那棵樹，看到了它的美，看到了它的顏色、高度和活力。一棵樹甚或另一個人，是很容易觀察的，但要那樣觀察自己，即觀察的時候沒有觀察者，就困難多了。所以，我們必須搞清楚誰是那個觀察者。

我想觀察自己，我想盡可能地深入認識自己。那個在觀察的觀察者，其本質(zhì)和結(jié)構(gòu)是什么？那個觀察者就是過去，不是嗎？就是他收集儲存的過去的知識，過去即文化，即制約。這就是那個說“這對，這錯，這一定是，這一定不是，這好，這壞”的觀察者。所以，觀察者即過去，透過這些過去之眼，我們試圖認識自己的真相。然后我們說“我不喜歡這樣，我丑陋”或者“這個我會保持”。種種分別、種種譴責(zé)就來了。我能不用過去之眼看自己嗎？我能在行為即關(guān)系中觀察自己而沒有任何過去的干擾嗎？你們嘗試過這樣的觀察嗎？（恐怕沒有）沒有觀察者的話，那就只有被觀察者了。請看到如下事實：我嫉妒，我暴飲暴食，我貪婪。通常的反應(yīng)就是，“我一定不能暴飲暴食”，“我一定不能貪婪”，“我必須壓抑”，你知道接下來的事。在那種情況中，有一個觀察者在設(shè)法控制他的貪婪或嫉妒。那么，如果拋開觀察者覺察貪婪，那會怎樣？我能觀察貪婪而不將它命名為“貪婪”嗎？一旦我命名了它，我就已在記憶中把它確定為貪婪，腦子里就開始嘀咕：我必須克服它，我必須控制。所以，可不可以觀察貪婪而不嘀嘀咕咕，不辯解，不譴責(zé)呢？也就是說，我能觀察這個所謂的貪婪而不作任何反應(yīng)嗎？

這樣觀察就是一種紀律，不是嗎？不強加任何特定的模式——那意味著遵從、壓制，諸如此類——而是觀察一系列行為卻不譴責(zé)，不辯解，不命名，就只是觀察。然后你就會看到，心不再浪費能量了。它于是覺察，并因而有能量處理正在觀察的事情了。

提問者：先生，我想問，那個“我”觀察“我”而不命名為“我”，跟觀察過去而不命名為過去是一回事嗎？