孔子不僅博學知禮，而且樂于表達意見，與當時各國的諸侯大夫時相往還，在教育學生方面更是不遺余力。久而久之，有些人認為他是喜歡說話，逞弄口才，未必真有什么偉大的理想。請看下面一段對話：

　　微生畝謂孔子曰：“丘何為是棲棲者與?無乃為佞乎?”孔子曰：“非敢為佞也，疾固也。”（《憲問》）

　　當面聽到別人質(zhì)疑自己：忙忙碌碌，東奔西跑，難道是為了逞弄口才嗎?這時孔子心中一定覺得遺憾，不過他還是鎮(zhèn)定如恒地回答：我不是為了逞弄口才，而是為了討厭頑固。

　　 先說孔子的遺憾。人有表現(xiàn)于外的言論與行為，也有珍藏于心的志趣與理想。言行是天下人可以觀察及品評的，心意則未必得到大眾的認可及了解?？鬃釉f：“莫我知也夫！”（《憲問》）天下沒有人了解我啊!他又說：“予欲無言!”（《陽貨》）我真想從此不再多說了!最嚴重的情況則是“子欲居九夷”（《子罕》），想要遷到蠻荒之地，從此不再為華夏文明的存亡操心。

　　對一個人來說，當他看出文化傳統(tǒng)的危機，知道禮壞樂崩之后，整個社會即將解體時，心中當然十分焦慮，隨之孕生強烈的使命感，然后棲棲惶惶，不辭辛勞，周游列國，宣講仁義之道，希望能像木鐸一樣，喚醒沉醉在俗世利祿中的大眾。結(jié)果呢?別人卻以為他不過是逞弄口才，借此博取名聲，獲得權(quán)位。

　　其實這是誤解孔子。他為自己辯護時，特別提到“疾固”一詞。為何強調(diào)自己“討厭頑固”呢?當傳統(tǒng)逐漸喪失生命力時，禮樂制度也變得僵化了，走入形式主義的死胡同。大家行禮如儀，徒有其表，卻不知禮樂教化的真正基礎(chǔ)原是人的真誠感受，也就是一顆可以感通人我的仁心。孔子想要闡明人的道德自覺之重要，說明因時因地因人而制宜的方法。人須真誠自覺，由盡己之忠到推己及人之恕，隨時考慮及選擇合宜的途徑，去圓滿實現(xiàn)人際之間的適當關(guān)系。

　　因此，儒家反對頑固的思想與行為。原因是：個人感受、人我關(guān)系與外在環(huán)境這三項條件本身以及彼此之間的關(guān)系都是活潑的，隨時可能產(chǎn)生新的變化。如果頑固不知變通，則將窒息人的智慧與創(chuàng)新潛力。的確，如果只是堅持舊的教條，又何必需要教育?如果只靠外力影響而作選擇，又何必需要個人自行負責?儒家反對頑固，但絕不是毫無原則。至于批評孔子逞弄口才，實在錯得有些離譜。