經(jīng)名昉自孔子，經(jīng)學(xué)傳于孔門。《韓非子顯學(xué)篇》云：“孔子之后，儒分為人，有子張氏、子思氏、顏氏、孟氏、漆雕氏、仲良氏、公孫氏、樂正氏之儒?！碧諠摗妒ベt群輔錄》云：“顏氏傳《詩》，為諷諫之儒；孟氏傳《書》，為疏通致遠(yuǎn)之儒；漆雕氏傳《禮》，為恭儉莊敬之儒；仲良氏傳《樂》，為移風(fēng)易俗之儒；樂正氏傳《春秋》，為屬辭比事之儒；公孫氏傳《易》，為潔靜精微之儒?！敝T儒皆不傳，無從考其家法；可考者，惟卜氏子夏。洪邁《容齋隨筆》云：“孔子弟子，惟子夏于諸經(jīng)獨(dú)有書。雖傳記雜言未可盡信，然要為與他人不同矣。于《易》則有《傳》。于《詩》則有《序》。而《毛詩》之學(xué)，一云：子夏授高行子，四傳而至小毛公；一云：子夏傳曾申，五傳而至大毛公。于《禮》則有《儀禮喪服》一篇，馬融王肅諸儒多為之訓(xùn)說。于《春秋》所云不能贊一辭，蓋亦嘗從事于斯矣。公羊高實(shí)受之于子夏。榖梁赤者，《風(fēng)俗通》亦云子夏門人。于《論語》，則鄭康成以為仲弓、子夏等所撰定也。后漢徐防上疏曰：‘《詩》、《書》、《禮》、《樂》，定自孔子；發(fā)明章句，始于子夏?！蛊渥C云。”朱彝尊《經(jīng)義考》云：“孔門自子夏兼通《六藝》而外，若子木之受《易》，子開之習(xí)《書》，子輿之述《孝經(jīng)》，子貢之問《樂》，有若、仲弓、閔子騫、言游之撰《論語》；而傳《士喪禮》者，實(shí)孺悲之功也。”《韓非子》言八儒有顏氏；孔門弟子，顏氏有八，未必即是子淵。八儒有子思氏；《子思》二十三篇列《漢志》儒家，今亡。沈約謂《禮記中庸》、《表記》、《坊記》、《緇衣》皆取《子思子》。然則《坊記》、《表記》、《緇衣》之“子言之”、“子曰”，或即子思子之言，故中有引《論語》一條。后人以此疑非孔子之言；解此，可無疑矣。諸篇引《易》、《書》、《詩》、《春秋》，皆可取證古義。劉瓛以《緇衣》為公孫尼子所作，沈約以《樂記》取《公孫尼子》，或即八儒之公孫氏歟？《曾子》十八篇，《漢志》列儒家，今存十篇于《大戴禮記》中：《曾子立事》弟一，《曾子本孝》弟二；《曾子立孝》弟三，《曾子大孝》弟四，《曾子事父母》弟五，《曾子·制言上》弟六，《曾子制言中》弟七，《曾子·制言下》弟八，《曾子·疾病》弟九，《曾子·天員》弟十。中引經(jīng)義，皆極純正；《天員篇》尤足見大賢之學(xué)無不通云?！皢尉与x問于曾子曰：‘天員而地方者，誠(chéng)有之乎？’曾子曰：‘天之所生上首，地之所生下首；上首之謂員，下首之謂方。如誠(chéng)天員而地方，則是四角之不掩也?！睋?jù)曾子說，謂員謂方，謂其道，非謂其形。方員同積，員者不能掩方之四角。今地為天所掩，明地在天中。天體渾員，地體亦員，與地球之說合?！吨荀滤憬?jīng)》、《黃帝內(nèi)經(jīng)》皆言地員，非發(fā)自西人也。

　　《史記·儒林傳》曰：“孟子、荀卿之列，咸遵夫子之業(yè)而潤(rùn)色之，以學(xué)顯于當(dāng)世?！壁w岐謂孟子通《五經(jīng)》，尤長(zhǎng)于《詩》、《書》。今考其書，實(shí)于《春秋》之學(xué)尤深。如云“《春秋》，天子之事”、“其義則丘竊取”之類，皆微言大義。惜孟子《春秋》之學(xué)不傳?！度狠o錄》云樂正氏傳《春秋》，不知即孟子弟子樂正克否。其學(xué)亦無可考。惟荀卿傳經(jīng)之功甚巨。《釋文序錄》《毛詩》，一云：“孫卿子傳魯人大毛公”，則《毛詩》為荀子所傳?！稘h書楚元王交傳》“少時(shí)嘗與魯穆生、白生、申公同受《詩》于浮丘伯。伯者，孫卿之門人?！薄遏斣姟烦鲇谏旯?，則《魯詩》亦荀子所傳?！俄n詩》今存《外傳》，引《荀子》以說《詩》者，四十有四，則《韓詩》亦與《荀子》合。《序錄》“左丘明作傳以授曾申。申傳衛(wèi)人吳起。起傳其子期。期傳楚人鐸椒。椒傳趙人虞卿。卿傳同郡荀卿?！眲t《左氏春秋》，荀子所傳?！度辶謧鳌吩疲骸拌η鸾堋稑b梁春秋》及《詩》于魯申公?！鄙旯珵檐髑湓賯鞯茏?，則《榖梁春秋》亦荀子所傳。《大戴曾子立事篇》載《荀子修身》、《大略》二篇文，《小戴樂記》、《三年問》、《鄉(xiāng)飲酒義篇》載《荀子·禮論》、《樂論》篇文，則二戴之《禮》亦荀子所傳。劉向稱荀卿善為《易》，其義略見《非相》、《大略》二篇。是荀子能傳《易》、《詩》、《禮》、《樂》、《春秋》，漢初傳其學(xué)者極盛。

　　五三《六經(jīng)》載籍，（見司馬相如《封禪書》。五三謂五帝三王，）定自尼山；七十二子支流，分于戰(zhàn)國(guó)。馯臂子弓之傳《易》，實(shí)授蘭陵；（《荀子》書稱仲尼、子弓，或即傳《易》之馯臂子弓。）高行、孟仲之言《詩》，（傳《毛詩》之高行子孟仲子當(dāng)即《孟子書》所載者。）或師鄒嶧?！锻踔啤吩隰鐾踔?，說本鄭君；《周官》為六國(guó)之書，論原何氏。凡今古學(xué)之兩大派，皆魯東家之三四傳。（《王制》為今學(xué)大宗，《周官》為古學(xué)大宗。鄭君欲和同今古文，以《王制》為殷制，《周官》為周制，調(diào)停其說。）雖云枝葉扶疏，實(shí)亦波瀾莫二。是以文侯貴顯，能言大學(xué)明堂；蒙吏荒唐，解道《詩》、《書》、《禮》、《樂》。秦廷議禮，援天子七廟之文；（見《秦始皇本紀(jì)》。）《汲?！芳o(jì)年，仿《春秋》一王之法。良田祖龍肆虐，博士尚守遺書；獲麟成編，西河能傳舊史。當(dāng)時(shí)環(huán)堵之士，遁世之徒，崎嶇戎馬之間，展轉(zhuǎn)縱橫之際，惜年代綿邈，姓氏湮淪；如《公羊》有沈子、司馬子、北宮子、魯子、高子六人，《榖梁》有沈子、尸子二人，皆獨(dú)抱遺經(jīng)，有功后學(xué)者。

　　墨子之引《書傳》，每異孔門；呂氏之著《春秋》，本殊周制。其時(shí)九流競(jìng)勝，諸子爭(zhēng)鳴；雖有古籍留遺，并非尼山手訂。引《書》間出百篇之外，引《詩》或在三千之中，但可臚為異聞，不當(dāng)執(zhí)證經(jīng)義。萬章之問井廩，難補(bǔ)《舜典》逸文；鄭君之注南風(fēng)，不取《尸子》雜說。誣伊尹以嬰戮，據(jù)周公之出奔，疑皆處士橫議之詞，流俗傳聞之訓(xùn)。雖《魏史》出安釐之世，蒙恬見未焚之書，而義異常經(jīng)，說難憑信。此其授受，本別參商；惜乎辭辟，未經(jīng)鄒孟。宜有別裁之識(shí)，乃無泥古之譏。（《竹書》所云：堯幽囚，益干啟位，太申殺伊尹，與咸邱蒙之說何異？蒙恬言周公奔楚；亦戰(zhàn)國(guó)人之說。恬非經(jīng)師，雖古，不足信也。）

　　秦政晚謬，乃致燔燒；漢高宏規(guī)，未遑庠序。而叔孫生、伏生皆博士故宮，杜田生、申公亦先朝舊學(xué)；摭拾秦灰之后，寶藏漢壁之先；豈但禮器歸陳，弦歌懷魯？劉歆《移太常博士書》曰：“漢興，去圣帝明王遐遠(yuǎn)，仲尼之道又絕，法度無所因襲。時(shí)獨(dú)有一叔孫通，略定禮儀。天下但有《易》卜，未有他書。至孝惠之時(shí)，乃除挾書之律。然公卿大臣絳、灌之屬，咸介胄武夫，莫以為意。至孝文皇帝，始使掌故晁錯(cuò)從伏生受《尚書》?！渡袝烦醭鲇谖荼?，朽折散絕，今其書見在，時(shí)師傳讀而已。《詩》始萌芽。天下眾書往往頗出，皆諸子傳說，猶廣立于學(xué)官，為置博士。在朝之儒，惟賈生而已。至孝武皇帝，然后鄒、魯、梁、趙頗有《詩》、《禮》、《春秋》先師。當(dāng)此之時(shí)，一人不能獨(dú)盡其經(jīng)，或?yàn)椤堆拧?，或?yàn)椤俄灐罚嗪隙??！短┦摹泛蟮?，博士集而讀之。故詔書曰：‘禮壞樂崩，書缺簡(jiǎn)脫，朕甚憫焉?！瘯r(shí)漢興已七八十年，離于全經(jīng)，固已遠(yuǎn)矣?！卑胳вd古文，故極詆今學(xué)，所說不無過當(dāng)，而亦可見漢初傳經(jīng)之苦心。

　　孔子所定謂之經(jīng)；弟子所釋謂之傳，或謂之記；弟子展轉(zhuǎn)相授謂之說。惟《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六藝乃孔子所手定，得稱為經(jīng)。如釋家以佛所說為經(jīng)，禪師所說為律論也?！兑住分断缔o》，《禮》之《喪服》，附經(jīng)最早；而《史記》稱《系辭》為傳，以《系辭》乃弟子作，義主釋經(jīng)，不使與正經(jīng)相混也；《喪服傳》，子夏作，義主釋禮，亦不當(dāng)與喪禮相混也?！墩撜Z》記孔子言而非孔子所作，出于弟子撰定，故亦但名為傳；漢人引《論語》多稱傳。《孝經(jīng)》雖名為經(jīng)，而漢人引之亦稱傳，以不在六藝之中也。漢人以《樂經(jīng)》亡，但立《詩》、《書》、《易》、《禮》、《春秋》五經(jīng)博士，后增《論語》為六，又增《孝經(jīng)》為七。唐分三《禮》、三《傳》，合《易》、《書》、《詩》為九。宋又增《論語》、《孝經(jīng)》、《孟子》、《爾雅》為十三經(jīng)。皆不知經(jīng)傳當(dāng)分別，不得以傳記概稱為經(jīng)也。（《易》之《系辭》即卦爻辭；今之《系辭》乃《系辭》傳，蓋商瞿諸人所作，故其中明引子曰?！夺屛摹罚趺C本有傳字?！妒酚洝芬断缔o》，謂之《易大傳》。）