《史記·儒林傳》曰：“今上即位，趙綰、王臧之屬明儒學，而上亦鄉(xiāng)之。于是招方正賢良文學之士。自是之后，言《詩》于魯則申培公，于齊則轅固生，于燕則韓太傅。言《尚書》，自濟南伏生。言《禮》，自魯高堂生。言《易》，自菑川田生。言《春秋》，于齊、魯自胡毋生，于趙自董仲舒?！鄙旯珎髟唬骸吧旯?，魯人也。……獨以《詩經》為訓以教。無傳疑；疑者則闕不傳?！茏訛椴┦空呤嗳?，……至于大夫、郎中、掌故以百數。言《詩》雖殊，多本于申公?！鞭@固生傳曰：“轅固生者，齊人也。以治《詩》，孝景時為博士。……齊言《詩》，皆本轅固生也。諸齊人以《詩》顯貴，皆固之弟子?！表n嬰傳曰：“韓生者，燕人生。孝文帝時，為博士。……推《詩》之意，而為《內外傳》數萬言。其語頗與齊、魯間殊，其歸一也?！?、趙間言《詩》者由韓生?！眰餮浴对姟?，止有魯、齊、韓三家，而無《毛詩》。伏生傳曰：“伏生者，濟南人也。故為秦博士。孝文帝時，欲求能治《尚書》者，天下無有，乃聞伏生能治，欲召之。是時，伏生年九十余，老，不能行，于是乃詔太常，使掌故朝錯往受之。秦時焚書，伏生壁藏之；其后兵大起，流亡。漢定，伏生求其書，亡數十篇，獨得二十九篇，即以教于齊、魯之間。學者由是頗能言《尚書》。諸山東大師無不涉《尚書》以教矣?！资嫌小豆盼纳袝罚矅越裎淖x之，因以起其家，《逸書》得十余篇，蓋《尚書》滋多于是矣?！眰餮浴渡袝罚褂蟹?；雖乃孔氏古文，而不云安國作傳。高堂生傳曰：“諸學者多言《禮》，而魯高堂生最。本《禮》固自孔子時而其經不具；及至秦焚書，書散亡益多。于今獨有《士禮》，高堂生能言之?！眰餮浴抖Y》，止有《儀禮》，而無周官。田何傳曰：“自魯商瞿受《易》孔子，……傳……六世至齊人田何，字子莊，而漢興。田何傳東武人王同子仲，子仲傳菑川人楊何。……言《易》者本于楊何之家。”傳言《易》，止有楊何，而無費氏古文。董仲舒?zhèn)髟唬骸岸偈?，廣川人也。以治《春秋》，孝景時為博士?！瓭h興，至于五世之間，唯董仲舒名為明于《春秋》；其傳，公羊氏也?！焙闵鷤髟唬骸昂闵?，齊人也。孝景時，為博士?！R之為《春秋》者，多受胡毋生。公孫弘亦頗受焉。瑕丘江生為《榖梁春秋》。自公孫弘得用，嘗集比其義，卒用董仲舒?！眰餮浴洞呵铩?，唯《公羊董》、胡二家；略及《榖梁》，而不言左氏。史遷當時蓋未有《毛詩》、《古文尚書》、《周官》、《左氏》諸古文家也。經學至漢武始昌明，而漢武時之經學為最純正。

　　《困學紀聞》“后漢翟酺曰：‘文帝始置一經博士。’考之漢史，文帝時，申公、韓嬰以《詩》為博士，五經列于學官者，唯《詩》而已。景帝以轅固生為博士，而余經未立。武帝建元五年春，初置五經博士?！度辶謧鳌焚澰唬骸涞哿⑽褰洸┦浚稌肺ㄓ袣W陽，《禮》后，《易》楊，《春秋公羊》而已?！⑽褰浂毰e其四，蓋《詩》已立于文帝時，今并《詩》為五也?！卑浮妒酚浫辶謧鳌?，董仲舒、胡毋生皆以治《春秋》，孝景時為博士，則景帝已立《春秋》博士，不止《詩》一經矣。特至武帝，五經博士始備。此昌明經學一大事，而《史記》不載；但云：“武安侯田蚡為丞相，絀黃、老刑名百家之言，延文學儒者數百人，而公孫弘以《春秋》白衣為天子三公，封以平津侯，天下之學士靡然鄉(xiāng)風矣。公孫弘為學官，悼道之郁滯，乃請……為博士官置弟子五十人。……郡國縣道邑有好文學、敬長上、肅政教、順鄉(xiāng)里者，……詣太常，得受業(yè)如弟子。一歲皆輒試，能通一藝以上，補文學掌故缺。其高第可以為郎中者，太常籍奏。即有秀才異等，輒以名聞?！贝藵h世明經取士之盛典，亦后世明經取士之權輿。史稱之曰：“自此以來，則公卿大夫吏彬彬多文學之士矣?！狈桨^古未有以文學為官者，誘以利祿，儒之途通而其道亡。案方氏持論雖高，而三代以下既不尊師，如漢武使束帛加璧安車駟馬迎申公，已屬曠世一見之事。欲興經學，非導以利祿不可。古今選舉人才之法，至此一變，亦勢之無可如何者也。

　　劉歆稱先師皆出于建元之間；自建元立五經博士，各以家法教授。據《儒林傳》贊：《書》、《禮》、《易》、《春秋》四經，各止一家；惟《詩》之魯、齊、韓，則漢初已分；申公、轅固、韓嬰，漢初已皆為博士。此三人者，生非一地，學非一師，《詩》分立魯、齊、韓三家，此固不得不分者也。其后五經博士分為十四：《易》立施、孟、梁丘、京四博士；《書》立歐陽、大小夏侯三博士；《詩》立魯、齊、韓三博士；《禮》立大小戴二博士；《春秋》立嚴、顏二博士；共為十四?！逗鬂h儒林傳》云：“《詩》，齊、魯、韓、毛?！眲t不止十四，而數共十五矣?！度辶謧鳌访髟疲骸坝钟忻畬W，自謂子夏所傳，而河間獻王好之，未得立?！笔菨h時《毛詩》不立學?！度罩洝芬詾檠芤弧懊弊郑加喩醮_。漢人治經，各守家法；博士教授，專主一家。而諸家中，惟魯、齊、韓《詩》本不同師，必應分立；若施讎、孟喜、梁丘賀同師田王孫，大小夏侯同出張生，張生與歐陽生同師伏生，夏侯勝、夏侯建又同出夏侯始昌，戴德、戴圣同師后倉，嚴彭祖、顏安樂同師眭孟，皆以同師共學而各顓門教授，不知如何分門，是皆分所不必分者。

　　漢人最重師法。師之所傳，弟之所受，一字毋敢出入；背師說即不用。師法之嚴如此。而考其分立博士，則有不可解者。漢初，《書》唯有歐陽，《禮》后，《易》楊，《春秋》公羊，獨守遺經，不參異說，法至善也?！稌穫饔诜?，伏生傳歐陽，立歐陽已足矣。二夏侯出張生，而同原伏生；使其學同，不必別立；其學不同，是背師說，尤不應別立也。試舉《書》之二事證之。伏生《大傳》以大麓為大麓之野，明是山麓；《史記》以為山林，用歐陽說；《漢書于定國傳》以為大錄，用大夏侯說，是大夏侯背師說矣。伏生《大傳》以孟侯為迎侯，《白虎通·朝聘篇》用之；而《漢書·地理志》，周公封弟康叔，號曰孟侯，用小夏侯說，是小夏侯背師說矣。小夏侯乃大夏侯從子，從之受學，而謂大夏侯疏略難應敵；大夏侯亦謂小夏侯破碎大道。是小夏侯求異于大夏侯，大夏侯又求異于歐陽，不守師傳，法當嚴禁，而反為之分立博士，非所謂“大道多歧亡羊”者乎？《史記》云：“言《易》者本于楊何?！绷ⅰ兑住罚瑮钜炎阋?；施、孟、梁丘師田王孫，三人學同，何分顓門；學如不同，必有背師說者。乃明知孟喜改師法，不用，后又為立博士，此何說也。京房受《易》焦延壽而讬之孟氏，孟氏弟子不肯，皆以為非，而亦為立博士，又何說也。施、孟、梁丘，今不可考；惟京氏猶存其略。飛伏、世應，多近術數，是皆立所不當立者。二戴、嚴、顏不當分立，亦可以此推之。

　　劉歆《移太常博士書》曰：“往者，博士《書》有歐陽，《春秋》公羊，《易》則施、孟，然孝宣皇帝猶復廣立《榖梁春秋》、梁丘《易》、大小夏侯《尚書》。義雖相反，猶并置之。何則？與其過廢也，寧過而存之。”《漢書儒林傳》贊曰：“初《書》唯有歐陽、《禮》后、《易》楊、《春秋公羊》而已。至孝宣世，復立大小夏侯《尚書》、大小戴《禮》、施、孟、梁丘《易》、榖梁《春秋》。至元帝世，復立京氏《易》。平帝時，又立《左氏春秋》、《毛詩》、《逸禮》、《古文尚書》。所以罔羅遺失，兼而存之，是在其中矣?！卑付f于漢立博士，敘述略同，施、孟、梁丘先后少異，劉歆欲立古文諸經，故以增置博士為例。然義已相反，安可并置；既知其過，又何必存；與其過存，無寧過廢。強詞飾說，宜博士不肯置對也。博士于宣、元之增置，未嘗執(zhí)爭；獨于歆所議立，力爭不聽。蓋以諸家同屬今文，雖有小異，尚不若古文乖異之甚。然防微杜漸，當時已少深慮。范升謂：“近有司請置京氏《易》博士，群下執(zhí)事莫能據正。京氏既立，費氏怨望?！蹲笫洗呵铩窂鸵员阮悾嘞Ｖ昧?。京、費已行，次復高氏?！洞呵铩分遥钟序|、夾。如今左氏、費氏得置博士，高氏、騶、夾五經奇異，并復求立?！睋妒险f，可見漢時之爭請立學者，所見甚陋，各懷其私。一家增置，余家怨望；有深慮者，當豫絕其萌，而不可輕開其端矣。平帝時，立《左氏春秋》、《毛詩》、《逸禮》、《古文尚書》，王莽、劉歆所為，尤不足論。光武興，皆罷之。此數經，終漢世不立。趙岐《孟子題辭》云：“孝文皇帝欲廣游學之路，《論語》、《孝經》、《孟子》、《爾雅》皆置博士?！卑杆我院笠浴兑住?、《書》、《詩》、三《禮》、三《傳》及《論語》、《孝經》、《孟子》、《爾雅》為十三經，如趙氏言，則漢初四經已立學矣。后世以此四經并列為十三經，或即趙氏之言啟之。但其言有可疑者，《史記》、《漢書儒林傳》皆云：“文帝好刑名，博士具官未有進者?！奔仍凭吖伲M復增置；五經未備，何及傳記。漢人皆無此說，惟劉歆《移博士書》有孝文時諸子傳說立于學官之語，趙氏此說當即本于劉歆，恐非實錄。

　　劉歆《移博士書》又曰：“魯共王得古文，《逸禮》有三十九篇，《書》十六篇，及《春秋》左氏丘明所修，皆古文舊書。”而詆博士“抑此三學，以《尚書》為備，謂《左氏》為不傳《春秋》?！卑复四饲皾h經師不信古文之明證也。以《尚書》為備，即王充《論衡》云：“或說《尚書》二十九篇者，法曰（疑北字誤）斗與七宿。四七二十八篇，其一曰斗矣。故二十九是也?！薄渡袝钒倨?，其序略見《史記》；伏生傳篇止二十九，漢人以為即此已足，故有配斗與二十八宿之說。若《逸書》十六篇，其目見于馬、鄭所傳，絕無師說。馬、鄭本出杜林，未知即劉歆所云孔壁古文否。偽孔篇目，與馬、、鄭又不符，其偽更不待辨。謂《左氏》為不傳《春秋》，即范升云：“《左氏》不祖孔子，而出于丘明，師徒相傳又無其人”是也。（《釋文序錄》，左丘明作傳授曾申，遞傳至張蒼、賈誼，傳授如此分明，何得謂相傳無人。而范升云云，足見《序錄》乃后出之說，漢人所未見也。）《史記》稱《左氏春秋》，不稱《春秋左氏傳》，蓋如《晏子春秋》、《呂氏春秋》之類，別為一書，不依傍圣經?！稘h書》劉歆傳曰：“初《左氏傳》多古字古言，學者傳訓故而已，及歆治《左氏》，引傳文以解經，轉相發(fā)明，由是章句義理備焉?！睋鳎瑒㈧б郧?，《左氏》傳文本不解經，故博士以為《左氏》不傳《春秋》。近人劉逢祿以為《左氏》凡例書法皆劉歆竄入者，由《史》、《漢》之說推之也?！稘h書藝文志》曰：“魯共王得《古文尚書》及《禮記》、《論語》、《孝經》，皆古字也?！睋耍瑒t共王得孔壁古文，不止《逸禮》、《尚書》，并有《禮記》、《論語》、《孝經》。《尚書古文經》四十六卷，《論語》古二十一篇，《孝經》古孔氏一篇，皆明見《藝文志》?！吨尽酚凇抖Y》但云：《禮古經》五十六卷，《經》七十篇，（當作十七篇，即今《儀禮》。）《記》百三十一篇，無《禮記》；而今之《禮記》亦無今古文之分?！吨尽吩啤抖Y記》，即《禮古經》與《記》。《儀禮》有今古文之別；鄭注云：“古文作某，今文作某”是也。鄭以《古論語》?！遏斦摗罚姟督浀溽屛摹?，云：“魯讀某為某，今從古?！薄缎⒔洝饭趴资希S慎嘗遣子沖上《說文》，并上其古文說?；缸T《新論》以為今異者四百余字。其書亡不可考。隋劉炫偽作《古文孝經》，唐、宋人多惑之。淺人但見古文二字，即為所震，不敢置議，不知前漢經師并不信古文也。

　　兩漢經學有今古文之分。今古文所以分，其先由于文字之異。今文者，今所謂隸書，世所傳熹平《石經》及孔廟等處漢碑是也。古文者，今所謂籀書，世所傳岐陽石鼓及《說文》所載古文是也。隸書，漢世通行，故當時謂之今文；猶今人之于楷書，人人盡識者也。籀書，漢世已不通行，故當時謂之古文；猶今人之于篆、隸，不能人人盡識者也。凡文字必人人盡識，方可以教初學。許慎謂孔子寫定六經，皆用古文；然則，孔氏與伏生所藏書，亦必是古文。漢初發(fā)藏以授生徒，必改為通行之今文，乃便學者誦習。故漢立博士十四，皆今文家。而當古文未興之前，未嘗別立今文之名?！妒酚浫辶謧鳌吩疲骸翱资嫌小豆盼纳袝?，而安國以今文讀之，”乃就《尚書》之古今文字而言。而魯、齊、韓《詩》，《公羊春秋》，《史記》不云今文家也。至劉歆始增置《古文尚書》、《毛詩》、《周官》、《左氏春秋》。既立學官，必創(chuàng)說解。后漢衛(wèi)宏、賈逵、馬融又遞為增補，以行于世，遂與今文分道揚鑣。許慎《五經異義》有《古尚書說》、《今尚書》夏侯歐陽說，《古毛詩》說、《今詩》韓魯說，《古周禮》說、《今禮》戴說，《古春秋》左氏說、《今春秋》公羊說，《古孝經》說、《今孝經》說，皆分別言之，非惟文字不同，而說解亦異矣。

　　治經必宗漢學，而漢學亦有辨。前漢今文說，專明大義微言；后漢雜古文，多詳章句訓詁。章句訓詁不能盡饜學者之心，于是宋儒起而言義理。此漢、宋之經學所以分也。惟前漢今文學能兼義理訓詁之長。武、宣之間，經學大昌，家數未分，純正不雜，故其學極精而有用。以《禹貢》治河，以《洪范》察變，以《春秋》決獄，以三百五篇當諫書，治一經得一經之益也。當時之書，惜多散失。傳于今者，惟伏生《尚書大傳》，多存古禮，與《王制》相出入，解《書》義為最古；董子《春秋繁露》，發(fā)明《公羊》三科九旨，且深于天人性命之學；《韓詩》僅存《外傳》，推演詩人之旨，足以證明古義。學者先讀三書，深思其旨，乃知漢學所以有用者在精而不在博，將欲通經致用，先求大義微言，以視章句訓詁之學，如劉歆所譏“分文析義，煩言碎辭，學者罷老且不能究其一藝”者，其難易得失何如也。（古文學出劉歆，而古文訓詁之流弊先為劉歆所譏，則后世破碎支離之學，又歆所不取者。）

　　太史公書成于漢武帝時經學初昌明、極純正時代，間及經學，皆可信據。云“孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《說卦》、《文言》”，則以《序卦》、《雜卦》為孔子作者非矣。云“文王囚于里，重八卦為六十四卦”，則以為伏羲重卦，又以為神農，以為夏禹者，皆非矣。云“伏生獨得二十九篇”，則二十九篇外無師傳矣。其引《書》義，以大麓為山麓，旋機玉衡為北斗，文祖為堯太祖，丹朱為允子朱，二十二人中有彭祖，“夔曰”八字實為衍文，《般庚》作于小辛之時，《微子》非告比干、箕子，《君奭》為居攝時作，《金縢》在周公薨后，《文侯之命》乃命晉重，魯公《費誓》初代守國。凡此故實，具有明征，則后人臆解《尚書》，變亂事實者，皆非矣。云“《詩》三百篇，孔子皆弦歌之，以合《韶》、《武》雅頌之音”，則朱子以為淫人自言，王柏以為雜有鄭、衛(wèi)者，非矣。既云“《關雎》為《風》始，《鹿鳴》為《小雅》始”；而又云“周道缺，詩人本之衽席，《關雎》作；仁義陵遲，《鹿鳴》刺焉?！北尽遏斣姟?，以《關雎》、《鹿鳴》為陳古刺今，則毛、鄭以下皆以《關雎》屬文王，又以為后妃求淑女，非矣。云“正考父善宋襄公，作《商頌》”，則毛、鄭以為正考父得《商頌》于周太師，非矣。云“《春秋》筆削，子夏不能贊一辭”，則杜預以為“周公之志，仲尼從而明之”者，非矣。云“七十子之徒口受其傳指”，于后別出魯君子左丘明云云，則知丘明不在弟子之列，亦未嘗口受傳指，荀崧以為孔子作《春秋》，丘明造膝親受者，非矣。荀悅《申鑒》曰：“仲尼作經，本一而已；古今文不同，而皆自謂真本經。古今先師，義一而已；異家別說，而皆自謂真本說。”案今古文皆述圣經，尊孔教，不過文字說解不同而已；而其后古文家之橫決，則有不可訓者。《左氏》昭二年傳：“韓宣子來聘，見《易象》與魯《春秋》，曰：‘周禮盡在魯矣。吾乃今知周公之德與周之所以王也?！狈螋敗洞呵铩芳疵献优c《乘》、《梼杌》并稱者，止有其事其文而無其義。既無其義，不必深究；而杜預據此孤證，遂以傳中五十凡例皆出周公，書、不書、先書、故書、不言、不稱、書曰之類乃為孔子新例。如此，則周公之例多，孔子之例少；周公之功大，孔子之功小。奪尼山之筆削，上獻先君；飾冢宰之文章，下誣后圣。故唐時以周公為先圣，孔子為先師；孔子止配享周公，不得南面專太牢之祭。劉知幾《史通惑經》、《申左》極詆《春秋》之略，不如《左氏》之詳。非圣無法，并由此等謬說啟之。孔疏云：“先儒之說《春秋》者多矣，皆以丘明作傳，說仲尼之經，凡與不凡無新舊之例?！睋耍瑒t杜預以前未有云周公作凡例者。陸淳曰：“按其傳例云：弒君稱君，君無道也?！粍t周公先設弒君之義乎？”駮難極明，杜之謬說不待辨矣。若《易》象則伏羲畫卦，文王重卦，孔子系辭，故曰“《易》歷三圣?！倍嵄?、賈逵、馬融等皆以為周公作《爻辭》，或亦據韓宣子之說，與《易》歷三圣不合矣。劉歆以《周官》為周公致太平之跡；《周禮》一書遂巍然為古文大宗，與今文抗衡；周公亦遂與孔子抗衡，且駕孔子而上之矣。太史公曰：“言六藝者，折衷于孔子?！毙旆涝唬骸啊对姟贰ⅰ稌?、《禮》、《樂》定自孔子?！绷浗钥鬃邮钟啠瑹o有言周公者。作《春秋》尤孔子特筆，自孟子及兩漢諸儒，皆無異辭。孟子以孔子作《春秋》比禹抑洪水、周公兼夷狄驅猛獸；又引孔子其義竊取之言，繼舜、禹、湯、文、武、周公之后；足見孔子功繼群圣，全在《春秋》一書。尊孔子者，必遵前漢最初之古義，勿惑于后起之歧說。與其信杜預之言，降孔子于配享周公之列；不如信孟子之言，尊孔子以繼禹、周公之功也。