正說(shuō)篇盼遂案：此篇可作兩漢經(jīng)學(xué)源流讀。
儒者說(shuō)五經(jīng)，多失其實(shí)。前儒不見(jiàn)本末，空生虛說(shuō)；后儒信前師之言，隨舊述故，滑習(xí)辭語(yǔ)，茍名一師之學(xué)，趨為師教授，及時(shí)蚤仕，汲汲競(jìng)進(jìn)，不暇留精用心，考實(shí)根核。故虛說(shuō)傳而不絕，實(shí)事沒(méi)而不見(jiàn)，五經(jīng)并失其實(shí)。尚書(shū)、春秋事較易，略正題目粗粗之說(shuō)，“粗粗”，朱校元本、程本同。錢(qián)、黃、王、崇文本作“粗粗”，非。盧文弨鐘山札記二曰：“說(shuō)文：‘粗，行超遠(yuǎn)也，倉(cāng)胡切；粗，疏也，徂故切?！瘍梢魞闪x。昔人多以‘粗粗’連用成文。繁露俞序篇：‘始于粗粗，終于精微。’論衡正說(shuō)篇：‘略正題目粗粗之說(shuō)?！f子則陽(yáng)篇釋文司馬云：‘鹵莽猶粗粗也?！淖鳌执帧?，便不成文理?！币哉掌形⒚钪?。舊本段。
說(shuō)尚書(shū)者，或以為本百兩篇，尚書(shū)序正義引尚書(shū)緯云：“孔子求書(shū)，得黃帝玄孫魁之書(shū)，迄于秦穆公，凡三千二百四十篇，（史記伯夷傳索隱引作“三千三百三十篇”。）斷遠(yuǎn)取近，定可為世法者，百二十篇。以百二篇為尚書(shū)，十八篇為中候?！焙笤馇仂茉?shī)、書(shū)，遺在者二十九篇。
夫言秦燔詩(shī)、書(shū)，是也；言本百兩篇者，妄也。蓋尚書(shū)本百篇，孔子以授也。藝文志曰：“書(shū)之所起遠(yuǎn)矣。至孔子纂焉，上斷于堯，下訖于秦，凡百篇。而為之序，言其作意?！痹馇赜美钏怪h，燔燒五經(jīng)，濟(jì)南伏生抱百篇藏于山中。孝景皇帝時(shí)，始存尚書(shū)。存，立也。“景帝”當(dāng)為“文帝”之誤，說(shuō)見(jiàn)下。伏生已出山中，景帝遣晁錯(cuò)往從受尚書(shū)二十余篇。漢書(shū)儒林傳：“伏生，濟(jì)南人，故為秦博士。孝文時(shí)求能治尚書(shū)者，天下亡有。聞伏生治之，欲召，時(shí)伏生年九十余，老不能行，于是韶太常掌故晁錯(cuò)往受之。”史、漢錯(cuò)傳亦云文帝遣之。此云“景帝”，誤也。后漢書(shū)翟酺傳，酺言：文帝始置一經(jīng)博士。蓋即謂始存尚書(shū)。藝文志序曰：“孝文時(shí)頗登用，孝景不任儒。”充謂景帝始存尚書(shū)，亦非也。漢書(shū)儒林傳注，張晏曰：“名勝。伏生碑云?！焙髸?shū)伏湛傳云：“九世祖勝，字子賤?！狈纤?，書(shū)殘不竟。晁錯(cuò)傳于倪寬。至孝宣皇帝之時(shí)，河內(nèi)女子發(fā)老屋，得逸易、禮、尚書(shū)各一篇，盼遂案：隋書(shū)經(jīng)籍志云：“及秦焚書(shū)，周易獨(dú)以卜筮得存，唯失說(shuō)卦三篇。”知論所云逸易者，即今說(shuō)卦三篇也。唯論衡云“一篇”，隋志作“三篇”。不同者，蓋說(shuō)卦本合序卦、雜卦而為一篇，故韓康伯注本及唐石經(jīng)仍以說(shuō)卦、序卦、雜卦為一卷。后人猥稱(chēng)為三篇，實(shí)不足究。逸書(shū)一篇，則自來(lái)認(rèn)為太誓。隋書(shū)經(jīng)籍志及經(jīng)典釋文敘錄皆明言之，可云無(wú)疑。惟逸禮一篇，究不能知為某本某章，姑存疑而已。秦之。宣帝下示博士，然后易、禮、尚書(shū)各益一篇，而尚書(shū)二十九篇始定矣。尚書(shū)序疏曰：“王充論衡及后漢史獻(xiàn)帝建安十四年黃門(mén)侍郎房宏等說(shuō)云：宣帝本始元年，河內(nèi)女子有壞老子屋，得古文泰誓三篇。論衡又云：‘以掘地所得者?！卑福骸熬虻厮谩?，今書(shū)無(wú)此文。經(jīng)義叢抄徐養(yǎng)原曰：“充言益一篇，不知所益何篇。以他書(shū)考之，易則說(shuō)卦，書(shū)即太誓。唯禮無(wú)聞。而史、漢皆言高堂生傳士禮十七篇，初未嘗有所缺。”又按：書(shū)序疏云：“史記及儒林傳皆云：‘伏生獨(dú)得二十九篇。’案馬融云：‘泰誓后得?！嵭?shū)論亦云：‘民間得泰誓。’別錄曰：‘武帝末，民有得泰誓書(shū)于壁內(nèi)者，獻(xiàn)之，與博士使讀說(shuō)之，數(shù)月皆起傳以教人。’則泰誓非伏生所傳，而言二十九篇者，以司馬遷在武帝之世，見(jiàn)泰誓出，而得行入于伏生所傳內(nèi)，故為史捴之，并云伏生所得，不復(fù)曲別分析?！庇衷疲骸八抉R遷時(shí)，已得泰誓，以并歸于伏生，不得云宣帝時(shí)始出也。則云宣帝時(shí)女子所得，亦不可信。或者爾時(shí)重得之，故于后亦據(jù)而言?！苯癜矗宏P(guān)于泰誓，諸說(shuō)莫一：有謂伏生前已見(jiàn)太誓。有謂泰誓后得，而“后得”又有二說(shuō)：一謂得于武帝時(shí)，一謂于宣帝時(shí)。有謂伏書(shū)本有泰誓，所謂后得者，重得耳。有謂得于宣帝時(shí)，乃傳聞之誤。詳戴東原集尚書(shū)今古文考、陳壽祺左海經(jīng)辯今文尚書(shū)大誓后得說(shuō)、孫志祖讀書(shū)脞錄、王鳴盛尚書(shū)后案、朱彝尊經(jīng)義考、王引之經(jīng)義述聞、經(jīng)義叢抄、徐養(yǎng)原今古文尚書(shū)增太誓說(shuō)、錢(qián)大昕潛揅堂集、俞正燮癸巳類(lèi)稿、皮錫瑞尚書(shū)通論、劉師培答方勇書(shū)、顧實(shí)漢書(shū)藝文志講疏、吳丞仕經(jīng)典釋文序錄講疏。至孝景帝時(shí)，盼遂案：孝景皇帝為孝武皇帝之誤。案書(shū)篇亦云：“孝武皇帝時(shí)，魯共王壞孔子教授堂以為宮?！睕Q此“景”字為誤。魯共王壞孔子教授堂以為殿，得百篇尚書(shū)于墻壁中。閻若璩曰：“云‘孝景時(shí)魯共王壞孔子宅’，較漢志‘武帝末’三字則確甚。何也？魯恭王以孝景前三年丁亥徙王魯，徙二十七年薨，則薨于武帝元朔元年癸丑，武帝方即位十三年，安得云‘武帝末’乎？且恭王初好治室，季年好音，則其壞孔子宅，以廣其宮，正初王魯之事，當(dāng)作‘孝景時(shí)’三字為是?！睍煱矗贺钠?、案書(shū)篇并謂武帝時(shí)，則此作“孝景”，蓋傳寫(xiě)之誤。漢志亦本作“武帝初”，“末”字訛也。武帝使使者取視，注佚文篇。莫能讀者，遂秘于中，外不得見(jiàn)。至孝成皇帝時(shí)，征為古文尚書(shū)學(xué)。東海張霸當(dāng)作“東萊”，注見(jiàn)佚文篇。盼遂案：漢書(shū)儒林傳及經(jīng)典釋文敘錄并作東萊張霸，考東萊郡與東?？し且坏?，疑論衡誤也。案百篇之序，空造百兩之篇，獻(xiàn)之成帝。帝出秘百篇以校之，皆不相應(yīng)，于是下霸于吏。吏白霸罪當(dāng)至死。成帝高其才而不誅，亦惜其文而不滅。故百兩之篇傳在世間者，傳見(jiàn)之人則謂尚書(shū)本有百兩篇矣。舊本段。
或言秦燔詩(shī)、書(shū)者，燔詩(shī)經(jīng)之“書(shū)”也，其經(jīng)不燔焉。圣人作經(jīng)，賢者作書(shū)。言“燔詩(shī)書(shū)”，謂燔詩(shī)經(jīng)之傳。
夫詩(shī)經(jīng)獨(dú)燔“獨(dú)”疑為“猶”形誤。猶，均也。言詩(shī)經(jīng)亦燔，不獨(dú)傳。其詩(shī)。“書(shū)”，五經(jīng)之總名也。傳曰：“男子不讀經(jīng)，則有博戲之心?！蔽粗纬?。子路使子羔為費(fèi)宰，孔子曰：“賊夫人之子?！弊勇吩唬骸坝忻袢搜桑猩琊⒀?，何必讀書(shū)，然后為學(xué)？”論語(yǔ)先進(jìn)篇文。五經(jīng)總名為書(shū)。傳（儒）者不知秦燔書(shū)所起，故不審燔書(shū)之實(shí)。“傳者”當(dāng)作“儒者”。秦始皇三十四年，“三”舊作“二”，依史記始皇紀(jì)正。語(yǔ)增篇不誤。置酒咸陽(yáng)宮，博士七十人前為壽。仆射周青臣進(jìn)頌秦始皇。齊人淳于越進(jìn)諫，以為始皇不封子弟，卒有田常、六卿之難，無(wú)以救也；譏青臣之頌，謂之為諛。秦始皇下其議丞相府，丞相斯以為越言不可用，因此謂諸生之言惑亂黔首，乃令史官盡燒五經(jīng)，有敢藏諸（詩(shī)）書(shū)百家語(yǔ)者刑，“諸書(shū)”當(dāng)作“詩(shī)書(shū)”。史記始皇紀(jì)、前語(yǔ)增篇可證。唯博士官乃得有之。五經(jīng)皆燔，非獨(dú)諸（詩(shī)）家之書(shū)也。“諸”當(dāng)作“詩(shī)”。上文“或言秦燔詩(shī)、書(shū)者，燔詩(shī)經(jīng)之書(shū)也，其經(jīng)不燔焉?！贝宋募雌破湔f(shuō)。傳（儒）者信之，“傳者”當(dāng)作“儒者”。見(jiàn)言“詩(shī)書(shū)”，則獨(dú)謂〔詩(shī)〕經(jīng)（謂）之書(shū)矣。下“謂”字，即“詩(shī)”字之訛，文又誤倒。舊本段。
傳（儒）者或知尚書(shū)為秦所燔，“傳者”當(dāng)作“儒者”。而謂二十九篇，其遺脫不燒者也。
審若此言，尚書(shū)二十九篇，火之余也。七十一篇為炭灰，二十九篇獨(dú)遺邪？夫伏生年老，晁錯(cuò)從之學(xué)時(shí)，適得二十余篇，伏生死矣，故二十九篇獨(dú)見(jiàn)，七十一篇遺脫。遺脫者七十一篇，反謂二十九篇遺脫矣。舊本段。
或說(shuō)尚書(shū)二十九篇者，法曰斗七宿也?！霸弧?，朱校元本、程、何、錢(qián)、黃本同。王本作“四”，崇文本作“北”。江聲尚書(shū)集注音疏引“曰”在“法”字上，蓋以意乙，屬上為句，與上下文例不合，非也。王鳴盛引作“法北斗七宿”。王引之經(jīng)義述聞引作“法斗，四七宿也”。蓋亦意正。疑是。四七二十八篇，其一曰斗矣，盼遂案：上“曰”字當(dāng)為“四”字之誤，而又與“斗”字互倒?？讌沧舆B叢上：“孔藏與侍中從弟安國(guó)書(shū)云：‘且曩所謂今學(xué)，亦多所不信。唯聞尚書(shū)二十八篇，取象二十八宿，謂為自然也。河圖、洛書(shū)乃自百篇也?！笔翘奈闯鲆郧?，尚書(shū)學(xué)通以二十八篇法四七宿矣。法斗者，太誓出后，尚書(shū)家以比二十八有斗星也。故二十九。江聲曰：“伏生尚書(shū)，實(shí)二十八篇，無(wú)序。故論衡云‘或說(shuō)尚書(shū)二十八篇者曰，法斗七宿也’云云。假使伏生尚書(shū)有敘，則百篇之名目具見(jiàn)，雖妄人亦不造此‘法斗七宿’之說(shuō)也?！苯?jīng)義述聞：“某孝廉曰：‘此以四七宿當(dāng)二十八篇，以序當(dāng)斗，言序之□括二十八篇，猶之臨制四鄉(xiāng)。若大誓，不足當(dāng)斗矣。’王引之曰：論衡引或說(shuō)‘尚書(shū)二十九篇者’云云，而駁之曰：‘案百篇之序，闕遺者七十一篇，猶為二十九篇立法如何？’夫曰‘百篇之序，闕遺者七十一篇，獨(dú)為二十九篇立法’，則‘法斗，四七宿’者，經(jīng)文二十九篇，而序不與矣?！笨讌沧舆B叢篇：“孔臧與弟書(shū)：‘臧聞尚書(shū)二十八篇，取象二十八宿，何圖乃有百篇邪？’”漢書(shū)劉歆傳臣瓚注：“當(dāng)時(shí)學(xué)者謂尚書(shū)唯有二十八篇，不知本有百篇也?！蓖跻唬骸吧w晉人始有是說(shuō)。魏、晉間偽古文尚書(shū)已出，以偽作之大誓為增多伏生之篇，而擯伏生之大誓而不數(shù)，故但云今文尚書(shū)二十八篇也。王充所謂其一曰斗者，非指太誓；所謂四七二十八篇，亦非除太誓計(jì)之也，特分言法宿法斗，以合成二九篇之?dāng)?shù)耳?？讌沧雨?yáng)襲其說(shuō)，而陰違其意，輒除太誓計(jì)之，而稱(chēng)二十八篇取象二十八宿，則妄矣。”皮錫瑞曰：“伏生傳書(shū)二十九篇，有康王之誥而無(wú)太誓。史公云：‘伏生獨(dú)得二十九篇?！喈?dāng)不數(shù)太誓。其后歐陽(yáng)、夏侯三家，并入太誓，遂與二十九篇之?dāng)?shù)不符，乃以康王之誥合于顧命。兩漢人言今文尚書(shū)者，皆以為二十九篇，無(wú)二十八篇之說(shuō)。然史公所謂二十九篇者，當(dāng)分顧命、康誥為二篇數(shù)之；班孟堅(jiān)、王仲任所謂二十九篇者，在三家增入太誓之后，當(dāng)合顧命、康王之誥為一篇數(shù)之。其后偽孔書(shū)出，別撰泰誓三篇，不數(shù)漢人太誓，又當(dāng)顧命、康王之誥二篇合并之后，于是尚書(shū)止有二十八篇，而偽孔叢子及臣瓚漢書(shū)劉歆傳注遂有今文尚書(shū)二十八篇之說(shuō)矣。”
夫尚書(shū)滅絕于秦，其見(jiàn)在者二十九篇，安得法乎？宣帝之時(shí)，得佚尚書(shū)及易、禮各一篇，禮、易篇數(shù)亦始足，焉得有法？案百篇之序，闕遺者七十一篇，獨(dú)為二十九篇立法，如何？陳壽祺曰：“所引或說(shuō)，乃今文家言。其駁詰，亦據(jù)今文為說(shuō)。若古文，則按百篇之序，二十九篇外，尚有逸書(shū)二十四篇，不得云‘闕遺者七十一篇’?！被蛘f(shuō)曰：“孔子更選二十九篇，二十九篇獨(dú)有法也。”經(jīng)義述聞?shì)d某孝廉書(shū)云：“論衡又引或說(shuō)云云。按王仲任在東漢世，久見(jiàn)太誓在尚書(shū)中，故并數(shù)為二十九，與前斗四七宿，又別為一說(shuō)，自不同也。”王引之曰：“所云‘孔子更選二十九篇，二十九篇有法’，此今文家說(shuō)也。曰‘選二十九篇’，則為經(jīng)文甚明。若謂其一是序，則史記、漢書(shū)皆以序?yàn)榭鬃铀?，豈得自作之而自選之乎？又曰：‘二十九篇獨(dú)有法?！鲇诨蛘f(shuō)，非仲任數(shù)之為二十九也?；蛘f(shuō)二十九篇，數(shù)大誓，而不數(shù)序，與史記儒林傳合。此二十九篇不計(jì)序之明證。又曰‘二十九篇獨(dú)有法’，即承‘法斗四七宿’而言，不得分以為二?！鄙w俗儒之說(shuō)也，未必傳記之明也。二十九篇?dú)埗蛔?，有傳之者，因不足之?dāng)?shù)，立取法之說(shuō)，失圣人之意，違古今之實(shí)。夫經(jīng)之有篇也，猶有章句也；有章句，“也”字舊在下“句”字下，今從崇文本正。盼遂案：“也”字崇文本在上“章句”下，宜依之?！蔼q有章句也”，“猶有文字也”，兩“猶”字皆為“由”之借字。言篇之成立由于章句，章句之成立由于文字也。古書(shū)由、猶多通用。禮記雜記：“猶是附于王父也?！编嵶ⅲ骸蔼q當(dāng)作由?！彪s記又云：“則猶是與祭也?！编嵶ⅲ骸蔼q亦當(dāng)為由?！迸c論衡此處用法正同。猶有文字也。文字有意以立句，句有數(shù)以連章，章有體以成篇，篇?jiǎng)t章句之大者也。謂篇有所法，是謂章句復(fù)有所法也。詩(shī)經(jīng)舊時(shí)亦數(shù)千篇，孔子刪去復(fù)重，正而存三百篇，毛詩(shī)正義曰：“孔子刪古詩(shī)三千余篇，上取諸商，下取諸魯，皆弦歌以合韶、武之音，凡三百一十一篇。至秦滅學(xué)，亡六篇，今在者，有三百五篇?！豹q二十九篇也。謂二十九篇有法，是謂三百五篇復(fù)有法也。詩(shī)譜序疏：“據(jù)今者及亡詩(shī)六篇，凡有三百一十一篇。云三百五篇者，或闕其亡者，以見(jiàn)在為數(shù)?；虿灰?jiàn)詩(shī)序，不知六篇亡失，謂其唯有三百五篇?！?br/>
或說(shuō)春秋〔十二公，法〕十二月也。“或說(shuō)春秋十二月也”，語(yǔ)意不具。當(dāng)作“或說(shuō)春秋十二公，法十二月也”。下文云：“春秋十二公，猶尚書(shū)之有百篇，百篇無(wú)所法，十二公安得法？”即駁或說(shuō)十二公法十二月之妄。今脫“十二公法”四字，則使下文所論無(wú)據(jù)矣。公羊隱元年何注：“所以二百四十二年者，取法十二公，天數(shù)備足?！卑哪晔柙唬骸昂问弦詾楣∈?，則天之?dāng)?shù)?！贝嗽啤胺ㄊ隆?，即法天數(shù)之義。
春秋十二公，猶尚書(shū)之百篇，百篇無(wú)所法，十二公安得法？說(shuō)春秋者曰：“二百四十二年，人道浹，王道備，善善惡惡，撥亂世，反諸正，莫近于春秋?！惫虬哪陚鳎骸按呵锖我允己蹼[？祖之所逮聞也，何以終乎哀十四年？曰：備矣。君子曷為為春秋？撥亂世，反諸正，莫近諸春秋。”何注曰：“人道浹，王道備，撥治也?？鬃友鐾铺烀?，俯察時(shí)變，卻觀未來(lái)，豫解無(wú)窮，知漢當(dāng)繼大亂之后，故作撥亂之法以授之?！笔瑁骸罢匀愞o，因父以親祖，以親曾祖，以曾祖親高祖，骨肉相親，極于此，故云人道浹也。云‘王道備’者，正以撥亂于隱公，功成于獲麟，懔懔治之，至于太平，故曰‘王道備’也。”春秋繁露玉杯篇、史記太史公自序、說(shuō)苑至公篇亦有此說(shuō)。若此者，人道、王道適具足也。三軍六師萬(wàn)二千人，足以陵敵伐寇，橫行天下，令行禁止，未必有所法也。白虎通三軍篇：“三軍者何法？法天地人也。以為五人為伍，五伍為兩，四兩為卒，五卒為旅，五旅為師，五師為軍，二千五百人為師，萬(wàn)二千五百人為一軍，三軍三萬(wàn)七千五百人也。雖有萬(wàn)人，猶謙讓自以為不足，故復(fù)加二千人，（“二”本作“五”，依抱經(jīng)堂本校改。）因法月數(shù)。月者，群陰之長(zhǎng)也。十二月足以窮盡陰陽(yáng)，備物成功。萬(wàn)二千人，亦足以征伐不義，致天下太平也?！贝嗽啤拔幢赜兴ā?，與孟堅(jiān)說(shuō)異。周禮夏官序曰：“凡制軍，萬(wàn)有二千五百人為軍，王六軍，大國(guó)三軍，次國(guó)二軍，小國(guó)一軍。二千有五百人為師?！绷鶐?，即六軍也。谷梁襄十一年傳曰：“古者天子六師?！痹?shī)大雅常武曰：“整我六師?！庇謼阍唬骸爸芡跤谶~，六師及之。”小雅瞻彼洛矣曰：“以作六師?！苯灾^六軍為六師?？鬃幼鞔呵?，紀(jì)魯十二公，猶三軍之有六師也；士眾萬(wàn)二千，猶年有二百四十二也。六師萬(wàn)二千人，足以成軍；十二公二百四十二年，足以立義。說(shuō)事者好神道恢義，不肖以遭禍，文有脫誤。是故經(jīng)傳篇數(shù)，皆有所法?？紝?shí)根本，論其文義，與彼賢者作書(shū)，（詩(shī)）無(wú)以異也?！?詩(shī)”字衍。故圣人作經(jīng)，賢者作書(shū)，義窮禮竟，文辭備足，則為篇矣。其立篇也，種類(lèi)相從，科條相附。殊種異類(lèi)，論說(shuō)不同，更別為篇。意異則文殊，事改則篇更，據(jù)事意作，安得法象之義乎？舊本段。
或說(shuō)春秋二百四十二年者，上壽九十，中壽八十，下壽七十，文選養(yǎng)生論注，養(yǎng)生經(jīng)：“人生上壽百二十，中壽百年，下壽八十。”左僖三十二年正義同。呂氏春秋安死篇：“人之壽，久之不過(guò)百，下壽不過(guò)六十?！鼻f子盜跖篇、意林引王孫子并云：“上壽百歲，中壽八十，下壽六十?！被茨显烙?xùn)：“凡人中壽七十歲?！睍x書(shū)周訪(fǎng)傳，陳訓(xùn)謂陶侃上壽，周得下壽。后陶年止七十六，周止六十一。蓋壽有三品，古說(shuō)如是。而各品實(shí)數(shù)則不齊也?？鬃訐?jù)中壽三世而作，三八二十四，故二百四十年也。春秋繁露楚莊王篇：“春秋分十二世以為三等：有見(jiàn)，有聞，有傳聞。有見(jiàn)三世，有聞四世，有傳聞五世。故哀、定、昭，君子之所見(jiàn)也。襄、成、宣、文，君子之所聞也。僖、閔、莊、桓、隱，君子之所傳聞也。所見(jiàn)六十一年，所聞八十五年，所傳聞九十六年?！惫螂[元年注：“所見(jiàn)者，謂昭、定、哀，己與父時(shí)事也。所聞?wù)?，謂文、宣、成、襄，王父時(shí)事也。所傳聞?wù)?，謂隱、桓、莊、閔、僖，高祖曾祖時(shí)事也。所以三世者，禮為父母三年，為祖父母期，為曾祖父母齊衰三月。立愛(ài)自親始，故春秋據(jù)哀錄隱，上治祖禰。所以二百四十二年者，取法十二公，天數(shù)備足。”徐疏：“論象天數(shù)，則取十二；緣情制服，則為三世?！睋?jù)此，何休分三世，乃緣情制服，非據(jù)“中壽八十”也。徐疏又曰：“鄭氏云，九者陽(yáng)數(shù)之極，九九八十一，是人命終矣，故孝經(jīng)援神契云：‘春秋三世，以九九八十一為限。’然則隱元年盡僖十八年為一世，自僖十九年盡襄十二年又為一世，自襄十三年盡哀十四年又為一世。所以不悉八十一年者，見(jiàn)人命參差不可一齊之義。又顏安樂(lè)以襄二十一年孔子生后即為所見(jiàn)之世?！笔青崱㈩佊峙c何氏異義，而并與此據(jù)中壽之說(shuō)不同。又說(shuō)為赤制之中數(shù)也。公羊傳。隱公第一”下疏曰：“春秋說(shuō)云：‘伏羲作八卦，丘合而演其文。瀆而出其神，作春秋以改亂制?！衷疲骸饠埵酚?，援引古圖，推集天變，為漢帝制法?！悢D錄又云：‘丘水精，治法為赤制功?！睗h史晨碑云：“伏念孔子干坤所挺，西狩獲麟，為漢制作?！庇衷疲骸拔粼谥倌幔鳛闈h制，道審可行，乃作春秋?！庇忠袝?shū)考靈耀曰：“丘生倉(cāng)際，觸期稽度為赤制，故作春秋?！表n敕碑云：“孔子近圣，為制定道?！笨讖R置守廟百石卒史碑云：“孔子大圣，則象干坤，為漢制作?！鳖?lèi)聚九十引孔演圖曰：“孔提命，作應(yīng)法，為赤制?！表氻炂疲骸按呵餅闈h制法?！必钠疲骸翱鬃訛闈h制文?！币陨现T文，皆以春秋為赤制也。蓋出緯書(shū)及今文家說(shuō)?！爸袛?shù)”未聞。盼遂案：揚(yáng)子法言孝至篇：“漢興二百一十載而中天，其庶矣乎？”說(shuō)者謂子云豫知漢祚應(yīng)享四百五十二歲，故云二百一十載而中天。仲任引春秋說(shuō)二百四十二年，為赤制之中數(shù)。意其時(shí)緯候之學(xué)，必盛此種傳說(shuō)。又后漢書(shū)公孫述傳：“述夢(mèng)人語(yǔ)之曰：‘八ㄙ子系，十二為期?！笔龊脼榉砩袢饝?yīng)之事，妄引讖記，以為孔子作春秋為赤制，而斷十二公。明漢至平帝十二代，歷數(shù)盡也，一姓不得受命。是論衡所引春秋赤制中數(shù)之說(shuō)，必本于符命讖記之事矣。又說(shuō)二百四十二年，人道浹，王道備。注見(jiàn)前。
夫據(jù)三世，則浹備之說(shuō)非；言浹備之說(shuō)為是，則據(jù)三世之論誤。二者相伐，而立其義，圣人之意何定哉？凡紀(jì)事言年月日者，詳悉重之也。洪范五紀(jì)，歲、月、日、星。紀(jì)事之文，非法象之言也。紀(jì)十二公享國(guó)之年，凡有二百四十二，凡此以立三世之說(shuō)矣。實(shí)孔子紀(jì)十二公者，以為十二公事，適足以見(jiàn)王義邪？據(jù)三世，三世之?dāng)?shù)，適得十二公而足也？孫曰：“三世”二字不當(dāng)重，或即下“三世”二字當(dāng)作“三八”。下文云：“如據(jù)三世，取三八之?dāng)?shù)，二百四十年而已，何必取二?！比鐡?jù)十二公，則二百四十二年不為三世見(jiàn)也；如據(jù)三世，取三八之?dāng)?shù)，二百四十年而已，何必取“二”？說(shuō)者又曰：“欲合隱公之元也。不取二年，隱公元年不載于經(jīng)?！狈虼呵镒該?jù)三世之?dāng)?shù)而作，何用隱公元年之事為始？須隱公元年之事為始，是竟以備足為義，據(jù)三世之說(shuō)不復(fù)用矣。說(shuō)（設(shè)）隱公享國(guó)五十年，先孫曰，“說(shuō)”當(dāng)作“設(shè)”，形聲相近而誤。將盡紀(jì)元年以來(lái)邪？中斷以備三八之?dāng)?shù)也？如盡紀(jì)元年以來(lái)，三八之?dāng)?shù)則中斷；如中斷以備三世之?dāng)?shù)，則隱公之元不合，何如？且年與月日，小大異耳；其所紀(jì)載，同一實(shí)也。二百四十二年謂之據(jù)三世，二百四十二年中之日月必有數(shù)矣。年據(jù)三世，月日多少何據(jù)哉？夫春秋之有年也，猶尚書(shū)之有章，章以首義，年以紀(jì)事。謂春秋之年有據(jù)，是謂尚書(shū)之章亦有據(jù)也。舊本段。
說(shuō)易者皆謂伏羲作八卦，文王演為六十四。注謝短篇。
夫圣王起，河出圖，洛出書(shū)。伏羲王，河圖從河水中出，易卦是也。禹之時(shí)，得洛書(shū)，書(shū)從洛水中出，洪范九章是也。劉歆說(shuō)同，見(jiàn)漢書(shū)五行志。注詳感虛篇。故伏羲以卦治天下，禹案洪范以治洪水。古者烈山氏之王得河圖，夏后因之曰連山；烈山（歸藏）氏之王得河圖，殷人因之曰歸藏；伏羲氏之王得河圖，周人〔因之〕曰周易。先孫曰：此文多訛挩。夏、殷二易，不宜同出烈山。下“烈山氏”當(dāng)作“歸藏氏”?！爸苋嗽恢芤住?，當(dāng)作“周人因之曰周易”。朱震漢上易傳引姚信云：“連山氏得河圖，（烈、連一聲之轉(zhuǎn)。）夏人因之曰連山：歸藏氏得河圖，商人因之曰歸藏；伏羲氏得河圖，周人因之曰周易?！保ㄓ窈Ｈ逋?。）并與此說(shuō)同。當(dāng)據(jù)以校正。暉按：王應(yīng)麟漢書(shū)藝文志考證、路史發(fā)揮一并引山海經(jīng)云：“伏羲氏得河圖，夏后氏因之曰連山；黃帝氏得河圖，商人因之曰歸藏；列山氏得河圖，周人因之曰周易。 ”帝王世紀(jì)亦言：“殷人因黃帝曰歸藏。”與姚信說(shuō)異。此文既謂夏人因烈山為連山，周人因伏羲曰周易，則殷人因歸藏曰歸藏，當(dāng)同姚信說(shuō)也。余注謝短篇。其經(jīng)卦〔皆八，其別〕皆六十四。周禮春官：“大卜掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四。”鄭注：“三易卦別之?dāng)?shù)亦同，其名、占異也。每卦八，別者重之?dāng)?shù)。”疏云：“經(jīng)卦皆八者，連山、歸藏、周易皆以八卦干、坤、震、巽、坎、離、艮、兌為本。據(jù)周易以八卦為本，是八卦重之，則得六十四?！睋?jù)此，則“卦”下脫“皆八其別”四字。若作“經(jīng)卦皆六十四”，則差之遠(yuǎn)矣。文王、周公因彖十八章究六爻。漢書(shū)藝文志曰：“文王重易六爻，作上下篇?！币渍x曰：“周公作爻辭?！卑粗T儒以易為三圣重業(yè)，即伏羲、文王、孔子。（漢書(shū)藝文志、前謝短篇同。）言周公，自此始。世之傳說(shuō)易者，言伏羲作八卦；不實(shí)其本，則謂伏羲真作八卦也。伏羲得八卦，非“作”之；文王得成六十四，非“演”之也。演作之言，生于俗傳。茍信一文，使夫真是幾滅不存。
既不知易之為河圖，又不知存于俗何家易也，或時(shí)連山、歸藏，或時(shí)周易。案禮夏、殷、周三家相損益之制，較著不同。如以周家在后，論今為周易，則禮亦宜為周禮。漢人稱(chēng)士禮曰禮，即今儀禮。注謝短篇。六典不與今禮相應(yīng)，六典，注謝短篇。今禮未必為周，則亦疑今易未必為周也。案左丘明之傳，引周家以卦，與今易相應(yīng)，殆周易也。
說(shuō)禮者，皆知禮也。（為）禮〔為〕何家禮也？孫曰：“為禮何家禮也”，當(dāng)作“禮為何家禮也”?！岸Y為”二字誤倒。下文云：“夏、殷、周各自有禮，方今周禮邪？夏、殷也？”故此云：“禮為何家禮也？”若作“為禮何家禮也”，不可通矣?？鬃釉唬骸耙笠蛴谙亩Y，所損益可知也。周因于殷禮，所損益可知也。”見(jiàn)論語(yǔ)為政篇。由此言之，夏、殷、周各自有禮。方今周禮邪？夏、殷也？謂之周禮，周禮六典，案今禮經(jīng)不見(jiàn)六典。或時(shí)殷禮未絕，而六典之禮不傳，世因謂此為周禮也？案周官之法，不與今禮相應(yīng)，然則周禮六典是也。其不傳，猶古文尚書(shū)、春秋左氏不興矣。后漢書(shū)儒林傳云：“建初中，大會(huì)諸儒于白虎觀，肅宗親臨稱(chēng)制，又詔高才生受古今尚書(shū)，雖不立學(xué)官，皆擢第為講郎，給事近署?！闭碌奂o(jì)建初八年詔曰：“其令群儒選高才生受學(xué)左氏、谷梁春秋、古文尚書(shū)、毛詩(shī)，以扶微學(xué)，廣異義焉。”是于仲任時(shí)，古文學(xué)已盛。此云“不興”者，蓋據(jù)不立學(xué)官言也。荀悅漢紀(jì)論中興后經(jīng)學(xué)曰：“古文尚書(shū)、毛詩(shī)、左氏春秋、周官，通人學(xué)者，多好尚之，然希得立于學(xué)官?！迸f本段。
說(shuō)論者，島田翰曰：“論”即“論語(yǔ)”省略，古書(shū)往往有此例?；蛟啤罢摗毕庐?dāng)有“語(yǔ)”字，此誤脫。未知孰是。皆知說(shuō)文解語(yǔ)而已，不知論語(yǔ)本幾何篇；但〔知〕周以八寸為尺，島田翰曰：“但”下當(dāng)有“知”字。此蓋誤。禮記王制鄭注曰：“周尺之?dāng)?shù)，未詳聞也。按禮制，周猶以十寸為尺。蓋六國(guó)時(shí)，多變亂法度，或言周尺八寸?！闭f(shuō)文夫部：“周制八寸為尺。”尺部：“中婦人手長(zhǎng)八寸，謂之咫，周尺也?！卑谆⑼ㄔ唬海ㄍǖ涠Y十五引。今佚。）“夏法日，日數(shù)十也。日無(wú)不照，尺所度無(wú)所不極，故以十寸為尺。殷法十二月，言一歲之中無(wú)所不成，故以十二寸為尺。周據(jù)地而生，地者陰也，以婦人為法，婦人大率奄八寸，故以八寸為尺。”不知論語(yǔ)所獨(dú)一尺之意。
夫論語(yǔ)者，弟子共紀(jì)孔子之言行，鄭玄曰：“論語(yǔ)，仲弓、子夏等所定。”困學(xué)紀(jì)聞七曰：“或問(wèn)論語(yǔ)首篇之次章，即述有子之言，而有子、曾子猶以子稱(chēng)，何也？曰：程子謂此書(shū)成于有子、曾子之門(mén)人也。羅豫章二程語(yǔ)錄曰：‘伊川曰：論語(yǔ)，曾子、有子弟子論撰。所以知者，唯曾子、有子不名?！卑矗赫撜Z(yǔ)載有孔子弟子言行，此云“共紀(jì)孔子”者，論語(yǔ)子夏曰“雖小道必有可觀者焉”云云，藝文志引作“孔子曰”。又有子曰“君子務(wù)本，本立而道生”，說(shuō)苑建本篇作“孔子曰”，是諸弟子亦述師聞也。敕記之時(shí)甚多，數(shù)十百篇，四書(shū)考異總考九論語(yǔ)原始曰：“王氏云，論語(yǔ)本數(shù)十百篇，殊覺(jué)駭聽(tīng)。然溯未輯論時(shí)言之，亦未可謂其夸誕。王此言，當(dāng)時(shí)必更有本，今不可稽?！币园舜鐬槌撸o(jì)之約省，懷持之便也。以其遺非經(jīng)，傳文紀(jì)識(shí)恐忘，故但以八寸尺，不二尺四寸也。島田翰曰：“以但”當(dāng)作“但以”，此蓋誤倒。暉按：王本、崇文本作“但以”，今據(jù)乙。精簡(jiǎn)二尺四寸，傳記一尺。詳謝短篇。量知篇云：“大者為經(jīng)，小者為傳記。”尚書(shū)序疏：“漢武帝謂東方朔云：‘傳曰：時(shí)然后言，人不厭其言?！譂h東平王劉云與其大師策書(shū)云：‘傳曰：陳力就列，不能者止。’是漢世通謂論語(yǔ)為傳。以非先王之書(shū)，是孔子所傳說(shuō)，故謂之傳?！彼臅?shū)考異論語(yǔ)稱(chēng)傳考曰：“論語(yǔ)、孝經(jīng)等博士，當(dāng)時(shí)亦稱(chēng)傳記博士。其所以謂傳，邢氏論語(yǔ)疏與書(shū)正義說(shuō)同，孔、邢二氏之說(shuō)，必?zé)o以易。”漢興失亡。至武帝發(fā)取孔子壁中古文，得二十一篇，隋書(shū)經(jīng)籍志：“古論語(yǔ)與古文尚書(shū)同出。分子張為二篇，故有二十一篇?！薄巴觥敝^出孔壁而安國(guó)獻(xiàn)之也。此云武帝發(fā)取，其說(shuō)獨(dú)異。注佚文篇。齊、魯二，河間九篇，三十篇。孫世揚(yáng)論語(yǔ)考曰：“魯”字疑衍，下“齊、魯”同?！熬拧碑?dāng)作“七”，合齊、古乃為三十篇。章太炎曰：漢書(shū)藝文志論語(yǔ)家有孔子家語(yǔ)及孔子徒人圖法二書(shū)，太史公述仲尼弟子又提及弟子籍一書(shū)，三十篇中，或者有以上三書(shū)在內(nèi)。孫曰：“齊、魯二，河間九篇”，當(dāng)作“齊、魯、河間九篇”?！岸弊稚嫔舷轮T“二”字而衍。合齊論語(yǔ)、魯論語(yǔ)、河間論語(yǔ)為九篇，加古論語(yǔ)二十一篇，正得三十篇。至于仲任此說(shuō)，與漢儒所言并異。翟灝四書(shū)考異論之曰：“河間論語(yǔ)，不惟漢志不載，諸儒皆絕口不言。據(jù)云古文二十一篇，齊、魯、河間九篇，本三十篇。當(dāng)時(shí)齊論已多于古二篇，則河間論語(yǔ)當(dāng)有七篇。漢志論語(yǔ)十二家，有燕傳說(shuō)三卷。燕傳猶言燕論語(yǔ)，疑即河間論語(yǔ)。河間故趙地，逼近于燕，或河間獻(xiàn)王得自燕境，因一稱(chēng)燕傳歟？”劉寶楠論語(yǔ)正義曰：“魯論、齊論已見(jiàn)前志，不得別有齊、魯合河間為九篇，出于漢志之外，又合古論為三十篇。古論久入孔氏，昭帝女何由得讀？既帝女能讀，而宣帝博士轉(zhuǎn)難曉，此皆無(wú)稽之說(shuō)，不足與深辨也?！秉S以周儆季文鈔曰：“漢初稱(chēng)論語(yǔ)，本不專(zhuān)指今所傳之二十篇。凡孔門(mén)師弟子討論之語(yǔ)，皆謂之論語(yǔ)。漢志論語(yǔ)十二家，如孔子家語(yǔ)、孔子三朝諸書(shū)皆屬焉。其在漢初所稱(chēng)論語(yǔ)，尚不止孔子家語(yǔ)、孔子三朝諸書(shū)。時(shí)河間獻(xiàn)王好古學(xué)，所得論語(yǔ)有數(shù)十百篇，本不止三十篇。自昭帝女專(zhuān)讀孔壁諸篇，于是二十一篇勒成一書(shū)。仲任斯說(shuō)，最為覈實(shí)?？脊盼恼撜Z(yǔ)與魯論語(yǔ)目本同，所異者，古文分堯曰篇“子張”以下別為一篇，故魯論二十篇，古文有二十一篇，齊論又別有問(wèn)王、知道，為二十三篇。河間又附以孔子三朝七篇，為三十篇。論衡于古文二十一篇之下，當(dāng)云‘齊、河間九篇’?！敗盅芪囊病！备`謂諸家所考，似難憑信。“魯”字亦非衍文。疑漢代所傳論語(yǔ)，各本互異，班志本于七略，與王充所論異，不可強(qiáng)同。漢志稱(chēng)魯扶卿傳魯論，王充謂孔安國(guó)授魯扶卿，此又不同。且王充又云：“今時(shí)稱(chēng)論語(yǔ)二十篇，又失齊、魯、河間九篇?！笨芍R、魯、河間論語(yǔ)中所無(wú)者，或古文有之；古文中所無(wú)者，或齊、魯、河間有之。以四種論語(yǔ)較之，折累而言，即以齊、魯、河間論語(yǔ)所有而為古論所無(wú)者，得九篇而已。若謂齊論比古論多二篇，河間論語(yǔ)多七篇，以符九篇之?dāng)?shù)，必不合矣。蓋班氏所注，與王氏所見(jiàn)之書(shū)，自不同也。至昭帝女讀二十一篇。孫世揚(yáng)曰：“女”字疑誤。昭帝讀之，而曰“未云有明”。見(jiàn)本紀(jì)。宣帝下太常博士，時(shí)尚稱(chēng)書(shū)難曉，名之曰傳；后更隸寫(xiě)以傳誦。初，孔子孫孔安國(guó)以教魯人扶卿，官至荊州刺史，始曰論語(yǔ)。藝文志曰：“孔子應(yīng)答弟子時(shí)人，及弟子相與言而接聞?dòng)诜蜃又Z(yǔ)也。當(dāng)時(shí)各弟子有所記，夫子既卒，門(mén)人相與輯而論纂，故謂之論語(yǔ)。”文選劉孝標(biāo)辯命論注引傅子曰：“仲尼既歿，仲弓之徒追論夫子之言，謂之論語(yǔ)?！闭撜Z(yǔ)皇疏序曰：“語(yǔ)是孔子在時(shí)所說(shuō)，而論是孔子沒(méi)后方論?！辈⒅^弟子論纂孔子之語(yǔ)。故曰“論語(yǔ)”。章太炎曰：“論語(yǔ)命名，非孔子及七十子所定，乃扶卿所名。”即本此文為說(shuō)。四書(shū)考異論語(yǔ)稱(chēng)傳考曰：“論語(yǔ)名，見(jiàn)禮坊記及今家語(yǔ)弟子解。今家語(yǔ)不可信，坊記可信也。蓋自孔氏門(mén)人相論纂畢，隨題之為論語(yǔ)矣。漢文帝朝已置論語(yǔ)博士，王充云：‘孔安國(guó)以授扶卿，始曰論語(yǔ)。’非也?！睂O世揚(yáng)曰：“據(jù)論衡此文，則扶卿之學(xué)，傳自孔安國(guó)。而藝文志以為扶卿傳魯論，是魯論本出于古文也。藝文志傳齊論者有王吉以下六人，皆后于孔安國(guó)。其膠東庸生，則孔之再傳弟子也。（見(jiàn)儒林傳。）似壁中古文未出以前，不得有論語(yǔ)之書(shū)；古文出，而孔安國(guó)以教扶卿，始曰論語(yǔ)，似前此亦不得有論語(yǔ)之名?？挤挥浺撜Z(yǔ)曰：‘三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣?！瘎t論語(yǔ)之名，不自安國(guó)始名。陸賈新語(yǔ)、賈誼新書(shū)、董仲舒春秋繁露諸多稱(chēng)引，是論語(yǔ)之書(shū)，不自古文始傳。蓋‘論語(yǔ)’之名，初甚廣泛，凡記孔門(mén)言行者，如三朝記及仲尼閑居、孔子燕居之類(lèi)，以及家語(yǔ)二十七篇、孔子徒人圖法二篇，悉以為稱(chēng)，故王充言論語(yǔ)有數(shù)十百篇也。秦火以后，傳誦不絕，而未有專(zhuān)師授受，故賈、董輩雖肄業(yè)及之，而史不明言其傳授。王充言漢興亡失者，亦謂其散亂不治而已。魯共王壞孔子宅，得壁中古文論語(yǔ)，（見(jiàn)藝文志及說(shuō)文序。）還之孔氏安國(guó)，以授扶卿，自是論語(yǔ)之名始有限制，論語(yǔ)之學(xué)始有專(zhuān)師。此王充所謂始曰論語(yǔ)，別于前此之泛稱(chēng)論語(yǔ)者矣?！苯駮r(shí)稱(chēng)論語(yǔ)二十篇，又失齊、魯、河間九篇。本三十篇，分布亡失；或二十一篇?！财衬炕蚨嗷蛏?，文贊或是或誤。元本重“篇”字，今據(jù)補(bǔ)?！百潯弊忠烧`。說(shuō)論語(yǔ)者，但知以剝解之問(wèn)，以織微之難，不知存問(wèn)本根篇數(shù)章目。溫故知新，可以為師；今不知古，稱(chēng)師如何？謝短篇亦有此文。作“古今不知”。舊本段。
孟子曰：“王者之跡熄而詩(shī)亡，詩(shī)亡然后春秋作。晉之乘，楚之梼杌，魯之春秋，一也?！币?jiàn)孟子離婁上。若孟子之言，春秋者，魯史記之名，乘、梼杌同?？鬃右蚺f故之名，以號(hào)春秋之經(jīng)，未必有奇說(shuō)異意，深美之據(jù)也。今俗儒說(shuō)之：“春者歲之始，秋者其終也。春秋之經(jīng)，可以奉始養(yǎng)終，故號(hào)為春秋?！贝松w出春秋緯也。公羊傳卷一徐疏，春秋說(shuō)云：“始于春。終于秋，故曰春秋者，道春為生物之始，而秋為成物之終，故云始于春，終于秋，故曰春秋也?！贝呵镏?jīng)，何以異尚書(shū)？〔說(shuō)〕尚書(shū)者，以為上古帝王之書(shū)，“說(shuō)”字今以意增?；蛞詾樯纤鶠橄滤鶗?shū)，春秋說(shuō)題辭曰：“尚者，上也，上世帝王之遺書(shū)也。”又曰：“尚書(shū)者，二帝之跡，三王之義，所以推期運(yùn)，明受命之際?！保?lèi)聚五五、御覽六０九。）偽孔書(shū)序曰：“伏生以其上古之書(shū)，謂之尚書(shū)?！笔枰R融曰：“上古有虞氏之書(shū)，故曰尚書(shū)?！币陨现T文，并與仲任所引前說(shuō)同。后一說(shuō)，亦見(jiàn)須頌篇，彼文云：“或說(shuō)尚書(shū)曰：尚者上也，上所為，下所書(shū)也。下者誰(shuí)也？曰：臣子也?！蓖趺C曰：“上所言，下為史所書(shū)，故曰尚書(shū)也。”（釋文序錄。）義與后說(shuō)同。漢人解“尚書(shū)”之義，有出此二說(shuō)之外者。書(shū)序疏引鄭玄書(shū)贊曰：“孔子尊而命之曰尚書(shū)。尚者，上也，尊而重之，若天書(shū)然，故曰尚書(shū)。璇璣鈐云：‘因而謂之書(shū)，加上以尊之?！衷唬骸畷?shū)務(wù)以天言之?！笔吠移袝?shū)璇璣鈐云：“尚者上也，上天垂文以布節(jié)度，如天行也?！编嵤媳捐^鈐，為今文，而與仲任不同者，皮錫瑞曰：“仲任所引皆今文說(shuō)，而與鄭不同者，仲任習(xí)歐陽(yáng)尚書(shū)，所引蓋歐陽(yáng)說(shuō)；鄭君殆用夏侯說(shuō)，故不同歟？”又按：“釋名釋典藝曰：“尚書(shū)，尚，上也。以堯?yàn)樯希级鴷?shū)其時(shí)事也。”與上列三說(shuō)并異。授事相實(shí)而為名，不依違作意以見(jiàn)奇。說(shuō)尚書(shū)者得經(jīng)之實(shí)，說(shuō)春秋者失圣之意矣。春秋左氏傳：“桓公十有七年冬十月朔，日有食之，不書(shū)日，官失之也?！敝^官失之言，蓋其實(shí)也。元本“謂”作“言”，“言”作“者”，朱校同。按：元本義長(zhǎng)。史官記事，若今時(shí)縣官之書(shū)矣，縣官謂天子。其年月尚大難失，日者微小易忘也。蓋紀(jì)以善惡為實(shí)，不以日月為意。若夫公羊、谷梁之傳，日月不具，輒為意使。公羊、谷梁皆以日月為例。公羊隱元傳：“公子益師卒，何以不日？遠(yuǎn)也?！焙巫ⅲ骸按蠓蜃?，無(wú)罪者日錄；有罪者不日，略之?！庇秩陚鳎骸叭帐?，則曷為或日，或不日？或言朔，或不言朔？曰：‘某月某日朔，日有食之’者，食正朔也。其或日，或不日，或失之前，或失之后。失之前者，朔在前也；失之后者，朔在后也?！庇衷疲骸霸嵴撸聻榛蛉?，或不日？不及時(shí)而日，謁葬也；不及時(shí)而不日，慢葬也；過(guò)時(shí)而日，隱之也；過(guò)時(shí)而不日，謂之不能葬也；當(dāng)時(shí)而不日，正也?！被甘吣陚鳎骸岸滤?，日有食之?！焙巫ⅲ骸叭ト照?，著桓行惡，故深為內(nèi)懼，其將見(jiàn)殺無(wú)日。”谷梁隱元年傳：“不日，其盟渝也?！睏钍瑁骸白笫衔┐蠓蜃洌叭帐骋匀赵聻槔?，自余皆否。此傳凡是書(shū)經(jīng)皆有日月之例者，以日月相承，其事可悉，史官記事，必當(dāng)具文，豈有大圣脩撰，而或詳或略？故知無(wú)日者，仲尼略之，見(jiàn)褒貶耳?！眰饔衷疲骸氨罢咧瞬蝗铡！庇衷疲骸按蠓蛉?，卒正也；不日，卒惡也?！庇职四陚鳎骸巴饷瞬蝗??！狈泊酥?，皆謂故使日月不具也。唐陸□春秋纂例，謂公、谷以日月為例，皆穿鑿?fù)f(shuō)。失（夫）平常之事，有怪異之說(shuō)；徑直之文，有曲折之義，先孫曰：“失”當(dāng)為“夫”。非孔子之心。夫春秋實(shí)及言〔冬〕夏，盼遂案：“及”疑當(dāng)為“冬”之誤字，古“冬”與“及”字形極近。“冬”與“言”又互倒。文本為“夫春秋實(shí)言冬夏”。不言者，亦與不書(shū)日月，同一實(shí)也。“夏”上脫“冬”字。釋名釋典藝曰：“春秋，言春秋冬夏終而成歲，舉春秋則冬夏可知也?！泵献与x婁篇趙注：“春秋以二始舉四時(shí)?！倍蓬A(yù)左傳序：“史之所記，必表年以首事，年有四時(shí)，故錯(cuò)舉以為所記之名也?！惫攘簜鳁钍柙弧懊淮呵镎?，以史官編年記事，年有四時(shí)之序，春先于夏，秋先于冬，故舉春秋二字以包之?！辈⑵淞x也。按：所以名“春秋”者，除此所引俗儒及仲任己意二說(shuō)外，尚有二通：賈逵曰：“取法陰陽(yáng)之中，春為陽(yáng)中，萬(wàn)物以生，秋為陰中，萬(wàn)物以成，欲使人君動(dòng)作不失中也?！保ㄗ髠鞫判蚴?。）服虔、何休義同。（據(jù)公羊疏。）釋名釋典藝云：“春秋書(shū)人事，卒歲而究備，春秋溫涼中，象政和也，故舉以為名也?！币嗯c賈、服不異。又一說(shuō)曰：“春秋說(shuō)云：哀十四年春，西狩獲麟作春秋，九月書(shū)成，以其書(shū)春作秋成，故云春秋也。”（公羊傳疏。）此二說(shuō)，皆妄為華葉之言。春秋之名，當(dāng)以錯(cuò)舉四時(shí)之說(shuō)為正。賀道養(yǎng)、孔穎達(dá)、楊士勛、徐彥言之詳矣。舊本段。
唐、虞、夏、殷、周者，土地之名。堯以唐侯嗣位，詩(shī)唐風(fēng)鄭譜：“唐者，帝堯舊都之地，今曰太原晉陽(yáng)，是堯始居此，后乃遷河?xùn)|平陽(yáng)?！笔青嵰詧?yàn)橹T侯于唐，即漢晉陽(yáng)；為天子居平陽(yáng)?；矢χk曰：“堯始封于唐，今中山唐縣是也。后徙晉陽(yáng)。及為天子都平陽(yáng)，于詩(shī)為唐國(guó)?！保ㄔ?shī)譜疏。）則謐說(shuō)又異，以堯?yàn)樘坪顣r(shí)，居中山唐縣。漢志中山國(guó)唐縣注，應(yīng)劭曰：“故唐國(guó)也，唐水在西?！睆堦淘唬骸皥?yàn)樘坪?，?guó)于此。”余注吉驗(yàn)篇。舜從虞地得達(dá)，左哀元年傳：“逃奔有虞。”杜注：“虞，舜后諸侯也。梁國(guó)有虞縣。”春秋大事表七之四：“堯典：‘?huà)逵谟??！菰诤訓(xùn)|大陽(yáng)縣西，山上有虞城，（皇甫謐語(yǔ)。）今為山西解州平陸縣，舜因以為有天下之號(hào)。周興，封仲雍之后為虞國(guó)，正是其地。而禹受舜禪，封商均于虞，卻在梁國(guó)虞縣，今為河南歸德府虞城縣。”余注本性篇。禹由夏而起，史記夏本紀(jì)正義：“夏者，帝禹國(guó)號(hào)也?！钡弁跫o(jì)云：“禹受封為夏伯，在豫州外方之南?！苯窈幽详?yáng)翟是也。漢書(shū)地理志：“潁川郡陽(yáng)翟縣，夏禹國(guó)，周末韓景侯自新鄭徙此?！弊?yīng)劭曰：“夏禹都也?！背辑懺唬骸笆辣荆河矶缄?yáng)城，汲郡古文亦云居之，不居陽(yáng)翟也?！睅煿旁唬骸瓣?yáng)翟本禹所受封耳。應(yīng)、瓚之說(shuō)皆非?！卑矗簬煿耪f(shuō)是也。水經(jīng)注云：“河南陽(yáng)翟縣有夏亭城，夏禹始封于此，為夏國(guó)?！痹?shī)唐風(fēng)譜疏引皇甫謐曰：“禹受舜禪，都平陽(yáng)，或于安邑，或于晉陽(yáng)。”則是禹初封陽(yáng)翟，后即天子位于平陽(yáng)，或安邑，或晉陽(yáng)。陽(yáng)翟有夏亭，禹由夏而起，故重本不忘始，因以為號(hào)。通鑒外紀(jì)云：“禹都安邑，或云平陽(yáng)，亦云晉陽(yáng)，及韓。”據(jù)漢志，韓即陽(yáng)翟，乃始封地，與即位后所都混言不別，蓋襲皇甫謐說(shuō)而不一考漢志與水經(jīng)注也。又通鑒前編曰：“禹踐天子位于韓，”注引通志曰：“禹受帝舜之禪，踐天子之位于安邑，即韓國(guó)也?！敝^韓即安邑，其說(shuō)殊謬。湯因殷而興、商頌玄鳥(niǎo)鄭箋：“湯始居亳之殷地而受命。”疏曰：“書(shū)序云：‘自契至于成湯八遷，湯始居亳?！庇衷疲骸氨P(pán)庚五遷，將治亳殷?！庇跍跃淤?，于盤(pán)庚言亳殷，是殷是亳地之小別名。”書(shū)序鄭注、地理志并以殷都亳在河南偃師?；矢χk謂湯都在谷熟，臣瓚謂在濟(jì)陰薄縣，與鄭玄、班固說(shuō)不同。顏師古漢志注、孔穎達(dá)玄鳥(niǎo)疏、王鳴盛尚書(shū)后案并辯其誤。史記項(xiàng)羽紀(jì)云：“洹水南殷虛?！奔鈶?yīng)劭曰：“洹水在湯陰界，殷虛故殷都也?！杯懺唬骸颁∷诮癜碴?yáng)縣北，去朝歌殷都一百五十里。然則此殷虛非朝歌也。汲冢古文曰‘盤(pán)庚遷于此’，汲冢曰‘殷虛南去鄴三十里?！桥f殷虛，然則朝歌非盤(pán)庚所遷者。”索隱：“釋例云‘洹水出汲郡林慮縣，東北至長(zhǎng)樂(lè)入清水’是也。”今按：偃師漢志屬河南郡；朝歌、湯陰、林慮屬河內(nèi)郡。圖經(jīng)曰：“安陽(yáng)在淇、洹二水之間，本殷虛也?！笔琴葞熞蠖?，與安陽(yáng)殷都，二說(shuō)不同。二十年前，河南安陽(yáng)縣出土龜甲文字，足證后說(shuō)非妄。蓋殷都數(shù)遷，偃師亦其一，不可執(zhí)此以規(guī)班、鄭之非。俞正燮癸已類(lèi)稿、魏源書(shū)古微據(jù)史記六國(guó)表序“湯起于亳”，以為湯因起之亳后以為得天下之大名者，在陜西商州，非河南偃師，偃師為其得天下后所遷之地。又按：詩(shī)譜疏曰：“成湯之初，以商為號(hào)，及盤(pán)庚遷于殷以后，或呼為殷，故書(shū)序曰：‘盤(pán)庚五遷將治亳殷?！⒃疲骸碳腋奶?hào)曰殷?！贝嗽啤皽蛞蠖d”，則非盤(pán)庚后始改稱(chēng)殷也?？资柩剜嵭`。毛奇齡經(jīng)問(wèn)曰：“盤(pán)庚無(wú)易國(guó)號(hào)之理，殷即商，同在亳都，皆在河南。盤(pán)庚云：“紹先王之大業(yè)?！闭^此殷地，即契所封，而湯所都，皆先王大業(yè)耳。況盤(pán)庚以前，早有殷名；盤(pán)庚以后，仍稱(chēng)商號(hào)，皆前后互稱(chēng)?！瘪T氏解舂集亦謂“殷侯”，自夏帝泄以來(lái)皆然也。路史后記十二注引作“湯因商而興”。改“殷”為“商”者，蓋以湯因契所封商地而興，因?yàn)榇?hào)，不得言“殷”，亦失之未考也。武王階周而伐，地理志：“右扶風(fēng)美陽(yáng)縣中水鄉(xiāng)，周太王所邑?！笨?guó)志：“美陽(yáng)有岐山，有周城?！弊⒍蓬A(yù)曰：“城在縣西北?！钡弁跏兰o(jì)曰：“周太王所徙，南有周原?！笔酚浿鼙炯o(jì)集解引皇甫謐曰：“邑于周地，故始改國(guó)曰周?！鄙添炧嵶V疏曰：“周即處邰，處豳，國(guó)號(hào)變易，太王來(lái)居周地，其國(guó)始名曰周。文王以周受命，當(dāng)以周為號(hào)，不得遠(yuǎn)取邰也?！迸嗡彀福簠浅惺嗽唬骸胺ヒ僧?dāng)為代。”皆本所興昌之地，重本不忘始，故以為號(hào)，若人之有姓矣。說(shuō)尚書(shū)謂之有天下之代號(hào)唐、虞、夏、殷、周者，功德之名，盛隆之意也。故唐之為言“蕩蕩”也，虞者“樂(lè)”也，夏者“大”也，殷者“中”也，周者“至”也。堯則蕩蕩民無(wú)能名；舜則天下虞樂(lè)；禹承二帝之業(yè)，使道尚蕩蕩，民無(wú)能名；殷則道得中；以上下文例之，“殷”下當(dāng)有“湯”字。周武則功德無(wú)不至。白虎通號(hào)篇曰：夏、殷、周者，有天下之大號(hào)也。百王同天下，無(wú)以相別，改制天下之大號(hào)，（“號(hào)”上舊衍“禮”字。）以自別于前，所以表著己之功業(yè)也。故受命王者，必?fù)裉煜旅捞?hào)表著己之功業(yè)。夏者，大也，明當(dāng)守持大道。殷者，中也，明當(dāng)為中和之道也；聞也，見(jiàn)也，謂當(dāng)?shù)乐?jiàn)中和之為也。（句有誤。）周者，至也，密也，道德周密，無(wú)所不至也?；蛟唬禾?、虞者，號(hào)也。唐，蕩蕩也；蕩蕩者，道德至大之貌也。虞者，樂(lè)也，言天下有道，人皆樂(lè)也。其立義美也，其褒五家大矣，然而違其正實(shí)，失其初意。唐、虞、夏、殷、周，猶秦之為秦，漢之為漢。秦起于秦，史記秦記：“非子居犬丘，好馬及畜，善養(yǎng)息之。犬丘人言之周孝王。孝王召使主馬于汧、渭之間，馬大蕃息。孝王曰：‘昔柏翳為舜主畜，畜多息，故有土，賜姓嬴。今其后世，亦為朕息馬，朕其分土為附庸?！刂?，使復(fù)續(xù)嬴氏祀，號(hào)曰秦嬴?！奔庑鞆V曰：“今天水隴西縣秦亭也?！彼?jīng)渭水注：“秦川有故秦亭，秦仲所封也，秦之為號(hào)始自是?！睗h興于漢中，蜀志先主傳：“夫漢者，高祖本所起定天下之國(guó)號(hào)也?！笔酚浟鶉?guó)表序云：“漢自蜀漢?！惫騻餍蚴柙疲骸皾h者，巴、漢之間地名也。項(xiàng)羽自立為西楚霸王，分天下為十八國(guó)，更立沛公為漢王，王巴、漢之間，四十一縣，都于南鄭。至漢王五年冬十月乃破項(xiàng)羽軍，斬之。六年（阮校當(dāng)作“其年”。）正月，乃稱(chēng)皇帝，遂取漢為天下號(hào)，若夏、殷、周既克天下，乃取本受命之地為天下號(hào)?！惫试华q秦、漢?！蔼q”字衍。猶王莽從新都侯起，故曰亡新。漢書(shū)本傳：“成帝永始元年封莽為新都侯，國(guó)南陽(yáng)新野之都鄉(xiāng)，千五百戶(hù)?！蓖貘Q盛十七史商確：“新野是南陽(yáng)郡屬縣，而都鄉(xiāng)則新野之鄉(xiāng)也，故名新都侯。”盼遂案：亡新非莽初起之稱(chēng)，特后漢人沿稱(chēng)已久，仲任語(yǔ)焉不察爾。使秦、漢在經(jīng)傳之上，說(shuō)者將復(fù)為秦、漢作道德之說(shuō)矣。皮錫瑞曰：“此引當(dāng)時(shí)博士今文家言，仲任非之，而自為之說(shuō)。其說(shuō)雖不同，而以唐、虞、夏、殷、周為五家則同。鄭君書(shū)贊曰：（堯典疏。）‘三科之條，五家之教?！普撸盼募艺f(shuō)，謂虞、夏一科，商一科，周一科也。五家者，今文家說(shuō)，謂唐一家，虞一家，夏一家，商一家，周一家也?！迸f本段。
堯老求禪，四岳舉舜。堯曰：“我其試哉！”說(shuō)尚書(shū)曰：“試者，用也；我其用之為天子也?！薄罢f(shuō)尚書(shū)”下，疑脫“者”字。上文“說(shuō)論語(yǔ)者”、“說(shuō)春秋者”句例同?！拔移湓囋铡保瑘虻湮?。有“堯曰”二字，史記五帝紀(jì)同。今文經(jīng)有“帝曰”二字也。偽孔本因之。正義曰：“馬、鄭、王本說(shuō)此經(jīng)皆無(wú)‘帝曰’，當(dāng)時(shí)庸生之徒漏之也。”段玉裁曰：“鄭、馬、王本，為壁中真本，本無(wú)‘帝曰’二字。枚頤偽本用今文尚書(shū)增之。故三家說(shuō)皆不云有‘帝曰’，直以‘我其試哉’為四岳語(yǔ)?！逼ゅa瑞曰：“古文以‘我其試哉’為四岳語(yǔ)，其義殊不可通?！卑矗捍艘龝?shū)說(shuō)，今文說(shuō)也?！坝脼樘熳印保c鄭注“試以為臣之事”義異。文為天子也。文又曰：“女于時(shí)觀厥刑于二女。”史記曰：“于是堯妻之二女，觀其德于二女?！庇媒裎恼f(shuō)。古文說(shuō)以為四岳說(shuō)，謂四岳請(qǐng)堯以女妻舜。觀者，觀爾（示）虞舜于天下，不謂堯自觀之也。此引當(dāng)時(shí)今文書(shū)說(shuō)。段玉裁曰：“觀爾”乃“觀示”之誤。“□”形近“示”，又誤為“爾”也。若此者，高大堯、舜，以為圣人相見(jiàn)已審，不須觀試，精耀相照，曠然相信。又曰：“四門(mén)穆穆，入于大麓，堯典“入”作“納”。段曰：“今文作‘入’，古文作‘納’?！逼ゅa瑞曰：“夏侯本作‘納’，歐陽(yáng)本作‘入’?！绷绎L(fēng)雷雨不迷?！眻虻洹安弧弊鳌案ァ?。段、皮并云：此今文也。言大麓，三公之位也。宋翊鳳過(guò)庭錄書(shū)說(shuō)上曰：“‘麓’當(dāng)作‘錄’。此書(shū)古文說(shuō)也。”并非。燕然山銘：‘納于大麓?！搞懮显疲骸耙潦セ?，登翼王室?！笔且浴按舐础睘榇箐浫?。訓(xùn)“麓”為“錄”，與此文同。不必改作“錄”。余詳下。居一公之位，大總錄二公之事，眾多并吉，若疾風(fēng)大雨。臧氏經(jīng)義雜記十一曰：“以上今文家說(shuō)。以下王仲任義。”皮錫瑞曰：“據(jù)伏生、史公之義，則今文說(shuō)以‘大簏’為‘山麓’，伏生不以‘麓’為‘錄’。訓(xùn)‘麓’為‘錄’，由漢博士傅會(huì)，改其師說(shuō)。此文‘言大麓三公之位’云云，即夏侯博士以‘麓’訓(xùn)‘錄’之說(shuō)。而以‘烈風(fēng)雷雨’為‘眾多并吉’之喻，又傅士異說(shuō)也。段玉裁以‘山麓’之說(shuō)為古文，‘大錄’之說(shuō)為今文，蓋徒見(jiàn)今文說(shuō)之誤者，解為‘大錄’，（指夏侯說(shuō)。）不知今文說(shuō)之不誤者，正解為‘山麓’。伏生、史公皆非古文說(shuō)也。陳喬樅說(shuō)，以‘山麓’為歐陽(yáng)說(shuō)，‘大錄’為大、小夏侯說(shuō)，證以史公與王仲任皆用歐陽(yáng)尚書(shū)，周堪、孔霸俱事夏侯勝，授元帝經(jīng)，則元帝報(bào)于定國(guó)，乃用夏侯尚書(shū)。分別甚確。”夫圣人才高，未必相知也。圣成事，“圣”字衍?！俺墒隆倍譃榫?，總冒下文，本書(shū)常語(yǔ)。注書(shū)虛篇。舜難知佞，使皋陶陳知人之法。注答佞篇。佞難知，圣亦難別。堯之才，猶舜之知也，舜知佞，堯知圣。堯聞舜賢，四岳舉之，心知其奇，而未必知其能，故言：“我其試哉！”“哉”，舊誤作“我”，今據(jù)錢(qián)、黃、王、崇文本正。試之于職，經(jīng)義雜記曰：“鄭注云：‘試以為臣之事?！趺C云：‘試之以官?！耘c仲任‘試之于職’說(shuō)合?！逼抟远?，觀其夫婦之法，淮南泰族訓(xùn)：“妻以二女，以觀其內(nèi)；任以百官，以觀其外?！甭氈蚊懚粡U，夫道正而不僻。復(fù)令人（入）〔大〕庶（鹿）之野盼遂案：文選齊竟陵文宣王形狀云：“置之虛室，人野何辨。”即本此文。善注引孟子“深山野人”之言，失之。而觀其圣，先孫曰：此用書(shū)舜典“納于大麓”義?！叭耸埃?，當(dāng)作“入大鹿之野”?！叭搿庇灋椤叭恕?，“鹿”訛為“庶”，又挩“大”字。（麓、鹿字通。魏公卿上尊號(hào)奏、受禪表，并作“大鹿”。前吉驗(yàn)篇云：“堯使舜入大麓之野?！保┧蜗桫P說(shuō)同。逢烈風(fēng)疾雨，終不迷惑。堯乃知其圣，授以天下。吉驗(yàn)篇曰：“堯聞?wù)饔?，試之于職，官治職脩，事無(wú)廢亂，使入大麓之野，虎狼不搏，蝮蛇不噬，逢烈風(fēng)疾雨，行不迷惑?！眮y龍篇曰：“舜以圣德，入大麓之野，虎狼不犯，蟲(chóng)蛇不害?！备蓄?lèi)篇曰：“舜入大麓，烈風(fēng)雷雨。”并與此同。仲任用今文歐陽(yáng)說(shuō)。前所引書(shū)說(shuō)“大麓”為“三公位”，乃夏侯說(shuō)，仲任不從也。臧琳經(jīng)義雜記曰：“書(shū)大傳云：‘堯納舜大麓之野?！宓郾炯o(jì)云：“堯使舜入山林川澤，暴風(fēng)雷雨，舜行不迷?！贝酥偃沃f(shuō)所本。馬、鄭注尚書(shū)亦從其義?！逼ゅa瑞曰：“王仲任引其時(shí)博士書(shū)說(shuō)，以為試者，用之為天子；觀者，觀之于天下。圣人相信，不待試之觀之。而仲任非之，以為試者，試之于職，觀者，觀其夫婦之法也。二說(shuō)皆今文義，而仲任之說(shuō)為長(zhǎng)。后漢書(shū)章帝紀(jì)引建武詔書(shū)曰：‘堯試臣以職，不直以言語(yǔ)筆札?！鬂h紀(jì)楊賜上疏曰：‘昔堯用舜，猶尚先試考績(jī)，以成厥功?！砸詾閳蛟囁匆月?。楊賜習(xí)歐陽(yáng)尚書(shū)者，故與仲任說(shuō)同，無(wú)四岳試舜之說(shuō)。”夫文言觀、試，觀試其才也。說(shuō)家以為譬喻增飾，使事失正是，誠(chéng)（滅）而不存；“誠(chéng)”疑為“滅”字形誤。上文“使夫真是，幾滅不存”，句意與同。曲折失意，使偽說(shuō)傳而不絕。
造說(shuō)之傳，失之久矣。后生精者，茍欲明經(jīng)，不原實(shí)，而原之者，亦校古隨舊，重是之文，“之”猶“其”也。以為說(shuō)證。經(jīng)之傳不可從，五經(jīng)皆多失實(shí)之說(shuō)。尚書(shū)、春秋行事成文，較著可見(jiàn)，故頗獨(dú)論。
書(shū)解篇
或曰：士之論高，何必以文？
答曰：夫人有文質(zhì)乃成。物有華而不實(shí)，有實(shí)而不華者。易曰：“圣人之情見(jiàn)乎辭?！币紫翟~。出口為言，集札為文，“札”，舊作“扎”，今據(jù)朱校元本、程本正。文辭施設(shè)，實(shí)情敷烈。夫文德，世服也?？諘?shū)為文，實(shí)行為德，著之于衣為服。故曰：德彌盛者文彌縟，德彌彰者人（文）彌明?！叭恕碑?dāng)作“文”。上下文俱論“文”、“德”，不得轉(zhuǎn)入“人”也?！叭恕?、“文”形近之誤。說(shuō)苑修文篇：“德彌盛者文彌縟，中彌理者文彌章?！本湟庹?。是其證。儀禮士冠禮注：“彌猶益也。”大人德擴(kuò)其文炳，小人德熾其文斑，官尊而文繁，德高而文積。華而睆者，大夫之簀，曾子寢疾，命元起易。事見(jiàn)檀弓。注感類(lèi)篇。由此言之，衣服以品賢，賢以文為差，愚杰不別，須文以立折?！罢邸币蔀椤拔觥毙握`。盼遂案：“折”讀為“折獄制刑”之“折”，及“折衷于夫子”之折，意言斷也。非唯于人，物亦咸然。龍鱗有文，于蛇為神；盼遂案：“蛇”字當(dāng)是“□”字之誤。說(shuō)文十三云：“□，蟲(chóng)之總名也?！笔脑疲骸褒垼[蟲(chóng)之長(zhǎng)?！饼堃嘞x(chóng)也，故仲任云龍于□為神。人少見(jiàn)“□”字，遂訛為“蛇”，不通矣。鳳羽五色，于鳥(niǎo)為君；注講瑞篇?；⒚?，毛蚡蜦；“蚡蜦”當(dāng)作“紛綸”。漢書(shū)司馬相如傳：“紛輪威蕤?！睆堃驹唬骸皝y貌?！笔酚涀鳌凹娋]”。龜知，背負(fù)文。四者體不質(zhì)，于物為圣賢。孫曰：“不”當(dāng)作“文”。暉按：今本不誤。且夫山無(wú)林，則為土山；地?zé)o毛，則為瀉土；公羊宣十二年傳注：“磽埆不生五谷曰不毛?！辈┪镏驹唬骸?地以草木為之毛，土為之肉?！薄盀a”當(dāng)作“潟”，聲之誤也。注超奇篇。人無(wú)文，則為仆人?！捌汀?，元本同。錢(qián)、黃、王、崇文本改作“樸”，是。土山無(wú)麋鹿，瀉土無(wú)五谷，人無(wú)文德，不為圣賢。上天多文而后土多理，意林引論衡佚文曰：“天有日月辰星謂之文，地有山川陵谷謂之理?！币淄ㄘ则?yàn)鄭注：“天文者，謂三光也。地理者，謂五土也?！倍鈪f(xié)和，圣賢稟受，法象本類(lèi)，故多文彩。瑞應(yīng)符命，莫非文者。晉唐叔虞、魯成季友、惠公夫人號(hào)曰仲子，生而怪奇，文在其手。注雷虛、自然篇。張良當(dāng)貴，出與神會(huì)，老父授書(shū)，卒封留侯。事詳紀(jì)妖篇。河神，故出圖；洛靈，故出書(shū)。注感虛篇。竹帛所記怪奇之物，不出潢洿。物以文為表，人以文為基。棘（革）子成（城）欲彌文，子貢譏之。“ 棘子成”，朱校元本作“革子城”，下“子成”同。按：作“革子城”是也。論語(yǔ)顏淵篇：“棘子城曰：‘君子質(zhì)而以已矣，何以文為？’子貢曰：‘惜乎！夫子之說(shuō)君子也，駟不及舌。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也，虎豹之鞟，猶犬羊之鞟也?！编嵶?，舊說(shuō)云：“棘子城，衛(wèi)大夫也?！奔粗偃嗡鶕?jù)。邢疏本作“棘子成”，皇疏本、高麗本并作“棘子城”，注同。漢書(shū)古今人表、三國(guó)志蜀志秦宓傳作“革子成”。論語(yǔ)后錄、群經(jīng)義證、拜經(jīng)日記并據(jù)詩(shī)“匪棘其欲”，禮記引作“匪革其猶”，謂“棘”、“革”古通。拜經(jīng)日記又謂古論語(yǔ)作“棘”，今論語(yǔ)作“革”。即毛詩(shī)為古文，禮記為今文，可證。然則仲任多引魯論，元本作“革子城”，是也。今本乃后人據(jù)刑疏本妄改。說(shuō)文心部：“●，止也。”經(jīng)典作“弭”，作“彌”，并借字。謂文不足奇者，子成之徒也。舊本段。
著作者為文儒，說(shuō)經(jīng)者為世儒，章太炎國(guó)故論衡下原儒曰：“文儒者，九流六藝大史之屬。世儒者，即今文家。以此為別，似可就部。然世儒之稱(chēng)，又非可加諸劉歆、許慎也?！倍逶谑?，未知何者為優(yōu)。或曰：文儒不若世儒。世儒說(shuō)圣人之經(jīng)，解賢者之傳，義理廣博，無(wú)不實(shí)見(jiàn)，故在官常位；位最尊者為博士，門(mén)徒聚眾，招會(huì)千里，身雖死亡，學(xué)傳于后。文儒為華淫之說(shuō)，于世無(wú)補(bǔ)，故無(wú)常官，弟子門(mén)徒不見(jiàn)一人，身死之后，莫有紹傳。此其所以不如世儒者也。
答曰：不然。夫世儒說(shuō)圣情，□□□□□，共起并驗(yàn)，俱追圣人。事殊而務(wù)同，言異而義鈞?！扒椤毕旅摗拔娜濉痹圃莆遄?。文儒、世儒并言，故謂其“共起并驗(yàn)，俱追圣人，事殊而務(wù)同，言異而義鈞”也。今本脫此五字，則“世儒”失所較矣。何以謂之文儒之說(shuō)無(wú)補(bǔ)于世？世儒業(yè)易為，故世人學(xué)之多，非事可析第，盼遂案：吳承仕曰：“非事二字疑誤?！惫使偻⒃O(shè)其位。文儒之業(yè)，卓絕不循，人寡其書(shū)，業(yè)雖不講，門(mén)雖無(wú)人，書(shū)文奇?zhèn)ィ廊艘鄠?。彼虛說(shuō)，此實(shí)篇，折累二者，孰者為賢？“折累”疑當(dāng)作“析累”，析累猶“序累”也。注程材篇。佚文篇分文為五品，造論著說(shuō)之文為上，即此所云“文儒”也。案古俊乂著作辭說(shuō)，自用其業(yè)，自明于世。世儒當(dāng)時(shí)雖尊，不遭文儒之書(shū)，其跡不傳。周公制禮樂(lè)，名垂而不滅；禮記明堂位：“周公踐天子之位以治天下，六年，朝諸侯于明堂，制禮作樂(lè)。”孔子作春秋，聞傳而不絕。周公、孔子，難以論言。漢世文章之徒，陸賈、司馬遷、劉子政、楊子云，其材能若奇，其稱(chēng)不由人。“若”字誤，未知所當(dāng)作。世傳詩(shī)家魯申公、書(shū)家千乘歐陽(yáng)、公孫，孫曰：公孫疑指公孫弘。弘傳春秋，非尚書(shū)。且本書(shū)多詩(shī)、書(shū)、春秋連用，“公孫”上當(dāng)有脫文。不遭太史公，世人不聞。史記儒林傳：“申公者，獨(dú)以詩(shī)經(jīng)為訓(xùn)以教，無(wú)傳，疑者則闕不傳?！保ā耙伞弊种爻?，今刪。）又曰：“伏生能治尚書(shū)，教濟(jì)南張生及歐陽(yáng)生?！睗h書(shū)儒林傳：“歐陽(yáng)生字和伯，千乘人。”夫以業(yè)自顯，孰與須人乃顯？夫能紀(jì)百人，孰與僅能顯其名？舊本段。
或曰：著作者，思慮間也，“間”當(dāng)作“閑”。下“思慮間”同。未必材知出異人也。居不幽，思不至。韓非子詭使篇：“閑靜安居，謂之有思?！闭f(shuō)苑雜言篇：“孔子曰：居不幽，則思不遠(yuǎn)?！保ㄜ髯渝蹲坝摹弊鳌半[”。）吳越春秋勾踐入臣外傳：“范蠡曰：‘聞古人曰：居不幽，志不度；形不愁，思不遠(yuǎn)。’”使著作之人，總眾事之凡，典國(guó)境之職，汲汲忙忙，或暇著作？孫曰：“或”當(dāng)作“何”。下文云“何暇優(yōu)游為美麗之文于筆札”，與此文正相應(yīng)。此作“或”者，蓋涉上文“或曰”而誤。暉按：“或”疑“曷”聲誤。案書(shū)篇：“或蹈驥哉?！薄盎颉币喈?dāng)作“曷”，是其比。試使庸人積閑暇之思，亦能成篇八十?dāng)?shù)。文王日昃不暇食，周公一沐三握發(fā)，并注見(jiàn)下。何暇優(yōu)游為麗美之文于筆札？孔子作春秋，不用于周也；司馬長(zhǎng)卿不預(yù)公卿之事，故能作子虛之賦；楊子云存中郎之官，錢(qián)、黃、王、崇文本作“宮”，誤。盼遂案。吳承仕曰：“‘存’疑當(dāng)為‘在’誤?！惫誓艹商?jīng)，就法言。意林引新論曰：“揚(yáng)雄不貧，則不能作玄、言?！笔箍鬃拥猛?，春秋不作；長(zhǎng)卿、子云為相，賦、玄不工籍。“籍”字疑涉下文“答”字偽衍。朱校元本“工”作“二”。盼遂案：“籍”字疑當(dāng)在句首“長(zhǎng)卿、子云”之前。籍亦使也。鈔胥誤置于此，亟宜更正。
答曰：文王日昃不暇食，此謂演易而益卦。尚書(shū)無(wú)逸曰：“文王自朝至于日中昃，不遑暇食，用威和萬(wàn)民?！睗h書(shū)董仲舒?zhèn)?，?cè)曰：“周文王至于日昃不暇食?！睂?duì)曰：“當(dāng)此之時(shí)，紂尚在上，尊卑昏亂，百姓散亡，故文王悼痛而欲安之，是以日昃而不暇食也?！背Z(yǔ)左史倚相引周書(shū)曰：“文王至于日中昊不皇暇食，惠于小民，惟政之恭?！闭f(shuō)之云：“文王不敢驕。”此文謂因演易而不暇食，未知所據(jù)。楚語(yǔ)注：“日昳曰昊?！惫蚨ㄊ迥陚髯ⅲ骸瓣唬瘴饕??！敝芄汇迦瞻l(fā)，為周改法而制。韓詩(shī)外傳三：“周公誡伯禽曰：子無(wú)以魯國(guó)驕?zhǔn)浚嵋汇迦瞻l(fā)，一飯三吐哺，猶恐失天下之士?！庇忠?jiàn)史記魯世家、說(shuō)苑敬慎篇。并謂敬賢下士而然。此謂因?yàn)橹芨姆?，又異說(shuō)也。又“握發(fā)”，他書(shū)并同。朱校元本，上文及此并作“捉發(fā)”，群書(shū)治要引說(shuō)苑同，與今本亦異。書(shū)鈔十一引帝王世紀(jì)云：“一沐三捉，一食三起?！鄙w傳書(shū)有作“捉發(fā)”者。又按：“為周改法而制”，“而”字未妥，疑“立”字之誤。王本、崇文本并乙“而制”二字，屬下文讀作“為周改法制而周道不弊”，非也。說(shuō)見(jiàn)下。盼遂案：“而”讀若“如”，與也。坊本作“改法制”，以“而”字屬下句，始由昧于古訓(xùn)而然。周道不弊，孔子不作，休思慮間也，周法闊疏，不可因也?！靶荨弊忠烧`。按：文當(dāng)作“非思慮間也”。上文或曰：“孔子作春秋，不用于周也。”明孔子因“思慮間”而作。仲任意：孔子因周道弊，周法闊疏，不可因循，故作春秋，非思慮間也。定賢篇云：“周道不弊，孔子不作春秋，春秋之作，起周道弊也?！卑笗?shū)篇云：“孔子作春秋，周民弊也。是故周道不弊，則民不文薄，民不文薄，春秋不作。”說(shuō)苑君道篇：“孔子曰：夏道不亡，商道不作；商德不亡，周德不作；周德不亡，春秋不作。春秋作，而后君子知周道亡也?！币嗉创肆x?；蛞浴爸艿啦槐住睂偕献x者，非也。夫稟天地之文，發(fā)于胸臆，豈為間作不暇日哉？“不”疑當(dāng)作“于”。感偽起妄，源流氣烝。起，因也。管仲相桓公，致于九合；商鞅相孝公，為秦開(kāi)帝業(yè)，然而二子之書(shū)，篇章數(shù)十。漢志道家：管子八十六篇。法家：商君二十九篇。兩書(shū)皆見(jiàn)管子、商鞅后事，或疑非其手著，以為先秦諸子，皆門(mén)弟子或賓客或子孫撰定，而無(wú)私人著述。按：超奇篇云：“商鞅相秦，功致于霸，作耕戰(zhàn)之書(shū)。”案書(shū)篇云：“商鞅作耕戰(zhàn)之術(shù)，管仲造輕重之篇?！北酒挛脑疲骸肮苤佟㈥虌耄?shū)并作；商鞅、虞卿，篇治俱為?！笔侵偃尾灰晒苤佟⑸眺笔种鋾?shū)也。然管子小稱(chēng)篇：“毛嬙、西施，天下之美人?！毙?wèn)篇：“百里徯，秦國(guó)之飯牛者，秦穆公舉而相之?！陛p重甲篇稱(chēng)“梁、趙 ”，戊篇稱(chēng)“代、趙”，商君書(shū)稱(chēng)“秦孝公”之謚，皆為非其手著之證。則充說(shuō)不足據(jù)。傅玄、俞正燮并以為后人附益之耳。長(zhǎng)卿、子云，二子之倫也。俱感，故才并；才同，故業(yè)鈞。皆士而各著，不以思慮間也。問(wèn)事彌多而見(jiàn)彌博，官?gòu)泟《R(shí)彌泥。“而”猶“則”也。“泥”疑為“深”字形誤。此文義無(wú)取于“泥”也。居不幽則思不至，思不至則筆不利。“居不幽”，“不”字衍?；蚣础岸弊中握`。此即破上文“居不幽，思不至”之說(shuō)。下文：“嚚頑之人，有幽室之思，雖無(wú)憂(yōu)，不能著一字。” 即申明“居幽則思不至，思不至則筆不利”之義。嚚頑之人有幽室之思，雖無(wú)憂(yōu)，不能著一字。蓋人材有能，無(wú)有不暇。有無(wú)材而不能思，無(wú)有知而不能著；有鴻材欲作而無(wú)起，無(wú)起，謂無(wú)所感動(dòng)因起。 〔無(wú)〕細(xì)知以問(wèn)（閑）而能記。句上脫“無(wú)”字，“問(wèn)”為“閑”字形訛?！坝续櫜挠鞫鵁o(wú)起，無(wú)細(xì)知以閑而能記”對(duì)文。與上“有無(wú)材而不能思，無(wú)有知而不能著”句法相同。上文云：“嚚頑之人有幽室之思，雖無(wú)憂(yōu)不能著一字?！奔创恕盁o(wú)細(xì)知以閑而能記”之義。蓋奇有無(wú)所因，無(wú)有不能言；兩有無(wú)所睹，“兩”字誤。無(wú)不暇造作。舊本段。
或曰：凡作者精思已極，居位不能領(lǐng)職。蓋人思有所倚著，則精有所盡索。著作之人，書(shū)言通奇，其材已極，其知已罷?！傲T”讀“疲”。案古作書(shū)者，多位布散槃解；句有誤。輔傾寧危，非著作之人所能為也。夫有所逼，有所泥，則有所自，篇章數(shù)百。當(dāng)有脫文。呂不韋作春秋，舉家徙蜀；事見(jiàn)史記本傳?；茨贤踝鞯罆?shū)，禍至滅族；事見(jiàn)史本傳。余注道虛篇。韓非著治術(shù)，身下秦獄。見(jiàn)史本傳。身且不全，安能輔國(guó)？夫有長(zhǎng)于彼，安能不短于此？深于作文，安能不淺于政治？“作文”，朱校元本作“作著”。疑此文原作“深于著作”。
答曰：人有所優(yōu)，固有所劣；人有所工，固有所拙。非劣也，志意不為也；非拙也，精誠(chéng)不加也。志有所存，顧不見(jiàn)泰山；思有所至，有身不暇徇也?！坝小弊忠缮妗吧怼弊钟炑?。盼遂案：下“有”字錯(cuò)簡(jiǎn)，本作“身有不暇徇也”。稱(chēng)干將之利，“稱(chēng)”上當(dāng)有“世”字。刺則不能擊，擊則不能刺，非刃不利，不能一旦（且）二也。“旦”當(dāng)作“且”。公羊文五年傳何注：“且，兼辭也。”蛢彈雀則失鷜（鷃），射鵲則失雁；先孫曰：“蛢”疑“羿”，下同。“鷜”，黃氏日抄引作“鷃”，當(dāng)據(jù)校正。方員畫(huà)不俱成，左右視不并見(jiàn)，人材有兩為，不能成一。使干將寡刺而更擊，蛢舍鵲而射雁，則下射無(wú)失矣。人委其篇章，專(zhuān)為政治，盼遂案：“攻”當(dāng)為“政”之誤。案書(shū)篇“劉子政”作“劉子攻”，誤與此同。政治本連文，此正承上文“安能不淺于政治”之語(yǔ)而為言也。則子產(chǎn)、子賤之跡不足侔也?！罢迸f作“攻”，今從崇文本校正。廣雅釋詁：“侔，齊也?！弊淤v，宓不齊字，治單父，彈琴，身不下堂而治。古作書(shū)者，多立功不用也。管仲、晏嬰，功書(shū)并作；管仲，注見(jiàn)前。漢志儒家：晏子八篇。柳宗元疑為墨子之徒有齊人者為之。崇文總目以為后人揖嬰行事為之。梁章鉅意同。孫星衍以為其賓客為之。并不謂其手著。充說(shuō)未塙。商鞅、虞卿，篇治俱為。商鞅注見(jiàn)前。虞卿注超奇篇。高祖既得天下，馬上之計(jì)未敗，陸賈造新語(yǔ)，高祖粗納采。史記陸賈傳：“陸生時(shí)時(shí)前說(shuō)稱(chēng)詩(shī)、書(shū)，高帝罵之曰：‘迺公居馬上而得之，安事詩(shī)、書(shū)？’陸生曰：‘居馬上得之，寧可以馬上治之乎？’高帝不懌而有慚色，迺謂陸生曰：‘試為我著秦所以失天下，吾所以得之者何？及古成敗之國(guó)。’陸生迺粗述存亡之征，著十二篇，號(hào)其書(shū)曰新語(yǔ)?！庇嘧⒊嫫问蠙M逆，劉氏將傾，非陸賈之策，帝室不寧。注超奇篇。蓋材知無(wú)不能，在所遭遇，遇亂則知立功，有起則以其材著書(shū)者也?！坝衅稹?，謂有所感動(dòng)因起也。上文云：“感偽起妄。”又云：“有鴻材欲作而無(wú)起?！背隹跒檠?，著文為篇。古以言為功者多，以文為敗者希。呂不韋、淮南王以他為過(guò)，不以書(shū)有非；呂不韋與太后私通，始皇壯，不韋恐，乃進(jìn)嫪?dú)?。太后私與通。事覺(jué)，連不韋，始皇以書(shū)責(zé)之。不韋恐誅，乃飲酖而死。淮南王安以父厲王死，時(shí)欲畔逆。事發(fā)，治其罪，遂自剄殺。并見(jiàn)史記本傳。使客作書(shū)，不身自為，藝文志雜家：“呂氏春秋二十六篇，秦相呂不韋揖智略士作。”史記本傳：“使其客人人著所聞，集論以為八覽六論十二紀(jì)，二十余萬(wàn)言，以為備天地萬(wàn)物古今之事，號(hào)曰呂氏春秋。”高誘淮南子序曰：“安為辨達(dá)，善屬文，天下方術(shù)之士多往歸焉。于是遂與蘇飛、李尚、左吳、田由、雷被、毛被、伍被、晉昌等八人及諸儒大、小山之徒，共講論道德，總統(tǒng)仁義，而著此書(shū)。”意林引新論曰：“淮南不貴盛富饒，則不能廣聘俊士，使著文作書(shū)。”如不作書(shū)，猶蒙此章章之禍。人古今違屬，“人”，王本、崇文本改作“夫”，非?！斑`屬”疑“連屬”之誤。盼遂案：二“章”字，疑皆當(dāng)為“辜”之字誤?！斑`屬”疑當(dāng)為“連屬”，亦形似之誤。此文本作“如不作書(shū)，猶蒙此辜。辜之禍人，古今連屬?！蔽幢亟灾鞑闹獦O也。鄒陽(yáng)舉疏，免罪于梁；徐樂(lè)上書(shū)，身拜郎中。并注超奇篇。材能以其文為功于人，何嫌不能營(yíng)衛(wèi)其身？韓蚤信公子非，國(guó)不傾危。及非之死，李斯如（妒）奇，非以著作材極，盼遂案：“如”當(dāng)為“始”之訛脫。斯奇非于死后，嘆為材極，蓋藉以掩媢嫉之咎歟？不能復(fù)有為也。“如”為“妒”字形誤。禍虛篇云：“李斯妒同才，幽殺韓非于秦。”是其義。上文惑意：“韓非著治術(shù)，身下秦獄?！贝思雌破湔f(shuō)，以為乃李斯嫉妒，非關(guān)著作也。春物之傷，或死之也；殘物不傷，秋亦大長(zhǎng)。假令非不死，秦未可知。朱校元本“假”作“向”，下缺一字，無(wú)“令”字。疑此文有誤。故才人能令其行可尊，不能使人必法己；能令其言可行，不能使人必采取之矣。舊本段。
或曰：古今作書(shū)者非一，各穿鑿失經(jīng)之實(shí)，“失”，舊作“夫”，程、錢(qián)本同。今依黃、王、鄭、崇文本正。（傳）違〔傳〕（圣）人（之）質(zhì)，“傳違圣人質(zhì)”，當(dāng)作“違傳之質(zhì)”?！笆ァ弊稚嫦挛闹T“圣”字衍?！叭恕睘椤爸弊中斡?。“違傳”二字誤倒。此文以“經(jīng)”、“傳”并言，傳謂傳經(jīng)，若章句者；書(shū)謂諸子。謂諸子之書(shū)，皆失經(jīng)之實(shí)，違傳之質(zhì)。下文仲任難之曰：“何以獨(dú)謂經(jīng)傳是，他書(shū)記非？”又云：“彼見(jiàn)經(jīng)傳，傳經(jīng)之文，經(jīng)須而解，故謂之是；他書(shū)與傳相違，故謂之非?！眲t知或意以經(jīng)傳為是，他書(shū)記為非。然則此文不當(dāng)言“傳違圣人質(zhì)”，明矣。謂“古今作書(shū)者，失經(jīng)之實(shí)，違傳之質(zhì)”，故仲任難以“何以獨(dú)謂經(jīng)傳是”。若作“傳違圣人質(zhì)”，則仲任詰難，失所據(jù)矣，是其證。盼遂案：“夫”當(dāng)為“失”之脫壞，“傳”疑當(dāng)在“經(jīng)”之下。此文本為“各穿鑿失經(jīng)傳之實(shí)，違圣人質(zhì)?！惫手^之蕞殘，比之玉屑。故曰：“蕞殘滿(mǎn)車(chē)，盼遂案：吳承仕曰：“蕞殘，蕞當(dāng)為菆，因訛為●，故轉(zhuǎn)為蕞?！辈怀蔀榈?；玉屑滿(mǎn)篋，不成為寶?！丙}鐵論相刺篇：“玉屑滿(mǎn)篋，不成其（“成其”今作“為有”，依意林引。）寶。誦詩(shī)、書(shū)，負(fù)笈，不為有道。要在安國(guó)家，利人民，不茍文繁眾辭而已?！鼻叭私?，猶為蕞殘，況遠(yuǎn)圣從后復(fù)重為者乎？其作必為妄，其言必不明，安可采用而施行？
答曰：圣人作其經(jīng)，賢者造其傳，述作者之意，采圣人之志，故經(jīng)須傳也。釋名釋典藝云：“傳，傳也，以傳示后人也?！睆埲A博物志文籍考：“圣人制作曰經(jīng)，賢人著述曰傳?！眱x禮士冠禮賈疏：“孔子之徒言傳者，取傳述之意?！本阗t所為，何以獨(dú)謂經(jīng)傳是，他書(shū)記非？正說(shuō)篇云：“圣人作經(jīng)，賢者作書(shū)?！贬屆尩渌囋疲骸坝?，紀(jì)也，紀(jì)識(shí)之也。”儀禮士冠禮賈疏：“凡言記者，皆是記經(jīng)不備，兼記經(jīng)外遠(yuǎn)古之言。鄭注燕禮云：后世衰微，幽、厲尤甚，禮樂(lè)之書(shū)，稍稍廢棄，蓋自爾之后有記乎！”彼見(jiàn)經(jīng)傳，傳經(jīng)之文，經(jīng)須而解，故謂之是。孫曰：此文當(dāng)作“彼見(jiàn)經(jīng)傳之文，經(jīng)須傳而解，故謂之是?！彼麜?shū)與書(shū)（傳）相違，更造端緒，故謂之非。孫曰：依上文校之，“他書(shū)”下疑脫“記”字。暉按：本文以書(shū)、傳、經(jīng)三者相較為論。上文“書(shū)記”，下文“何以獨(dú)謂文書(shū)失經(jīng)之實(shí)”之“文書(shū)”二字，并為變文，此似不必?fù)?jù)增。此句誤在“書(shū)”字?！八麜?shū)與書(shū)相違”句出兩“書(shū)”字，文不成義。下“書(shū)”字當(dāng)作“傳”。上文或意“古今作書(shū)者違傳之質(zhì)”，故仲任以書(shū)所以與傳違者，因其更造端緒，不愿沿襲傳說(shuō)也。若此者，韙是于五經(jīng)。使言非五經(jīng)，雖是不見(jiàn)聽(tīng)。使五經(jīng)從孔門(mén)出，到今常（尚）（令人）不缺滅，“?！睘椤吧小弊中握`。“令人”二字為“今”字訛衍?！暗浇裆胁蝗睖纭?，謂未遭秦火也。謂之純壹，信之可也。今五經(jīng)遭亡秦之奢侈，觸李斯之橫議，燔燒禁防，伏生之休（徒），先孫曰：“休”當(dāng)作“徒”。盼遂案：“休”當(dāng)為“徒”之壞字。伏生之徒，謂張蒼、申公、田何諸人是矣。抱經(jīng)深藏。漢興，收五經(jīng)，經(jīng)書(shū)缺滅而不明，篇章棄散而不具。晁錯(cuò)之輩，各以私意分拆文字，師徒相因相授，不知何者為是。亡秦?zé)o道，敗亂之也。秦雖無(wú)道，不燔諸子，趙岐孟子章句題辭亦謂秦不焚諸子。文心雕龍諸子篇：“煙燎之毒，不及諸子。”諸子尺書(shū)，尺書(shū)，注謝短篇。文篇具在，可觀讀以正說(shuō)，可采掇以示后人。后人復(fù)作，猶前人之造也。夫俱鴻而知，盼遂案：吳承仕曰：“鴻知二字，疑系連文。案書(shū)篇云‘鴻智所言，參貳經(jīng)傳’，即與此同。”皆傳記所稱(chēng)，文義與經(jīng)相薄，何以獨(dú)謂文書(shū)失經(jīng)之實(shí)？由此言之，經(jīng)缺而不完，書(shū)無(wú)佚本，經(jīng)有遺篇，折累二者，孰與蕞殘？“折累”當(dāng)作“柝累”下同。易據(jù)事象，詩(shī)采民以為篇，樂(lè)須不（民）歡，吳曰：“不”當(dāng)作“民”。樂(lè)記云：“樂(lè)者樂(lè)也，君子樂(lè)得其道，小人樂(lè)得其欲。”是其義。此文云：“詩(shī)采民以為篇，樂(lè)須民歡，禮待民平?！辈⒁悦袷聻檎f(shuō)。誤“民”作“不”，義不可通。暉按：下文云：“四經(jīng)有據(jù)，篇章乃成?！眲t謂樂(lè)待民歡而后成。春秋元命苞曰：“王者不空生樂(lè)。樂(lè)者和盈于內(nèi)，動(dòng)發(fā)于外，應(yīng)其發(fā)時(shí)，制禮作樂(lè)以成之。”宋均注：“和盈于內(nèi)，鄉(xiāng)人邦國(guó)咸歌之；發(fā)于外形，四方之風(fēng)也?！保ǔ鯇W(xué)記十五。）是其義。吳?！安弧弊鳌懊瘛?，是也。引樂(lè)記，未得其義。禮待民平。四經(jīng)有據(jù)，篇章乃成。尚書(shū)、春秋，采掇史記。公羊傳隱公第一，疏引六藝論云：“春秋者，國(guó)史所記人君動(dòng)作之事，左史所記為春秋，右史所記為尚書(shū)?！庇忠庖烧撛疲骸澳诉z子夏等求周史記百二十國(guó)寶書(shū)脩為春秋?！鄙袝?shū)偽孔序，疏引尚書(shū)緯云：“孔子求書(shū)，得黃帝玄孫帝魁之書(shū)，迄于秦穆公，凡三千二百四十篇，斷遠(yuǎn)取近，定可為世法者百二十篇，以百二篇為尚書(shū)，十八篇為中候。”史記興（與）〔書(shū)〕無(wú)異，（書(shū)）“興無(wú)異書(shū)”，文不成義，當(dāng)作“與書(shū)無(wú)異”?！芭d”、“與”形近而誤，“書(shū)”字又誤奪在下，遂使此文不通矣。史記非“經(jīng)”，故云“與‘書(shū)’無(wú)異”。尚書(shū)、春秋本于史記，故下文云：“由此言之，書(shū)亦為本。”以民、事一意。六經(jīng)之作皆有據(jù)。由此言之，書(shū)亦為本，經(jīng)亦為末，末失事實(shí)，本得道質(zhì)，折累二者，孰為玉屑？知屋漏者在宇下，知政失者在草野，知經(jīng)誤者在諸子。諸子尺書(shū)，文明實(shí)是。說(shuō)章句者，終不求解扣明，“求”，朱校元本作“味”。“扣”，元本作“何”，朱校同。此文有誤。師師相傳，初為章句者，非通覽之人也。盼遂案：“初”疑當(dāng)為“仍”之形誤。既言“師師相傳”，不得云“初為章句”。上文“說(shuō)章句者，不知求解扣明”，此云“師師”，師即章句師也。
儒者說(shuō)五經(jīng)，多失其實(shí)。前儒不見(jiàn)本末，空生虛說(shuō)；后儒信前師之言，隨舊述故，滑習(xí)辭語(yǔ)，茍名一師之學(xué)，趨為師教授，及時(shí)蚤仕，汲汲競(jìng)進(jìn)，不暇留精用心，考實(shí)根核。故虛說(shuō)傳而不絕，實(shí)事沒(méi)而不見(jiàn)，五經(jīng)并失其實(shí)。尚書(shū)、春秋事較易，略正題目粗粗之說(shuō)，“粗粗”，朱校元本、程本同。錢(qián)、黃、王、崇文本作“粗粗”，非。盧文弨鐘山札記二曰：“說(shuō)文：‘粗，行超遠(yuǎn)也，倉(cāng)胡切；粗，疏也，徂故切?！瘍梢魞闪x。昔人多以‘粗粗’連用成文。繁露俞序篇：‘始于粗粗，終于精微。’論衡正說(shuō)篇：‘略正題目粗粗之說(shuō)?！f子則陽(yáng)篇釋文司馬云：‘鹵莽猶粗粗也?！淖鳌执帧?，便不成文理?！币哉掌形⒚钪?。舊本段。
說(shuō)尚書(shū)者，或以為本百兩篇，尚書(shū)序正義引尚書(shū)緯云：“孔子求書(shū)，得黃帝玄孫魁之書(shū)，迄于秦穆公，凡三千二百四十篇，（史記伯夷傳索隱引作“三千三百三十篇”。）斷遠(yuǎn)取近，定可為世法者，百二十篇。以百二篇為尚書(shū)，十八篇為中候?！焙笤馇仂茉?shī)、書(shū)，遺在者二十九篇。
夫言秦燔詩(shī)、書(shū)，是也；言本百兩篇者，妄也。蓋尚書(shū)本百篇，孔子以授也。藝文志曰：“書(shū)之所起遠(yuǎn)矣。至孔子纂焉，上斷于堯，下訖于秦，凡百篇。而為之序，言其作意?！痹馇赜美钏怪h，燔燒五經(jīng)，濟(jì)南伏生抱百篇藏于山中。孝景皇帝時(shí)，始存尚書(shū)。存，立也。“景帝”當(dāng)為“文帝”之誤，說(shuō)見(jiàn)下。伏生已出山中，景帝遣晁錯(cuò)往從受尚書(shū)二十余篇。漢書(shū)儒林傳：“伏生，濟(jì)南人，故為秦博士。孝文時(shí)求能治尚書(shū)者，天下亡有。聞伏生治之，欲召，時(shí)伏生年九十余，老不能行，于是韶太常掌故晁錯(cuò)往受之。”史、漢錯(cuò)傳亦云文帝遣之。此云“景帝”，誤也。后漢書(shū)翟酺傳，酺言：文帝始置一經(jīng)博士。蓋即謂始存尚書(shū)。藝文志序曰：“孝文時(shí)頗登用，孝景不任儒。”充謂景帝始存尚書(shū)，亦非也。漢書(shū)儒林傳注，張晏曰：“名勝。伏生碑云?！焙髸?shū)伏湛傳云：“九世祖勝，字子賤?！狈纤?，書(shū)殘不竟。晁錯(cuò)傳于倪寬。至孝宣皇帝之時(shí)，河內(nèi)女子發(fā)老屋，得逸易、禮、尚書(shū)各一篇，盼遂案：隋書(shū)經(jīng)籍志云：“及秦焚書(shū)，周易獨(dú)以卜筮得存，唯失說(shuō)卦三篇。”知論所云逸易者，即今說(shuō)卦三篇也。唯論衡云“一篇”，隋志作“三篇”。不同者，蓋說(shuō)卦本合序卦、雜卦而為一篇，故韓康伯注本及唐石經(jīng)仍以說(shuō)卦、序卦、雜卦為一卷。后人猥稱(chēng)為三篇，實(shí)不足究。逸書(shū)一篇，則自來(lái)認(rèn)為太誓。隋書(shū)經(jīng)籍志及經(jīng)典釋文敘錄皆明言之，可云無(wú)疑。惟逸禮一篇，究不能知為某本某章，姑存疑而已。秦之。宣帝下示博士，然后易、禮、尚書(shū)各益一篇，而尚書(shū)二十九篇始定矣。尚書(shū)序疏曰：“王充論衡及后漢史獻(xiàn)帝建安十四年黃門(mén)侍郎房宏等說(shuō)云：宣帝本始元年，河內(nèi)女子有壞老子屋，得古文泰誓三篇。論衡又云：‘以掘地所得者?！卑福骸熬虻厮谩?，今書(shū)無(wú)此文。經(jīng)義叢抄徐養(yǎng)原曰：“充言益一篇，不知所益何篇。以他書(shū)考之，易則說(shuō)卦，書(shū)即太誓。唯禮無(wú)聞。而史、漢皆言高堂生傳士禮十七篇，初未嘗有所缺。”又按：書(shū)序疏云：“史記及儒林傳皆云：‘伏生獨(dú)得二十九篇。’案馬融云：‘泰誓后得?！嵭?shū)論亦云：‘民間得泰誓。’別錄曰：‘武帝末，民有得泰誓書(shū)于壁內(nèi)者，獻(xiàn)之，與博士使讀說(shuō)之，數(shù)月皆起傳以教人。’則泰誓非伏生所傳，而言二十九篇者，以司馬遷在武帝之世，見(jiàn)泰誓出，而得行入于伏生所傳內(nèi)，故為史捴之，并云伏生所得，不復(fù)曲別分析?！庇衷疲骸八抉R遷時(shí)，已得泰誓，以并歸于伏生，不得云宣帝時(shí)始出也。則云宣帝時(shí)女子所得，亦不可信。或者爾時(shí)重得之，故于后亦據(jù)而言?！苯癜矗宏P(guān)于泰誓，諸說(shuō)莫一：有謂伏生前已見(jiàn)太誓。有謂泰誓后得，而“后得”又有二說(shuō)：一謂得于武帝時(shí)，一謂于宣帝時(shí)。有謂伏書(shū)本有泰誓，所謂后得者，重得耳。有謂得于宣帝時(shí)，乃傳聞之誤。詳戴東原集尚書(shū)今古文考、陳壽祺左海經(jīng)辯今文尚書(shū)大誓后得說(shuō)、孫志祖讀書(shū)脞錄、王鳴盛尚書(shū)后案、朱彝尊經(jīng)義考、王引之經(jīng)義述聞、經(jīng)義叢抄、徐養(yǎng)原今古文尚書(shū)增太誓說(shuō)、錢(qián)大昕潛揅堂集、俞正燮癸巳類(lèi)稿、皮錫瑞尚書(shū)通論、劉師培答方勇書(shū)、顧實(shí)漢書(shū)藝文志講疏、吳丞仕經(jīng)典釋文序錄講疏。至孝景帝時(shí)，盼遂案：孝景皇帝為孝武皇帝之誤。案書(shū)篇亦云：“孝武皇帝時(shí)，魯共王壞孔子教授堂以為宮?！睕Q此“景”字為誤。魯共王壞孔子教授堂以為殿，得百篇尚書(shū)于墻壁中。閻若璩曰：“云‘孝景時(shí)魯共王壞孔子宅’，較漢志‘武帝末’三字則確甚。何也？魯恭王以孝景前三年丁亥徙王魯，徙二十七年薨，則薨于武帝元朔元年癸丑，武帝方即位十三年，安得云‘武帝末’乎？且恭王初好治室，季年好音，則其壞孔子宅，以廣其宮，正初王魯之事，當(dāng)作‘孝景時(shí)’三字為是?！睍煱矗贺钠?、案書(shū)篇并謂武帝時(shí)，則此作“孝景”，蓋傳寫(xiě)之誤。漢志亦本作“武帝初”，“末”字訛也。武帝使使者取視，注佚文篇。莫能讀者，遂秘于中，外不得見(jiàn)。至孝成皇帝時(shí)，征為古文尚書(shū)學(xué)。東海張霸當(dāng)作“東萊”，注見(jiàn)佚文篇。盼遂案：漢書(shū)儒林傳及經(jīng)典釋文敘錄并作東萊張霸，考東萊郡與東?？し且坏?，疑論衡誤也。案百篇之序，空造百兩之篇，獻(xiàn)之成帝。帝出秘百篇以校之，皆不相應(yīng)，于是下霸于吏。吏白霸罪當(dāng)至死。成帝高其才而不誅，亦惜其文而不滅。故百兩之篇傳在世間者，傳見(jiàn)之人則謂尚書(shū)本有百兩篇矣。舊本段。
或言秦燔詩(shī)、書(shū)者，燔詩(shī)經(jīng)之“書(shū)”也，其經(jīng)不燔焉。圣人作經(jīng)，賢者作書(shū)。言“燔詩(shī)書(shū)”，謂燔詩(shī)經(jīng)之傳。
夫詩(shī)經(jīng)獨(dú)燔“獨(dú)”疑為“猶”形誤。猶，均也。言詩(shī)經(jīng)亦燔，不獨(dú)傳。其詩(shī)。“書(shū)”，五經(jīng)之總名也。傳曰：“男子不讀經(jīng)，則有博戲之心?！蔽粗纬?。子路使子羔為費(fèi)宰，孔子曰：“賊夫人之子?！弊勇吩唬骸坝忻袢搜桑猩琊⒀?，何必讀書(shū)，然后為學(xué)？”論語(yǔ)先進(jìn)篇文。五經(jīng)總名為書(shū)。傳（儒）者不知秦燔書(shū)所起，故不審燔書(shū)之實(shí)。“傳者”當(dāng)作“儒者”。秦始皇三十四年，“三”舊作“二”，依史記始皇紀(jì)正。語(yǔ)增篇不誤。置酒咸陽(yáng)宮，博士七十人前為壽。仆射周青臣進(jìn)頌秦始皇。齊人淳于越進(jìn)諫，以為始皇不封子弟，卒有田常、六卿之難，無(wú)以救也；譏青臣之頌，謂之為諛。秦始皇下其議丞相府，丞相斯以為越言不可用，因此謂諸生之言惑亂黔首，乃令史官盡燒五經(jīng)，有敢藏諸（詩(shī)）書(shū)百家語(yǔ)者刑，“諸書(shū)”當(dāng)作“詩(shī)書(shū)”。史記始皇紀(jì)、前語(yǔ)增篇可證。唯博士官乃得有之。五經(jīng)皆燔，非獨(dú)諸（詩(shī)）家之書(shū)也。“諸”當(dāng)作“詩(shī)”。上文“或言秦燔詩(shī)、書(shū)者，燔詩(shī)經(jīng)之書(shū)也，其經(jīng)不燔焉?！贝宋募雌破湔f(shuō)。傳（儒）者信之，“傳者”當(dāng)作“儒者”。見(jiàn)言“詩(shī)書(shū)”，則獨(dú)謂〔詩(shī)〕經(jīng)（謂）之書(shū)矣。下“謂”字，即“詩(shī)”字之訛，文又誤倒。舊本段。
傳（儒）者或知尚書(shū)為秦所燔，“傳者”當(dāng)作“儒者”。而謂二十九篇，其遺脫不燒者也。
審若此言，尚書(shū)二十九篇，火之余也。七十一篇為炭灰，二十九篇獨(dú)遺邪？夫伏生年老，晁錯(cuò)從之學(xué)時(shí)，適得二十余篇，伏生死矣，故二十九篇獨(dú)見(jiàn)，七十一篇遺脫。遺脫者七十一篇，反謂二十九篇遺脫矣。舊本段。
或說(shuō)尚書(shū)二十九篇者，法曰斗七宿也?！霸弧?，朱校元本、程、何、錢(qián)、黃本同。王本作“四”，崇文本作“北”。江聲尚書(shū)集注音疏引“曰”在“法”字上，蓋以意乙，屬上為句，與上下文例不合，非也。王鳴盛引作“法北斗七宿”。王引之經(jīng)義述聞引作“法斗，四七宿也”。蓋亦意正。疑是。四七二十八篇，其一曰斗矣，盼遂案：上“曰”字當(dāng)為“四”字之誤，而又與“斗”字互倒?？讌沧舆B叢上：“孔藏與侍中從弟安國(guó)書(shū)云：‘且曩所謂今學(xué)，亦多所不信。唯聞尚書(shū)二十八篇，取象二十八宿，謂為自然也。河圖、洛書(shū)乃自百篇也?！笔翘奈闯鲆郧?，尚書(shū)學(xué)通以二十八篇法四七宿矣。法斗者，太誓出后，尚書(shū)家以比二十八有斗星也。故二十九。江聲曰：“伏生尚書(shū)，實(shí)二十八篇，無(wú)序。故論衡云‘或說(shuō)尚書(shū)二十八篇者曰，法斗七宿也’云云。假使伏生尚書(shū)有敘，則百篇之名目具見(jiàn)，雖妄人亦不造此‘法斗七宿’之說(shuō)也?！苯?jīng)義述聞：“某孝廉曰：‘此以四七宿當(dāng)二十八篇，以序當(dāng)斗，言序之□括二十八篇，猶之臨制四鄉(xiāng)。若大誓，不足當(dāng)斗矣。’王引之曰：論衡引或說(shuō)‘尚書(shū)二十九篇者’云云，而駁之曰：‘案百篇之序，闕遺者七十一篇，猶為二十九篇立法如何？’夫曰‘百篇之序，闕遺者七十一篇，獨(dú)為二十九篇立法’，則‘法斗，四七宿’者，經(jīng)文二十九篇，而序不與矣?！笨讌沧舆B叢篇：“孔臧與弟書(shū)：‘臧聞尚書(shū)二十八篇，取象二十八宿，何圖乃有百篇邪？’”漢書(shū)劉歆傳臣瓚注：“當(dāng)時(shí)學(xué)者謂尚書(shū)唯有二十八篇，不知本有百篇也?！蓖跻唬骸吧w晉人始有是說(shuō)。魏、晉間偽古文尚書(shū)已出，以偽作之大誓為增多伏生之篇，而擯伏生之大誓而不數(shù)，故但云今文尚書(shū)二十八篇也。王充所謂其一曰斗者，非指太誓；所謂四七二十八篇，亦非除太誓計(jì)之也，特分言法宿法斗，以合成二九篇之?dāng)?shù)耳?？讌沧雨?yáng)襲其說(shuō)，而陰違其意，輒除太誓計(jì)之，而稱(chēng)二十八篇取象二十八宿，則妄矣。”皮錫瑞曰：“伏生傳書(shū)二十九篇，有康王之誥而無(wú)太誓。史公云：‘伏生獨(dú)得二十九篇?！喈?dāng)不數(shù)太誓。其后歐陽(yáng)、夏侯三家，并入太誓，遂與二十九篇之?dāng)?shù)不符，乃以康王之誥合于顧命。兩漢人言今文尚書(shū)者，皆以為二十九篇，無(wú)二十八篇之說(shuō)。然史公所謂二十九篇者，當(dāng)分顧命、康誥為二篇數(shù)之；班孟堅(jiān)、王仲任所謂二十九篇者，在三家增入太誓之后，當(dāng)合顧命、康王之誥為一篇數(shù)之。其后偽孔書(shū)出，別撰泰誓三篇，不數(shù)漢人太誓，又當(dāng)顧命、康王之誥二篇合并之后，于是尚書(shū)止有二十八篇，而偽孔叢子及臣瓚漢書(shū)劉歆傳注遂有今文尚書(shū)二十八篇之說(shuō)矣。”
夫尚書(shū)滅絕于秦，其見(jiàn)在者二十九篇，安得法乎？宣帝之時(shí)，得佚尚書(shū)及易、禮各一篇，禮、易篇數(shù)亦始足，焉得有法？案百篇之序，闕遺者七十一篇，獨(dú)為二十九篇立法，如何？陳壽祺曰：“所引或說(shuō)，乃今文家言。其駁詰，亦據(jù)今文為說(shuō)。若古文，則按百篇之序，二十九篇外，尚有逸書(shū)二十四篇，不得云‘闕遺者七十一篇’?！被蛘f(shuō)曰：“孔子更選二十九篇，二十九篇獨(dú)有法也。”經(jīng)義述聞?shì)d某孝廉書(shū)云：“論衡又引或說(shuō)云云。按王仲任在東漢世，久見(jiàn)太誓在尚書(shū)中，故并數(shù)為二十九，與前斗四七宿，又別為一說(shuō)，自不同也。”王引之曰：“所云‘孔子更選二十九篇，二十九篇有法’，此今文家說(shuō)也。曰‘選二十九篇’，則為經(jīng)文甚明。若謂其一是序，則史記、漢書(shū)皆以序?yàn)榭鬃铀?，豈得自作之而自選之乎？又曰：‘二十九篇獨(dú)有法?！鲇诨蛘f(shuō)，非仲任數(shù)之為二十九也?；蛘f(shuō)二十九篇，數(shù)大誓，而不數(shù)序，與史記儒林傳合。此二十九篇不計(jì)序之明證。又曰‘二十九篇獨(dú)有法’，即承‘法斗四七宿’而言，不得分以為二?！鄙w俗儒之說(shuō)也，未必傳記之明也。二十九篇?dú)埗蛔?，有傳之者，因不足之?dāng)?shù)，立取法之說(shuō)，失圣人之意，違古今之實(shí)。夫經(jīng)之有篇也，猶有章句也；有章句，“也”字舊在下“句”字下，今從崇文本正。盼遂案：“也”字崇文本在上“章句”下，宜依之?！蔼q有章句也”，“猶有文字也”，兩“猶”字皆為“由”之借字。言篇之成立由于章句，章句之成立由于文字也。古書(shū)由、猶多通用。禮記雜記：“猶是附于王父也?！编嵶ⅲ骸蔼q當(dāng)作由?！彪s記又云：“則猶是與祭也?！编嵶ⅲ骸蔼q亦當(dāng)為由?！迸c論衡此處用法正同。猶有文字也。文字有意以立句，句有數(shù)以連章，章有體以成篇，篇?jiǎng)t章句之大者也。謂篇有所法，是謂章句復(fù)有所法也。詩(shī)經(jīng)舊時(shí)亦數(shù)千篇，孔子刪去復(fù)重，正而存三百篇，毛詩(shī)正義曰：“孔子刪古詩(shī)三千余篇，上取諸商，下取諸魯，皆弦歌以合韶、武之音，凡三百一十一篇。至秦滅學(xué)，亡六篇，今在者，有三百五篇?！豹q二十九篇也。謂二十九篇有法，是謂三百五篇復(fù)有法也。詩(shī)譜序疏：“據(jù)今者及亡詩(shī)六篇，凡有三百一十一篇。云三百五篇者，或闕其亡者，以見(jiàn)在為數(shù)?；虿灰?jiàn)詩(shī)序，不知六篇亡失，謂其唯有三百五篇?！?br/>
或說(shuō)春秋〔十二公，法〕十二月也。“或說(shuō)春秋十二月也”，語(yǔ)意不具。當(dāng)作“或說(shuō)春秋十二公，法十二月也”。下文云：“春秋十二公，猶尚書(shū)之有百篇，百篇無(wú)所法，十二公安得法？”即駁或說(shuō)十二公法十二月之妄。今脫“十二公法”四字，則使下文所論無(wú)據(jù)矣。公羊隱元年何注：“所以二百四十二年者，取法十二公，天數(shù)備足?！卑哪晔柙唬骸昂问弦詾楣∈?，則天之?dāng)?shù)?！贝嗽啤胺ㄊ隆?，即法天數(shù)之義。
春秋十二公，猶尚書(shū)之百篇，百篇無(wú)所法，十二公安得法？說(shuō)春秋者曰：“二百四十二年，人道浹，王道備，善善惡惡，撥亂世，反諸正，莫近于春秋?！惫虬哪陚鳎骸按呵锖我允己蹼[？祖之所逮聞也，何以終乎哀十四年？曰：備矣。君子曷為為春秋？撥亂世，反諸正，莫近諸春秋。”何注曰：“人道浹，王道備，撥治也?？鬃友鐾铺烀?，俯察時(shí)變，卻觀未來(lái)，豫解無(wú)窮，知漢當(dāng)繼大亂之后，故作撥亂之法以授之?！笔瑁骸罢匀愞o，因父以親祖，以親曾祖，以曾祖親高祖，骨肉相親，極于此，故云人道浹也。云‘王道備’者，正以撥亂于隱公，功成于獲麟，懔懔治之，至于太平，故曰‘王道備’也。”春秋繁露玉杯篇、史記太史公自序、說(shuō)苑至公篇亦有此說(shuō)。若此者，人道、王道適具足也。三軍六師萬(wàn)二千人，足以陵敵伐寇，橫行天下，令行禁止，未必有所法也。白虎通三軍篇：“三軍者何法？法天地人也。以為五人為伍，五伍為兩，四兩為卒，五卒為旅，五旅為師，五師為軍，二千五百人為師，萬(wàn)二千五百人為一軍，三軍三萬(wàn)七千五百人也。雖有萬(wàn)人，猶謙讓自以為不足，故復(fù)加二千人，（“二”本作“五”，依抱經(jīng)堂本校改。）因法月數(shù)。月者，群陰之長(zhǎng)也。十二月足以窮盡陰陽(yáng)，備物成功。萬(wàn)二千人，亦足以征伐不義，致天下太平也?！贝嗽啤拔幢赜兴ā?，與孟堅(jiān)說(shuō)異。周禮夏官序曰：“凡制軍，萬(wàn)有二千五百人為軍，王六軍，大國(guó)三軍，次國(guó)二軍，小國(guó)一軍。二千有五百人為師?！绷鶐?，即六軍也。谷梁襄十一年傳曰：“古者天子六師?！痹?shī)大雅常武曰：“整我六師?！庇謼阍唬骸爸芡跤谶~，六師及之。”小雅瞻彼洛矣曰：“以作六師?！苯灾^六軍為六師?？鬃幼鞔呵?，紀(jì)魯十二公，猶三軍之有六師也；士眾萬(wàn)二千，猶年有二百四十二也。六師萬(wàn)二千人，足以成軍；十二公二百四十二年，足以立義。說(shuō)事者好神道恢義，不肖以遭禍，文有脫誤。是故經(jīng)傳篇數(shù)，皆有所法?？紝?shí)根本，論其文義，與彼賢者作書(shū)，（詩(shī)）無(wú)以異也?！?詩(shī)”字衍。故圣人作經(jīng)，賢者作書(shū)，義窮禮竟，文辭備足，則為篇矣。其立篇也，種類(lèi)相從，科條相附。殊種異類(lèi)，論說(shuō)不同，更別為篇。意異則文殊，事改則篇更，據(jù)事意作，安得法象之義乎？舊本段。
或說(shuō)春秋二百四十二年者，上壽九十，中壽八十，下壽七十，文選養(yǎng)生論注，養(yǎng)生經(jīng)：“人生上壽百二十，中壽百年，下壽八十。”左僖三十二年正義同。呂氏春秋安死篇：“人之壽，久之不過(guò)百，下壽不過(guò)六十?！鼻f子盜跖篇、意林引王孫子并云：“上壽百歲，中壽八十，下壽六十?！被茨显烙?xùn)：“凡人中壽七十歲?！睍x書(shū)周訪(fǎng)傳，陳訓(xùn)謂陶侃上壽，周得下壽。后陶年止七十六，周止六十一。蓋壽有三品，古說(shuō)如是。而各品實(shí)數(shù)則不齊也?？鬃訐?jù)中壽三世而作，三八二十四，故二百四十年也。春秋繁露楚莊王篇：“春秋分十二世以為三等：有見(jiàn)，有聞，有傳聞。有見(jiàn)三世，有聞四世，有傳聞五世。故哀、定、昭，君子之所見(jiàn)也。襄、成、宣、文，君子之所聞也。僖、閔、莊、桓、隱，君子之所傳聞也。所見(jiàn)六十一年，所聞八十五年，所傳聞九十六年?！惫螂[元年注：“所見(jiàn)者，謂昭、定、哀，己與父時(shí)事也。所聞?wù)?，謂文、宣、成、襄，王父時(shí)事也。所傳聞?wù)?，謂隱、桓、莊、閔、僖，高祖曾祖時(shí)事也。所以三世者，禮為父母三年，為祖父母期，為曾祖父母齊衰三月。立愛(ài)自親始，故春秋據(jù)哀錄隱，上治祖禰。所以二百四十二年者，取法十二公，天數(shù)備足。”徐疏：“論象天數(shù)，則取十二；緣情制服，則為三世?！睋?jù)此，何休分三世，乃緣情制服，非據(jù)“中壽八十”也。徐疏又曰：“鄭氏云，九者陽(yáng)數(shù)之極，九九八十一，是人命終矣，故孝經(jīng)援神契云：‘春秋三世，以九九八十一為限。’然則隱元年盡僖十八年為一世，自僖十九年盡襄十二年又為一世，自襄十三年盡哀十四年又為一世。所以不悉八十一年者，見(jiàn)人命參差不可一齊之義。又顏安樂(lè)以襄二十一年孔子生后即為所見(jiàn)之世?！笔青崱㈩佊峙c何氏異義，而并與此據(jù)中壽之說(shuō)不同。又說(shuō)為赤制之中數(shù)也。公羊傳。隱公第一”下疏曰：“春秋說(shuō)云：‘伏羲作八卦，丘合而演其文。瀆而出其神，作春秋以改亂制?！衷疲骸饠埵酚?，援引古圖，推集天變，為漢帝制法?！悢D錄又云：‘丘水精，治法為赤制功?！睗h史晨碑云：“伏念孔子干坤所挺，西狩獲麟，為漢制作?！庇衷疲骸拔粼谥倌幔鳛闈h制，道審可行，乃作春秋?！庇忠袝?shū)考靈耀曰：“丘生倉(cāng)際，觸期稽度為赤制，故作春秋?！表n敕碑云：“孔子近圣，為制定道?！笨讖R置守廟百石卒史碑云：“孔子大圣，則象干坤，為漢制作?！鳖?lèi)聚九十引孔演圖曰：“孔提命，作應(yīng)法，為赤制?！表氻炂疲骸按呵餅闈h制法?！必钠疲骸翱鬃訛闈h制文?！币陨现T文，皆以春秋為赤制也。蓋出緯書(shū)及今文家說(shuō)?！爸袛?shù)”未聞。盼遂案：揚(yáng)子法言孝至篇：“漢興二百一十載而中天，其庶矣乎？”說(shuō)者謂子云豫知漢祚應(yīng)享四百五十二歲，故云二百一十載而中天。仲任引春秋說(shuō)二百四十二年，為赤制之中數(shù)。意其時(shí)緯候之學(xué)，必盛此種傳說(shuō)。又后漢書(shū)公孫述傳：“述夢(mèng)人語(yǔ)之曰：‘八ㄙ子系，十二為期?！笔龊脼榉砩袢饝?yīng)之事，妄引讖記，以為孔子作春秋為赤制，而斷十二公。明漢至平帝十二代，歷數(shù)盡也，一姓不得受命。是論衡所引春秋赤制中數(shù)之說(shuō)，必本于符命讖記之事矣。又說(shuō)二百四十二年，人道浹，王道備。注見(jiàn)前。
夫據(jù)三世，則浹備之說(shuō)非；言浹備之說(shuō)為是，則據(jù)三世之論誤。二者相伐，而立其義，圣人之意何定哉？凡紀(jì)事言年月日者，詳悉重之也。洪范五紀(jì)，歲、月、日、星。紀(jì)事之文，非法象之言也。紀(jì)十二公享國(guó)之年，凡有二百四十二，凡此以立三世之說(shuō)矣。實(shí)孔子紀(jì)十二公者，以為十二公事，適足以見(jiàn)王義邪？據(jù)三世，三世之?dāng)?shù)，適得十二公而足也？孫曰：“三世”二字不當(dāng)重，或即下“三世”二字當(dāng)作“三八”。下文云：“如據(jù)三世，取三八之?dāng)?shù)，二百四十年而已，何必取二?！比鐡?jù)十二公，則二百四十二年不為三世見(jiàn)也；如據(jù)三世，取三八之?dāng)?shù)，二百四十年而已，何必取“二”？說(shuō)者又曰：“欲合隱公之元也。不取二年，隱公元年不載于經(jīng)?！狈虼呵镒該?jù)三世之?dāng)?shù)而作，何用隱公元年之事為始？須隱公元年之事為始，是竟以備足為義，據(jù)三世之說(shuō)不復(fù)用矣。說(shuō)（設(shè)）隱公享國(guó)五十年，先孫曰，“說(shuō)”當(dāng)作“設(shè)”，形聲相近而誤。將盡紀(jì)元年以來(lái)邪？中斷以備三八之?dāng)?shù)也？如盡紀(jì)元年以來(lái)，三八之?dāng)?shù)則中斷；如中斷以備三世之?dāng)?shù)，則隱公之元不合，何如？且年與月日，小大異耳；其所紀(jì)載，同一實(shí)也。二百四十二年謂之據(jù)三世，二百四十二年中之日月必有數(shù)矣。年據(jù)三世，月日多少何據(jù)哉？夫春秋之有年也，猶尚書(shū)之有章，章以首義，年以紀(jì)事。謂春秋之年有據(jù)，是謂尚書(shū)之章亦有據(jù)也。舊本段。
說(shuō)易者皆謂伏羲作八卦，文王演為六十四。注謝短篇。
夫圣王起，河出圖，洛出書(shū)。伏羲王，河圖從河水中出，易卦是也。禹之時(shí)，得洛書(shū)，書(shū)從洛水中出，洪范九章是也。劉歆說(shuō)同，見(jiàn)漢書(shū)五行志。注詳感虛篇。故伏羲以卦治天下，禹案洪范以治洪水。古者烈山氏之王得河圖，夏后因之曰連山；烈山（歸藏）氏之王得河圖，殷人因之曰歸藏；伏羲氏之王得河圖，周人〔因之〕曰周易。先孫曰：此文多訛挩。夏、殷二易，不宜同出烈山。下“烈山氏”當(dāng)作“歸藏氏”?！爸苋嗽恢芤住?，當(dāng)作“周人因之曰周易”。朱震漢上易傳引姚信云：“連山氏得河圖，（烈、連一聲之轉(zhuǎn)。）夏人因之曰連山：歸藏氏得河圖，商人因之曰歸藏；伏羲氏得河圖，周人因之曰周易?！保ㄓ窈Ｈ逋?。）并與此說(shuō)同。當(dāng)據(jù)以校正。暉按：王應(yīng)麟漢書(shū)藝文志考證、路史發(fā)揮一并引山海經(jīng)云：“伏羲氏得河圖，夏后氏因之曰連山；黃帝氏得河圖，商人因之曰歸藏；列山氏得河圖，周人因之曰周易。 ”帝王世紀(jì)亦言：“殷人因黃帝曰歸藏。”與姚信說(shuō)異。此文既謂夏人因烈山為連山，周人因伏羲曰周易，則殷人因歸藏曰歸藏，當(dāng)同姚信說(shuō)也。余注謝短篇。其經(jīng)卦〔皆八，其別〕皆六十四。周禮春官：“大卜掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四。”鄭注：“三易卦別之?dāng)?shù)亦同，其名、占異也。每卦八，別者重之?dāng)?shù)。”疏云：“經(jīng)卦皆八者，連山、歸藏、周易皆以八卦干、坤、震、巽、坎、離、艮、兌為本。據(jù)周易以八卦為本，是八卦重之，則得六十四?！睋?jù)此，則“卦”下脫“皆八其別”四字。若作“經(jīng)卦皆六十四”，則差之遠(yuǎn)矣。文王、周公因彖十八章究六爻。漢書(shū)藝文志曰：“文王重易六爻，作上下篇?！币渍x曰：“周公作爻辭?！卑粗T儒以易為三圣重業(yè)，即伏羲、文王、孔子。（漢書(shū)藝文志、前謝短篇同。）言周公，自此始。世之傳說(shuō)易者，言伏羲作八卦；不實(shí)其本，則謂伏羲真作八卦也。伏羲得八卦，非“作”之；文王得成六十四，非“演”之也。演作之言，生于俗傳。茍信一文，使夫真是幾滅不存。
既不知易之為河圖，又不知存于俗何家易也，或時(shí)連山、歸藏，或時(shí)周易。案禮夏、殷、周三家相損益之制，較著不同。如以周家在后，論今為周易，則禮亦宜為周禮。漢人稱(chēng)士禮曰禮，即今儀禮。注謝短篇。六典不與今禮相應(yīng)，六典，注謝短篇。今禮未必為周，則亦疑今易未必為周也。案左丘明之傳，引周家以卦，與今易相應(yīng)，殆周易也。
說(shuō)禮者，皆知禮也。（為）禮〔為〕何家禮也？孫曰：“為禮何家禮也”，當(dāng)作“禮為何家禮也”?！岸Y為”二字誤倒。下文云：“夏、殷、周各自有禮，方今周禮邪？夏、殷也？”故此云：“禮為何家禮也？”若作“為禮何家禮也”，不可通矣?？鬃釉唬骸耙笠蛴谙亩Y，所損益可知也。周因于殷禮，所損益可知也。”見(jiàn)論語(yǔ)為政篇。由此言之，夏、殷、周各自有禮。方今周禮邪？夏、殷也？謂之周禮，周禮六典，案今禮經(jīng)不見(jiàn)六典。或時(shí)殷禮未絕，而六典之禮不傳，世因謂此為周禮也？案周官之法，不與今禮相應(yīng)，然則周禮六典是也。其不傳，猶古文尚書(shū)、春秋左氏不興矣。后漢書(shū)儒林傳云：“建初中，大會(huì)諸儒于白虎觀，肅宗親臨稱(chēng)制，又詔高才生受古今尚書(shū)，雖不立學(xué)官，皆擢第為講郎，給事近署?！闭碌奂o(jì)建初八年詔曰：“其令群儒選高才生受學(xué)左氏、谷梁春秋、古文尚書(shū)、毛詩(shī)，以扶微學(xué)，廣異義焉。”是于仲任時(shí)，古文學(xué)已盛。此云“不興”者，蓋據(jù)不立學(xué)官言也。荀悅漢紀(jì)論中興后經(jīng)學(xué)曰：“古文尚書(shū)、毛詩(shī)、左氏春秋、周官，通人學(xué)者，多好尚之，然希得立于學(xué)官?！迸f本段。
說(shuō)論者，島田翰曰：“論”即“論語(yǔ)”省略，古書(shū)往往有此例?；蛟啤罢摗毕庐?dāng)有“語(yǔ)”字，此誤脫。未知孰是。皆知說(shuō)文解語(yǔ)而已，不知論語(yǔ)本幾何篇；但〔知〕周以八寸為尺，島田翰曰：“但”下當(dāng)有“知”字。此蓋誤。禮記王制鄭注曰：“周尺之?dāng)?shù)，未詳聞也。按禮制，周猶以十寸為尺。蓋六國(guó)時(shí)，多變亂法度，或言周尺八寸?！闭f(shuō)文夫部：“周制八寸為尺。”尺部：“中婦人手長(zhǎng)八寸，謂之咫，周尺也?！卑谆⑼ㄔ唬海ㄍǖ涠Y十五引。今佚。）“夏法日，日數(shù)十也。日無(wú)不照，尺所度無(wú)所不極，故以十寸為尺。殷法十二月，言一歲之中無(wú)所不成，故以十二寸為尺。周據(jù)地而生，地者陰也，以婦人為法，婦人大率奄八寸，故以八寸為尺。”不知論語(yǔ)所獨(dú)一尺之意。
夫論語(yǔ)者，弟子共紀(jì)孔子之言行，鄭玄曰：“論語(yǔ)，仲弓、子夏等所定。”困學(xué)紀(jì)聞七曰：“或問(wèn)論語(yǔ)首篇之次章，即述有子之言，而有子、曾子猶以子稱(chēng)，何也？曰：程子謂此書(shū)成于有子、曾子之門(mén)人也。羅豫章二程語(yǔ)錄曰：‘伊川曰：論語(yǔ)，曾子、有子弟子論撰。所以知者，唯曾子、有子不名?！卑矗赫撜Z(yǔ)載有孔子弟子言行，此云“共紀(jì)孔子”者，論語(yǔ)子夏曰“雖小道必有可觀者焉”云云，藝文志引作“孔子曰”。又有子曰“君子務(wù)本，本立而道生”，說(shuō)苑建本篇作“孔子曰”，是諸弟子亦述師聞也。敕記之時(shí)甚多，數(shù)十百篇，四書(shū)考異總考九論語(yǔ)原始曰：“王氏云，論語(yǔ)本數(shù)十百篇，殊覺(jué)駭聽(tīng)。然溯未輯論時(shí)言之，亦未可謂其夸誕。王此言，當(dāng)時(shí)必更有本，今不可稽?！币园舜鐬槌撸o(jì)之約省，懷持之便也。以其遺非經(jīng)，傳文紀(jì)識(shí)恐忘，故但以八寸尺，不二尺四寸也。島田翰曰：“以但”當(dāng)作“但以”，此蓋誤倒。暉按：王本、崇文本作“但以”，今據(jù)乙。精簡(jiǎn)二尺四寸，傳記一尺。詳謝短篇。量知篇云：“大者為經(jīng)，小者為傳記。”尚書(shū)序疏：“漢武帝謂東方朔云：‘傳曰：時(shí)然后言，人不厭其言?！譂h東平王劉云與其大師策書(shū)云：‘傳曰：陳力就列，不能者止。’是漢世通謂論語(yǔ)為傳。以非先王之書(shū)，是孔子所傳說(shuō)，故謂之傳?！彼臅?shū)考異論語(yǔ)稱(chēng)傳考曰：“論語(yǔ)、孝經(jīng)等博士，當(dāng)時(shí)亦稱(chēng)傳記博士。其所以謂傳，邢氏論語(yǔ)疏與書(shū)正義說(shuō)同，孔、邢二氏之說(shuō)，必?zé)o以易。”漢興失亡。至武帝發(fā)取孔子壁中古文，得二十一篇，隋書(shū)經(jīng)籍志：“古論語(yǔ)與古文尚書(shū)同出。分子張為二篇，故有二十一篇?！薄巴觥敝^出孔壁而安國(guó)獻(xiàn)之也。此云武帝發(fā)取，其說(shuō)獨(dú)異。注佚文篇。齊、魯二，河間九篇，三十篇。孫世揚(yáng)論語(yǔ)考曰：“魯”字疑衍，下“齊、魯”同?！熬拧碑?dāng)作“七”，合齊、古乃為三十篇。章太炎曰：漢書(shū)藝文志論語(yǔ)家有孔子家語(yǔ)及孔子徒人圖法二書(shū)，太史公述仲尼弟子又提及弟子籍一書(shū)，三十篇中，或者有以上三書(shū)在內(nèi)。孫曰：“齊、魯二，河間九篇”，當(dāng)作“齊、魯、河間九篇”?！岸弊稚嫔舷轮T“二”字而衍。合齊論語(yǔ)、魯論語(yǔ)、河間論語(yǔ)為九篇，加古論語(yǔ)二十一篇，正得三十篇。至于仲任此說(shuō)，與漢儒所言并異。翟灝四書(shū)考異論之曰：“河間論語(yǔ)，不惟漢志不載，諸儒皆絕口不言。據(jù)云古文二十一篇，齊、魯、河間九篇，本三十篇。當(dāng)時(shí)齊論已多于古二篇，則河間論語(yǔ)當(dāng)有七篇。漢志論語(yǔ)十二家，有燕傳說(shuō)三卷。燕傳猶言燕論語(yǔ)，疑即河間論語(yǔ)。河間故趙地，逼近于燕，或河間獻(xiàn)王得自燕境，因一稱(chēng)燕傳歟？”劉寶楠論語(yǔ)正義曰：“魯論、齊論已見(jiàn)前志，不得別有齊、魯合河間為九篇，出于漢志之外，又合古論為三十篇。古論久入孔氏，昭帝女何由得讀？既帝女能讀，而宣帝博士轉(zhuǎn)難曉，此皆無(wú)稽之說(shuō)，不足與深辨也?！秉S以周儆季文鈔曰：“漢初稱(chēng)論語(yǔ)，本不專(zhuān)指今所傳之二十篇。凡孔門(mén)師弟子討論之語(yǔ)，皆謂之論語(yǔ)。漢志論語(yǔ)十二家，如孔子家語(yǔ)、孔子三朝諸書(shū)皆屬焉。其在漢初所稱(chēng)論語(yǔ)，尚不止孔子家語(yǔ)、孔子三朝諸書(shū)。時(shí)河間獻(xiàn)王好古學(xué)，所得論語(yǔ)有數(shù)十百篇，本不止三十篇。自昭帝女專(zhuān)讀孔壁諸篇，于是二十一篇勒成一書(shū)。仲任斯說(shuō)，最為覈實(shí)?？脊盼恼撜Z(yǔ)與魯論語(yǔ)目本同，所異者，古文分堯曰篇“子張”以下別為一篇，故魯論二十篇，古文有二十一篇，齊論又別有問(wèn)王、知道，為二十三篇。河間又附以孔子三朝七篇，為三十篇。論衡于古文二十一篇之下，當(dāng)云‘齊、河間九篇’?！敗盅芪囊病！备`謂諸家所考，似難憑信。“魯”字亦非衍文。疑漢代所傳論語(yǔ)，各本互異，班志本于七略，與王充所論異，不可強(qiáng)同。漢志稱(chēng)魯扶卿傳魯論，王充謂孔安國(guó)授魯扶卿，此又不同。且王充又云：“今時(shí)稱(chēng)論語(yǔ)二十篇，又失齊、魯、河間九篇?！笨芍R、魯、河間論語(yǔ)中所無(wú)者，或古文有之；古文中所無(wú)者，或齊、魯、河間有之。以四種論語(yǔ)較之，折累而言，即以齊、魯、河間論語(yǔ)所有而為古論所無(wú)者，得九篇而已。若謂齊論比古論多二篇，河間論語(yǔ)多七篇，以符九篇之?dāng)?shù)，必不合矣。蓋班氏所注，與王氏所見(jiàn)之書(shū)，自不同也。至昭帝女讀二十一篇。孫世揚(yáng)曰：“女”字疑誤。昭帝讀之，而曰“未云有明”。見(jiàn)本紀(jì)。宣帝下太常博士，時(shí)尚稱(chēng)書(shū)難曉，名之曰傳；后更隸寫(xiě)以傳誦。初，孔子孫孔安國(guó)以教魯人扶卿，官至荊州刺史，始曰論語(yǔ)。藝文志曰：“孔子應(yīng)答弟子時(shí)人，及弟子相與言而接聞?dòng)诜蜃又Z(yǔ)也。當(dāng)時(shí)各弟子有所記，夫子既卒，門(mén)人相與輯而論纂，故謂之論語(yǔ)。”文選劉孝標(biāo)辯命論注引傅子曰：“仲尼既歿，仲弓之徒追論夫子之言，謂之論語(yǔ)?！闭撜Z(yǔ)皇疏序曰：“語(yǔ)是孔子在時(shí)所說(shuō)，而論是孔子沒(méi)后方論?！辈⒅^弟子論纂孔子之語(yǔ)。故曰“論語(yǔ)”。章太炎曰：“論語(yǔ)命名，非孔子及七十子所定，乃扶卿所名。”即本此文為說(shuō)。四書(shū)考異論語(yǔ)稱(chēng)傳考曰：“論語(yǔ)名，見(jiàn)禮坊記及今家語(yǔ)弟子解。今家語(yǔ)不可信，坊記可信也。蓋自孔氏門(mén)人相論纂畢，隨題之為論語(yǔ)矣。漢文帝朝已置論語(yǔ)博士，王充云：‘孔安國(guó)以授扶卿，始曰論語(yǔ)。’非也?！睂O世揚(yáng)曰：“據(jù)論衡此文，則扶卿之學(xué)，傳自孔安國(guó)。而藝文志以為扶卿傳魯論，是魯論本出于古文也。藝文志傳齊論者有王吉以下六人，皆后于孔安國(guó)。其膠東庸生，則孔之再傳弟子也。（見(jiàn)儒林傳。）似壁中古文未出以前，不得有論語(yǔ)之書(shū)；古文出，而孔安國(guó)以教扶卿，始曰論語(yǔ)，似前此亦不得有論語(yǔ)之名?？挤挥浺撜Z(yǔ)曰：‘三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣?！瘎t論語(yǔ)之名，不自安國(guó)始名。陸賈新語(yǔ)、賈誼新書(shū)、董仲舒春秋繁露諸多稱(chēng)引，是論語(yǔ)之書(shū)，不自古文始傳。蓋‘論語(yǔ)’之名，初甚廣泛，凡記孔門(mén)言行者，如三朝記及仲尼閑居、孔子燕居之類(lèi)，以及家語(yǔ)二十七篇、孔子徒人圖法二篇，悉以為稱(chēng)，故王充言論語(yǔ)有數(shù)十百篇也。秦火以后，傳誦不絕，而未有專(zhuān)師授受，故賈、董輩雖肄業(yè)及之，而史不明言其傳授。王充言漢興亡失者，亦謂其散亂不治而已。魯共王壞孔子宅，得壁中古文論語(yǔ)，（見(jiàn)藝文志及說(shuō)文序。）還之孔氏安國(guó)，以授扶卿，自是論語(yǔ)之名始有限制，論語(yǔ)之學(xué)始有專(zhuān)師。此王充所謂始曰論語(yǔ)，別于前此之泛稱(chēng)論語(yǔ)者矣?！苯駮r(shí)稱(chēng)論語(yǔ)二十篇，又失齊、魯、河間九篇。本三十篇，分布亡失；或二十一篇?！财衬炕蚨嗷蛏?，文贊或是或誤。元本重“篇”字，今據(jù)補(bǔ)?！百潯弊忠烧`。說(shuō)論語(yǔ)者，但知以剝解之問(wèn)，以織微之難，不知存問(wèn)本根篇數(shù)章目。溫故知新，可以為師；今不知古，稱(chēng)師如何？謝短篇亦有此文。作“古今不知”。舊本段。
孟子曰：“王者之跡熄而詩(shī)亡，詩(shī)亡然后春秋作。晉之乘，楚之梼杌，魯之春秋，一也?！币?jiàn)孟子離婁上。若孟子之言，春秋者，魯史記之名，乘、梼杌同?？鬃右蚺f故之名，以號(hào)春秋之經(jīng)，未必有奇說(shuō)異意，深美之據(jù)也。今俗儒說(shuō)之：“春者歲之始，秋者其終也。春秋之經(jīng)，可以奉始養(yǎng)終，故號(hào)為春秋?！贝松w出春秋緯也。公羊傳卷一徐疏，春秋說(shuō)云：“始于春。終于秋，故曰春秋者，道春為生物之始，而秋為成物之終，故云始于春，終于秋，故曰春秋也?！贝呵镏?jīng)，何以異尚書(shū)？〔說(shuō)〕尚書(shū)者，以為上古帝王之書(shū)，“說(shuō)”字今以意增?；蛞詾樯纤鶠橄滤鶗?shū)，春秋說(shuō)題辭曰：“尚者，上也，上世帝王之遺書(shū)也。”又曰：“尚書(shū)者，二帝之跡，三王之義，所以推期運(yùn)，明受命之際?！保?lèi)聚五五、御覽六０九。）偽孔書(shū)序曰：“伏生以其上古之書(shū)，謂之尚書(shū)?！笔枰R融曰：“上古有虞氏之書(shū)，故曰尚書(shū)?！币陨现T文，并與仲任所引前說(shuō)同。后一說(shuō)，亦見(jiàn)須頌篇，彼文云：“或說(shuō)尚書(shū)曰：尚者上也，上所為，下所書(shū)也。下者誰(shuí)也？曰：臣子也?！蓖趺C曰：“上所言，下為史所書(shū)，故曰尚書(shū)也。”（釋文序錄。）義與后說(shuō)同。漢人解“尚書(shū)”之義，有出此二說(shuō)之外者。書(shū)序疏引鄭玄書(shū)贊曰：“孔子尊而命之曰尚書(shū)。尚者，上也，尊而重之，若天書(shū)然，故曰尚書(shū)。璇璣鈐云：‘因而謂之書(shū)，加上以尊之?！衷唬骸畷?shū)務(wù)以天言之?！笔吠移袝?shū)璇璣鈐云：“尚者上也，上天垂文以布節(jié)度，如天行也?！编嵤媳捐^鈐，為今文，而與仲任不同者，皮錫瑞曰：“仲任所引皆今文說(shuō)，而與鄭不同者，仲任習(xí)歐陽(yáng)尚書(shū)，所引蓋歐陽(yáng)說(shuō)；鄭君殆用夏侯說(shuō)，故不同歟？”又按：“釋名釋典藝曰：“尚書(shū)，尚，上也。以堯?yàn)樯希级鴷?shū)其時(shí)事也。”與上列三說(shuō)并異。授事相實(shí)而為名，不依違作意以見(jiàn)奇。說(shuō)尚書(shū)者得經(jīng)之實(shí)，說(shuō)春秋者失圣之意矣。春秋左氏傳：“桓公十有七年冬十月朔，日有食之，不書(shū)日，官失之也?！敝^官失之言，蓋其實(shí)也。元本“謂”作“言”，“言”作“者”，朱校同。按：元本義長(zhǎng)。史官記事，若今時(shí)縣官之書(shū)矣，縣官謂天子。其年月尚大難失，日者微小易忘也。蓋紀(jì)以善惡為實(shí)，不以日月為意。若夫公羊、谷梁之傳，日月不具，輒為意使。公羊、谷梁皆以日月為例。公羊隱元傳：“公子益師卒，何以不日？遠(yuǎn)也?！焙巫ⅲ骸按蠓蜃?，無(wú)罪者日錄；有罪者不日，略之?！庇秩陚鳎骸叭帐?，則曷為或日，或不日？或言朔，或不言朔？曰：‘某月某日朔，日有食之’者，食正朔也。其或日，或不日，或失之前，或失之后。失之前者，朔在前也；失之后者，朔在后也?！庇衷疲骸霸嵴撸聻榛蛉?，或不日？不及時(shí)而日，謁葬也；不及時(shí)而不日，慢葬也；過(guò)時(shí)而日，隱之也；過(guò)時(shí)而不日，謂之不能葬也；當(dāng)時(shí)而不日，正也?！被甘吣陚鳎骸岸滤?，日有食之?！焙巫ⅲ骸叭ト照?，著桓行惡，故深為內(nèi)懼，其將見(jiàn)殺無(wú)日。”谷梁隱元年傳：“不日，其盟渝也?！睏钍瑁骸白笫衔┐蠓蜃洌叭帐骋匀赵聻槔?，自余皆否。此傳凡是書(shū)經(jīng)皆有日月之例者，以日月相承，其事可悉，史官記事，必當(dāng)具文，豈有大圣脩撰，而或詳或略？故知無(wú)日者，仲尼略之，見(jiàn)褒貶耳?！眰饔衷疲骸氨罢咧瞬蝗铡！庇衷疲骸按蠓蛉?，卒正也；不日，卒惡也?！庇职四陚鳎骸巴饷瞬蝗??！狈泊酥?，皆謂故使日月不具也。唐陸□春秋纂例，謂公、谷以日月為例，皆穿鑿?fù)f(shuō)。失（夫）平常之事，有怪異之說(shuō)；徑直之文，有曲折之義，先孫曰：“失”當(dāng)為“夫”。非孔子之心。夫春秋實(shí)及言〔冬〕夏，盼遂案：“及”疑當(dāng)為“冬”之誤字，古“冬”與“及”字形極近。“冬”與“言”又互倒。文本為“夫春秋實(shí)言冬夏”。不言者，亦與不書(shū)日月，同一實(shí)也。“夏”上脫“冬”字。釋名釋典藝曰：“春秋，言春秋冬夏終而成歲，舉春秋則冬夏可知也?！泵献与x婁篇趙注：“春秋以二始舉四時(shí)?！倍蓬A(yù)左傳序：“史之所記，必表年以首事，年有四時(shí)，故錯(cuò)舉以為所記之名也?！惫攘簜鳁钍柙弧懊淮呵镎?，以史官編年記事，年有四時(shí)之序，春先于夏，秋先于冬，故舉春秋二字以包之?！辈⑵淞x也。按：所以名“春秋”者，除此所引俗儒及仲任己意二說(shuō)外，尚有二通：賈逵曰：“取法陰陽(yáng)之中，春為陽(yáng)中，萬(wàn)物以生，秋為陰中，萬(wàn)物以成，欲使人君動(dòng)作不失中也?！保ㄗ髠鞫判蚴?。）服虔、何休義同。（據(jù)公羊疏。）釋名釋典藝云：“春秋書(shū)人事，卒歲而究備，春秋溫涼中，象政和也，故舉以為名也?！币嗯c賈、服不異。又一說(shuō)曰：“春秋說(shuō)云：哀十四年春，西狩獲麟作春秋，九月書(shū)成，以其書(shū)春作秋成，故云春秋也。”（公羊傳疏。）此二說(shuō)，皆妄為華葉之言。春秋之名，當(dāng)以錯(cuò)舉四時(shí)之說(shuō)為正。賀道養(yǎng)、孔穎達(dá)、楊士勛、徐彥言之詳矣。舊本段。
唐、虞、夏、殷、周者，土地之名。堯以唐侯嗣位，詩(shī)唐風(fēng)鄭譜：“唐者，帝堯舊都之地，今曰太原晉陽(yáng)，是堯始居此，后乃遷河?xùn)|平陽(yáng)?！笔青嵰詧?yàn)橹T侯于唐，即漢晉陽(yáng)；為天子居平陽(yáng)?；矢χk曰：“堯始封于唐，今中山唐縣是也。后徙晉陽(yáng)。及為天子都平陽(yáng)，于詩(shī)為唐國(guó)?！保ㄔ?shī)譜疏。）則謐說(shuō)又異，以堯?yàn)樘坪顣r(shí)，居中山唐縣。漢志中山國(guó)唐縣注，應(yīng)劭曰：“故唐國(guó)也，唐水在西?！睆堦淘唬骸皥?yàn)樘坪?，?guó)于此。”余注吉驗(yàn)篇。舜從虞地得達(dá)，左哀元年傳：“逃奔有虞。”杜注：“虞，舜后諸侯也。梁國(guó)有虞縣。”春秋大事表七之四：“堯典：‘?huà)逵谟??！菰诤訓(xùn)|大陽(yáng)縣西，山上有虞城，（皇甫謐語(yǔ)。）今為山西解州平陸縣，舜因以為有天下之號(hào)。周興，封仲雍之后為虞國(guó)，正是其地。而禹受舜禪，封商均于虞，卻在梁國(guó)虞縣，今為河南歸德府虞城縣。”余注本性篇。禹由夏而起，史記夏本紀(jì)正義：“夏者，帝禹國(guó)號(hào)也?！钡弁跫o(jì)云：“禹受封為夏伯，在豫州外方之南?！苯窈幽详?yáng)翟是也。漢書(shū)地理志：“潁川郡陽(yáng)翟縣，夏禹國(guó)，周末韓景侯自新鄭徙此?！弊?yīng)劭曰：“夏禹都也?！背辑懺唬骸笆辣荆河矶缄?yáng)城，汲郡古文亦云居之，不居陽(yáng)翟也?！睅煿旁唬骸瓣?yáng)翟本禹所受封耳。應(yīng)、瓚之說(shuō)皆非?！卑矗簬煿耪f(shuō)是也。水經(jīng)注云：“河南陽(yáng)翟縣有夏亭城，夏禹始封于此，為夏國(guó)?！痹?shī)唐風(fēng)譜疏引皇甫謐曰：“禹受舜禪，都平陽(yáng)，或于安邑，或于晉陽(yáng)。”則是禹初封陽(yáng)翟，后即天子位于平陽(yáng)，或安邑，或晉陽(yáng)。陽(yáng)翟有夏亭，禹由夏而起，故重本不忘始，因以為號(hào)。通鑒外紀(jì)云：“禹都安邑，或云平陽(yáng)，亦云晉陽(yáng)，及韓。”據(jù)漢志，韓即陽(yáng)翟，乃始封地，與即位后所都混言不別，蓋襲皇甫謐說(shuō)而不一考漢志與水經(jīng)注也。又通鑒前編曰：“禹踐天子位于韓，”注引通志曰：“禹受帝舜之禪，踐天子之位于安邑，即韓國(guó)也?！敝^韓即安邑，其說(shuō)殊謬。湯因殷而興、商頌玄鳥(niǎo)鄭箋：“湯始居亳之殷地而受命。”疏曰：“書(shū)序云：‘自契至于成湯八遷，湯始居亳?！庇衷疲骸氨P(pán)庚五遷，將治亳殷?！庇跍跃淤?，于盤(pán)庚言亳殷，是殷是亳地之小別名。”書(shū)序鄭注、地理志并以殷都亳在河南偃師?；矢χk謂湯都在谷熟，臣瓚謂在濟(jì)陰薄縣，與鄭玄、班固說(shuō)不同。顏師古漢志注、孔穎達(dá)玄鳥(niǎo)疏、王鳴盛尚書(shū)后案并辯其誤。史記項(xiàng)羽紀(jì)云：“洹水南殷虛?！奔鈶?yīng)劭曰：“洹水在湯陰界，殷虛故殷都也?！杯懺唬骸颁∷诮癜碴?yáng)縣北，去朝歌殷都一百五十里。然則此殷虛非朝歌也。汲冢古文曰‘盤(pán)庚遷于此’，汲冢曰‘殷虛南去鄴三十里?！桥f殷虛，然則朝歌非盤(pán)庚所遷者。”索隱：“釋例云‘洹水出汲郡林慮縣，東北至長(zhǎng)樂(lè)入清水’是也。”今按：偃師漢志屬河南郡；朝歌、湯陰、林慮屬河內(nèi)郡。圖經(jīng)曰：“安陽(yáng)在淇、洹二水之間，本殷虛也?！笔琴葞熞蠖?，與安陽(yáng)殷都，二說(shuō)不同。二十年前，河南安陽(yáng)縣出土龜甲文字，足證后說(shuō)非妄。蓋殷都數(shù)遷，偃師亦其一，不可執(zhí)此以規(guī)班、鄭之非。俞正燮癸已類(lèi)稿、魏源書(shū)古微據(jù)史記六國(guó)表序“湯起于亳”，以為湯因起之亳后以為得天下之大名者，在陜西商州，非河南偃師，偃師為其得天下后所遷之地。又按：詩(shī)譜疏曰：“成湯之初，以商為號(hào)，及盤(pán)庚遷于殷以后，或呼為殷，故書(shū)序曰：‘盤(pán)庚五遷將治亳殷?！⒃疲骸碳腋奶?hào)曰殷?！贝嗽啤皽蛞蠖d”，則非盤(pán)庚后始改稱(chēng)殷也?？资柩剜嵭`。毛奇齡經(jīng)問(wèn)曰：“盤(pán)庚無(wú)易國(guó)號(hào)之理，殷即商，同在亳都，皆在河南。盤(pán)庚云：“紹先王之大業(yè)?！闭^此殷地，即契所封，而湯所都，皆先王大業(yè)耳。況盤(pán)庚以前，早有殷名；盤(pán)庚以后，仍稱(chēng)商號(hào)，皆前后互稱(chēng)?！瘪T氏解舂集亦謂“殷侯”，自夏帝泄以來(lái)皆然也。路史后記十二注引作“湯因商而興”。改“殷”為“商”者，蓋以湯因契所封商地而興，因?yàn)榇?hào)，不得言“殷”，亦失之未考也。武王階周而伐，地理志：“右扶風(fēng)美陽(yáng)縣中水鄉(xiāng)，周太王所邑?！笨?guó)志：“美陽(yáng)有岐山，有周城?！弊⒍蓬A(yù)曰：“城在縣西北?！钡弁跏兰o(jì)曰：“周太王所徙，南有周原?！笔酚浿鼙炯o(jì)集解引皇甫謐曰：“邑于周地，故始改國(guó)曰周?！鄙添炧嵶V疏曰：“周即處邰，處豳，國(guó)號(hào)變易，太王來(lái)居周地，其國(guó)始名曰周。文王以周受命，當(dāng)以周為號(hào)，不得遠(yuǎn)取邰也?！迸嗡彀福簠浅惺嗽唬骸胺ヒ僧?dāng)為代。”皆本所興昌之地，重本不忘始，故以為號(hào)，若人之有姓矣。說(shuō)尚書(shū)謂之有天下之代號(hào)唐、虞、夏、殷、周者，功德之名，盛隆之意也。故唐之為言“蕩蕩”也，虞者“樂(lè)”也，夏者“大”也，殷者“中”也，周者“至”也。堯則蕩蕩民無(wú)能名；舜則天下虞樂(lè)；禹承二帝之業(yè)，使道尚蕩蕩，民無(wú)能名；殷則道得中；以上下文例之，“殷”下當(dāng)有“湯”字。周武則功德無(wú)不至。白虎通號(hào)篇曰：夏、殷、周者，有天下之大號(hào)也。百王同天下，無(wú)以相別，改制天下之大號(hào)，（“號(hào)”上舊衍“禮”字。）以自別于前，所以表著己之功業(yè)也。故受命王者，必?fù)裉煜旅捞?hào)表著己之功業(yè)。夏者，大也，明當(dāng)守持大道。殷者，中也，明當(dāng)為中和之道也；聞也，見(jiàn)也，謂當(dāng)?shù)乐?jiàn)中和之為也。（句有誤。）周者，至也，密也，道德周密，無(wú)所不至也?；蛟唬禾?、虞者，號(hào)也。唐，蕩蕩也；蕩蕩者，道德至大之貌也。虞者，樂(lè)也，言天下有道，人皆樂(lè)也。其立義美也，其褒五家大矣，然而違其正實(shí)，失其初意。唐、虞、夏、殷、周，猶秦之為秦，漢之為漢。秦起于秦，史記秦記：“非子居犬丘，好馬及畜，善養(yǎng)息之。犬丘人言之周孝王。孝王召使主馬于汧、渭之間，馬大蕃息。孝王曰：‘昔柏翳為舜主畜，畜多息，故有土，賜姓嬴。今其后世，亦為朕息馬，朕其分土為附庸?！刂?，使復(fù)續(xù)嬴氏祀，號(hào)曰秦嬴?！奔庑鞆V曰：“今天水隴西縣秦亭也?！彼?jīng)渭水注：“秦川有故秦亭，秦仲所封也，秦之為號(hào)始自是?！睗h興于漢中，蜀志先主傳：“夫漢者，高祖本所起定天下之國(guó)號(hào)也?！笔酚浟鶉?guó)表序云：“漢自蜀漢?！惫騻餍蚴柙疲骸皾h者，巴、漢之間地名也。項(xiàng)羽自立為西楚霸王，分天下為十八國(guó)，更立沛公為漢王，王巴、漢之間，四十一縣，都于南鄭。至漢王五年冬十月乃破項(xiàng)羽軍，斬之。六年（阮校當(dāng)作“其年”。）正月，乃稱(chēng)皇帝，遂取漢為天下號(hào)，若夏、殷、周既克天下，乃取本受命之地為天下號(hào)?！惫试华q秦、漢?！蔼q”字衍。猶王莽從新都侯起，故曰亡新。漢書(shū)本傳：“成帝永始元年封莽為新都侯，國(guó)南陽(yáng)新野之都鄉(xiāng)，千五百戶(hù)?！蓖貘Q盛十七史商確：“新野是南陽(yáng)郡屬縣，而都鄉(xiāng)則新野之鄉(xiāng)也，故名新都侯。”盼遂案：亡新非莽初起之稱(chēng)，特后漢人沿稱(chēng)已久，仲任語(yǔ)焉不察爾。使秦、漢在經(jīng)傳之上，說(shuō)者將復(fù)為秦、漢作道德之說(shuō)矣。皮錫瑞曰：“此引當(dāng)時(shí)博士今文家言，仲任非之，而自為之說(shuō)。其說(shuō)雖不同，而以唐、虞、夏、殷、周為五家則同。鄭君書(shū)贊曰：（堯典疏。）‘三科之條，五家之教?！普撸盼募艺f(shuō)，謂虞、夏一科，商一科，周一科也。五家者，今文家說(shuō)，謂唐一家，虞一家，夏一家，商一家，周一家也?！迸f本段。
堯老求禪，四岳舉舜。堯曰：“我其試哉！”說(shuō)尚書(shū)曰：“試者，用也；我其用之為天子也?！薄罢f(shuō)尚書(shū)”下，疑脫“者”字。上文“說(shuō)論語(yǔ)者”、“說(shuō)春秋者”句例同?！拔移湓囋铡保瑘虻湮?。有“堯曰”二字，史記五帝紀(jì)同。今文經(jīng)有“帝曰”二字也。偽孔本因之。正義曰：“馬、鄭、王本說(shuō)此經(jīng)皆無(wú)‘帝曰’，當(dāng)時(shí)庸生之徒漏之也。”段玉裁曰：“鄭、馬、王本，為壁中真本，本無(wú)‘帝曰’二字。枚頤偽本用今文尚書(shū)增之。故三家說(shuō)皆不云有‘帝曰’，直以‘我其試哉’為四岳語(yǔ)?！逼ゅa瑞曰：“古文以‘我其試哉’為四岳語(yǔ)，其義殊不可通?！卑矗捍艘龝?shū)說(shuō)，今文說(shuō)也?！坝脼樘熳印保c鄭注“試以為臣之事”義異。文為天子也。文又曰：“女于時(shí)觀厥刑于二女。”史記曰：“于是堯妻之二女，觀其德于二女?！庇媒裎恼f(shuō)。古文說(shuō)以為四岳說(shuō)，謂四岳請(qǐng)堯以女妻舜。觀者，觀爾（示）虞舜于天下，不謂堯自觀之也。此引當(dāng)時(shí)今文書(shū)說(shuō)。段玉裁曰：“觀爾”乃“觀示”之誤。“□”形近“示”，又誤為“爾”也。若此者，高大堯、舜，以為圣人相見(jiàn)已審，不須觀試，精耀相照，曠然相信。又曰：“四門(mén)穆穆，入于大麓，堯典“入”作“納”。段曰：“今文作‘入’，古文作‘納’?！逼ゅa瑞曰：“夏侯本作‘納’，歐陽(yáng)本作‘入’?！绷绎L(fēng)雷雨不迷?！眻虻洹安弧弊鳌案ァ?。段、皮并云：此今文也。言大麓，三公之位也。宋翊鳳過(guò)庭錄書(shū)說(shuō)上曰：“‘麓’當(dāng)作‘錄’。此書(shū)古文說(shuō)也。”并非。燕然山銘：‘納于大麓?！搞懮显疲骸耙潦セ?，登翼王室?！笔且浴按舐础睘榇箐浫?。訓(xùn)“麓”為“錄”，與此文同。不必改作“錄”。余詳下。居一公之位，大總錄二公之事，眾多并吉，若疾風(fēng)大雨。臧氏經(jīng)義雜記十一曰：“以上今文家說(shuō)。以下王仲任義。”皮錫瑞曰：“據(jù)伏生、史公之義，則今文說(shuō)以‘大簏’為‘山麓’，伏生不以‘麓’為‘錄’。訓(xùn)‘麓’為‘錄’，由漢博士傅會(huì)，改其師說(shuō)。此文‘言大麓三公之位’云云，即夏侯博士以‘麓’訓(xùn)‘錄’之說(shuō)。而以‘烈風(fēng)雷雨’為‘眾多并吉’之喻，又傅士異說(shuō)也。段玉裁以‘山麓’之說(shuō)為古文，‘大錄’之說(shuō)為今文，蓋徒見(jiàn)今文說(shuō)之誤者，解為‘大錄’，（指夏侯說(shuō)。）不知今文說(shuō)之不誤者，正解為‘山麓’。伏生、史公皆非古文說(shuō)也。陳喬樅說(shuō)，以‘山麓’為歐陽(yáng)說(shuō)，‘大錄’為大、小夏侯說(shuō)，證以史公與王仲任皆用歐陽(yáng)尚書(shū)，周堪、孔霸俱事夏侯勝，授元帝經(jīng)，則元帝報(bào)于定國(guó)，乃用夏侯尚書(shū)。分別甚確。”夫圣人才高，未必相知也。圣成事，“圣”字衍?！俺墒隆倍譃榫?，總冒下文，本書(shū)常語(yǔ)。注書(shū)虛篇。舜難知佞，使皋陶陳知人之法。注答佞篇。佞難知，圣亦難別。堯之才，猶舜之知也，舜知佞，堯知圣。堯聞舜賢，四岳舉之，心知其奇，而未必知其能，故言：“我其試哉！”“哉”，舊誤作“我”，今據(jù)錢(qián)、黃、王、崇文本正。試之于職，經(jīng)義雜記曰：“鄭注云：‘試以為臣之事?！趺C云：‘試之以官?！耘c仲任‘試之于職’說(shuō)合?！逼抟远?，觀其夫婦之法，淮南泰族訓(xùn)：“妻以二女，以觀其內(nèi)；任以百官，以觀其外?！甭氈蚊懚粡U，夫道正而不僻。復(fù)令人（入）〔大〕庶（鹿）之野盼遂案：文選齊竟陵文宣王形狀云：“置之虛室，人野何辨。”即本此文。善注引孟子“深山野人”之言，失之。而觀其圣，先孫曰：此用書(shū)舜典“納于大麓”義?！叭耸埃?，當(dāng)作“入大鹿之野”?！叭搿庇灋椤叭恕?，“鹿”訛為“庶”，又挩“大”字。（麓、鹿字通。魏公卿上尊號(hào)奏、受禪表，并作“大鹿”。前吉驗(yàn)篇云：“堯使舜入大麓之野?！保┧蜗桫P說(shuō)同。逢烈風(fēng)疾雨，終不迷惑。堯乃知其圣，授以天下。吉驗(yàn)篇曰：“堯聞?wù)饔?，試之于職，官治職脩，事無(wú)廢亂，使入大麓之野，虎狼不搏，蝮蛇不噬，逢烈風(fēng)疾雨，行不迷惑?！眮y龍篇曰：“舜以圣德，入大麓之野，虎狼不犯，蟲(chóng)蛇不害?！备蓄?lèi)篇曰：“舜入大麓，烈風(fēng)雷雨。”并與此同。仲任用今文歐陽(yáng)說(shuō)。前所引書(shū)說(shuō)“大麓”為“三公位”，乃夏侯說(shuō)，仲任不從也。臧琳經(jīng)義雜記曰：“書(shū)大傳云：‘堯納舜大麓之野?！宓郾炯o(jì)云：“堯使舜入山林川澤，暴風(fēng)雷雨，舜行不迷?！贝酥偃沃f(shuō)所本。馬、鄭注尚書(shū)亦從其義?！逼ゅa瑞曰：“王仲任引其時(shí)博士書(shū)說(shuō)，以為試者，用之為天子；觀者，觀之于天下。圣人相信，不待試之觀之。而仲任非之，以為試者，試之于職，觀者，觀其夫婦之法也。二說(shuō)皆今文義，而仲任之說(shuō)為長(zhǎng)。后漢書(shū)章帝紀(jì)引建武詔書(shū)曰：‘堯試臣以職，不直以言語(yǔ)筆札?！鬂h紀(jì)楊賜上疏曰：‘昔堯用舜，猶尚先試考績(jī)，以成厥功?！砸詾閳蛟囁匆月?。楊賜習(xí)歐陽(yáng)尚書(shū)者，故與仲任說(shuō)同，無(wú)四岳試舜之說(shuō)。”夫文言觀、試，觀試其才也。說(shuō)家以為譬喻增飾，使事失正是，誠(chéng)（滅）而不存；“誠(chéng)”疑為“滅”字形誤。上文“使夫真是，幾滅不存”，句意與同。曲折失意，使偽說(shuō)傳而不絕。
造說(shuō)之傳，失之久矣。后生精者，茍欲明經(jīng)，不原實(shí)，而原之者，亦校古隨舊，重是之文，“之”猶“其”也。以為說(shuō)證。經(jīng)之傳不可從，五經(jīng)皆多失實(shí)之說(shuō)。尚書(shū)、春秋行事成文，較著可見(jiàn)，故頗獨(dú)論。
書(shū)解篇
或曰：士之論高，何必以文？
答曰：夫人有文質(zhì)乃成。物有華而不實(shí)，有實(shí)而不華者。易曰：“圣人之情見(jiàn)乎辭?！币紫翟~。出口為言，集札為文，“札”，舊作“扎”，今據(jù)朱校元本、程本正。文辭施設(shè)，實(shí)情敷烈。夫文德，世服也?？諘?shū)為文，實(shí)行為德，著之于衣為服。故曰：德彌盛者文彌縟，德彌彰者人（文）彌明?！叭恕碑?dāng)作“文”。上下文俱論“文”、“德”，不得轉(zhuǎn)入“人”也?！叭恕?、“文”形近之誤。說(shuō)苑修文篇：“德彌盛者文彌縟，中彌理者文彌章?！本湟庹?。是其證。儀禮士冠禮注：“彌猶益也。”大人德擴(kuò)其文炳，小人德熾其文斑，官尊而文繁，德高而文積。華而睆者，大夫之簀，曾子寢疾，命元起易。事見(jiàn)檀弓。注感類(lèi)篇。由此言之，衣服以品賢，賢以文為差，愚杰不別，須文以立折?！罢邸币蔀椤拔觥毙握`。盼遂案：“折”讀為“折獄制刑”之“折”，及“折衷于夫子”之折，意言斷也。非唯于人，物亦咸然。龍鱗有文，于蛇為神；盼遂案：“蛇”字當(dāng)是“□”字之誤。說(shuō)文十三云：“□，蟲(chóng)之總名也?！笔脑疲骸褒垼[蟲(chóng)之長(zhǎng)?！饼堃嘞x(chóng)也，故仲任云龍于□為神。人少見(jiàn)“□”字，遂訛為“蛇”，不通矣。鳳羽五色，于鳥(niǎo)為君；注講瑞篇?；⒚?，毛蚡蜦；“蚡蜦”當(dāng)作“紛綸”。漢書(shū)司馬相如傳：“紛輪威蕤?！睆堃驹唬骸皝y貌?！笔酚涀鳌凹娋]”。龜知，背負(fù)文。四者體不質(zhì)，于物為圣賢。孫曰：“不”當(dāng)作“文”。暉按：今本不誤。且夫山無(wú)林，則為土山；地?zé)o毛，則為瀉土；公羊宣十二年傳注：“磽埆不生五谷曰不毛?！辈┪镏驹唬骸?地以草木為之毛，土為之肉?！薄盀a”當(dāng)作“潟”，聲之誤也。注超奇篇。人無(wú)文，則為仆人?！捌汀?，元本同。錢(qián)、黃、王、崇文本改作“樸”，是。土山無(wú)麋鹿，瀉土無(wú)五谷，人無(wú)文德，不為圣賢。上天多文而后土多理，意林引論衡佚文曰：“天有日月辰星謂之文，地有山川陵谷謂之理?！币淄ㄘ则?yàn)鄭注：“天文者，謂三光也。地理者，謂五土也?！倍鈪f(xié)和，圣賢稟受，法象本類(lèi)，故多文彩。瑞應(yīng)符命，莫非文者。晉唐叔虞、魯成季友、惠公夫人號(hào)曰仲子，生而怪奇，文在其手。注雷虛、自然篇。張良當(dāng)貴，出與神會(huì)，老父授書(shū)，卒封留侯。事詳紀(jì)妖篇。河神，故出圖；洛靈，故出書(shū)。注感虛篇。竹帛所記怪奇之物，不出潢洿。物以文為表，人以文為基。棘（革）子成（城）欲彌文，子貢譏之。“ 棘子成”，朱校元本作“革子城”，下“子成”同。按：作“革子城”是也。論語(yǔ)顏淵篇：“棘子城曰：‘君子質(zhì)而以已矣，何以文為？’子貢曰：‘惜乎！夫子之說(shuō)君子也，駟不及舌。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也，虎豹之鞟，猶犬羊之鞟也?！编嵶?，舊說(shuō)云：“棘子城，衛(wèi)大夫也?！奔粗偃嗡鶕?jù)。邢疏本作“棘子成”，皇疏本、高麗本并作“棘子城”，注同。漢書(shū)古今人表、三國(guó)志蜀志秦宓傳作“革子成”。論語(yǔ)后錄、群經(jīng)義證、拜經(jīng)日記并據(jù)詩(shī)“匪棘其欲”，禮記引作“匪革其猶”，謂“棘”、“革”古通。拜經(jīng)日記又謂古論語(yǔ)作“棘”，今論語(yǔ)作“革”。即毛詩(shī)為古文，禮記為今文，可證。然則仲任多引魯論，元本作“革子城”，是也。今本乃后人據(jù)刑疏本妄改。說(shuō)文心部：“●，止也。”經(jīng)典作“弭”，作“彌”，并借字。謂文不足奇者，子成之徒也。舊本段。
著作者為文儒，說(shuō)經(jīng)者為世儒，章太炎國(guó)故論衡下原儒曰：“文儒者，九流六藝大史之屬。世儒者，即今文家。以此為別，似可就部。然世儒之稱(chēng)，又非可加諸劉歆、許慎也?！倍逶谑?，未知何者為優(yōu)。或曰：文儒不若世儒。世儒說(shuō)圣人之經(jīng)，解賢者之傳，義理廣博，無(wú)不實(shí)見(jiàn)，故在官常位；位最尊者為博士，門(mén)徒聚眾，招會(huì)千里，身雖死亡，學(xué)傳于后。文儒為華淫之說(shuō)，于世無(wú)補(bǔ)，故無(wú)常官，弟子門(mén)徒不見(jiàn)一人，身死之后，莫有紹傳。此其所以不如世儒者也。
答曰：不然。夫世儒說(shuō)圣情，□□□□□，共起并驗(yàn)，俱追圣人。事殊而務(wù)同，言異而義鈞?！扒椤毕旅摗拔娜濉痹圃莆遄?。文儒、世儒并言，故謂其“共起并驗(yàn)，俱追圣人，事殊而務(wù)同，言異而義鈞”也。今本脫此五字，則“世儒”失所較矣。何以謂之文儒之說(shuō)無(wú)補(bǔ)于世？世儒業(yè)易為，故世人學(xué)之多，非事可析第，盼遂案：吳承仕曰：“非事二字疑誤?！惫使偻⒃O(shè)其位。文儒之業(yè)，卓絕不循，人寡其書(shū)，業(yè)雖不講，門(mén)雖無(wú)人，書(shū)文奇?zhèn)ィ廊艘鄠?。彼虛說(shuō)，此實(shí)篇，折累二者，孰者為賢？“折累”疑當(dāng)作“析累”，析累猶“序累”也。注程材篇。佚文篇分文為五品，造論著說(shuō)之文為上，即此所云“文儒”也。案古俊乂著作辭說(shuō)，自用其業(yè)，自明于世。世儒當(dāng)時(shí)雖尊，不遭文儒之書(shū)，其跡不傳。周公制禮樂(lè)，名垂而不滅；禮記明堂位：“周公踐天子之位以治天下，六年，朝諸侯于明堂，制禮作樂(lè)。”孔子作春秋，聞傳而不絕。周公、孔子，難以論言。漢世文章之徒，陸賈、司馬遷、劉子政、楊子云，其材能若奇，其稱(chēng)不由人。“若”字誤，未知所當(dāng)作。世傳詩(shī)家魯申公、書(shū)家千乘歐陽(yáng)、公孫，孫曰：公孫疑指公孫弘。弘傳春秋，非尚書(shū)。且本書(shū)多詩(shī)、書(shū)、春秋連用，“公孫”上當(dāng)有脫文。不遭太史公，世人不聞。史記儒林傳：“申公者，獨(dú)以詩(shī)經(jīng)為訓(xùn)以教，無(wú)傳，疑者則闕不傳?！保ā耙伞弊种爻?，今刪。）又曰：“伏生能治尚書(shū)，教濟(jì)南張生及歐陽(yáng)生?！睗h書(shū)儒林傳：“歐陽(yáng)生字和伯，千乘人。”夫以業(yè)自顯，孰與須人乃顯？夫能紀(jì)百人，孰與僅能顯其名？舊本段。
或曰：著作者，思慮間也，“間”當(dāng)作“閑”。下“思慮間”同。未必材知出異人也。居不幽，思不至。韓非子詭使篇：“閑靜安居，謂之有思?！闭f(shuō)苑雜言篇：“孔子曰：居不幽，則思不遠(yuǎn)?！保ㄜ髯渝蹲坝摹弊鳌半[”。）吳越春秋勾踐入臣外傳：“范蠡曰：‘聞古人曰：居不幽，志不度；形不愁，思不遠(yuǎn)。’”使著作之人，總眾事之凡，典國(guó)境之職，汲汲忙忙，或暇著作？孫曰：“或”當(dāng)作“何”。下文云“何暇優(yōu)游為美麗之文于筆札”，與此文正相應(yīng)。此作“或”者，蓋涉上文“或曰”而誤。暉按：“或”疑“曷”聲誤。案書(shū)篇：“或蹈驥哉?！薄盎颉币喈?dāng)作“曷”，是其比。試使庸人積閑暇之思，亦能成篇八十?dāng)?shù)。文王日昃不暇食，周公一沐三握發(fā)，并注見(jiàn)下。何暇優(yōu)游為麗美之文于筆札？孔子作春秋，不用于周也；司馬長(zhǎng)卿不預(yù)公卿之事，故能作子虛之賦；楊子云存中郎之官，錢(qián)、黃、王、崇文本作“宮”，誤。盼遂案。吳承仕曰：“‘存’疑當(dāng)為‘在’誤?！惫誓艹商?jīng)，就法言。意林引新論曰：“揚(yáng)雄不貧，則不能作玄、言?！笔箍鬃拥猛?，春秋不作；長(zhǎng)卿、子云為相，賦、玄不工籍。“籍”字疑涉下文“答”字偽衍。朱校元本“工”作“二”。盼遂案：“籍”字疑當(dāng)在句首“長(zhǎng)卿、子云”之前。籍亦使也。鈔胥誤置于此，亟宜更正。
答曰：文王日昃不暇食，此謂演易而益卦。尚書(shū)無(wú)逸曰：“文王自朝至于日中昃，不遑暇食，用威和萬(wàn)民?！睗h書(shū)董仲舒?zhèn)?，?cè)曰：“周文王至于日昃不暇食?！睂?duì)曰：“當(dāng)此之時(shí)，紂尚在上，尊卑昏亂，百姓散亡，故文王悼痛而欲安之，是以日昃而不暇食也?！背Z(yǔ)左史倚相引周書(shū)曰：“文王至于日中昊不皇暇食，惠于小民，惟政之恭?！闭f(shuō)之云：“文王不敢驕。”此文謂因演易而不暇食，未知所據(jù)。楚語(yǔ)注：“日昳曰昊?！惫蚨ㄊ迥陚髯ⅲ骸瓣唬瘴饕??！敝芄汇迦瞻l(fā)，為周改法而制。韓詩(shī)外傳三：“周公誡伯禽曰：子無(wú)以魯國(guó)驕?zhǔn)浚嵋汇迦瞻l(fā)，一飯三吐哺，猶恐失天下之士?！庇忠?jiàn)史記魯世家、說(shuō)苑敬慎篇。并謂敬賢下士而然。此謂因?yàn)橹芨姆?，又異說(shuō)也。又“握發(fā)”，他書(shū)并同。朱校元本，上文及此并作“捉發(fā)”，群書(shū)治要引說(shuō)苑同，與今本亦異。書(shū)鈔十一引帝王世紀(jì)云：“一沐三捉，一食三起?！鄙w傳書(shū)有作“捉發(fā)”者。又按：“為周改法而制”，“而”字未妥，疑“立”字之誤。王本、崇文本并乙“而制”二字，屬下文讀作“為周改法制而周道不弊”，非也。說(shuō)見(jiàn)下。盼遂案：“而”讀若“如”，與也。坊本作“改法制”，以“而”字屬下句，始由昧于古訓(xùn)而然。周道不弊，孔子不作，休思慮間也，周法闊疏，不可因也?！靶荨弊忠烧`。按：文當(dāng)作“非思慮間也”。上文或曰：“孔子作春秋，不用于周也。”明孔子因“思慮間”而作。仲任意：孔子因周道弊，周法闊疏，不可因循，故作春秋，非思慮間也。定賢篇云：“周道不弊，孔子不作春秋，春秋之作，起周道弊也?！卑笗?shū)篇云：“孔子作春秋，周民弊也。是故周道不弊，則民不文薄，民不文薄，春秋不作。”說(shuō)苑君道篇：“孔子曰：夏道不亡，商道不作；商德不亡，周德不作；周德不亡，春秋不作。春秋作，而后君子知周道亡也?！币嗉创肆x?；蛞浴爸艿啦槐住睂偕献x者，非也。夫稟天地之文，發(fā)于胸臆，豈為間作不暇日哉？“不”疑當(dāng)作“于”。感偽起妄，源流氣烝。起，因也。管仲相桓公，致于九合；商鞅相孝公，為秦開(kāi)帝業(yè)，然而二子之書(shū)，篇章數(shù)十。漢志道家：管子八十六篇。法家：商君二十九篇。兩書(shū)皆見(jiàn)管子、商鞅后事，或疑非其手著，以為先秦諸子，皆門(mén)弟子或賓客或子孫撰定，而無(wú)私人著述。按：超奇篇云：“商鞅相秦，功致于霸，作耕戰(zhàn)之書(shū)。”案書(shū)篇云：“商鞅作耕戰(zhàn)之術(shù)，管仲造輕重之篇?！北酒挛脑疲骸肮苤佟㈥虌耄?shū)并作；商鞅、虞卿，篇治俱為?！笔侵偃尾灰晒苤佟⑸眺笔种鋾?shū)也。然管子小稱(chēng)篇：“毛嬙、西施，天下之美人?！毙?wèn)篇：“百里徯，秦國(guó)之飯牛者，秦穆公舉而相之?！陛p重甲篇稱(chēng)“梁、趙 ”，戊篇稱(chēng)“代、趙”，商君書(shū)稱(chēng)“秦孝公”之謚，皆為非其手著之證。則充說(shuō)不足據(jù)。傅玄、俞正燮并以為后人附益之耳。長(zhǎng)卿、子云，二子之倫也。俱感，故才并；才同，故業(yè)鈞。皆士而各著，不以思慮間也。問(wèn)事彌多而見(jiàn)彌博，官?gòu)泟《R(shí)彌泥。“而”猶“則”也。“泥”疑為“深”字形誤。此文義無(wú)取于“泥”也。居不幽則思不至，思不至則筆不利。“居不幽”，“不”字衍?；蚣础岸弊中握`。此即破上文“居不幽，思不至”之說(shuō)。下文：“嚚頑之人，有幽室之思，雖無(wú)憂(yōu)，不能著一字。” 即申明“居幽則思不至，思不至則筆不利”之義。嚚頑之人有幽室之思，雖無(wú)憂(yōu)，不能著一字。蓋人材有能，無(wú)有不暇。有無(wú)材而不能思，無(wú)有知而不能著；有鴻材欲作而無(wú)起，無(wú)起，謂無(wú)所感動(dòng)因起。 〔無(wú)〕細(xì)知以問(wèn)（閑）而能記。句上脫“無(wú)”字，“問(wèn)”為“閑”字形訛?！坝续櫜挠鞫鵁o(wú)起，無(wú)細(xì)知以閑而能記”對(duì)文。與上“有無(wú)材而不能思，無(wú)有知而不能著”句法相同。上文云：“嚚頑之人有幽室之思，雖無(wú)憂(yōu)不能著一字?！奔创恕盁o(wú)細(xì)知以閑而能記”之義。蓋奇有無(wú)所因，無(wú)有不能言；兩有無(wú)所睹，“兩”字誤。無(wú)不暇造作。舊本段。
或曰：凡作者精思已極，居位不能領(lǐng)職。蓋人思有所倚著，則精有所盡索。著作之人，書(shū)言通奇，其材已極，其知已罷?！傲T”讀“疲”。案古作書(shū)者，多位布散槃解；句有誤。輔傾寧危，非著作之人所能為也。夫有所逼，有所泥，則有所自，篇章數(shù)百。當(dāng)有脫文。呂不韋作春秋，舉家徙蜀；事見(jiàn)史記本傳?；茨贤踝鞯罆?shū)，禍至滅族；事見(jiàn)史本傳。余注道虛篇。韓非著治術(shù)，身下秦獄。見(jiàn)史本傳。身且不全，安能輔國(guó)？夫有長(zhǎng)于彼，安能不短于此？深于作文，安能不淺于政治？“作文”，朱校元本作“作著”。疑此文原作“深于著作”。
答曰：人有所優(yōu)，固有所劣；人有所工，固有所拙。非劣也，志意不為也；非拙也，精誠(chéng)不加也。志有所存，顧不見(jiàn)泰山；思有所至，有身不暇徇也?！坝小弊忠缮妗吧怼弊钟炑?。盼遂案：下“有”字錯(cuò)簡(jiǎn)，本作“身有不暇徇也”。稱(chēng)干將之利，“稱(chēng)”上當(dāng)有“世”字。刺則不能擊，擊則不能刺，非刃不利，不能一旦（且）二也。“旦”當(dāng)作“且”。公羊文五年傳何注：“且，兼辭也。”蛢彈雀則失鷜（鷃），射鵲則失雁；先孫曰：“蛢”疑“羿”，下同。“鷜”，黃氏日抄引作“鷃”，當(dāng)據(jù)校正。方員畫(huà)不俱成，左右視不并見(jiàn)，人材有兩為，不能成一。使干將寡刺而更擊，蛢舍鵲而射雁，則下射無(wú)失矣。人委其篇章，專(zhuān)為政治，盼遂案：“攻”當(dāng)為“政”之誤。案書(shū)篇“劉子政”作“劉子攻”，誤與此同。政治本連文，此正承上文“安能不淺于政治”之語(yǔ)而為言也。則子產(chǎn)、子賤之跡不足侔也?！罢迸f作“攻”，今從崇文本校正。廣雅釋詁：“侔，齊也?！弊淤v，宓不齊字，治單父，彈琴，身不下堂而治。古作書(shū)者，多立功不用也。管仲、晏嬰，功書(shū)并作；管仲，注見(jiàn)前。漢志儒家：晏子八篇。柳宗元疑為墨子之徒有齊人者為之。崇文總目以為后人揖嬰行事為之。梁章鉅意同。孫星衍以為其賓客為之。并不謂其手著。充說(shuō)未塙。商鞅、虞卿，篇治俱為。商鞅注見(jiàn)前。虞卿注超奇篇。高祖既得天下，馬上之計(jì)未敗，陸賈造新語(yǔ)，高祖粗納采。史記陸賈傳：“陸生時(shí)時(shí)前說(shuō)稱(chēng)詩(shī)、書(shū)，高帝罵之曰：‘迺公居馬上而得之，安事詩(shī)、書(shū)？’陸生曰：‘居馬上得之，寧可以馬上治之乎？’高帝不懌而有慚色，迺謂陸生曰：‘試為我著秦所以失天下，吾所以得之者何？及古成敗之國(guó)。’陸生迺粗述存亡之征，著十二篇，號(hào)其書(shū)曰新語(yǔ)?！庇嘧⒊嫫问蠙M逆，劉氏將傾，非陸賈之策，帝室不寧。注超奇篇。蓋材知無(wú)不能，在所遭遇，遇亂則知立功，有起則以其材著書(shū)者也?！坝衅稹?，謂有所感動(dòng)因起也。上文云：“感偽起妄。”又云：“有鴻材欲作而無(wú)起?！背隹跒檠?，著文為篇。古以言為功者多，以文為敗者希。呂不韋、淮南王以他為過(guò)，不以書(shū)有非；呂不韋與太后私通，始皇壯，不韋恐，乃進(jìn)嫪?dú)?。太后私與通。事覺(jué)，連不韋，始皇以書(shū)責(zé)之。不韋恐誅，乃飲酖而死。淮南王安以父厲王死，時(shí)欲畔逆。事發(fā)，治其罪，遂自剄殺。并見(jiàn)史記本傳。使客作書(shū)，不身自為，藝文志雜家：“呂氏春秋二十六篇，秦相呂不韋揖智略士作。”史記本傳：“使其客人人著所聞，集論以為八覽六論十二紀(jì)，二十余萬(wàn)言，以為備天地萬(wàn)物古今之事，號(hào)曰呂氏春秋。”高誘淮南子序曰：“安為辨達(dá)，善屬文，天下方術(shù)之士多往歸焉。于是遂與蘇飛、李尚、左吳、田由、雷被、毛被、伍被、晉昌等八人及諸儒大、小山之徒，共講論道德，總統(tǒng)仁義，而著此書(shū)。”意林引新論曰：“淮南不貴盛富饒，則不能廣聘俊士，使著文作書(shū)。”如不作書(shū)，猶蒙此章章之禍。人古今違屬，“人”，王本、崇文本改作“夫”，非?！斑`屬”疑“連屬”之誤。盼遂案：二“章”字，疑皆當(dāng)為“辜”之字誤?！斑`屬”疑當(dāng)為“連屬”，亦形似之誤。此文本作“如不作書(shū)，猶蒙此辜。辜之禍人，古今連屬?！蔽幢亟灾鞑闹獦O也。鄒陽(yáng)舉疏，免罪于梁；徐樂(lè)上書(shū)，身拜郎中。并注超奇篇。材能以其文為功于人，何嫌不能營(yíng)衛(wèi)其身？韓蚤信公子非，國(guó)不傾危。及非之死，李斯如（妒）奇，非以著作材極，盼遂案：“如”當(dāng)為“始”之訛脫。斯奇非于死后，嘆為材極，蓋藉以掩媢嫉之咎歟？不能復(fù)有為也。“如”為“妒”字形誤。禍虛篇云：“李斯妒同才，幽殺韓非于秦。”是其義。上文惑意：“韓非著治術(shù)，身下秦獄?！贝思雌破湔f(shuō)，以為乃李斯嫉妒，非關(guān)著作也。春物之傷，或死之也；殘物不傷，秋亦大長(zhǎng)。假令非不死，秦未可知。朱校元本“假”作“向”，下缺一字，無(wú)“令”字。疑此文有誤。故才人能令其行可尊，不能使人必法己；能令其言可行，不能使人必采取之矣。舊本段。
或曰：古今作書(shū)者非一，各穿鑿失經(jīng)之實(shí)，“失”，舊作“夫”，程、錢(qián)本同。今依黃、王、鄭、崇文本正。（傳）違〔傳〕（圣）人（之）質(zhì)，“傳違圣人質(zhì)”，當(dāng)作“違傳之質(zhì)”?！笆ァ弊稚嫦挛闹T“圣”字衍?！叭恕睘椤爸弊中斡?。“違傳”二字誤倒。此文以“經(jīng)”、“傳”并言，傳謂傳經(jīng)，若章句者；書(shū)謂諸子。謂諸子之書(shū)，皆失經(jīng)之實(shí)，違傳之質(zhì)。下文仲任難之曰：“何以獨(dú)謂經(jīng)傳是，他書(shū)記非？”又云：“彼見(jiàn)經(jīng)傳，傳經(jīng)之文，經(jīng)須而解，故謂之是；他書(shū)與傳相違，故謂之非?！眲t知或意以經(jīng)傳為是，他書(shū)記為非。然則此文不當(dāng)言“傳違圣人質(zhì)”，明矣。謂“古今作書(shū)者，失經(jīng)之實(shí)，違傳之質(zhì)”，故仲任難以“何以獨(dú)謂經(jīng)傳是”。若作“傳違圣人質(zhì)”，則仲任詰難，失所據(jù)矣，是其證。盼遂案：“夫”當(dāng)為“失”之脫壞，“傳”疑當(dāng)在“經(jīng)”之下。此文本為“各穿鑿失經(jīng)傳之實(shí)，違圣人質(zhì)?！惫手^之蕞殘，比之玉屑。故曰：“蕞殘滿(mǎn)車(chē)，盼遂案：吳承仕曰：“蕞殘，蕞當(dāng)為菆，因訛為●，故轉(zhuǎn)為蕞?！辈怀蔀榈?；玉屑滿(mǎn)篋，不成為寶?！丙}鐵論相刺篇：“玉屑滿(mǎn)篋，不成其（“成其”今作“為有”，依意林引。）寶。誦詩(shī)、書(shū)，負(fù)笈，不為有道。要在安國(guó)家，利人民，不茍文繁眾辭而已?！鼻叭私?，猶為蕞殘，況遠(yuǎn)圣從后復(fù)重為者乎？其作必為妄，其言必不明，安可采用而施行？
答曰：圣人作其經(jīng)，賢者造其傳，述作者之意，采圣人之志，故經(jīng)須傳也。釋名釋典藝云：“傳，傳也，以傳示后人也?！睆埲A博物志文籍考：“圣人制作曰經(jīng)，賢人著述曰傳?！眱x禮士冠禮賈疏：“孔子之徒言傳者，取傳述之意?！本阗t所為，何以獨(dú)謂經(jīng)傳是，他書(shū)記非？正說(shuō)篇云：“圣人作經(jīng)，賢者作書(shū)?！贬屆尩渌囋疲骸坝?，紀(jì)也，紀(jì)識(shí)之也。”儀禮士冠禮賈疏：“凡言記者，皆是記經(jīng)不備，兼記經(jīng)外遠(yuǎn)古之言。鄭注燕禮云：后世衰微，幽、厲尤甚，禮樂(lè)之書(shū)，稍稍廢棄，蓋自爾之后有記乎！”彼見(jiàn)經(jīng)傳，傳經(jīng)之文，經(jīng)須而解，故謂之是。孫曰：此文當(dāng)作“彼見(jiàn)經(jīng)傳之文，經(jīng)須傳而解，故謂之是?！彼麜?shū)與書(shū)（傳）相違，更造端緒，故謂之非。孫曰：依上文校之，“他書(shū)”下疑脫“記”字。暉按：本文以書(shū)、傳、經(jīng)三者相較為論。上文“書(shū)記”，下文“何以獨(dú)謂文書(shū)失經(jīng)之實(shí)”之“文書(shū)”二字，并為變文，此似不必?fù)?jù)增。此句誤在“書(shū)”字?！八麜?shū)與書(shū)相違”句出兩“書(shū)”字，文不成義。下“書(shū)”字當(dāng)作“傳”。上文或意“古今作書(shū)者違傳之質(zhì)”，故仲任以書(shū)所以與傳違者，因其更造端緒，不愿沿襲傳說(shuō)也。若此者，韙是于五經(jīng)。使言非五經(jīng)，雖是不見(jiàn)聽(tīng)。使五經(jīng)從孔門(mén)出，到今常（尚）（令人）不缺滅，“?！睘椤吧小弊中握`。“令人”二字為“今”字訛衍?！暗浇裆胁蝗睖纭?，謂未遭秦火也。謂之純壹，信之可也。今五經(jīng)遭亡秦之奢侈，觸李斯之橫議，燔燒禁防，伏生之休（徒），先孫曰：“休”當(dāng)作“徒”。盼遂案：“休”當(dāng)為“徒”之壞字。伏生之徒，謂張蒼、申公、田何諸人是矣。抱經(jīng)深藏。漢興，收五經(jīng)，經(jīng)書(shū)缺滅而不明，篇章棄散而不具。晁錯(cuò)之輩，各以私意分拆文字，師徒相因相授，不知何者為是。亡秦?zé)o道，敗亂之也。秦雖無(wú)道，不燔諸子，趙岐孟子章句題辭亦謂秦不焚諸子。文心雕龍諸子篇：“煙燎之毒，不及諸子。”諸子尺書(shū)，尺書(shū)，注謝短篇。文篇具在，可觀讀以正說(shuō)，可采掇以示后人。后人復(fù)作，猶前人之造也。夫俱鴻而知，盼遂案：吳承仕曰：“鴻知二字，疑系連文。案書(shū)篇云‘鴻智所言，參貳經(jīng)傳’，即與此同。”皆傳記所稱(chēng)，文義與經(jīng)相薄，何以獨(dú)謂文書(shū)失經(jīng)之實(shí)？由此言之，經(jīng)缺而不完，書(shū)無(wú)佚本，經(jīng)有遺篇，折累二者，孰與蕞殘？“折累”當(dāng)作“柝累”下同。易據(jù)事象，詩(shī)采民以為篇，樂(lè)須不（民）歡，吳曰：“不”當(dāng)作“民”。樂(lè)記云：“樂(lè)者樂(lè)也，君子樂(lè)得其道，小人樂(lè)得其欲。”是其義。此文云：“詩(shī)采民以為篇，樂(lè)須民歡，禮待民平?！辈⒁悦袷聻檎f(shuō)。誤“民”作“不”，義不可通。暉按：下文云：“四經(jīng)有據(jù)，篇章乃成?！眲t謂樂(lè)待民歡而后成。春秋元命苞曰：“王者不空生樂(lè)。樂(lè)者和盈于內(nèi)，動(dòng)發(fā)于外，應(yīng)其發(fā)時(shí)，制禮作樂(lè)以成之。”宋均注：“和盈于內(nèi)，鄉(xiāng)人邦國(guó)咸歌之；發(fā)于外形，四方之風(fēng)也?！保ǔ鯇W(xué)記十五。）是其義。吳?！安弧弊鳌懊瘛?，是也。引樂(lè)記，未得其義。禮待民平。四經(jīng)有據(jù)，篇章乃成。尚書(shū)、春秋，采掇史記。公羊傳隱公第一，疏引六藝論云：“春秋者，國(guó)史所記人君動(dòng)作之事，左史所記為春秋，右史所記為尚書(shū)?！庇忠庖烧撛疲骸澳诉z子夏等求周史記百二十國(guó)寶書(shū)脩為春秋?！鄙袝?shū)偽孔序，疏引尚書(shū)緯云：“孔子求書(shū)，得黃帝玄孫帝魁之書(shū)，迄于秦穆公，凡三千二百四十篇，斷遠(yuǎn)取近，定可為世法者百二十篇，以百二篇為尚書(shū)，十八篇為中候。”史記興（與）〔書(shū)〕無(wú)異，（書(shū)）“興無(wú)異書(shū)”，文不成義，當(dāng)作“與書(shū)無(wú)異”?！芭d”、“與”形近而誤，“書(shū)”字又誤奪在下，遂使此文不通矣。史記非“經(jīng)”，故云“與‘書(shū)’無(wú)異”。尚書(shū)、春秋本于史記，故下文云：“由此言之，書(shū)亦為本。”以民、事一意。六經(jīng)之作皆有據(jù)。由此言之，書(shū)亦為本，經(jīng)亦為末，末失事實(shí)，本得道質(zhì)，折累二者，孰為玉屑？知屋漏者在宇下，知政失者在草野，知經(jīng)誤者在諸子。諸子尺書(shū)，文明實(shí)是。說(shuō)章句者，終不求解扣明，“求”，朱校元本作“味”。“扣”，元本作“何”，朱校同。此文有誤。師師相傳，初為章句者，非通覽之人也。盼遂案：“初”疑當(dāng)為“仍”之形誤。既言“師師相傳”，不得云“初為章句”。上文“說(shuō)章句者，不知求解扣明”，此云“師師”，師即章句師也。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)