案書(shū)篇
盼遂案：本篇尾云：“六略之錄萬(wàn)三千篇，略借不合義者，案而論之。”
儒家之宗，孔子也；墨家之祖，墨翟也。且案儒道傳而墨法廢者，“且”，元本作“儒”，朱校同。按：此文不當(dāng)有“且”字，蓋“儒”字涉上下文衍，校者則妄改作“且”。儒之道義可為，而墨之法議難從也。何以驗(yàn)之？墨家薄葬、右鬼，道乖相反違其實(shí)，此文有誤。日抄引作“自相乖反”。薄葬篇云：“墨家之議，自違其術(shù)?！币艘噪y從也。乖違如何？使鬼非死人之精也，右之未可知。今墨家謂鬼審〔死〕人之精也，孫曰：“審”下疑脫“死”字。上云：“使鬼非死人之精也，右之未可知?！迸c此文正反相應(yīng)。厚其精而薄其尸，此于其神厚而于其體薄也。薄厚不相勝，華實(shí)不相副，則怒而降禍，雖有其鬼，終以死恨。“有”疑當(dāng)作“右”，形聲相近而誤。薄葬篇云：“雖右鬼，其何益哉？”語(yǔ)意正同。此文乃明墨家右鬼薄葬，自違其術(shù)，義無(wú)取于鬼之有無(wú)也。若作“有鬼”，則與“薄厚不相勝，華實(shí)不相副”之義不相屬矣。人情欲厚惡薄，神心猶然。用墨子之法，事鬼求福，福罕至而禍常來(lái)也。以一況百，而墨家為法，皆若此類(lèi)也。廢而不傳，蓋有以也。舊本段。
春秋左氏傳者，蓋出孔子壁中。孝武皇帝時(shí)，魯共王壞孔子教授堂以為宮，得佚春秋三十篇，左氏傳也。春秋左氏傳出于孔壁，佚文篇說(shuō)同，恐非事實(shí)。許慎說(shuō)文序曰：“北平侯張蒼獻(xiàn)春秋左氏傳?！彼逯荆骸白笫?，漢初出于張蒼之家?！笔亲笫蟼鲝埳n所獻(xiàn)也。劉歆移太常博士書(shū)曰：“魯共王壞孔子宅，得古文于壞壁中，逸禮三十有九，書(shū)十六篇?！睗h書(shū)藝文志曰：“魯共王壞孔子宅，得古文尚書(shū)及禮記、論語(yǔ)、孝經(jīng)凡數(shù)十篇?！痹S慎說(shuō)文敘：“魯共王壞孔子宅，得禮記、尚書(shū)、春秋（段玉裁謂春秋經(jīng)?；蛟唬骸按呵铩倍盅芪?，非也。三國(guó)志魏志劉劭傳注引衛(wèi)恒四體書(shū)勢(shì)序曰：“漢武帝時(shí)，魯恭王壞孔子宅，得尚書(shū)、春秋、論語(yǔ)、孝經(jīng)?！保┱撜Z(yǔ)、孝經(jīng)?！笔遣⑽囱宰笫蟼鞒鲇诳妆谝?。劉貴陽(yáng)說(shuō)經(jīng)殘稿曰：壁中古文之?dāng)?shù)，詳于漢藝文志曰：“魯共王壞孔子宅，欲以廣其宮，得古文尚書(shū)及禮記、論語(yǔ)、孝經(jīng)?！笔且?。其分列諸經(jīng)，尚書(shū)家首列尚書(shū)古文經(jīng)四十六卷，為五十九篇。禮家首列禮古經(jīng)五十六卷。論語(yǔ)家首列論語(yǔ)古二十一篇，出孔子壁中。孝經(jīng)家首列孝經(jīng)古孔氏一篇，二十二章。惟記不一種。禮家有記百三十一篇，明堂陰陽(yáng)三十三篇，王史氏二十一篇。樂(lè)家有樂(lè)記二十三篇。論語(yǔ)家有孔子三朝七篇。此五種皆古文。隋書(shū)經(jīng)籍志稱(chēng)劉向考校經(jīng)籍，得此五種記，共二百十四篇，而經(jīng)典釋文敘錄引劉向別錄云：“古文記二百十（今脫此字。）四篇?！笨勺C。然春秋家首列春秋古經(jīng)十二篇，此亦當(dāng)出自孔壁。說(shuō)文敘云：“魯共王得禮記、尚書(shū)、春秋、論語(yǔ)、孝經(jīng)?！笔潜谥性写呵铩０嗍峡倲⑻幧俅朔N，或文脫耳。說(shuō)文敘又云：“左丘明春秋傳以古文，北平侯張蒼獻(xiàn)春秋左氏傳?！鄙w春秋古文經(jīng)出壁中，古文傳出張蒼所獻(xiàn)。段氏注說(shuō)文，謂“班志春秋古經(jīng)十二篇，左氏傳三十卷，皆謂蒼所獻(xiàn)。說(shuō)文以春秋系孔壁，恐非事實(shí)?！贝送揭?jiàn)志上列春秋古經(jīng)十二篇，下列春秋經(jīng)十一卷，云公羊、谷梁二家后，列左氏、公羊、谷梁三家之傳，意十一卷之經(jīng)屬公、谷，十二篇之古經(jīng)則屬左氏。不知孔壁之經(jīng)，志皆首列，加以“古文”，此孟堅(jiān)之特重古文也。張蒼有傳無(wú)經(jīng)，即有經(jīng)，亦以孔壁古文該之可耳。論衡說(shuō)左氏傳出共王壁中，正見(jiàn)經(jīng)出孔壁，即傳亦誤歸之矣。若記五種，不加“古”字，文省也。公羊高、谷梁置、胡母氏皆傳春秋，各門(mén)異戶(hù)，漢藝文志：公羊傳十一卷。公羊傳何序，疏引春秋說(shuō)題辭云：“傳我書(shū)者，公羊高也?！贝骱晷蛟疲骸白酉膫髋c公羊高?！彼膸?kù)總目以為“不盡出于公羊高，定為公羊壽撰，而胡母子都助成之。舊本首題高名，蓋未審也?！睗h志：谷梁傳十一卷，谷梁子，魯人。先孫曰：漢書(shū)藝文志顏?zhàn)⒃疲骸肮攘鹤用病！苯?jīng)典釋文序錄引桓譚新論云：“谷梁赤。”又引七錄及楊士勛疏并云：“谷梁子名淑，字元始。”（孝經(jīng)正義“淑”作“俶”。）陸□春秋纂例引風(fēng)俗通亦云：“名赤。”并與此異。暉按：“名俶”，亦見(jiàn)元和姓篡一屋引尸子。作“淑”，形誤?！懊唷?，亦見(jiàn)前漢記二十五。漢書(shū)儒林傳：“胡母生，字子都，齊人也。治公羊春秋，為景帝博士，與董仲舒同業(yè)，仲舒著書(shū)稱(chēng)其德。”獨(dú)左氏傳為近得實(shí)。漢志：左氏傳三十卷。御覽六一０引新論曰：“左氏經(jīng)之與傳，猶衣之表里，相待而成。經(jīng)而無(wú)傳，使圣人閉門(mén)思之，十年不能知也?！焙我则?yàn)之？禮記造于孔子之堂，漢志：禮記百三十一篇。注：“七十子后學(xué)者所記也。”隋志說(shuō)同，故云：“造于孔子之堂?！薄岸Y記”之目，后儒相承指戴圣所傳四十九篇。志云“百三十一篇”者，合大戴所傳大戴禮，及小戴之禮記而言。（錢(qián)大昕二十二史考異說(shuō)。王先謙漢書(shū)補(bǔ)注、顧實(shí)漢志講疏從之。）仲任意指小戴，抑包大戴，今不可知。太史公漢之通人也，左氏之言與二書(shū)合，與范升相難者，亦以太史公多引左氏。見(jiàn)后漢書(shū)范傳。公羊高、谷梁置、胡母氏不相合。又諸家去孔子遠(yuǎn)，遠(yuǎn)不如近，聞不如見(jiàn)。左傳杜序疏，引嚴(yán)氏春秋引觀周篇云：“孔子將修春秋，與左丘明乘如周，觀書(shū)于周史。歸而修春秋之經(jīng)，丘明為之傳，共為表里?！庇[六一０引新論曰：“左氏傳遭戰(zhàn)國(guó)寖藏，（四字，經(jīng)典釋文序錄引有。）后百余年，魯谷梁赤為春秋，殘略多所遺失。又有齊人公羊高緣經(jīng)文作傳，彌離其本事矣?！惫螂[二年傳何注：“孔子畏時(shí)遠(yuǎn)害，又知秦將燔詩(shī)、書(shū)，其說(shuō)口授，相傳至漢公羊氏及弟子胡母生等，乃始記于竹帛?！惫虼箢}疏：“公羊者，子夏口授公羊高，高五世相授，至漢景帝時(shí)，公羊壽共弟子胡母生，乃著竹帛。胡母生題親師，故曰公羊。谷梁者，亦是題其親師，故曰谷梁。”是公、谷雖受經(jīng)于子夏，（從楊士勛、徐彥說(shuō)。）而其書(shū)則晚出也。劉子政玩弄左氏，童仆妻子皆呻吟之。新論曰：“劉子政、子駿、伯玉三人，尤珍重左氏，教子孫，下至婦女，無(wú)不誦讀?！保〞?shū)抄九八、御覽六一六。）盼遂案：此二語(yǔ)本于桓譚新論。馬總意林引新論云：“劉子政、子駿，子駿兄弟子伯玉，俱是通人，尤重左氏，教授子孫，下至婦女，無(wú)不讀誦，此亦蔽也。”仲任正本斯文。又案：子政習(xí)左氏傳，漢書(shū)劉向傳所不載，唯言向治谷梁學(xué)而已?？譂h書(shū)向傳出自其子子駿之意，故削去左氏之學(xué)。君山之言，或反屬實(shí)錄也。光武皇帝之時(shí)，陳元、范叔（升）上書(shū)連屬，條事是非，左氏遂立。先孫曰：“范叔”當(dāng)作“范升”。下并同。陳元與范升議立左氏博士事，并見(jiàn)后漢書(shū)本傳?！吧迸c“叔”艸書(shū)相似，古書(shū)多互誤。（后漢書(shū)周章傳：“字次叔?！崩钭⒃疲骸笆寤蜃魃??！保┓妒澹ㄉひ蜃锪T。元、叔（升）天下極才，講論是非，有余力矣。陳元言訥，盼遂案：“訥”疑當(dāng)為“納”，涉上“言”字而誤。后漢書(shū)陳元傳：“建武初，時(shí)議欲立左氏傳博士。范升奏，以為左氏淺末不宜立。元詣闕上疏爭(zhēng)之。書(shū)奏，下其議。范升復(fù)與元相辨難，凡十余上。帝卒立左氏學(xué)，太常選博士四人，元為第一。帝以元新忿爭(zhēng)，乃用其次司隸從事李封。”此論所謂陳元言納，范叔章詘之事也。言納者，言見(jiàn)采納也。范叔（升）章詘，左氏得實(shí)，明矣。言多怪，頗與孔子不語(yǔ)怪力相違返也。論語(yǔ)述而篇：“子不語(yǔ)怪力亂神?！迸嗡彀福骸胺怠北緸椤胺础?，涉“違”字而誤沾“辵”也。呂氏春秋亦如此焉。劉逢祿左氏春秋考證曰：“左氏春秋與鐸氏、虞氏、呂氏并列，則非傳春秋也。故曰：‘左氏春秋，舊名也；曰春秋左氏傳，則劉歆所改也。’”章太炎曰：“以左氏春秋同呂氏春秋者，亦本論衡。案書(shū)篇云：“左氏言多怪，頗與孔子不語(yǔ)怪力相違反也。呂氏春秋亦如此焉。’然仲任固云：‘春秋左氏傳者，蓋出孔子壁中?！衷疲骸蚋摺⒐攘褐?、胡母氏皆傳春秋，各門(mén)異戶(hù)，獨(dú)左氏傳為近得實(shí)?！衷疲骸畤?guó)語(yǔ)，左氏之外傳也，左氏傳經(jīng)，辭語(yǔ)尚略，故復(fù)選錄國(guó)語(yǔ)之辭以實(shí)。然則左氏、國(guó)語(yǔ)，世儒之實(shí)書(shū)也?！瘬?jù)此諸語(yǔ)，仲任固以左氏為傳，且謂勝彼二家。則其與呂氏春秋并論者，特吐言之庇謬耳?！保ù呵镒髠髯x敘錄。）國(guó)語(yǔ)，左氏之外傳也，左氏傳經(jīng)，辭語(yǔ)尚略，故復(fù)選錄國(guó)語(yǔ)之辭以實(shí)。漢志：“國(guó)語(yǔ)二十一篇，左丘明著?！彼抉R遷傳贊：“孔子因魯史記而作春秋，而左丘明論輯其本事，以為之傳；又纂異同為國(guó)語(yǔ)。”國(guó)語(yǔ)韋昭解序：“孔子發(fā)憤于舊史，垂法于素王。左丘明因圣言以攄意，讬王義以流藻。雅思未盡，故復(fù)采錄前世穆王以來(lái)，下訖魯?shù)?、智伯之誅，以為國(guó)語(yǔ)。其文不主于經(jīng)，故號(hào)曰外傳?！贬屆尩渌嚕骸皣?guó)語(yǔ)，記諸國(guó)君臣相與言語(yǔ)謀議之得失也。又曰外傳?！闭f(shuō)文、風(fēng)俗通引國(guó)語(yǔ)“稱(chēng)春秋國(guó)語(yǔ)”，以國(guó)語(yǔ)為春秋外傳故也。漢書(shū)律歷志引國(guó)語(yǔ)“少昊之衰，九黎亂德”等語(yǔ)，稱(chēng)春秋外傳。隋志：“春秋外傳國(guó)語(yǔ)二十卷，賈逵注?！币陨现T文，并以國(guó)語(yǔ)為外傳者。至所以名“外傳”者，韋昭謂：“其文不主于經(jīng)，故號(hào)曰外傳?！贬屆唬骸按呵镆贼敒閮?nèi)，以諸國(guó)為外，外國(guó)所傳之事也?！碑呫湓唬骸巴鈧饕嘤恤斦Z(yǔ)，則此語(yǔ)為不可通。韋說(shuō)得之。”案：仲任以國(guó)語(yǔ)為補(bǔ)左傳之略，則義近韋說(shuō)。又按：左襄二十六年傳正義曰：“劉炫謂國(guó)語(yǔ)非丘明作。”葉少蘊(yùn)曰：“古有左氏、左丘氏，太史公稱(chēng)‘左丘失明，厥有國(guó)語(yǔ)’。今春秋傳作左氏，而國(guó)語(yǔ)為左丘氏，則不得為一家，文體亦自不同，其非一家書(shū)，明甚。左氏蓋左史之后以官氏者。”朱文公謂左氏乃左史倚相之后，故其書(shū)說(shuō)楚事為詳。（并見(jiàn)困學(xué)紀(jì)聞六。）王安石左氏解疑左氏為六國(guó)時(shí)人，鄭樵六經(jīng)奧論舉八證以明左氏非丘明，葉夢(mèng)得春秋考以左丘明為戰(zhàn)國(guó)周、秦之間人。以上諸說(shuō)，不以國(guó)語(yǔ)為左氏外傳也。竊以后說(shuō)為是。然則左氏、國(guó)語(yǔ)，世儒之實(shí)書(shū)也?！皩?shí)”，元本作“寶”。舊本段。盼遂案：“實(shí)書(shū)”疑當(dāng)作“寶書(shū)”。古稱(chēng)良史為寶書(shū)。元刊本作“寶”。
公孫龍著堅(jiān)白之論，析言剖辭，務(wù)折曲之言，無(wú)道理之較，無(wú)益于治。漢志名家：“公孫龍子十四篇，趙人?！绷凶俞屛模骸白肿颖！庇袌?jiān)白論篇。莊子秋水篇：“公孫龍合同異，離堅(jiān)白，然不然，可不可，困百家之知，窮眾口之辯。”淮南齊俗訓(xùn)云：“公孫龍析辯抗辭，別同異，離堅(jiān)白?！庇衷徰杂?xùn)注：“公孫龍以白馬非馬，冰不寒，炭不熱為論?！毙抡撛疲骸肮珜O龍，六國(guó)時(shí)辯士也。為堅(jiān)白之論，假物取譬，謂白馬為非馬，非馬者，言白所以為色，馬所以為形也。色非形，形非色?！保ㄓ[四六四。）別錄曰：“公孫龍持白馬之論以過(guò)關(guān)?！保ǔ鯇W(xué)記七。）呂氏春秋高注亦云：“乘白馬，禁不得度關(guān)，因言馬白非白馬?！绷_振玉刻古籍叢殘，有唐寫(xiě)本古類(lèi)書(shū)第一種，白馬注：“公孫龍度關(guān)，關(guān)司禁曰：馬不得過(guò)。公孫龍?jiān)唬何荫R白，非馬，遂過(guò)?！饼R有三鄒衍之書(shū)，瀇洋無(wú)涯，其文少驗(yàn)，多驚耳之言。先孫曰：“三鄒衍”當(dāng)作“三鄒子”。史記孟子荀卿傳說(shuō)齊有三騶子，（騶、鄒字通。）衍其一也。暉按：“衍”當(dāng)作“子”，是也?！叭币僧?dāng)作“二”。漢志不見(jiàn)鄒忌書(shū)，史記孟荀傳亦只言其以琴干威王耳。漢志陰陽(yáng)家有鄒子四十九篇，鄒子終始五十六篇，并鄒衍所說(shuō)。又鄒奭子十二篇。史記孟荀傳曰：“鄒衍觀陰陽(yáng)消息，作怪迂之變，其語(yǔ)閎大不經(jīng)?！眲e錄曰：“鄒奭者，頗采鄒衍之術(shù)，迂大而閎辯，文具難勝。”（御覽四六四。）案大才之人，率多侈縱，無(wú)實(shí)是之驗(yàn)；華虛夸誕，無(wú)審察之實(shí)。商鞅相秦，作耕戰(zhàn)之術(shù)。注超奇篇。管仲相齊，造輕重之篇。管子有輕重甲、乙等篇。梁章鉅曰：“輕重甲篇稱(chēng)梁、趙，戊篇稱(chēng)代、趙，皆非其真?！卑创宋?，則以為管仲手著。史記管晏傳贊曰：“吾讀管氏牧民、山高、乘馬、輕重、九府，詳哉其言之矣。既見(jiàn)其著書(shū)，欲觀其行事?！笔桥c王義同。富民豐國(guó)，彊主弱敵，“弱”下舊校曰：一作“威”。公賞罰，與鄒衍之書(shū)〔不可〕并言，而太史公兩紀(jì)，世人疑惑，不知所從。疑此文當(dāng)作“與公孫龍、鄒衍之書(shū)不可并言，而太史兩紀(jì)”?！肮p罰”為“公孫龍”之誤，又誤奪在“與”字上，又脫“不可”二字。若此文有“公賞罰”句，則當(dāng)在“富民”句上。知者，“公賞罰”乃其治術(shù)；“富民豐國(guó)，彊主弱敵”乃其政治所致之效。先言其效，后言其術(shù)，無(wú)此文理。其證一。此節(jié)乃評(píng)司馬遷史記之失，以公孫龍、鄒衍之虛誕無(wú)益于治，不當(dāng)與商鞅、管仲并言。今本作“與鄒衍之書(shū)不可并言”，則上文公孫龍?jiān)圃朴诹x無(wú)取矣。其證二。知脫“不可”二字者，下文“二者不可兩傳，而太史公兼紀(jì)不別”，立文相同，可證。日抄引作：“公孫龍、鄒衍書(shū)虛夸，與管、商書(shū)相反，而太史公兼紀(jì)。”雖約舉此文，但可推證此文原謂管、商書(shū)與公孫龍、鄒衍書(shū)不可并言也。則今本脫“公孫龍”三字，“不可”二字，甚明。太史公紀(jì)公孫龍，亦見(jiàn)孟荀傳。案張儀與蘇秦同時(shí)，蘇秦之死，儀固知之。盼遂案：史記張儀傳：“儀說(shuō)楚王曰：‘蘇秦與燕王謀破齊。入齊齊王大怒，車(chē)裂蘇秦于市?！笔莾x所說(shuō)與史記蘇秦傳齊大夫爭(zhēng)寵而刺秦者殊遠(yuǎn)矣。自以?xún)x說(shuō)為實(shí)也。儀知各審，“各”疑“秦”誤。盼遂案：章士釗云：“各當(dāng)為秦之誤字。”宜從儀言，以定其實(shí)，而說(shuō)不明，兩傳其文。史記蘇秦傳曰：“蘇秦詳為得罪于燕，亡走齊，為客卿，欲破敝齊而為燕。其后齊大夫多與之爭(zhēng)寵者，而使人刺之，不死，殊而走。齊王使人求賊，不得。蘇秦且死，乃謂齊王曰：‘臣若死，車(chē)裂臣以□于市，曰：蘇秦為燕作亂于齊，如此則臣之賊必得矣?！谑侨缙溲?，而殺蘇秦者果自出，齊王因而誅之。蘇秦既死，其事大泄。齊后聞之，乃恨怒燕?！睆垉x傳：“儀說(shuō)楚王曰：‘蘇秦相燕，即陰與燕王謀伐破齊而分其地；乃詳有罪出走入齊，齊王因受而相之。居二年而覺(jué)，齊王大怒，車(chē)裂蘇秦于市?！笔怯谇刂?，兩傳抵牾也。東海張（馮）商亦作列傳，孫曰：漢無(wú)張商補(bǔ)史記者。“張商”當(dāng)作“馮商”，此涉上文“張儀”而誤。漢書(shū)藝文志春秋家，馮商續(xù)太史公書(shū)七篇。又張湯傳贊：“馮商稱(chēng)張湯之先與留侯同祖，而司馬遷不言，故闕焉?！弊⒁绱驹唬骸鞍喙棠夸洠骸榜T商，長(zhǎng)安人，成帝時(shí)，以能續(xù)書(shū)待詔金馬門(mén)，受詔續(xù)太史公書(shū)十余篇?！睅煿旁唬簞㈧呗栽疲骸吧?，陽(yáng)陵人，治易，事五鹿充宗，能屬文，博通強(qiáng)記，與孟柳俱待詔，頗序列傳，未卒，會(huì)病死?！笔吠ㄕ菲骸笆酚浰鶗?shū)，止?jié)h武太初，已后闕而不錄。其后劉向，向子歆，及諸好事者，若馮商、衛(wèi)衡、揚(yáng)雄、史岑、梁審、肆仁、晉馮、段肅、金丹、馮衍、韋融、蕭奮、劉恂等，相次撰續(xù)。迄于哀、平間，猶名史記?！睋?jù)此，則當(dāng)作“馮商”無(wú)疑。惟劉歆言商陽(yáng)陵人，班固言長(zhǎng)安人，仲任言東海人，三說(shuō)不同。漢代長(zhǎng)安屬京兆，陽(yáng)陵屬左馮翊。后漢以陽(yáng)陵改屬京兆。長(zhǎng)安、陽(yáng)陵相去甚近，東海太遠(yuǎn)，豈傳聞之異歟？豈蘇秦商之所為邪？何文相違甚也？三代世表言五帝三王皆黃帝子孫，自黃帝轉(zhuǎn)相生，不更稟氣于天。作殷本紀(jì)，言契母簡(jiǎn)狄浴于川，遇玄鳥(niǎo)墜卵，吞之，遂生契焉。及周本紀(jì)，言后稷之母姜嫄野出，見(jiàn)大人跡，履之，則妊身，生后稷焉。夫觀世表，則契與后稷，黃帝之子孫也；讀殷、周本紀(jì)，則玄鳥(niǎo)、大人之精氣也。二者不可兩傳，而太史公兼紀(jì)不別。案帝王之妃，不宜野出，浴于川水。今言浴于川，吞玄鳥(niǎo)之卵；出于野，履大人之跡，違尊貴之節(jié)，誤是非之言也。奇怪篇亦辯其妄。舊本段。
新語(yǔ)，陸賈所造，注超奇篇。蓋董仲舒相被服焉，余嘉錫曰：漢書(shū)河間獻(xiàn)王傳云：“被服儒術(shù)，造次必于儒者。”注師古曰：“被服，言常居處其中也?！蓖ㄨb卷十八胡注云：“被服者，言以儒術(shù)衣被其身也?！迸c顏?zhàn)㈦m異，而意亦不甚相遠(yuǎn)。王先謙漢書(shū)補(bǔ)注定從胡注，未為不可。乃又云：“史記作被服造次必于儒者，則謂不服奇邪，不茍行止也?！贝藙t純出臆說(shuō)，未免畫(huà)蛇添足。如此文之“董仲舒相被服”，可以不服奇褥解之乎？皆言君臣政治得失，言可采行，事美足觀。鴻知所言，參貳經(jīng)傳，雖古圣之言，不能過(guò)增。陸賈之言，未見(jiàn)遺闕；而仲舒之言雩祭可以應(yīng)天，土龍可以致雨，注明雩、亂龍篇。頗難曉也。夫致旱者以雩祭，不夏郊之祀，元本作“夏郊不之祀”。案：當(dāng)作“夏郊不祀”。元本衍“之”字，今本后人妄改。豈晉侯之過(guò)邪？以政失道，陰陽(yáng)不和也。晉廢夏郊之祀，晉侯寢疾，用鄭子產(chǎn)之言，祀夏郊而疾愈。詳死偽篇。如審雩不脩，龍不治，與晉同禍，為之再也。“再”疑為“可”誤。以政致旱，宜復(fù)以政。復(fù)，消復(fù)也。政虧，而復(fù)脩雩治龍，其何益哉？春秋公羊氏之說(shuō)，亢陽(yáng)之節(jié)，足以復(fù)政。順鼓篇引春秋說(shuō)曰：“人君亢陽(yáng)致旱，沈溺致雨?！标庩?yáng)相渾，旱湛相報(bào)，天道然也，何乃脩雩設(shè)龍乎？雩祀神喜哉？或雨至，亢陽(yáng)不改，亢陽(yáng)致旱，今雨至而亢陽(yáng)不改，明變復(fù)說(shuō)妄。旱禍不除，變復(fù)之義，安所施哉？且夫寒溫與旱湛同，俱政所致，其咎在人。與寒溫、譴告、治期之旨相違。獨(dú)為亢旱求福，不為寒溫求佑，未曉其故。如當(dāng)復(fù)報(bào)寒溫，宜為雩、龍之事。鴻材巨識(shí)，第兩疑焉。舊本段。
董仲舒著書(shū)，不稱(chēng)子者，意殆自謂過(guò)諸子也。法言君子篇：“諸子者，以其知異于孔子者也?！睗h志儒家：“董仲舒百二十三篇。”本傳云：“仲舒所著，皆明經(jīng)術(shù)之意及上疏條教，凡百二十三篇。而說(shuō)春秋事得失，聞舉、玉杯、蕃露、清明、竹林之屬，復(fù)數(shù)十篇?！蓖跸戎t曰：“此百二十三篇早亡，不在繁露諸書(shū)內(nèi)也?！苯癜矗喊俣撸松鲜钘l教，非仲任所指。實(shí)知篇云：“孔子云：董仲舒亂我書(shū)。其后仲舒論思春秋，造著傳記?！眲t知仲任殆指其“說(shuō)春秋事得失”者。而今傳春秋繁露八十二篇，玉杯第二，竹林第三，總名蕃露，與本傳不相應(yīng)，或疑其后人采綴而成。仲任謂其不稱(chēng)子，已見(jiàn)其題曰“繁露”歟？漢作書(shū)者多，司馬子長(zhǎng)、楊子云，河、漢也；其余，涇、渭也。文選廣絕交注引“多”作“以”。然而子長(zhǎng)少臆中之說(shuō)，“臆”，舊誤從“耳”，今據(jù)各本正。感虛篇云：“太史公書(shū)漢世實(shí)事之人。”子云無(wú)世俗之論。仲舒說(shuō)道術(shù)奇矣，北方三家尚矣?！氨薄?，元本作“比”。按：作“比”是?！叭碑?dāng)作“二”，以仲舒比方子長(zhǎng)、子云也，不當(dāng)言“北方三家尚矣”。讖書(shū)云：“董仲舒，亂我書(shū)。”蓋孔子言也。實(shí)知篇力辟此語(yǔ)之妄，而于茲反信為孔子之言，何也？讀之者或?yàn)椤皝y我書(shū)”者，以下文例之，“或”下疑有“以”字。煩亂孔子之書(shū)也；或以為亂者，理也，理孔子之書(shū)也。共一“亂”字，理之與亂，相去甚遠(yuǎn)。然而讀者用心不同，不省本實(shí)，故說(shuō)誤也。夫言煩亂孔子之書(shū)，才高之語(yǔ)也；其言理孔子之書(shū)，亦知奇之言也。出入圣人之門(mén)，亂理孔子之書(shū)，子長(zhǎng)、子云無(wú)此言焉。世俗用心不實(shí)，省事失情，二語(yǔ)不定，轉(zhuǎn)側(cè)不安。案仲舒之書(shū)，不違儒家，不及（反）孔子。先孫曰：“及”當(dāng)為“反”，形近而誤。其言煩亂孔子之書(shū)者，非也；孔子之書(shū)不亂，其言理孔子之書(shū)者，亦非也?？鬃釉唬骸皫煋粗迹P(guān)雎之亂，洋洋乎盈耳哉！”論語(yǔ)泰伯篇文。引之者，明“亂”當(dāng)訓(xùn)“終”。集解鄭曰：“師摯，魯太師之名也。始猶首也。周道既衰微，鄭、衛(wèi)之音作，正樂(lè)廢而失節(jié)，魯太師摯識(shí)關(guān)雎之聲，而首理其亂者。洋洋乎盈耳哉，聽(tīng)而美也?！睍x書(shū)司馬彪傳：“春秋不修，則孔子理之；關(guān)雎之亂，則師摯修之。”并讀“亂”為“治亂”之“亂”，非謂樂(lè)之卒章也。論語(yǔ)駢枝曰：“始者樂(lè)之始，亂者樂(lè)之終。樂(lè)記曰：‘始奏以文，復(fù)亂以武。’又曰：‘再始以著往，復(fù)亂以飭歸。’皆以始亂對(duì)舉，其義可見(jiàn)。凡樂(lè)之大節(jié)，有歌有笙，有間有合，是為一成。始于升歌，終于合樂(lè)。是故升歌謂之始，合樂(lè)謂之亂。周禮大師職：‘大祭祀，帥瞽祭歌?！瘍x禮燕及大射，皆大師升歌。摯為大師，是以云‘師摯之始’也。合樂(lè)，周南關(guān)雎、葛覃、卷耳，召南鵲巢、采蘩、采蘋(píng)，凡六篇，而謂之‘關(guān)雎之亂’者，舉上以該下，猶言‘文王之三’，‘鹿鳴之三’云耳?！倍Y經(jīng)釋例說(shuō)同。足證仲任訓(xùn)“亂”為“終”之說(shuō)。亂者，于（終）孔子言也。孫曰：“于”字無(wú)義，“于”當(dāng)作“終”，草書(shū)形近而誤。下云：“孔子生周，始其本；仲舒在漢，終其末?！庇衷疲骸翱鬃咏K論，定于仲舒之言?！辈⒔忉尨宋?。亂龍篇云：“劣則董仲舒之龍說(shuō)不終也，論衡終之，故曰亂龍，亂者終也?！辈⑵淝凶C?？鬃由?，始其本；仲舒在漢，終其末。班叔皮續(xù)太史公書(shū)，蓋其義也。“班叔”舊作“盡也”。先孫曰：“盡也”當(dāng)作“班叔”。暉按：孫說(shuō)是也。朱校元本“盡”正作“班”，可證。超奇篇亦見(jiàn)此文。今據(jù)正。賦頌篇下其有“亂曰”章，蓋其類(lèi)也。離騷“亂曰”，王注：“亂，理也，所以發(fā)理詞指，總撮其要也?！濒斦Z(yǔ)亦以商頌?zāi)瞧湔聻椤皝y”。韋注：“篇章既成，撮其大要以為亂辭也?！卑矗褐偃斡?xùn)“亂”為“終”，與王逸異?？鬃咏K論，定于仲舒之言，其修雩治龍，“治龍”亦見(jiàn)上文，各本誤作“始龍”，今依崇文本改。必將有義，未可怪也。舊本段。
顏淵曰：“舜何人也？予何人也？”見(jiàn)孟子滕文公上。五帝三王，顏淵獨(dú)慕舜者，知己步騶有同也。知德所慕，默識(shí)所追，同一實(shí)也。仲舒之言道德政治，可嘉美也；質(zhì)定世事，論說(shuō)世疑，桓君山莫上也。故仲舒之文可及，而君山之論難追也。論，新論也。超奇篇云：“君山作新論，論世間事，辯照然否，虛妄之言，偽飾之辭，莫不證定?！斌K與眾馬絕跡，或蹈驥哉？或疑“曷”聲誤。謂何能蹈驥跡也。超奇篇曰：“卓爾蹈孔子之跡?！睍?shū)解篇：“汲汲忙忙，或暇著作？”或亦“曷”之誤。是其比。有馬于此，足行千里，終不名驥者，與驥毛色異也。有人于此，文偶仲舒，論次君山，終不同于二子者，姓名殊也。故馬效千里，不必驥騄；人期賢知，不必孔、墨。何以驗(yàn)之？君山之論難追也。兩刃相割，利鈍乃知；二論相訂，是非乃見(jiàn)。是故韓非之四難，韓非子有難一、二、三、四，凡四篇。古人行事或有不合理者，韓非立義以難之?；笇捴}鐵，漢志儒家：“桓寬鹽鐵論六十篇。”師古曰：“寬字次公，汝南人也。孝昭帝時(shí)，丞相御史與諸賢良論鹽鐵事，寬撰次之?！本叫抡擃?lèi)也。世人或疑，言非是偽，論者實(shí)之，論，謂著論者。故難為也。卿決疑訟，獄定嫌罪，是非不決，曲直不立，世人必謂卿獄之吏才不任職。至于論，不務(wù)全疑，“全”當(dāng)作“詮”。兩傳并紀(jì)，不宜明處，“宜”當(dāng)作“肯”。處謂辯證也。薄葬篇：“故其立語(yǔ)，不肯明處?！笔肱c剖破渾沌，解決亂絲，言無(wú)不可知，文無(wú)不可曉哉？案孔子作春秋，采毫毛之善，貶纖介之惡?？砂?，則義以明其行善；以下句例之，知此文誤。可貶，則明其惡以譏其操。新論之義，與春秋會(huì)一也。新論曰：（據(jù)孫馮翼揖。）“余為新論，述古今，亦欲興治也，何異春秋褒貶耶！”
夫俗好珍古不貴今，謂今之文不如古書(shū)。夫古今一也，才有高下，言有是非，不論善惡而徒貴古，是謂古人賢今人也。案東番鄒伯奇、注感類(lèi)篇。臨淮袁太伯、袁文術(shù)、江南通志云：“越絕書(shū)外傳記卷末有隱語(yǔ)云：‘以去為姓，得衣乃成，厥名為米，覆之以庚?！睘椤霸怠倍?。書(shū)為袁康作也。康臨淮人，字文術(shù)，或曰字文伯。其書(shū)有經(jīng)，子貢作；有內(nèi)傳，吳平作；其外傳與記，乃袁康為之。”袁文術(shù)名康，未知何據(jù)。會(huì)稽吳君高、周長(zhǎng)生之輩，注超奇篇。位雖不至公卿，誠(chéng)能知之囊橐，文雅之英雄也。觀伯奇之元思，太伯之易章句，“章”舊作“童”。元本作“易章句”，崇文本已校改作“章”，今據(jù)正。文術(shù)之咸銘，孫曰：“咸”疑“箴”之壞字。盼遂案：“咸銘”者，“函銘”也。枕函、杖函、劍函皆可謂之咸矣。周禮秋官伊耆氏：“掌國(guó)之大祭祀，共其杖咸?！编嵭ⅲ骸跋套x為函。老臣杖于朝，有司以此函藏之?！贝恕跋蹄憽奔础昂憽敝f(shuō)也。昔武王有帶銘、杖銘，（大戴禮記踐祚篇。）后漢李尤有經(jīng)襓銘、（藝文類(lèi)聚五十五引。）匱匝銘，（太平御覽七百十四引。）與咸銘之意尤近?；蛑^“咸”為“箴”之壞體，不如此不破字之為愈也。君高之越紐錄，孫曰：吳君高事見(jiàn)書(shū)虛、超奇諸篇。此云越紐錄，即越絕書(shū)也。越絕篇敘外傳記云：“以‘去’為生，（按“生”當(dāng)作“姓”。）得‘衣’乃成。厥名有‘米’，覆之以‘庚’。禹來(lái)東征，死葬其疆。不直自斥，讬類(lèi)自明。寫(xiě)精露愚，略與事類(lèi)，俟告后人。文屬辭定，自于邦賢。邦賢以‘口’為姓，丞（與承同。）之以‘天’，楚相屈原，與之同名?！睏钌髟疲骸按艘哉Z(yǔ)隱語(yǔ)見(jiàn)其姓名也?！ァ谩隆恕?，‘米’覆‘庚’乃‘康’字。禹葬之鄉(xiāng)，則會(huì)稽也。是乃會(huì)稽人袁康。其曰‘不直自斥，讬類(lèi)自明’，厥旨昭然，欲后人知也。以‘口’承‘天’，‘吳’字。屈原同名，‘平’字。與康共著此書(shū)者，乃吳平也。”按：楊說(shuō)最塙，然則君高殆吳平之字矣。長(zhǎng)生之洞歷，注超奇篇。劉子政、揚(yáng)子云不能過(guò)也?！罢保鞅菊`“攻”，今從朱校元本、崇文本正。盼遂案：史記留侯世家正義引周樹(shù)洞歷云：“角里先生姓周，名術(shù)，字道原。太伯之后。”是周樹(shù)殆是長(zhǎng)生之名矣。又考北堂書(shū)鈔卷七十三引謝承后漢書(shū)云：“周樹(shù)達(dá)于法，善能解煩釋疑，八辟?gòu)氖?。”太平御覽卷七十三引謝承后漢書(shū)云：“周樹(shù)為從事，刺史孟觀有罪，俾樹(shù)作章，陳事敘要。得無(wú)罪?！敝x書(shū)云“周樹(shù)為從事”，與仲任所云“位不至公卿”合，決長(zhǎng)生即周樹(shù)也。善（蓋）才有淺深，無(wú)有古今；孫曰：“善”疑“蓋”字之誤。文有偽真，無(wú)有故新。廣陵陳子回、顏方，朱曰：楊州府志：“陳子回、顏方，皆廣陵人，與王充同時(shí)。”今尚書(shū)郎班固，蘭臺(tái)令楊終、傅毅之徒，注別通篇。盼遂案：“令”下疑當(dāng)有“史”字。蘭臺(tái)令為長(zhǎng)吏，史則其屬員，未可混而一之也。后漢書(shū)楊終傳：“征詣蘭臺(tái)，拜校書(shū)郎?！备狄銈鳎骸敖ǔ踔?，以毅為蘭臺(tái)令史，拜郎中，與班固、賈逵共典校書(shū)?！倍私晕磭L為蘭臺(tái)令也。雖無(wú)篇章，賦頌記奏，文辭斐炳，賦象屈原、賈生，奏象唐林、谷永，注效力篇。并比以觀好，其美一也?！昂谩碑?dāng)在“其”字下。當(dāng)今未顯，使在百世之后，則子政、子云之黨也。韓非著書(shū)，李斯采以言事；李斯阿二世，以書(shū)對(duì)，引韓子曰：“慈母有敗子，而嚴(yán)家無(wú)格虜?！庇忠n子曰：“布帛尋常，庸人不釋?zhuān)p金百鎰，盜跖不搏?！币?jiàn)史記本傳。楊子云作太玄，侯鋪?zhàn)与S而宣之。方以智曰：“侯芭字鋪?zhàn)??！被輻潩h書(shū)補(bǔ)注說(shuō)同。并據(jù)此文也。俞曰：侯鋪即侯芭，“芭”與“鋪”一聲之轉(zhuǎn)也。世知侯芭，不知侯鋪，故表而出之。暉按：漢書(shū)揚(yáng)雄傳贊云：“鉅鹿侯芭常從雄居，受其太玄、法言焉?！彼逯居袟钭臃ㄑ粤恚畎抛?，亡。又案：侯芭字鋪?zhàn)?，疑方、惠說(shuō)是。非、斯同門(mén)，云、鋪共朝，“斯”舊作“私”。先孫曰：“私”當(dāng)作“斯”，音近而誤。暉按：先孫說(shuō)是也，朱校元本正作“斯”，今據(jù)正。非、斯俱受業(yè)荀卿。睹奇見(jiàn)益，不為古今變心易意；實(shí)事貪善，不遠(yuǎn)為術(shù)并肩以跡相輕，句有衍誤。齊世篇：“楊子云作太玄，造法言，張伯松不肯一觀。與之并肩，故賤其言?！贝宋摹安⒓纭?，意當(dāng)與同。齊曰：“益”為“異”字之誤，“遠(yuǎn)”、“術(shù)”二字衍。好奇無(wú)已，故奇名無(wú)窮。楊子云反離騷之經(jīng)。漢書(shū)揚(yáng)雄傳：“雄作書(shū)，往往摭離騷文而反之，名曰反離騷?！鞭o載本傳。王逸楚辭章句離騷下著“經(jīng)”字，并云：“離騷經(jīng)者，屈原之所作也。離，別也。騷，愁也。經(jīng)，徑也。言已放逐離別，中心愁思，猶依道徑，以風(fēng)諫君也?！焙榕d祖曰：“太史公曰：‘離騷者，猶離憂(yōu)也?！嗝蠄?jiān)曰：‘離猶遭也，明己遭憂(yōu)作辭也?！亷煿旁疲骸畱n(yōu)動(dòng)曰騷。’余按：古人引離騷，未有言‘經(jīng)’者。蓋后世之士，祖述其詞，尊之為經(jīng)耳，非屈原意也。逸說(shuō)非是。”暉按：洪說(shuō)是也。據(jù)此文，則充亦謂“離騷經(jīng)”，非逸一人也。蓋當(dāng)時(shí)詞人有此語(yǔ)。非能盡反，一篇文往往見(jiàn)非，反而奪之。文誤脫，不可讀。
六略之錄，萬(wàn)三千篇，藝文志：“大凡書(shū)，六略三十八種，五百九十六家，萬(wàn)三千二百六十九卷?！比钚⒕w七錄序曰：“劉向別集眾錄，謂之別錄。子歆撮其指要，著為七略。一篇即六篇之總最，故以輯略為名。次六藝略次諸子略，次詩(shī)賦略，次兵書(shū)略，次數(shù)術(shù)略，次方技略。”七略而稱(chēng)“六略”者，沈欽韓曰：“其輯略即匯別群書(shū)，標(biāo)列指趣，若志之小序，實(shí)止有六略耳?！北阕幼詳ⅰV弘明集引阮孝緒七錄序、續(xù)博志并云，別錄、漢志“萬(wàn)三千二百（七錄誤作“三百”。）六十（抱撲子誤作“九十”。）九卷?！眲t此云“萬(wàn)三千”者，舉成數(shù)。篇即卷也。亦見(jiàn)對(duì)作篇。隋志、舊唐書(shū)志、文獻(xiàn)通考，“一萬(wàn)”并作“三萬(wàn)”，誤不足據(jù)。盼遂案：漢書(shū)藝文志云：“大凡書(shū)，六略三十八種，五百九十六家，萬(wàn)三千二百六十九卷。余嘗實(shí)考算之，得一萬(wàn)二千九百九十四篇，則仲任所說(shuō)萬(wàn)三千篇之?dāng)?shù)，較相近也。雖不盡見(jiàn)，指趣可知，略借不合義者，案而論之。
對(duì)作篇
翟灝曰：“論衡以對(duì)作篇為序，其后更有自紀(jì)一篇，則附傳也?！迸嗡彀福浩獌?nèi)“論衡者，所以銓輕重之言，立真?zhèn)沃健１M思極心，以譏世俗”。又云：“故夫有益也，雖作無(wú)害也?！贝藬?shù)語(yǔ)本篇主旨。
或問(wèn)曰：“賢圣不空生，必有以用其心。上自孔、墨之黨，下至荀、孟之徒，教訓(xùn)必作垂文，何也？”對(duì)曰：圣人作經(jīng)，藝（賢）者傳記，“藝”，各本同，王本、崇文本作“賢”，是也。正說(shuō)篇云：“圣人作經(jīng)，賢者作書(shū)。”案書(shū)篇云：“圣人作其經(jīng)，賢者造其傳?！迸嗡彀福骸罢摺碑?dāng)為“著”之形殘?！爸鴤饔洝迸c“作經(jīng)藝”對(duì)文?！翱餄?jì)薄俗”以下，所以言其效也?？餄?jì)薄俗，驅(qū)民使之歸實(shí)誠(chéng)也。案六略之書(shū)，萬(wàn)三千篇，注案書(shū)篇。增善消惡，割截橫拓，驅(qū)役游慢，期便道善，盼遂案：“道”讀作“導(dǎo)”，動(dòng)詞。歸正道焉?？鬃幼鞔呵铮苊癖滓?。故采求毫毛之善，盼遂案：“求”字涉“采”字形近而衍。貶纖介之惡，撥亂世，反諸正，人道浹，王道備，注正說(shuō)篇。所以檢柙靡薄之俗者，“柙”舊誤作“押”，今正。齊世篇云：“檢柙守持，備具悉極?！毕ぞ呙苤?。夫防決不備，有水溢之害；網(wǎng)解不結(jié)，有獸失之患。是故周道不弊，則民不文薄；民不文薄，春秋不作。齊世篇、定賢篇、書(shū)解篇并見(jiàn)此義。楊、墨之學(xué)不亂傳義，盼遂案：“傳”當(dāng)“儒”之誤。則孟子之傳不造；孟子滕文公下：“孟子曰：‘楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說(shuō)誣民，充塞仁義也。吾為此懼，閑先圣之道，距楊、墨，放淫辭，邪說(shuō)者不得作?！表n國(guó)不小弱，法度不壞廢，則韓非之書(shū)不為；史記本傳：“非見(jiàn)韓之削弱，數(shù)以書(shū)諫韓王，韓王不能用。于是韓非疾治國(guó)不務(wù)修明其法制，執(zhí)勢(shì)以御其臣下，富國(guó)彊兵，而以求人任賢，反舉浮淫之蠹，而加之于功實(shí)之上。觀往者得失之變，故作孤憤、五蠹、內(nèi)外儲(chǔ)、說(shuō)林、說(shuō)難十余萬(wàn)言?！睗h志法家：“韓子五十五篇?！备咦娌槐娴锰煜?，馬上之計(jì)未轉(zhuǎn)，則陸賈之語(yǔ)不奏；書(shū)解篇云：“高祖既得天下，馬上之計(jì)未敗，陸賈造新語(yǔ)。”注見(jiàn)彼篇。眾事不失實(shí)，凡論不壞亂，則桓譚之論不起。注超奇、案書(shū)篇。故夫賢圣之興文也，起事不空為，因因不妄作。下“因”字，朱校元本作“可”。作有益于化，化有補(bǔ)于正，故漢立蘭臺(tái)之官，校審其書(shū)，以考其言?！疤m臺(tái)”注別通篇。董仲舒作道術(shù)之書(shū)，頗言災(zāi)異政治所失，“所”當(dāng)作“得”。案書(shū)篇云：“新語(yǔ)皆言君臣政治得失。”書(shū)成文具，表在漢室。主父偃嫉之，誣奏其書(shū)。天子下仲舒于吏，當(dāng)謂之下愚。盼遂案：當(dāng)，判決書(shū)也。仲舒當(dāng)死，天子赦之。史記本傳：“仲舒廢為中大夫，居舍，著災(zāi)異之記。是時(shí)遼東高廟災(zāi)，主父偃疾之，取其書(shū)奏之天子。天子召諸生，示其書(shū)，有刺譏。董仲舒弟子呂步舒不知其師書(shū)，以為下愚。于是下董仲舒吏，當(dāng)死，詔赦之?！笔分^書(shū)未奏，主父偃竊奏之。此文則謂書(shū)成已奏，主父偃嫉而誣之，義稍不同。夫仲舒言災(zāi)異之事，孝武猶不罪而尊其身，況所論無(wú)觸忌之言，核道實(shí)之事，收故實(shí)之語(yǔ)乎？故夫賢人之在世也，進(jìn)則盡忠宣化，以明朝廷；退則稱(chēng)論貶說(shuō)，以覺(jué)失俗。俗也盼遂案：“也”字疑當(dāng)在第一“俗”字下。其第二“俗”字屬下句讀。文本為“退則稱(chēng)論貶說(shuō)，以覺(jué)失俗也。俗不知還，則立道輕為非”。不知還，則立道輕為非；論者不追救，則迷亂不覺(jué)悟。
是故論衡之造也，起眾書(shū)并失實(shí)，虛妄之言勝真美也。故虛妄之語(yǔ)不黜，則華文不見(jiàn)息；華文放流，盼遂案：“華文”下當(dāng)有“不”字，今脫。上句“虛妄之語(yǔ)不黜，則華文不見(jiàn)息”，與此句為駢偶也。則實(shí)事不見(jiàn)用。故論衡者，所以銓輕重之言，立真?zhèn)沃?，非茍調(diào)文飾辭，為奇?zhèn)ブ^也。其本皆起人間有非，故盡思極心，以機(jī)世俗。世俗之性，好奇怪之語(yǔ)，說(shuō)虛妄之文?！罢f(shuō)”讀“侻”。何則？實(shí)事不能快意，而華虛驚耳動(dòng)心也。是故才能之士，好談?wù)撜?，增益?shí)事，為美盛之語(yǔ)；“盛”下舊校曰：一作“盛溢”。用筆墨者，造生空文，為虛妄之傳。聽(tīng)者以為真然，說(shuō)而不舍；“說(shuō)”讀“悅”。覽者以為實(shí)事，傳而不絕。不絕，則文載竹帛之上；不舍，則誤入賢者之耳。至或南面稱(chēng)師，賦奸偽之說(shuō)；典城佩紫，并注命祿篇。讀虛妄之書(shū)。明辨然否，疾心傷之，安能不論？孟子傷楊、墨之議大奪儒家之論，引平直之說(shuō)，褒是抑非，世人以為好辯。孟子曰：“予豈好辯哉？予不得已！”見(jiàn)滕文公篇。今吾不得已也。虛妄顯于真，實(shí)誠(chéng)亂于偽，世人不悟，是非不定，紫朱雜廁，瓦玉集糅，以情言之，豈吾心所能忍哉！衛(wèi)驂乘者越職而呼車(chē)，側(cè)怛發(fā)心，恐上之危也。“上”舊誤“土”，朱校元本同。今從錢(qián)、黃、鄭、王本正。事亦見(jiàn)幸偶篇。夫論說(shuō)者閔世憂(yōu)俗，與衛(wèi)驂乘者同一心矣。愁精神而幽魂魄，動(dòng)胸中之靜氣，賊年損壽，無(wú)益于性，禍重于顏回，效力篇謂顏淵力不任，劣倦罷極，發(fā)白齒落，有仆頓之禍。違負(fù)黃、老之教，非人所貪，不得已，故為論衡。文露而旨直，辭奸而情實(shí)?！稗o奸”非其義，“奸”疑為“訐”之訛。“奸”或作“奸”，與“訐”形誤。說(shuō)文：“訐，面相斥罪也?！焙鬂h書(shū)袁安傳：“言辭驕訐。”注：“訐，謂發(fā)揚(yáng)人之惡?！迸嗡彀福杭榕c露、直、實(shí)同列，則奸非惡詞。下文“被棺斂者不省”，“奉送藏者不約”，“為明器者不奸”，又以奸與約、省同用。自紀(jì)篇“言奸辭簡(jiǎn)，指趣妙遠(yuǎn)”，又以奸與簡(jiǎn)同用。然則奸殆即簡(jiǎn)約質(zhì)實(shí)，言無(wú)華澤之意矣。又按：“奸”疑“●”之簡(jiǎn)寫(xiě)?！啊瘛毕鄠髋c“妍”同字，則此“辭奸而情實(shí)”，謂遣辭雖妍妙，而抒情卻真實(shí)也。黃暉說(shuō)“奸”為“訐”之訛，失之。其政務(wù)言治民之道。政務(wù)，本傳、隋志并未載，蓋久佚矣。論衡諸篇，實(shí)俗間之凡人所能見(jiàn)，與彼作者無(wú)以異也。若夫九虛、三增、論死、訂鬼，世俗所久惑，人所不能覺(jué)也。人君遭弊，改教于上；人臣愚（遇）惑，作論于下?！坝藁蟆睙o(wú)義，當(dāng)作“遇惑”，與“遭弊”對(duì)文。本書(shū)屢以“遭”、“遇”、“適”、“偶”相對(duì)成義?！蚕隆硨?shí)得，則上教從矣?！跋隆弊謸?jù)朱校元本補(bǔ)。今本涉重文脫。冀悟迷惑之心，使知虛實(shí)之分。實(shí)虛之分定，而華偽之文滅；“而”下舊校曰：一有“后”字。華偽之文滅，則純誠(chéng)之化日以孳矣。舊校曰：“純誠(chéng)”一作“純厚”。舊本段。
或曰：圣人作，賢者述，以賢而作者，非也。論衡、政務(wù)，可謂作者。
曰：非作也，舊本“非”在“曰”字上。孫曰：“‘非曰作也’，當(dāng)從元本作‘曰非作也’。‘曰’乃答詞?！苯駬?jù)正。亦非述也，論也。論者，述之次也。五經(jīng)之興，可謂作矣。太史公書(shū)、即今史記。漢時(shí)則曰“太史公”，（漢書(shū)藝文志。）曰“太史公記”，（漢書(shū)楊?lèi)羵?、前漢紀(jì)十四、風(fēng)俗通卷一、卷六。）曰“太史公書(shū)”，（漢書(shū)宣元六王傳、班彪論略、論衡。）曰“太史記”。（風(fēng)俗通二。）王先謙曰：“隋志題史記，蓋晉后著錄，改從今名?！痹斒酚浛籍悺⒂掬洝⒆诱?、漢志：“劉向所序六十七篇?！弊ⅲ骸靶滦颉⒄f(shuō)苑、世說(shuō)、列女傳頌圖也?！卑矗骸八颉敝^其所序累者也。（“序累”二字，屢見(jiàn)本書(shū)。）顧實(shí)曰：“猶今之叢書(shū)。”似非其義。班叔皮傳，彪續(xù)太史公書(shū)，作后傳數(shù)十篇。見(jiàn)本傳?？芍^述矣?；干骄抡?，盼遂案：當(dāng)是“桓君山”。鄒伯奇檢論，可謂論矣。今觀論衡、政務(wù)，桓、鄒之二論也，非所謂作也。造端更為，前始未有，若倉(cāng)頡作書(shū)，奚仲作車(chē)是也。易言伏羲作八卦，前是未有八卦，伏羲造之，故曰作也。文王圖八，自演為六十四，故曰衍。正說(shuō)篇以伏羲非作，文王非演，演作之言，生于俗傳。此又因俗傳為說(shuō)。謂論衡之成，猶六十四卦，而又非也。六十四卦以狀衍增益，其卦溢，其數(shù)多。孫曰：“溢其數(shù)多”，疑當(dāng)作“溢多其數(shù)”。今論衡就世俗之書(shū)，訂其真?zhèn)?，辯其實(shí)虛，非造始更為，無(wú)本于前也。儒生就先師之說(shuō)，誥而難之；文吏就獄卿之事，盼遂案：“獄卿”當(dāng)乙為“卿獄”。案書(shū)篇：“卿決疑訟，獄定嫌罪?！庇衷疲骸扒洫z之吏，才不任職。”皆以“卿獄”聯(lián)文。覆而考之，案書(shū)篇：“卿決疑訟，獄定嫌罪?！敝^論衡為作，儒生、文吏謂作乎？
上書(shū)奏記，陳列便宜，皆欲輔政。今作書(shū)者，猶〔上〕書(shū)奏記，“上”字依朱校元本補(bǔ)。盼遂案：“猶”下疑脫一“上”字。上句“上書(shū)奏記，陳列便宜，皆欲輔政”，以“上書(shū)奏記”四字為詞，此承疊其文也。說(shuō)發(fā)胸臆，文成手中，其實(shí)一也。夫上書(shū)謂之奏，奏記轉(zhuǎn)易其名謂之書(shū)。盼遂案：二“奏”字蓋衍其一?！白嘤洝本浣^。建初孟年，中州頗歉，穎川、汝南民流四散。圣主憂(yōu)懷，詔書(shū)數(shù)至。章帝時(shí)，兗、豫、徐三州比年大旱，詔免租芻。詳后漢書(shū)本紀(jì)。論衡之人，奏記郡守，宜禁奢侈，以備困乏。言不納用，退題記草，名曰備乏。酒縻五谷，生起盜賊，沉湎飲酒，盜賊不絕，奏記郡守，禁民酒。退題記草，名曰禁酒。由此言之，夫作書(shū)者，上書(shū)奏記之文也。記謂之造作，（上書(shū)）上書(shū)奏記是作也？“記謂之造作上書(shū)”，文不成義。疑當(dāng)作“論衡謂之造作”。上文“謂論衡為作，儒生、文吏謂作乎”文例正同。“記”為“論衡”之誤，又衍“上書(shū)”二字。盼遂案：“上書(shū)”二字誤重，當(dāng)刪去其一。
晉之乘，而楚之梼杌，魯之春秋，見(jiàn)孟子離婁上。人事各不同也。易之干坤，春秋之元，公羊傳隱元年何注：“變一為元，元者氣也。無(wú)形以起，有形以分，造起天地，天地之始也。”疏：“春秋說(shuō)云：‘元者端也。’氣泉注：‘元為氣之始，如水之有泉，泉流之原，無(wú)形以起，有形以分。窺之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞?！问显疲骸疅o(wú)形以起，在天成象；有形以分，在地成形也?！粍t有形與無(wú)形，皆生乎元?dú)舛鴣?lái)，故言造起天地，天地之始也。”漢書(shū)董仲舒?zhèn)髦偈鎸?duì)策曰：“謹(jǐn)案春秋謂一元之意，一者萬(wàn)物之所從始也，元者辭之所謂大也。謂一為元者，視大始而欲正本也?！狈甭抖?、王道、玉英等篇，并釋稱(chēng)“元”之義。楊氏之玄，后漢書(shū)張衡傳注引新論曰：“揚(yáng)雄作玄書(shū)，以為玄者天也，道也。言圣賢制法作事，皆引天道以為本統(tǒng)，而因附續(xù)萬(wàn)類(lèi)，王政人事法度。故宓羲氏謂之易，老子謂之道，孔子謂之元，而揚(yáng)雄謂之玄?！辈窔馓?hào)不均也。由此言之，唐林之奏，谷永之章，唐林、谷永，漢之善章奏者。見(jiàn)效力篇。論衡、政務(wù)，同一趨也。漢家極筆墨之林，書(shū)論之造，漢家尤多。陽(yáng)成子張作樂(lè)，先孫曰：“張”當(dāng)作“長(zhǎng)”。超奇篇云：“陽(yáng)城子長(zhǎng)作樂(lè)經(jīng)。”即此。暉按：新論亦作“張”?！皬垺?、“長(zhǎng)”字通。楊子云造玄，二經(jīng)發(fā)于臺(tái)下，讀于闕掖，卓絕驚耳，“卓絕”，朱校元本作“逴詭”，疑原作“逴譎”。佚文篇：“才高卓遹?！保ㄔ咀鳌白H”。）定賢篇：“權(quán)詐卓譎?！辈皇龆?，材疑圣人，朱校元本“疑”作“擬”。而漢朝不譏。況論衡細(xì)說(shuō)微論，解釋世俗之疑，辯照是非之理，使后進(jìn)曉見(jiàn)然否之分，恐其廢失，著之簡(jiǎn)牘，祖經(jīng)章句之說(shuō)，先師奇說(shuō)之類(lèi)也。文有脫誤。朱校元本無(wú)“祖”字，空一格?！跋取毕拢捌洹毕?，并空一字。其言伸繩，彈割俗傳。朱校元本“俗傳”二字作“憎”，屬下讀。疑非。俗傳蔽惑，偽書(shū)放流，賢通之人，疾之無(wú)已?？鬃釉唬骸霸?shī)人疾之不能默，丘疾之不能伏?！笔且哉撘?。鹽鐵論相刺篇：“孔子曰：詩(shī)人疾之不能默，丘疾之不能伏，是以東西南北七十說(shuō)而不用，然后退而修王道，作春秋，垂之萬(wàn)載之后，天下折中焉。”玉亂于石，人不能別；或若楚之王尹以玉為石，“王”，王本、崇文本作“工”。卒使卞和受刖足之誅。注變動(dòng)篇。是反為非，虛轉(zhuǎn)為實(shí)，安能不言？俗傳既過(guò)，俗書(shū)又偽。若夫鄒衍謂今天下為一州，四海之外有若天下者九州。注談天篇。盼遂案：“州”字疑涉上句之尾“州”字而衍?；茨蠒?shū)言共工與顓頊爭(zhēng)為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。注談天篇。堯時(shí)十日并出，堯上射九日。注感虛篇、說(shuō)日篇。魯陽(yáng)戰(zhàn)而日暮，援戈麾日，日為卻還。注感虛篇。世間書(shū)傳，多若等類(lèi)，浮妄虛偽，沒(méi)奪正是。心濆涌，筆手?jǐn)_，安能不論？論則考之以心，效之以事，浮虛之事，輒立證驗(yàn)。若太史公之書(shū)，據(jù)許由不隱，見(jiàn)史記伯夷傳?！皳?jù)”，疑當(dāng)作“處”?！疤帯豹q“辯”也。校者未審其義，則改作“據(jù)”。燕太子丹不使日再中，注感虛篇。讀見(jiàn)之者，莫不稱(chēng)善。
政務(wù)為郡國(guó)守相、縣邑令長(zhǎng)陳通政事所當(dāng)尚務(wù)，欲令全民立化，奉稱(chēng)國(guó)恩。論衡九虛、三增，所以使俗務(wù)實(shí)誠(chéng)也；論死、訂鬼，所以使俗薄喪葬也?？鬃訌酵惣?jí)，被棺斂者不?。粍⒆诱媳≡?，奉送藏者不約；并注薄葬篇。光武皇帝草車(chē)茅馬，為明器者不奸。何“奸”字誤。光武營(yíng)陵地于臨平亭南，務(wù)從省約，曰：“古者帝王之葬，皆木車(chē)茅馬，使后世之人不知其處。”見(jiàn)東觀記、后書(shū)本紀(jì)。世書(shū)俗言不載？信死之語(yǔ)汶濁之也。今著論死及死偽之篇，明〔人〕死無(wú)知，不能為鬼，“明”下疑脫“人”字。論死篇云：“人死不為鬼，無(wú)知，不能害人?！奔接^覽者將一曉解約葬，更為節(jié)儉。斯蓋論衡有益之驗(yàn)也。言茍有益，雖作何害？倉(cāng)頡之書(shū)，世以紀(jì)事；注奇怪篇。奚仲之車(chē)，世以自載；注謝短篇。伯余之衣，以辟寒暑；淮南泛論訓(xùn)：“伯余作衣?！备咦ⅲ骸啊啵S帝臣?！辣驹唬骸嘀埔律选！辉唬骸?，黃帝?！甭肥泛蠹o(jì)五：“黃帝名荼。注：字或作‘余’，故世本云：‘伯余作衣裳?！茨献印嘀踝饕隆?，許注云：‘黃帝?！辫钪呶?，以辟風(fēng)雨。史記褚先生補(bǔ)龜策傳曰：“桀為瓦室。”博物志曰：“桀作瓦?！笔辣驹唬骸袄ノ嶙魈铡！惫攀房荚唬骸袄ノ嶙魍?。”（御覽一八八。）龜策傳集解曰：“蓋是昆吾為桀作也?！狈虿徽撈淅Γ阶I其造作，是則倉(cāng)頡之徒有非，世本十五家皆受責(zé)也。禮記明堂位疏曰：“世本有作篇，其篇記諸作事?！睗h志：“世本十五篇?！笔酚浖庑?，索隱引劉向曰：“古史官明于古事者所記?！被矢χk謂左丘明作，非也。其書(shū)久佚，清人有揖本。故夫有益也，雖作無(wú)害也。雖無(wú)害，何補(bǔ)？文不成義。疑當(dāng)作“故夫有益也，雖作無(wú)害；若其無(wú)益，雖述何補(bǔ)”？自紀(jì)篇云：“為世用者，百篇無(wú)害；不為用者，一章無(wú)補(bǔ)。”文例同。盼遂案：二語(yǔ)間有脫文，文義不相承。
古有命使采爵，欲觀風(fēng)俗，知下情也。“爵”疑“詩(shī)”誤。藝文志曰：“古有采詩(shī)之官，王者所觀風(fēng)俗，知得失，自考正也?！眲㈧c揚(yáng)雄書(shū)曰：“三代、周、秦軒車(chē)使者，遒人使者，以歲八月巡路，●代語(yǔ)僮謠歌戲。”即此文所指。謝短篇云：“古者采詩(shī)?！痹?shī)作民間，圣王可云“汝民也，何發(fā)作”，囚罪其身，歿滅其詩(shī)乎？今已不然，故詩(shī)傳亞今?！皝啞弊终`。盼遂案：“亞”字因與“至”形近而致誤。論衡、政務(wù)，其猶詩(shī)也，冀望見(jiàn)采，而云有過(guò)。斯蓋論衡之書(shū)所以興也。且凡造作之過(guò)，意其言妄而謗誹也。意，發(fā)語(yǔ)詞也。劉盼遂改作“惡”，非。盼遂案：“意”字疑當(dāng)為“惡”之訛，形相似也。又或?yàn)椤凹伞敝?，聲韻皆近。黃暉說(shuō)“意”為發(fā)語(yǔ)詞，似非。論衡實(shí)事疾妄，齊世、宣漢、恢國(guó)、驗(yàn)符、盛褒、須頌之言，劉盼遂曰：“盛褒，佚篇名。盼遂案：盛褒今無(wú)可考。惟盛褒名義與須頌為偶，蓋亦姊妹篇之亡佚者。能圣、實(shí)圣，姊妹篇之全佚者。（須頌篇說(shuō)。）答佞、覺(jué)佞，同見(jiàn)答佞篇，今覺(jué)佞無(wú)考，此姊妹篇之偏佚者。無(wú)誹謗之辭，造作如此，可以免于罪矣。
盼遂案：本篇尾云：“六略之錄萬(wàn)三千篇，略借不合義者，案而論之。”
儒家之宗，孔子也；墨家之祖，墨翟也。且案儒道傳而墨法廢者，“且”，元本作“儒”，朱校同。按：此文不當(dāng)有“且”字，蓋“儒”字涉上下文衍，校者則妄改作“且”。儒之道義可為，而墨之法議難從也。何以驗(yàn)之？墨家薄葬、右鬼，道乖相反違其實(shí)，此文有誤。日抄引作“自相乖反”。薄葬篇云：“墨家之議，自違其術(shù)?！币艘噪y從也。乖違如何？使鬼非死人之精也，右之未可知。今墨家謂鬼審〔死〕人之精也，孫曰：“審”下疑脫“死”字。上云：“使鬼非死人之精也，右之未可知?！迸c此文正反相應(yīng)。厚其精而薄其尸，此于其神厚而于其體薄也。薄厚不相勝，華實(shí)不相副，則怒而降禍，雖有其鬼，終以死恨。“有”疑當(dāng)作“右”，形聲相近而誤。薄葬篇云：“雖右鬼，其何益哉？”語(yǔ)意正同。此文乃明墨家右鬼薄葬，自違其術(shù)，義無(wú)取于鬼之有無(wú)也。若作“有鬼”，則與“薄厚不相勝，華實(shí)不相副”之義不相屬矣。人情欲厚惡薄，神心猶然。用墨子之法，事鬼求福，福罕至而禍常來(lái)也。以一況百，而墨家為法，皆若此類(lèi)也。廢而不傳，蓋有以也。舊本段。
春秋左氏傳者，蓋出孔子壁中。孝武皇帝時(shí)，魯共王壞孔子教授堂以為宮，得佚春秋三十篇，左氏傳也。春秋左氏傳出于孔壁，佚文篇說(shuō)同，恐非事實(shí)。許慎說(shuō)文序曰：“北平侯張蒼獻(xiàn)春秋左氏傳?！彼逯荆骸白笫?，漢初出于張蒼之家?！笔亲笫蟼鲝埳n所獻(xiàn)也。劉歆移太常博士書(shū)曰：“魯共王壞孔子宅，得古文于壞壁中，逸禮三十有九，書(shū)十六篇?！睗h書(shū)藝文志曰：“魯共王壞孔子宅，得古文尚書(shū)及禮記、論語(yǔ)、孝經(jīng)凡數(shù)十篇?！痹S慎說(shuō)文敘：“魯共王壞孔子宅，得禮記、尚書(shū)、春秋（段玉裁謂春秋經(jīng)?；蛟唬骸按呵铩倍盅芪?，非也。三國(guó)志魏志劉劭傳注引衛(wèi)恒四體書(shū)勢(shì)序曰：“漢武帝時(shí)，魯恭王壞孔子宅，得尚書(shū)、春秋、論語(yǔ)、孝經(jīng)?！保┱撜Z(yǔ)、孝經(jīng)?！笔遣⑽囱宰笫蟼鞒鲇诳妆谝?。劉貴陽(yáng)說(shuō)經(jīng)殘稿曰：壁中古文之?dāng)?shù)，詳于漢藝文志曰：“魯共王壞孔子宅，欲以廣其宮，得古文尚書(shū)及禮記、論語(yǔ)、孝經(jīng)?！笔且?。其分列諸經(jīng)，尚書(shū)家首列尚書(shū)古文經(jīng)四十六卷，為五十九篇。禮家首列禮古經(jīng)五十六卷。論語(yǔ)家首列論語(yǔ)古二十一篇，出孔子壁中。孝經(jīng)家首列孝經(jīng)古孔氏一篇，二十二章。惟記不一種。禮家有記百三十一篇，明堂陰陽(yáng)三十三篇，王史氏二十一篇。樂(lè)家有樂(lè)記二十三篇。論語(yǔ)家有孔子三朝七篇。此五種皆古文。隋書(shū)經(jīng)籍志稱(chēng)劉向考校經(jīng)籍，得此五種記，共二百十四篇，而經(jīng)典釋文敘錄引劉向別錄云：“古文記二百十（今脫此字。）四篇?！笨勺C。然春秋家首列春秋古經(jīng)十二篇，此亦當(dāng)出自孔壁。說(shuō)文敘云：“魯共王得禮記、尚書(shū)、春秋、論語(yǔ)、孝經(jīng)?！笔潜谥性写呵铩０嗍峡倲⑻幧俅朔N，或文脫耳。說(shuō)文敘又云：“左丘明春秋傳以古文，北平侯張蒼獻(xiàn)春秋左氏傳?！鄙w春秋古文經(jīng)出壁中，古文傳出張蒼所獻(xiàn)。段氏注說(shuō)文，謂“班志春秋古經(jīng)十二篇，左氏傳三十卷，皆謂蒼所獻(xiàn)。說(shuō)文以春秋系孔壁，恐非事實(shí)?！贝送揭?jiàn)志上列春秋古經(jīng)十二篇，下列春秋經(jīng)十一卷，云公羊、谷梁二家后，列左氏、公羊、谷梁三家之傳，意十一卷之經(jīng)屬公、谷，十二篇之古經(jīng)則屬左氏。不知孔壁之經(jīng)，志皆首列，加以“古文”，此孟堅(jiān)之特重古文也。張蒼有傳無(wú)經(jīng)，即有經(jīng)，亦以孔壁古文該之可耳。論衡說(shuō)左氏傳出共王壁中，正見(jiàn)經(jīng)出孔壁，即傳亦誤歸之矣。若記五種，不加“古”字，文省也。公羊高、谷梁置、胡母氏皆傳春秋，各門(mén)異戶(hù)，漢藝文志：公羊傳十一卷。公羊傳何序，疏引春秋說(shuō)題辭云：“傳我書(shū)者，公羊高也?！贝骱晷蛟疲骸白酉膫髋c公羊高?！彼膸?kù)總目以為“不盡出于公羊高，定為公羊壽撰，而胡母子都助成之。舊本首題高名，蓋未審也?！睗h志：谷梁傳十一卷，谷梁子，魯人。先孫曰：漢書(shū)藝文志顏?zhàn)⒃疲骸肮攘鹤用病！苯?jīng)典釋文序錄引桓譚新論云：“谷梁赤。”又引七錄及楊士勛疏并云：“谷梁子名淑，字元始。”（孝經(jīng)正義“淑”作“俶”。）陸□春秋纂例引風(fēng)俗通亦云：“名赤。”并與此異。暉按：“名俶”，亦見(jiàn)元和姓篡一屋引尸子。作“淑”，形誤?！懊唷?，亦見(jiàn)前漢記二十五。漢書(shū)儒林傳：“胡母生，字子都，齊人也。治公羊春秋，為景帝博士，與董仲舒同業(yè)，仲舒著書(shū)稱(chēng)其德。”獨(dú)左氏傳為近得實(shí)。漢志：左氏傳三十卷。御覽六一０引新論曰：“左氏經(jīng)之與傳，猶衣之表里，相待而成。經(jīng)而無(wú)傳，使圣人閉門(mén)思之，十年不能知也?！焙我则?yàn)之？禮記造于孔子之堂，漢志：禮記百三十一篇。注：“七十子后學(xué)者所記也。”隋志說(shuō)同，故云：“造于孔子之堂?！薄岸Y記”之目，后儒相承指戴圣所傳四十九篇。志云“百三十一篇”者，合大戴所傳大戴禮，及小戴之禮記而言。（錢(qián)大昕二十二史考異說(shuō)。王先謙漢書(shū)補(bǔ)注、顧實(shí)漢志講疏從之。）仲任意指小戴，抑包大戴，今不可知。太史公漢之通人也，左氏之言與二書(shū)合，與范升相難者，亦以太史公多引左氏。見(jiàn)后漢書(shū)范傳。公羊高、谷梁置、胡母氏不相合。又諸家去孔子遠(yuǎn)，遠(yuǎn)不如近，聞不如見(jiàn)。左傳杜序疏，引嚴(yán)氏春秋引觀周篇云：“孔子將修春秋，與左丘明乘如周，觀書(shū)于周史。歸而修春秋之經(jīng)，丘明為之傳，共為表里?！庇[六一０引新論曰：“左氏傳遭戰(zhàn)國(guó)寖藏，（四字，經(jīng)典釋文序錄引有。）后百余年，魯谷梁赤為春秋，殘略多所遺失。又有齊人公羊高緣經(jīng)文作傳，彌離其本事矣?！惫螂[二年傳何注：“孔子畏時(shí)遠(yuǎn)害，又知秦將燔詩(shī)、書(shū)，其說(shuō)口授，相傳至漢公羊氏及弟子胡母生等，乃始記于竹帛?！惫虼箢}疏：“公羊者，子夏口授公羊高，高五世相授，至漢景帝時(shí)，公羊壽共弟子胡母生，乃著竹帛。胡母生題親師，故曰公羊。谷梁者，亦是題其親師，故曰谷梁。”是公、谷雖受經(jīng)于子夏，（從楊士勛、徐彥說(shuō)。）而其書(shū)則晚出也。劉子政玩弄左氏，童仆妻子皆呻吟之。新論曰：“劉子政、子駿、伯玉三人，尤珍重左氏，教子孫，下至婦女，無(wú)不誦讀?！保〞?shū)抄九八、御覽六一六。）盼遂案：此二語(yǔ)本于桓譚新論。馬總意林引新論云：“劉子政、子駿，子駿兄弟子伯玉，俱是通人，尤重左氏，教授子孫，下至婦女，無(wú)不讀誦，此亦蔽也。”仲任正本斯文。又案：子政習(xí)左氏傳，漢書(shū)劉向傳所不載，唯言向治谷梁學(xué)而已?？譂h書(shū)向傳出自其子子駿之意，故削去左氏之學(xué)。君山之言，或反屬實(shí)錄也。光武皇帝之時(shí)，陳元、范叔（升）上書(shū)連屬，條事是非，左氏遂立。先孫曰：“范叔”當(dāng)作“范升”。下并同。陳元與范升議立左氏博士事，并見(jiàn)后漢書(shū)本傳?！吧迸c“叔”艸書(shū)相似，古書(shū)多互誤。（后漢書(shū)周章傳：“字次叔?！崩钭⒃疲骸笆寤蜃魃??！保┓妒澹ㄉひ蜃锪T。元、叔（升）天下極才，講論是非，有余力矣。陳元言訥，盼遂案：“訥”疑當(dāng)為“納”，涉上“言”字而誤。后漢書(shū)陳元傳：“建武初，時(shí)議欲立左氏傳博士。范升奏，以為左氏淺末不宜立。元詣闕上疏爭(zhēng)之。書(shū)奏，下其議。范升復(fù)與元相辨難，凡十余上。帝卒立左氏學(xué)，太常選博士四人，元為第一。帝以元新忿爭(zhēng)，乃用其次司隸從事李封。”此論所謂陳元言納，范叔章詘之事也。言納者，言見(jiàn)采納也。范叔（升）章詘，左氏得實(shí)，明矣。言多怪，頗與孔子不語(yǔ)怪力相違返也。論語(yǔ)述而篇：“子不語(yǔ)怪力亂神?！迸嗡彀福骸胺怠北緸椤胺础?，涉“違”字而誤沾“辵”也。呂氏春秋亦如此焉。劉逢祿左氏春秋考證曰：“左氏春秋與鐸氏、虞氏、呂氏并列，則非傳春秋也。故曰：‘左氏春秋，舊名也；曰春秋左氏傳，則劉歆所改也。’”章太炎曰：“以左氏春秋同呂氏春秋者，亦本論衡。案書(shū)篇云：“左氏言多怪，頗與孔子不語(yǔ)怪力相違反也。呂氏春秋亦如此焉。’然仲任固云：‘春秋左氏傳者，蓋出孔子壁中?！衷疲骸蚋摺⒐攘褐?、胡母氏皆傳春秋，各門(mén)異戶(hù)，獨(dú)左氏傳為近得實(shí)?！衷疲骸畤?guó)語(yǔ)，左氏之外傳也，左氏傳經(jīng)，辭語(yǔ)尚略，故復(fù)選錄國(guó)語(yǔ)之辭以實(shí)。然則左氏、國(guó)語(yǔ)，世儒之實(shí)書(shū)也?！瘬?jù)此諸語(yǔ)，仲任固以左氏為傳，且謂勝彼二家。則其與呂氏春秋并論者，特吐言之庇謬耳?！保ù呵镒髠髯x敘錄。）國(guó)語(yǔ)，左氏之外傳也，左氏傳經(jīng)，辭語(yǔ)尚略，故復(fù)選錄國(guó)語(yǔ)之辭以實(shí)。漢志：“國(guó)語(yǔ)二十一篇，左丘明著?！彼抉R遷傳贊：“孔子因魯史記而作春秋，而左丘明論輯其本事，以為之傳；又纂異同為國(guó)語(yǔ)。”國(guó)語(yǔ)韋昭解序：“孔子發(fā)憤于舊史，垂法于素王。左丘明因圣言以攄意，讬王義以流藻。雅思未盡，故復(fù)采錄前世穆王以來(lái)，下訖魯?shù)?、智伯之誅，以為國(guó)語(yǔ)。其文不主于經(jīng)，故號(hào)曰外傳?！贬屆尩渌嚕骸皣?guó)語(yǔ)，記諸國(guó)君臣相與言語(yǔ)謀議之得失也。又曰外傳?！闭f(shuō)文、風(fēng)俗通引國(guó)語(yǔ)“稱(chēng)春秋國(guó)語(yǔ)”，以國(guó)語(yǔ)為春秋外傳故也。漢書(shū)律歷志引國(guó)語(yǔ)“少昊之衰，九黎亂德”等語(yǔ)，稱(chēng)春秋外傳。隋志：“春秋外傳國(guó)語(yǔ)二十卷，賈逵注?！币陨现T文，并以國(guó)語(yǔ)為外傳者。至所以名“外傳”者，韋昭謂：“其文不主于經(jīng)，故號(hào)曰外傳?！贬屆唬骸按呵镆贼敒閮?nèi)，以諸國(guó)為外，外國(guó)所傳之事也?！碑呫湓唬骸巴鈧饕嘤恤斦Z(yǔ)，則此語(yǔ)為不可通。韋說(shuō)得之。”案：仲任以國(guó)語(yǔ)為補(bǔ)左傳之略，則義近韋說(shuō)。又按：左襄二十六年傳正義曰：“劉炫謂國(guó)語(yǔ)非丘明作。”葉少蘊(yùn)曰：“古有左氏、左丘氏，太史公稱(chēng)‘左丘失明，厥有國(guó)語(yǔ)’。今春秋傳作左氏，而國(guó)語(yǔ)為左丘氏，則不得為一家，文體亦自不同，其非一家書(shū)，明甚。左氏蓋左史之后以官氏者。”朱文公謂左氏乃左史倚相之后，故其書(shū)說(shuō)楚事為詳。（并見(jiàn)困學(xué)紀(jì)聞六。）王安石左氏解疑左氏為六國(guó)時(shí)人，鄭樵六經(jīng)奧論舉八證以明左氏非丘明，葉夢(mèng)得春秋考以左丘明為戰(zhàn)國(guó)周、秦之間人。以上諸說(shuō)，不以國(guó)語(yǔ)為左氏外傳也。竊以后說(shuō)為是。然則左氏、國(guó)語(yǔ)，世儒之實(shí)書(shū)也?！皩?shí)”，元本作“寶”。舊本段。盼遂案：“實(shí)書(shū)”疑當(dāng)作“寶書(shū)”。古稱(chēng)良史為寶書(shū)。元刊本作“寶”。
公孫龍著堅(jiān)白之論，析言剖辭，務(wù)折曲之言，無(wú)道理之較，無(wú)益于治。漢志名家：“公孫龍子十四篇，趙人?！绷凶俞屛模骸白肿颖！庇袌?jiān)白論篇。莊子秋水篇：“公孫龍合同異，離堅(jiān)白，然不然，可不可，困百家之知，窮眾口之辯。”淮南齊俗訓(xùn)云：“公孫龍析辯抗辭，別同異，離堅(jiān)白?！庇衷徰杂?xùn)注：“公孫龍以白馬非馬，冰不寒，炭不熱為論?！毙抡撛疲骸肮珜O龍，六國(guó)時(shí)辯士也。為堅(jiān)白之論，假物取譬，謂白馬為非馬，非馬者，言白所以為色，馬所以為形也。色非形，形非色?！保ㄓ[四六四。）別錄曰：“公孫龍持白馬之論以過(guò)關(guān)?！保ǔ鯇W(xué)記七。）呂氏春秋高注亦云：“乘白馬，禁不得度關(guān)，因言馬白非白馬?！绷_振玉刻古籍叢殘，有唐寫(xiě)本古類(lèi)書(shū)第一種，白馬注：“公孫龍度關(guān)，關(guān)司禁曰：馬不得過(guò)。公孫龍?jiān)唬何荫R白，非馬，遂過(guò)?！饼R有三鄒衍之書(shū)，瀇洋無(wú)涯，其文少驗(yàn)，多驚耳之言。先孫曰：“三鄒衍”當(dāng)作“三鄒子”。史記孟子荀卿傳說(shuō)齊有三騶子，（騶、鄒字通。）衍其一也。暉按：“衍”當(dāng)作“子”，是也?！叭币僧?dāng)作“二”。漢志不見(jiàn)鄒忌書(shū)，史記孟荀傳亦只言其以琴干威王耳。漢志陰陽(yáng)家有鄒子四十九篇，鄒子終始五十六篇，并鄒衍所說(shuō)。又鄒奭子十二篇。史記孟荀傳曰：“鄒衍觀陰陽(yáng)消息，作怪迂之變，其語(yǔ)閎大不經(jīng)?！眲e錄曰：“鄒奭者，頗采鄒衍之術(shù)，迂大而閎辯，文具難勝。”（御覽四六四。）案大才之人，率多侈縱，無(wú)實(shí)是之驗(yàn)；華虛夸誕，無(wú)審察之實(shí)。商鞅相秦，作耕戰(zhàn)之術(shù)。注超奇篇。管仲相齊，造輕重之篇。管子有輕重甲、乙等篇。梁章鉅曰：“輕重甲篇稱(chēng)梁、趙，戊篇稱(chēng)代、趙，皆非其真?！卑创宋?，則以為管仲手著。史記管晏傳贊曰：“吾讀管氏牧民、山高、乘馬、輕重、九府，詳哉其言之矣。既見(jiàn)其著書(shū)，欲觀其行事?！笔桥c王義同。富民豐國(guó)，彊主弱敵，“弱”下舊校曰：一作“威”。公賞罰，與鄒衍之書(shū)〔不可〕并言，而太史公兩紀(jì)，世人疑惑，不知所從。疑此文當(dāng)作“與公孫龍、鄒衍之書(shū)不可并言，而太史兩紀(jì)”?！肮p罰”為“公孫龍”之誤，又誤奪在“與”字上，又脫“不可”二字。若此文有“公賞罰”句，則當(dāng)在“富民”句上。知者，“公賞罰”乃其治術(shù)；“富民豐國(guó)，彊主弱敵”乃其政治所致之效。先言其效，后言其術(shù)，無(wú)此文理。其證一。此節(jié)乃評(píng)司馬遷史記之失，以公孫龍、鄒衍之虛誕無(wú)益于治，不當(dāng)與商鞅、管仲并言。今本作“與鄒衍之書(shū)不可并言”，則上文公孫龍?jiān)圃朴诹x無(wú)取矣。其證二。知脫“不可”二字者，下文“二者不可兩傳，而太史公兼紀(jì)不別”，立文相同，可證。日抄引作：“公孫龍、鄒衍書(shū)虛夸，與管、商書(shū)相反，而太史公兼紀(jì)。”雖約舉此文，但可推證此文原謂管、商書(shū)與公孫龍、鄒衍書(shū)不可并言也。則今本脫“公孫龍”三字，“不可”二字，甚明。太史公紀(jì)公孫龍，亦見(jiàn)孟荀傳。案張儀與蘇秦同時(shí)，蘇秦之死，儀固知之。盼遂案：史記張儀傳：“儀說(shuō)楚王曰：‘蘇秦與燕王謀破齊。入齊齊王大怒，車(chē)裂蘇秦于市?！笔莾x所說(shuō)與史記蘇秦傳齊大夫爭(zhēng)寵而刺秦者殊遠(yuǎn)矣。自以?xún)x說(shuō)為實(shí)也。儀知各審，“各”疑“秦”誤。盼遂案：章士釗云：“各當(dāng)為秦之誤字。”宜從儀言，以定其實(shí)，而說(shuō)不明，兩傳其文。史記蘇秦傳曰：“蘇秦詳為得罪于燕，亡走齊，為客卿，欲破敝齊而為燕。其后齊大夫多與之爭(zhēng)寵者，而使人刺之，不死，殊而走。齊王使人求賊，不得。蘇秦且死，乃謂齊王曰：‘臣若死，車(chē)裂臣以□于市，曰：蘇秦為燕作亂于齊，如此則臣之賊必得矣?！谑侨缙溲?，而殺蘇秦者果自出，齊王因而誅之。蘇秦既死，其事大泄。齊后聞之，乃恨怒燕?！睆垉x傳：“儀說(shuō)楚王曰：‘蘇秦相燕，即陰與燕王謀伐破齊而分其地；乃詳有罪出走入齊，齊王因受而相之。居二年而覺(jué)，齊王大怒，車(chē)裂蘇秦于市?！笔怯谇刂?，兩傳抵牾也。東海張（馮）商亦作列傳，孫曰：漢無(wú)張商補(bǔ)史記者。“張商”當(dāng)作“馮商”，此涉上文“張儀”而誤。漢書(shū)藝文志春秋家，馮商續(xù)太史公書(shū)七篇。又張湯傳贊：“馮商稱(chēng)張湯之先與留侯同祖，而司馬遷不言，故闕焉?！弊⒁绱驹唬骸鞍喙棠夸洠骸榜T商，長(zhǎng)安人，成帝時(shí)，以能續(xù)書(shū)待詔金馬門(mén)，受詔續(xù)太史公書(shū)十余篇?！睅煿旁唬簞㈧呗栽疲骸吧?，陽(yáng)陵人，治易，事五鹿充宗，能屬文，博通強(qiáng)記，與孟柳俱待詔，頗序列傳，未卒，會(huì)病死?！笔吠ㄕ菲骸笆酚浰鶗?shū)，止?jié)h武太初，已后闕而不錄。其后劉向，向子歆，及諸好事者，若馮商、衛(wèi)衡、揚(yáng)雄、史岑、梁審、肆仁、晉馮、段肅、金丹、馮衍、韋融、蕭奮、劉恂等，相次撰續(xù)。迄于哀、平間，猶名史記?！睋?jù)此，則當(dāng)作“馮商”無(wú)疑。惟劉歆言商陽(yáng)陵人，班固言長(zhǎng)安人，仲任言東海人，三說(shuō)不同。漢代長(zhǎng)安屬京兆，陽(yáng)陵屬左馮翊。后漢以陽(yáng)陵改屬京兆。長(zhǎng)安、陽(yáng)陵相去甚近，東海太遠(yuǎn)，豈傳聞之異歟？豈蘇秦商之所為邪？何文相違甚也？三代世表言五帝三王皆黃帝子孫，自黃帝轉(zhuǎn)相生，不更稟氣于天。作殷本紀(jì)，言契母簡(jiǎn)狄浴于川，遇玄鳥(niǎo)墜卵，吞之，遂生契焉。及周本紀(jì)，言后稷之母姜嫄野出，見(jiàn)大人跡，履之，則妊身，生后稷焉。夫觀世表，則契與后稷，黃帝之子孫也；讀殷、周本紀(jì)，則玄鳥(niǎo)、大人之精氣也。二者不可兩傳，而太史公兼紀(jì)不別。案帝王之妃，不宜野出，浴于川水。今言浴于川，吞玄鳥(niǎo)之卵；出于野，履大人之跡，違尊貴之節(jié)，誤是非之言也。奇怪篇亦辯其妄。舊本段。
新語(yǔ)，陸賈所造，注超奇篇。蓋董仲舒相被服焉，余嘉錫曰：漢書(shū)河間獻(xiàn)王傳云：“被服儒術(shù)，造次必于儒者。”注師古曰：“被服，言常居處其中也?！蓖ㄨb卷十八胡注云：“被服者，言以儒術(shù)衣被其身也?！迸c顏?zhàn)㈦m異，而意亦不甚相遠(yuǎn)。王先謙漢書(shū)補(bǔ)注定從胡注，未為不可。乃又云：“史記作被服造次必于儒者，則謂不服奇邪，不茍行止也?！贝藙t純出臆說(shuō)，未免畫(huà)蛇添足。如此文之“董仲舒相被服”，可以不服奇褥解之乎？皆言君臣政治得失，言可采行，事美足觀。鴻知所言，參貳經(jīng)傳，雖古圣之言，不能過(guò)增。陸賈之言，未見(jiàn)遺闕；而仲舒之言雩祭可以應(yīng)天，土龍可以致雨，注明雩、亂龍篇。頗難曉也。夫致旱者以雩祭，不夏郊之祀，元本作“夏郊不之祀”。案：當(dāng)作“夏郊不祀”。元本衍“之”字，今本后人妄改。豈晉侯之過(guò)邪？以政失道，陰陽(yáng)不和也。晉廢夏郊之祀，晉侯寢疾，用鄭子產(chǎn)之言，祀夏郊而疾愈。詳死偽篇。如審雩不脩，龍不治，與晉同禍，為之再也。“再”疑為“可”誤。以政致旱，宜復(fù)以政。復(fù)，消復(fù)也。政虧，而復(fù)脩雩治龍，其何益哉？春秋公羊氏之說(shuō)，亢陽(yáng)之節(jié)，足以復(fù)政。順鼓篇引春秋說(shuō)曰：“人君亢陽(yáng)致旱，沈溺致雨?！标庩?yáng)相渾，旱湛相報(bào)，天道然也，何乃脩雩設(shè)龍乎？雩祀神喜哉？或雨至，亢陽(yáng)不改，亢陽(yáng)致旱，今雨至而亢陽(yáng)不改，明變復(fù)說(shuō)妄。旱禍不除，變復(fù)之義，安所施哉？且夫寒溫與旱湛同，俱政所致，其咎在人。與寒溫、譴告、治期之旨相違。獨(dú)為亢旱求福，不為寒溫求佑，未曉其故。如當(dāng)復(fù)報(bào)寒溫，宜為雩、龍之事。鴻材巨識(shí)，第兩疑焉。舊本段。
董仲舒著書(shū)，不稱(chēng)子者，意殆自謂過(guò)諸子也。法言君子篇：“諸子者，以其知異于孔子者也?！睗h志儒家：“董仲舒百二十三篇。”本傳云：“仲舒所著，皆明經(jīng)術(shù)之意及上疏條教，凡百二十三篇。而說(shuō)春秋事得失，聞舉、玉杯、蕃露、清明、竹林之屬，復(fù)數(shù)十篇?！蓖跸戎t曰：“此百二十三篇早亡，不在繁露諸書(shū)內(nèi)也?！苯癜矗喊俣撸松鲜钘l教，非仲任所指。實(shí)知篇云：“孔子云：董仲舒亂我書(shū)。其后仲舒論思春秋，造著傳記?！眲t知仲任殆指其“說(shuō)春秋事得失”者。而今傳春秋繁露八十二篇，玉杯第二，竹林第三，總名蕃露，與本傳不相應(yīng)，或疑其后人采綴而成。仲任謂其不稱(chēng)子，已見(jiàn)其題曰“繁露”歟？漢作書(shū)者多，司馬子長(zhǎng)、楊子云，河、漢也；其余，涇、渭也。文選廣絕交注引“多”作“以”。然而子長(zhǎng)少臆中之說(shuō)，“臆”，舊誤從“耳”，今據(jù)各本正。感虛篇云：“太史公書(shū)漢世實(shí)事之人。”子云無(wú)世俗之論。仲舒說(shuō)道術(shù)奇矣，北方三家尚矣?！氨薄?，元本作“比”。按：作“比”是?！叭碑?dāng)作“二”，以仲舒比方子長(zhǎng)、子云也，不當(dāng)言“北方三家尚矣”。讖書(shū)云：“董仲舒，亂我書(shū)。”蓋孔子言也。實(shí)知篇力辟此語(yǔ)之妄，而于茲反信為孔子之言，何也？讀之者或?yàn)椤皝y我書(shū)”者，以下文例之，“或”下疑有“以”字。煩亂孔子之書(shū)也；或以為亂者，理也，理孔子之書(shū)也。共一“亂”字，理之與亂，相去甚遠(yuǎn)。然而讀者用心不同，不省本實(shí)，故說(shuō)誤也。夫言煩亂孔子之書(shū)，才高之語(yǔ)也；其言理孔子之書(shū)，亦知奇之言也。出入圣人之門(mén)，亂理孔子之書(shū)，子長(zhǎng)、子云無(wú)此言焉。世俗用心不實(shí)，省事失情，二語(yǔ)不定，轉(zhuǎn)側(cè)不安。案仲舒之書(shū)，不違儒家，不及（反）孔子。先孫曰：“及”當(dāng)為“反”，形近而誤。其言煩亂孔子之書(shū)者，非也；孔子之書(shū)不亂，其言理孔子之書(shū)者，亦非也?？鬃釉唬骸皫煋粗迹P(guān)雎之亂，洋洋乎盈耳哉！”論語(yǔ)泰伯篇文。引之者，明“亂”當(dāng)訓(xùn)“終”。集解鄭曰：“師摯，魯太師之名也。始猶首也。周道既衰微，鄭、衛(wèi)之音作，正樂(lè)廢而失節(jié)，魯太師摯識(shí)關(guān)雎之聲，而首理其亂者。洋洋乎盈耳哉，聽(tīng)而美也?！睍x書(shū)司馬彪傳：“春秋不修，則孔子理之；關(guān)雎之亂，則師摯修之。”并讀“亂”為“治亂”之“亂”，非謂樂(lè)之卒章也。論語(yǔ)駢枝曰：“始者樂(lè)之始，亂者樂(lè)之終。樂(lè)記曰：‘始奏以文，復(fù)亂以武。’又曰：‘再始以著往，復(fù)亂以飭歸。’皆以始亂對(duì)舉，其義可見(jiàn)。凡樂(lè)之大節(jié)，有歌有笙，有間有合，是為一成。始于升歌，終于合樂(lè)。是故升歌謂之始，合樂(lè)謂之亂。周禮大師職：‘大祭祀，帥瞽祭歌?！瘍x禮燕及大射，皆大師升歌。摯為大師，是以云‘師摯之始’也。合樂(lè)，周南關(guān)雎、葛覃、卷耳，召南鵲巢、采蘩、采蘋(píng)，凡六篇，而謂之‘關(guān)雎之亂’者，舉上以該下，猶言‘文王之三’，‘鹿鳴之三’云耳?！倍Y經(jīng)釋例說(shuō)同。足證仲任訓(xùn)“亂”為“終”之說(shuō)。亂者，于（終）孔子言也。孫曰：“于”字無(wú)義，“于”當(dāng)作“終”，草書(shū)形近而誤。下云：“孔子生周，始其本；仲舒在漢，終其末?！庇衷疲骸翱鬃咏K論，定于仲舒之言?！辈⒔忉尨宋?。亂龍篇云：“劣則董仲舒之龍說(shuō)不終也，論衡終之，故曰亂龍，亂者終也?！辈⑵淝凶C?？鬃由?，始其本；仲舒在漢，終其末。班叔皮續(xù)太史公書(shū)，蓋其義也。“班叔”舊作“盡也”。先孫曰：“盡也”當(dāng)作“班叔”。暉按：孫說(shuō)是也。朱校元本“盡”正作“班”，可證。超奇篇亦見(jiàn)此文。今據(jù)正。賦頌篇下其有“亂曰”章，蓋其類(lèi)也。離騷“亂曰”，王注：“亂，理也，所以發(fā)理詞指，總撮其要也?！濒斦Z(yǔ)亦以商頌?zāi)瞧湔聻椤皝y”。韋注：“篇章既成，撮其大要以為亂辭也?！卑矗褐偃斡?xùn)“亂”為“終”，與王逸異?？鬃咏K論，定于仲舒之言，其修雩治龍，“治龍”亦見(jiàn)上文，各本誤作“始龍”，今依崇文本改。必將有義，未可怪也。舊本段。
顏淵曰：“舜何人也？予何人也？”見(jiàn)孟子滕文公上。五帝三王，顏淵獨(dú)慕舜者，知己步騶有同也。知德所慕，默識(shí)所追，同一實(shí)也。仲舒之言道德政治，可嘉美也；質(zhì)定世事，論說(shuō)世疑，桓君山莫上也。故仲舒之文可及，而君山之論難追也。論，新論也。超奇篇云：“君山作新論，論世間事，辯照然否，虛妄之言，偽飾之辭，莫不證定?！斌K與眾馬絕跡，或蹈驥哉？或疑“曷”聲誤。謂何能蹈驥跡也。超奇篇曰：“卓爾蹈孔子之跡?！睍?shū)解篇：“汲汲忙忙，或暇著作？”或亦“曷”之誤。是其比。有馬于此，足行千里，終不名驥者，與驥毛色異也。有人于此，文偶仲舒，論次君山，終不同于二子者，姓名殊也。故馬效千里，不必驥騄；人期賢知，不必孔、墨。何以驗(yàn)之？君山之論難追也。兩刃相割，利鈍乃知；二論相訂，是非乃見(jiàn)。是故韓非之四難，韓非子有難一、二、三、四，凡四篇。古人行事或有不合理者，韓非立義以難之?；笇捴}鐵，漢志儒家：“桓寬鹽鐵論六十篇。”師古曰：“寬字次公，汝南人也。孝昭帝時(shí)，丞相御史與諸賢良論鹽鐵事，寬撰次之?！本叫抡擃?lèi)也。世人或疑，言非是偽，論者實(shí)之，論，謂著論者。故難為也。卿決疑訟，獄定嫌罪，是非不決，曲直不立，世人必謂卿獄之吏才不任職。至于論，不務(wù)全疑，“全”當(dāng)作“詮”。兩傳并紀(jì)，不宜明處，“宜”當(dāng)作“肯”。處謂辯證也。薄葬篇：“故其立語(yǔ)，不肯明處?！笔肱c剖破渾沌，解決亂絲，言無(wú)不可知，文無(wú)不可曉哉？案孔子作春秋，采毫毛之善，貶纖介之惡?？砂?，則義以明其行善；以下句例之，知此文誤。可貶，則明其惡以譏其操。新論之義，與春秋會(huì)一也。新論曰：（據(jù)孫馮翼揖。）“余為新論，述古今，亦欲興治也，何異春秋褒貶耶！”
夫俗好珍古不貴今，謂今之文不如古書(shū)。夫古今一也，才有高下，言有是非，不論善惡而徒貴古，是謂古人賢今人也。案東番鄒伯奇、注感類(lèi)篇。臨淮袁太伯、袁文術(shù)、江南通志云：“越絕書(shū)外傳記卷末有隱語(yǔ)云：‘以去為姓，得衣乃成，厥名為米，覆之以庚?！睘椤霸怠倍?。書(shū)為袁康作也。康臨淮人，字文術(shù)，或曰字文伯。其書(shū)有經(jīng)，子貢作；有內(nèi)傳，吳平作；其外傳與記，乃袁康為之。”袁文術(shù)名康，未知何據(jù)。會(huì)稽吳君高、周長(zhǎng)生之輩，注超奇篇。位雖不至公卿，誠(chéng)能知之囊橐，文雅之英雄也。觀伯奇之元思，太伯之易章句，“章”舊作“童”。元本作“易章句”，崇文本已校改作“章”，今據(jù)正。文術(shù)之咸銘，孫曰：“咸”疑“箴”之壞字。盼遂案：“咸銘”者，“函銘”也。枕函、杖函、劍函皆可謂之咸矣。周禮秋官伊耆氏：“掌國(guó)之大祭祀，共其杖咸?！编嵭ⅲ骸跋套x為函。老臣杖于朝，有司以此函藏之?！贝恕跋蹄憽奔础昂憽敝f(shuō)也。昔武王有帶銘、杖銘，（大戴禮記踐祚篇。）后漢李尤有經(jīng)襓銘、（藝文類(lèi)聚五十五引。）匱匝銘，（太平御覽七百十四引。）與咸銘之意尤近?；蛑^“咸”為“箴”之壞體，不如此不破字之為愈也。君高之越紐錄，孫曰：吳君高事見(jiàn)書(shū)虛、超奇諸篇。此云越紐錄，即越絕書(shū)也。越絕篇敘外傳記云：“以‘去’為生，（按“生”當(dāng)作“姓”。）得‘衣’乃成。厥名有‘米’，覆之以‘庚’。禹來(lái)東征，死葬其疆。不直自斥，讬類(lèi)自明。寫(xiě)精露愚，略與事類(lèi)，俟告后人。文屬辭定，自于邦賢。邦賢以‘口’為姓，丞（與承同。）之以‘天’，楚相屈原，與之同名?！睏钌髟疲骸按艘哉Z(yǔ)隱語(yǔ)見(jiàn)其姓名也?！ァ谩隆恕?，‘米’覆‘庚’乃‘康’字。禹葬之鄉(xiāng)，則會(huì)稽也。是乃會(huì)稽人袁康。其曰‘不直自斥，讬類(lèi)自明’，厥旨昭然，欲后人知也。以‘口’承‘天’，‘吳’字。屈原同名，‘平’字。與康共著此書(shū)者，乃吳平也。”按：楊說(shuō)最塙，然則君高殆吳平之字矣。長(zhǎng)生之洞歷，注超奇篇。劉子政、揚(yáng)子云不能過(guò)也?！罢保鞅菊`“攻”，今從朱校元本、崇文本正。盼遂案：史記留侯世家正義引周樹(shù)洞歷云：“角里先生姓周，名術(shù)，字道原。太伯之后。”是周樹(shù)殆是長(zhǎng)生之名矣。又考北堂書(shū)鈔卷七十三引謝承后漢書(shū)云：“周樹(shù)達(dá)于法，善能解煩釋疑，八辟?gòu)氖?。”太平御覽卷七十三引謝承后漢書(shū)云：“周樹(shù)為從事，刺史孟觀有罪，俾樹(shù)作章，陳事敘要。得無(wú)罪?！敝x書(shū)云“周樹(shù)為從事”，與仲任所云“位不至公卿”合，決長(zhǎng)生即周樹(shù)也。善（蓋）才有淺深，無(wú)有古今；孫曰：“善”疑“蓋”字之誤。文有偽真，無(wú)有故新。廣陵陳子回、顏方，朱曰：楊州府志：“陳子回、顏方，皆廣陵人，與王充同時(shí)。”今尚書(shū)郎班固，蘭臺(tái)令楊終、傅毅之徒，注別通篇。盼遂案：“令”下疑當(dāng)有“史”字。蘭臺(tái)令為長(zhǎng)吏，史則其屬員，未可混而一之也。后漢書(shū)楊終傳：“征詣蘭臺(tái)，拜校書(shū)郎?！备狄銈鳎骸敖ǔ踔?，以毅為蘭臺(tái)令史，拜郎中，與班固、賈逵共典校書(shū)?！倍私晕磭L為蘭臺(tái)令也。雖無(wú)篇章，賦頌記奏，文辭斐炳，賦象屈原、賈生，奏象唐林、谷永，注效力篇。并比以觀好，其美一也?！昂谩碑?dāng)在“其”字下。當(dāng)今未顯，使在百世之后，則子政、子云之黨也。韓非著書(shū)，李斯采以言事；李斯阿二世，以書(shū)對(duì)，引韓子曰：“慈母有敗子，而嚴(yán)家無(wú)格虜?！庇忠n子曰：“布帛尋常，庸人不釋?zhuān)p金百鎰，盜跖不搏?！币?jiàn)史記本傳。楊子云作太玄，侯鋪?zhàn)与S而宣之。方以智曰：“侯芭字鋪?zhàn)??！被輻潩h書(shū)補(bǔ)注說(shuō)同。并據(jù)此文也。俞曰：侯鋪即侯芭，“芭”與“鋪”一聲之轉(zhuǎn)也。世知侯芭，不知侯鋪，故表而出之。暉按：漢書(shū)揚(yáng)雄傳贊云：“鉅鹿侯芭常從雄居，受其太玄、法言焉?！彼逯居袟钭臃ㄑ粤恚畎抛?，亡。又案：侯芭字鋪?zhàn)?，疑方、惠說(shuō)是。非、斯同門(mén)，云、鋪共朝，“斯”舊作“私”。先孫曰：“私”當(dāng)作“斯”，音近而誤。暉按：先孫說(shuō)是也，朱校元本正作“斯”，今據(jù)正。非、斯俱受業(yè)荀卿。睹奇見(jiàn)益，不為古今變心易意；實(shí)事貪善，不遠(yuǎn)為術(shù)并肩以跡相輕，句有衍誤。齊世篇：“楊子云作太玄，造法言，張伯松不肯一觀。與之并肩，故賤其言?！贝宋摹安⒓纭?，意當(dāng)與同。齊曰：“益”為“異”字之誤，“遠(yuǎn)”、“術(shù)”二字衍。好奇無(wú)已，故奇名無(wú)窮。楊子云反離騷之經(jīng)。漢書(shū)揚(yáng)雄傳：“雄作書(shū)，往往摭離騷文而反之，名曰反離騷?！鞭o載本傳。王逸楚辭章句離騷下著“經(jīng)”字，并云：“離騷經(jīng)者，屈原之所作也。離，別也。騷，愁也。經(jīng)，徑也。言已放逐離別，中心愁思，猶依道徑，以風(fēng)諫君也?！焙榕d祖曰：“太史公曰：‘離騷者，猶離憂(yōu)也?！嗝蠄?jiān)曰：‘離猶遭也，明己遭憂(yōu)作辭也?！亷煿旁疲骸畱n(yōu)動(dòng)曰騷。’余按：古人引離騷，未有言‘經(jīng)’者。蓋后世之士，祖述其詞，尊之為經(jīng)耳，非屈原意也。逸說(shuō)非是。”暉按：洪說(shuō)是也。據(jù)此文，則充亦謂“離騷經(jīng)”，非逸一人也。蓋當(dāng)時(shí)詞人有此語(yǔ)。非能盡反，一篇文往往見(jiàn)非，反而奪之。文誤脫，不可讀。
六略之錄，萬(wàn)三千篇，藝文志：“大凡書(shū)，六略三十八種，五百九十六家，萬(wàn)三千二百六十九卷?！比钚⒕w七錄序曰：“劉向別集眾錄，謂之別錄。子歆撮其指要，著為七略。一篇即六篇之總最，故以輯略為名。次六藝略次諸子略，次詩(shī)賦略，次兵書(shū)略，次數(shù)術(shù)略，次方技略。”七略而稱(chēng)“六略”者，沈欽韓曰：“其輯略即匯別群書(shū)，標(biāo)列指趣，若志之小序，實(shí)止有六略耳?！北阕幼詳ⅰV弘明集引阮孝緒七錄序、續(xù)博志并云，別錄、漢志“萬(wàn)三千二百（七錄誤作“三百”。）六十（抱撲子誤作“九十”。）九卷?！眲t此云“萬(wàn)三千”者，舉成數(shù)。篇即卷也。亦見(jiàn)對(duì)作篇。隋志、舊唐書(shū)志、文獻(xiàn)通考，“一萬(wàn)”并作“三萬(wàn)”，誤不足據(jù)。盼遂案：漢書(shū)藝文志云：“大凡書(shū)，六略三十八種，五百九十六家，萬(wàn)三千二百六十九卷。余嘗實(shí)考算之，得一萬(wàn)二千九百九十四篇，則仲任所說(shuō)萬(wàn)三千篇之?dāng)?shù)，較相近也。雖不盡見(jiàn)，指趣可知，略借不合義者，案而論之。
對(duì)作篇
翟灝曰：“論衡以對(duì)作篇為序，其后更有自紀(jì)一篇，則附傳也?！迸嗡彀福浩獌?nèi)“論衡者，所以銓輕重之言，立真?zhèn)沃健１M思極心，以譏世俗”。又云：“故夫有益也，雖作無(wú)害也?！贝藬?shù)語(yǔ)本篇主旨。
或問(wèn)曰：“賢圣不空生，必有以用其心。上自孔、墨之黨，下至荀、孟之徒，教訓(xùn)必作垂文，何也？”對(duì)曰：圣人作經(jīng)，藝（賢）者傳記，“藝”，各本同，王本、崇文本作“賢”，是也。正說(shuō)篇云：“圣人作經(jīng)，賢者作書(shū)。”案書(shū)篇云：“圣人作其經(jīng)，賢者造其傳?！迸嗡彀福骸罢摺碑?dāng)為“著”之形殘?！爸鴤饔洝迸c“作經(jīng)藝”對(duì)文?！翱餄?jì)薄俗”以下，所以言其效也?？餄?jì)薄俗，驅(qū)民使之歸實(shí)誠(chéng)也。案六略之書(shū)，萬(wàn)三千篇，注案書(shū)篇。增善消惡，割截橫拓，驅(qū)役游慢，期便道善，盼遂案：“道”讀作“導(dǎo)”，動(dòng)詞。歸正道焉?？鬃幼鞔呵铮苊癖滓?。故采求毫毛之善，盼遂案：“求”字涉“采”字形近而衍。貶纖介之惡，撥亂世，反諸正，人道浹，王道備，注正說(shuō)篇。所以檢柙靡薄之俗者，“柙”舊誤作“押”，今正。齊世篇云：“檢柙守持，備具悉極?！毕ぞ呙苤?。夫防決不備，有水溢之害；網(wǎng)解不結(jié)，有獸失之患。是故周道不弊，則民不文薄；民不文薄，春秋不作。齊世篇、定賢篇、書(shū)解篇并見(jiàn)此義。楊、墨之學(xué)不亂傳義，盼遂案：“傳”當(dāng)“儒”之誤。則孟子之傳不造；孟子滕文公下：“孟子曰：‘楊、墨之道不息，孔子之道不著，是邪說(shuō)誣民，充塞仁義也。吾為此懼，閑先圣之道，距楊、墨，放淫辭，邪說(shuō)者不得作?！表n國(guó)不小弱，法度不壞廢，則韓非之書(shū)不為；史記本傳：“非見(jiàn)韓之削弱，數(shù)以書(shū)諫韓王，韓王不能用。于是韓非疾治國(guó)不務(wù)修明其法制，執(zhí)勢(shì)以御其臣下，富國(guó)彊兵，而以求人任賢，反舉浮淫之蠹，而加之于功實(shí)之上。觀往者得失之變，故作孤憤、五蠹、內(nèi)外儲(chǔ)、說(shuō)林、說(shuō)難十余萬(wàn)言?！睗h志法家：“韓子五十五篇?！备咦娌槐娴锰煜?，馬上之計(jì)未轉(zhuǎn)，則陸賈之語(yǔ)不奏；書(shū)解篇云：“高祖既得天下，馬上之計(jì)未敗，陸賈造新語(yǔ)。”注見(jiàn)彼篇。眾事不失實(shí)，凡論不壞亂，則桓譚之論不起。注超奇、案書(shū)篇。故夫賢圣之興文也，起事不空為，因因不妄作。下“因”字，朱校元本作“可”。作有益于化，化有補(bǔ)于正，故漢立蘭臺(tái)之官，校審其書(shū)，以考其言?！疤m臺(tái)”注別通篇。董仲舒作道術(shù)之書(shū)，頗言災(zāi)異政治所失，“所”當(dāng)作“得”。案書(shū)篇云：“新語(yǔ)皆言君臣政治得失。”書(shū)成文具，表在漢室。主父偃嫉之，誣奏其書(shū)。天子下仲舒于吏，當(dāng)謂之下愚。盼遂案：當(dāng)，判決書(shū)也。仲舒當(dāng)死，天子赦之。史記本傳：“仲舒廢為中大夫，居舍，著災(zāi)異之記。是時(shí)遼東高廟災(zāi)，主父偃疾之，取其書(shū)奏之天子。天子召諸生，示其書(shū)，有刺譏。董仲舒弟子呂步舒不知其師書(shū)，以為下愚。于是下董仲舒吏，當(dāng)死，詔赦之?！笔分^書(shū)未奏，主父偃竊奏之。此文則謂書(shū)成已奏，主父偃嫉而誣之，義稍不同。夫仲舒言災(zāi)異之事，孝武猶不罪而尊其身，況所論無(wú)觸忌之言，核道實(shí)之事，收故實(shí)之語(yǔ)乎？故夫賢人之在世也，進(jìn)則盡忠宣化，以明朝廷；退則稱(chēng)論貶說(shuō)，以覺(jué)失俗。俗也盼遂案：“也”字疑當(dāng)在第一“俗”字下。其第二“俗”字屬下句讀。文本為“退則稱(chēng)論貶說(shuō)，以覺(jué)失俗也。俗不知還，則立道輕為非”。不知還，則立道輕為非；論者不追救，則迷亂不覺(jué)悟。
是故論衡之造也，起眾書(shū)并失實(shí)，虛妄之言勝真美也。故虛妄之語(yǔ)不黜，則華文不見(jiàn)息；華文放流，盼遂案：“華文”下當(dāng)有“不”字，今脫。上句“虛妄之語(yǔ)不黜，則華文不見(jiàn)息”，與此句為駢偶也。則實(shí)事不見(jiàn)用。故論衡者，所以銓輕重之言，立真?zhèn)沃?，非茍調(diào)文飾辭，為奇?zhèn)ブ^也。其本皆起人間有非，故盡思極心，以機(jī)世俗。世俗之性，好奇怪之語(yǔ)，說(shuō)虛妄之文?！罢f(shuō)”讀“侻”。何則？實(shí)事不能快意，而華虛驚耳動(dòng)心也。是故才能之士，好談?wù)撜?，增益?shí)事，為美盛之語(yǔ)；“盛”下舊校曰：一作“盛溢”。用筆墨者，造生空文，為虛妄之傳。聽(tīng)者以為真然，說(shuō)而不舍；“說(shuō)”讀“悅”。覽者以為實(shí)事，傳而不絕。不絕，則文載竹帛之上；不舍，則誤入賢者之耳。至或南面稱(chēng)師，賦奸偽之說(shuō)；典城佩紫，并注命祿篇。讀虛妄之書(shū)。明辨然否，疾心傷之，安能不論？孟子傷楊、墨之議大奪儒家之論，引平直之說(shuō)，褒是抑非，世人以為好辯。孟子曰：“予豈好辯哉？予不得已！”見(jiàn)滕文公篇。今吾不得已也。虛妄顯于真，實(shí)誠(chéng)亂于偽，世人不悟，是非不定，紫朱雜廁，瓦玉集糅，以情言之，豈吾心所能忍哉！衛(wèi)驂乘者越職而呼車(chē)，側(cè)怛發(fā)心，恐上之危也。“上”舊誤“土”，朱校元本同。今從錢(qián)、黃、鄭、王本正。事亦見(jiàn)幸偶篇。夫論說(shuō)者閔世憂(yōu)俗，與衛(wèi)驂乘者同一心矣。愁精神而幽魂魄，動(dòng)胸中之靜氣，賊年損壽，無(wú)益于性，禍重于顏回，效力篇謂顏淵力不任，劣倦罷極，發(fā)白齒落，有仆頓之禍。違負(fù)黃、老之教，非人所貪，不得已，故為論衡。文露而旨直，辭奸而情實(shí)?！稗o奸”非其義，“奸”疑為“訐”之訛。“奸”或作“奸”，與“訐”形誤。說(shuō)文：“訐，面相斥罪也?！焙鬂h書(shū)袁安傳：“言辭驕訐。”注：“訐，謂發(fā)揚(yáng)人之惡?！迸嗡彀福杭榕c露、直、實(shí)同列，則奸非惡詞。下文“被棺斂者不省”，“奉送藏者不約”，“為明器者不奸”，又以奸與約、省同用。自紀(jì)篇“言奸辭簡(jiǎn)，指趣妙遠(yuǎn)”，又以奸與簡(jiǎn)同用。然則奸殆即簡(jiǎn)約質(zhì)實(shí)，言無(wú)華澤之意矣。又按：“奸”疑“●”之簡(jiǎn)寫(xiě)?！啊瘛毕鄠髋c“妍”同字，則此“辭奸而情實(shí)”，謂遣辭雖妍妙，而抒情卻真實(shí)也。黃暉說(shuō)“奸”為“訐”之訛，失之。其政務(wù)言治民之道。政務(wù)，本傳、隋志并未載，蓋久佚矣。論衡諸篇，實(shí)俗間之凡人所能見(jiàn)，與彼作者無(wú)以異也。若夫九虛、三增、論死、訂鬼，世俗所久惑，人所不能覺(jué)也。人君遭弊，改教于上；人臣愚（遇）惑，作論于下?！坝藁蟆睙o(wú)義，當(dāng)作“遇惑”，與“遭弊”對(duì)文。本書(shū)屢以“遭”、“遇”、“適”、“偶”相對(duì)成義?！蚕隆硨?shí)得，則上教從矣?！跋隆弊謸?jù)朱校元本補(bǔ)。今本涉重文脫。冀悟迷惑之心，使知虛實(shí)之分。實(shí)虛之分定，而華偽之文滅；“而”下舊校曰：一有“后”字。華偽之文滅，則純誠(chéng)之化日以孳矣。舊校曰：“純誠(chéng)”一作“純厚”。舊本段。
或曰：圣人作，賢者述，以賢而作者，非也。論衡、政務(wù)，可謂作者。
曰：非作也，舊本“非”在“曰”字上。孫曰：“‘非曰作也’，當(dāng)從元本作‘曰非作也’。‘曰’乃答詞?！苯駬?jù)正。亦非述也，論也。論者，述之次也。五經(jīng)之興，可謂作矣。太史公書(shū)、即今史記。漢時(shí)則曰“太史公”，（漢書(shū)藝文志。）曰“太史公記”，（漢書(shū)楊?lèi)羵?、前漢紀(jì)十四、風(fēng)俗通卷一、卷六。）曰“太史公書(shū)”，（漢書(shū)宣元六王傳、班彪論略、論衡。）曰“太史記”。（風(fēng)俗通二。）王先謙曰：“隋志題史記，蓋晉后著錄，改從今名?！痹斒酚浛籍悺⒂掬洝⒆诱?、漢志：“劉向所序六十七篇?！弊ⅲ骸靶滦颉⒄f(shuō)苑、世說(shuō)、列女傳頌圖也?！卑矗骸八颉敝^其所序累者也。（“序累”二字，屢見(jiàn)本書(shū)。）顧實(shí)曰：“猶今之叢書(shū)。”似非其義。班叔皮傳，彪續(xù)太史公書(shū)，作后傳數(shù)十篇。見(jiàn)本傳?？芍^述矣?；干骄抡?，盼遂案：當(dāng)是“桓君山”。鄒伯奇檢論，可謂論矣。今觀論衡、政務(wù)，桓、鄒之二論也，非所謂作也。造端更為，前始未有，若倉(cāng)頡作書(shū)，奚仲作車(chē)是也。易言伏羲作八卦，前是未有八卦，伏羲造之，故曰作也。文王圖八，自演為六十四，故曰衍。正說(shuō)篇以伏羲非作，文王非演，演作之言，生于俗傳。此又因俗傳為說(shuō)。謂論衡之成，猶六十四卦，而又非也。六十四卦以狀衍增益，其卦溢，其數(shù)多。孫曰：“溢其數(shù)多”，疑當(dāng)作“溢多其數(shù)”。今論衡就世俗之書(shū)，訂其真?zhèn)?，辯其實(shí)虛，非造始更為，無(wú)本于前也。儒生就先師之說(shuō)，誥而難之；文吏就獄卿之事，盼遂案：“獄卿”當(dāng)乙為“卿獄”。案書(shū)篇：“卿決疑訟，獄定嫌罪?！庇衷疲骸扒洫z之吏，才不任職。”皆以“卿獄”聯(lián)文。覆而考之，案書(shū)篇：“卿決疑訟，獄定嫌罪?！敝^論衡為作，儒生、文吏謂作乎？
上書(shū)奏記，陳列便宜，皆欲輔政。今作書(shū)者，猶〔上〕書(shū)奏記，“上”字依朱校元本補(bǔ)。盼遂案：“猶”下疑脫一“上”字。上句“上書(shū)奏記，陳列便宜，皆欲輔政”，以“上書(shū)奏記”四字為詞，此承疊其文也。說(shuō)發(fā)胸臆，文成手中，其實(shí)一也。夫上書(shū)謂之奏，奏記轉(zhuǎn)易其名謂之書(shū)。盼遂案：二“奏”字蓋衍其一?！白嘤洝本浣^。建初孟年，中州頗歉，穎川、汝南民流四散。圣主憂(yōu)懷，詔書(shū)數(shù)至。章帝時(shí)，兗、豫、徐三州比年大旱，詔免租芻。詳后漢書(shū)本紀(jì)。論衡之人，奏記郡守，宜禁奢侈，以備困乏。言不納用，退題記草，名曰備乏。酒縻五谷，生起盜賊，沉湎飲酒，盜賊不絕，奏記郡守，禁民酒。退題記草，名曰禁酒。由此言之，夫作書(shū)者，上書(shū)奏記之文也。記謂之造作，（上書(shū)）上書(shū)奏記是作也？“記謂之造作上書(shū)”，文不成義。疑當(dāng)作“論衡謂之造作”。上文“謂論衡為作，儒生、文吏謂作乎”文例正同。“記”為“論衡”之誤，又衍“上書(shū)”二字。盼遂案：“上書(shū)”二字誤重，當(dāng)刪去其一。
晉之乘，而楚之梼杌，魯之春秋，見(jiàn)孟子離婁上。人事各不同也。易之干坤，春秋之元，公羊傳隱元年何注：“變一為元，元者氣也。無(wú)形以起，有形以分，造起天地，天地之始也。”疏：“春秋說(shuō)云：‘元者端也。’氣泉注：‘元為氣之始，如水之有泉，泉流之原，無(wú)形以起，有形以分。窺之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞?！问显疲骸疅o(wú)形以起，在天成象；有形以分，在地成形也?！粍t有形與無(wú)形，皆生乎元?dú)舛鴣?lái)，故言造起天地，天地之始也。”漢書(shū)董仲舒?zhèn)髦偈鎸?duì)策曰：“謹(jǐn)案春秋謂一元之意，一者萬(wàn)物之所從始也，元者辭之所謂大也。謂一為元者，視大始而欲正本也?！狈甭抖?、王道、玉英等篇，并釋稱(chēng)“元”之義。楊氏之玄，后漢書(shū)張衡傳注引新論曰：“揚(yáng)雄作玄書(shū)，以為玄者天也，道也。言圣賢制法作事，皆引天道以為本統(tǒng)，而因附續(xù)萬(wàn)類(lèi)，王政人事法度。故宓羲氏謂之易，老子謂之道，孔子謂之元，而揚(yáng)雄謂之玄?！辈窔馓?hào)不均也。由此言之，唐林之奏，谷永之章，唐林、谷永，漢之善章奏者。見(jiàn)效力篇。論衡、政務(wù)，同一趨也。漢家極筆墨之林，書(shū)論之造，漢家尤多。陽(yáng)成子張作樂(lè)，先孫曰：“張”當(dāng)作“長(zhǎng)”。超奇篇云：“陽(yáng)城子長(zhǎng)作樂(lè)經(jīng)。”即此。暉按：新論亦作“張”?！皬垺?、“長(zhǎng)”字通。楊子云造玄，二經(jīng)發(fā)于臺(tái)下，讀于闕掖，卓絕驚耳，“卓絕”，朱校元本作“逴詭”，疑原作“逴譎”。佚文篇：“才高卓遹?！保ㄔ咀鳌白H”。）定賢篇：“權(quán)詐卓譎?！辈皇龆?，材疑圣人，朱校元本“疑”作“擬”。而漢朝不譏。況論衡細(xì)說(shuō)微論，解釋世俗之疑，辯照是非之理，使后進(jìn)曉見(jiàn)然否之分，恐其廢失，著之簡(jiǎn)牘，祖經(jīng)章句之說(shuō)，先師奇說(shuō)之類(lèi)也。文有脫誤。朱校元本無(wú)“祖”字，空一格?！跋取毕拢捌洹毕?，并空一字。其言伸繩，彈割俗傳。朱校元本“俗傳”二字作“憎”，屬下讀。疑非。俗傳蔽惑，偽書(shū)放流，賢通之人，疾之無(wú)已?？鬃釉唬骸霸?shī)人疾之不能默，丘疾之不能伏?！笔且哉撘?。鹽鐵論相刺篇：“孔子曰：詩(shī)人疾之不能默，丘疾之不能伏，是以東西南北七十說(shuō)而不用，然后退而修王道，作春秋，垂之萬(wàn)載之后，天下折中焉。”玉亂于石，人不能別；或若楚之王尹以玉為石，“王”，王本、崇文本作“工”。卒使卞和受刖足之誅。注變動(dòng)篇。是反為非，虛轉(zhuǎn)為實(shí)，安能不言？俗傳既過(guò)，俗書(shū)又偽。若夫鄒衍謂今天下為一州，四海之外有若天下者九州。注談天篇。盼遂案：“州”字疑涉上句之尾“州”字而衍?；茨蠒?shū)言共工與顓頊爭(zhēng)為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。注談天篇。堯時(shí)十日并出，堯上射九日。注感虛篇、說(shuō)日篇。魯陽(yáng)戰(zhàn)而日暮，援戈麾日，日為卻還。注感虛篇。世間書(shū)傳，多若等類(lèi)，浮妄虛偽，沒(méi)奪正是。心濆涌，筆手?jǐn)_，安能不論？論則考之以心，效之以事，浮虛之事，輒立證驗(yàn)。若太史公之書(shū)，據(jù)許由不隱，見(jiàn)史記伯夷傳?！皳?jù)”，疑當(dāng)作“處”?！疤帯豹q“辯”也。校者未審其義，則改作“據(jù)”。燕太子丹不使日再中，注感虛篇。讀見(jiàn)之者，莫不稱(chēng)善。
政務(wù)為郡國(guó)守相、縣邑令長(zhǎng)陳通政事所當(dāng)尚務(wù)，欲令全民立化，奉稱(chēng)國(guó)恩。論衡九虛、三增，所以使俗務(wù)實(shí)誠(chéng)也；論死、訂鬼，所以使俗薄喪葬也?？鬃訌酵惣?jí)，被棺斂者不?。粍⒆诱媳≡?，奉送藏者不約；并注薄葬篇。光武皇帝草車(chē)茅馬，為明器者不奸。何“奸”字誤。光武營(yíng)陵地于臨平亭南，務(wù)從省約，曰：“古者帝王之葬，皆木車(chē)茅馬，使后世之人不知其處。”見(jiàn)東觀記、后書(shū)本紀(jì)。世書(shū)俗言不載？信死之語(yǔ)汶濁之也。今著論死及死偽之篇，明〔人〕死無(wú)知，不能為鬼，“明”下疑脫“人”字。論死篇云：“人死不為鬼，無(wú)知，不能害人?！奔接^覽者將一曉解約葬，更為節(jié)儉。斯蓋論衡有益之驗(yàn)也。言茍有益，雖作何害？倉(cāng)頡之書(shū)，世以紀(jì)事；注奇怪篇。奚仲之車(chē)，世以自載；注謝短篇。伯余之衣，以辟寒暑；淮南泛論訓(xùn)：“伯余作衣?！备咦ⅲ骸啊啵S帝臣?！辣驹唬骸嘀埔律选！辉唬骸?，黃帝?！甭肥泛蠹o(jì)五：“黃帝名荼。注：字或作‘余’，故世本云：‘伯余作衣裳?！茨献印嘀踝饕隆?，許注云：‘黃帝?！辫钪呶?，以辟風(fēng)雨。史記褚先生補(bǔ)龜策傳曰：“桀為瓦室。”博物志曰：“桀作瓦?！笔辣驹唬骸袄ノ嶙魈铡！惫攀房荚唬骸袄ノ嶙魍?。”（御覽一八八。）龜策傳集解曰：“蓋是昆吾為桀作也?！狈虿徽撈淅Γ阶I其造作，是則倉(cāng)頡之徒有非，世本十五家皆受責(zé)也。禮記明堂位疏曰：“世本有作篇，其篇記諸作事?！睗h志：“世本十五篇?！笔酚浖庑?，索隱引劉向曰：“古史官明于古事者所記?！被矢χk謂左丘明作，非也。其書(shū)久佚，清人有揖本。故夫有益也，雖作無(wú)害也。雖無(wú)害，何補(bǔ)？文不成義。疑當(dāng)作“故夫有益也，雖作無(wú)害；若其無(wú)益，雖述何補(bǔ)”？自紀(jì)篇云：“為世用者，百篇無(wú)害；不為用者，一章無(wú)補(bǔ)。”文例同。盼遂案：二語(yǔ)間有脫文，文義不相承。
古有命使采爵，欲觀風(fēng)俗，知下情也。“爵”疑“詩(shī)”誤。藝文志曰：“古有采詩(shī)之官，王者所觀風(fēng)俗，知得失，自考正也?！眲㈧c揚(yáng)雄書(shū)曰：“三代、周、秦軒車(chē)使者，遒人使者，以歲八月巡路，●代語(yǔ)僮謠歌戲。”即此文所指。謝短篇云：“古者采詩(shī)?！痹?shī)作民間，圣王可云“汝民也，何發(fā)作”，囚罪其身，歿滅其詩(shī)乎？今已不然，故詩(shī)傳亞今?！皝啞弊终`。盼遂案：“亞”字因與“至”形近而致誤。論衡、政務(wù)，其猶詩(shī)也，冀望見(jiàn)采，而云有過(guò)。斯蓋論衡之書(shū)所以興也。且凡造作之過(guò)，意其言妄而謗誹也。意，發(fā)語(yǔ)詞也。劉盼遂改作“惡”，非。盼遂案：“意”字疑當(dāng)為“惡”之訛，形相似也。又或?yàn)椤凹伞敝?，聲韻皆近。黃暉說(shuō)“意”為發(fā)語(yǔ)詞，似非。論衡實(shí)事疾妄，齊世、宣漢、恢國(guó)、驗(yàn)符、盛褒、須頌之言，劉盼遂曰：“盛褒，佚篇名。盼遂案：盛褒今無(wú)可考。惟盛褒名義與須頌為偶，蓋亦姊妹篇之亡佚者。能圣、實(shí)圣，姊妹篇之全佚者。（須頌篇說(shuō)。）答佞、覺(jué)佞，同見(jiàn)答佞篇，今覺(jué)佞無(wú)考，此姊妹篇之偏佚者。無(wú)誹謗之辭，造作如此，可以免于罪矣。
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