實(shí)知篇
盼遂案:論語(yǔ)為政篇:“子曰:‘由,誨女知之乎?知之為知之,不知為不知,是知也?!贝似獙?shí)即發(fā)揮其義。末引見(jiàn)說(shuō)用不能解不可解之結(jié),尤為善譬。
儒者論圣人,以為前知千歲,后知萬(wàn)世,有獨(dú)見(jiàn)之明,獨(dú)聽(tīng)之聰,事來(lái)則名,不學(xué)自知,不問(wèn)自曉,故稱(chēng)圣,〔圣〕則神矣。疑脫一“圣”字,涉重文脫。若蓍、龜之知吉兇,蓍草稱(chēng)神,龜稱(chēng)靈矣。賢者才下不能及,智劣不能料,故謂之賢。夫名異則實(shí)殊,質(zhì)同則稱(chēng)鈞,以圣名論之,知圣人卓絕,與賢殊也。
孔子將死,遺讖書(shū),眾經(jīng)音義九引三蒼曰:“讖,秘密書(shū)也。出河圖?!毖诱鬃蛹Z(yǔ)、御覽七0六引并作“秘書(shū)”。按:書(shū)虛篇云:“讖書(shū)言,始皇到沙丘而亡。”案書(shū)篇云:“讖書(shū)云,董仲舒亂我書(shū)?!眲t此作“讖書(shū)”不誤。曰:“不知何一男子,自謂秦始皇,上我之堂,踞我之床,顛倒我衣裳,至沙丘而亡?!逼浜?,秦王兼吞天下,朱校元本“吞”作“并”。號(hào)始皇,巡狩至魯,觀孔子宅,乃至沙丘,道病而崩。又曰:“董仲舒亂我書(shū)?!眮y,理也,或曰煩亂。仲任以為終也。見(jiàn)案書(shū)篇。后漢書(shū)鐘離意傳注引意別傳曰:“意為魯相,到官,出私錢(qián)萬(wàn)三千文,付戶(hù)曹孔欣修夫子車(chē)。身入廟,拭幾席劍履。男子張伯除堂下草,土中得玉璧七枚,伯懷其一,以六枚白意。意令立主簿安置幾前。孔子教授堂下床首有懸甕,意召孔欣,問(wèn)其何甕也。對(duì)曰:‘夫子甕也。背有丹書(shū),人莫敢發(fā)也?!庠唬骸蜃邮ト?,所以遺甕,欲以懸示后賢?!虬l(fā)之,中得素書(shū),(郡國(guó)志注引漢晉春秋作“古文策書(shū)”。)文曰:‘后世修吾書(shū),董仲舒。護(hù)吾車(chē),拭吾履,發(fā)吾笥,會(huì)稽鐘離意。(漢晉春秋云:“亂吾書(shū),董仲舒,治吾堂,鐘離意?!保╄涤衅?,張伯藏其一。’意即召問(wèn),伯果服焉?!彼?jīng)注二十五泗水注,言意永平中為魯相。未審仲任此文,本于意所得素書(shū),抑別有據(jù)?其后,江都相董仲舒,論思春秋,造著傳記。又書(shū)曰:“亡秦者,胡也。”易緯通卦驗(yàn)曰:“孔子表洛書(shū)摘亡辟曰:‘亡秦者,胡也。丘以推秦白精也。其先皇感河出圖,挺白以胡。’”淮南人間訓(xùn)曰:“秦皇挾錄圖,見(jiàn)其傳曰:‘亡秦者,胡也。’”公羊哀十三年傳疏引春秋說(shuō)云:“趨作法,孔圣沒(méi),周姬亡,彗東出,秦正起,胡破術(shù)?!逼浜蠖篮?,竟亡天下。用三者論之,圣人后知萬(wàn)世之效也??鬃由恢涓?,若母匿之,史記孔子世家云:“孔子疑其父墓處,母諱之也?!倍Y記檀弓云:“孔子少孤,不知其墓?!编嵶ⅲ骸翱鬃又概c征在野合而生孔子,征在恥焉不告?!贝德勺灾笏未蠓蜃邮现酪?。注奇怪篇、詰術(shù)篇。不案圖、書(shū),不聞人言,吹律精思,自知其世,圣人前知千歲之驗(yàn)也。
曰:此皆虛也。
案神怪之言,皆在讖記,所表皆效圖、書(shū)?!巴銮卣吆保訄D之文也。孔子條暢增益,以表神怪;或后人詐記,以明效驗(yàn)。高皇帝封吳王,送之,拊其背曰:“漢后五十年,東南有反者,豈汝邪?”到景帝時(shí),濞與七國(guó)通謀反漢。事見(jiàn)史記吳王濞傳。建此言者,或時(shí)觀氣見(jiàn)象,處其有反,不知主名;高祖見(jiàn)濞之勇,則謂之是。史記集解應(yīng)劭曰:“克期五十,占者所知。若秦始皇東巡以厭氣,后劉、項(xiàng)起東南,疑當(dāng)如此耳?!彼麟[曰:“案應(yīng)氏之意,以后五十年?yáng)|南有亂,本是占?xì)庹咚f(shuō),高祖素聞此說(shuō),自前難未弭,恐后災(zāi)更生,故說(shuō)此言,更以戒濞?!卑矗簯?yīng)說(shuō)與仲任義同。原此以論,孔子見(jiàn)始皇、仲舒,“見(jiàn)”猶“知”也。下“空見(jiàn)”同。下文明“孔子知始皇、仲舒”之說(shuō)所從生。盼遂案:“見(jiàn)始皇、仲舒”五字衍。此本文為“孔子或時(shí)但言‘將有觀我之宅’、‘亂我之書(shū)’者”爾,論不謂孔子與始皇、仲舒見(jiàn)也。鈔胥見(jiàn)下文“后人見(jiàn)始皇入其宅,仲舒讀其書(shū)”,及“如孔子神而空見(jiàn)始皇、仲舒”諸語(yǔ),因筆誤書(shū)此五字于此爾?;驎r(shí)但言“將有觀我之宅”、“亂我之書(shū)”者,后人見(jiàn)始皇入其宅,仲舒讀其書(shū),則增益其辭,著其主名。如孔子神而空見(jiàn)始皇、仲舒,則其自為殷后子氏之世,亦當(dāng)默而知之,無(wú)為吹律以自定也??鬃硬淮德?,不能立其姓;及其見(jiàn)始皇,睹仲舒,亦復(fù)以吹律之類(lèi)矣。“睹”字衍?!耙?jiàn)始皇、仲舒”,上文兩見(jiàn)。纖書(shū)并未言孔子與始皇、仲舒相見(jiàn),則此不當(dāng)言“見(jiàn)始皇,睹仲舒”,明矣。蓋淺人不知“見(jiàn)”訓(xùn)為“知”,而誤增“睹”字。案始皇本事,始皇不至魯,安得上孔子之堂,踞孔子之床,顛倒孔子之衣裳乎?始皇三十七年十月癸丑出游,至云夢(mèng),望祀虞舜于九嶷。浮江下,觀藉柯,度梅渚,史記始皇紀(jì)作“海渚”。正義:“括地志云:‘舒州同安縣東?!矗菏嬷菰诮校伞!终`,即此州也?!迸嗡彀福菏酚浱茖?xiě)本已作“海渚”,應(yīng)據(jù)此改作“梅”。過(guò)丹陽(yáng),至錢(qián)唐,臨浙江,濤惡,乃西百二十里,從陜(狹)中度,“陜中”當(dāng)從史記作“狹中”。集解徐廣曰:“蓋在余杭也?!眲⒄芽?guó)志吳郡余杭縣注引史亦作“狹中”,并云:“始皇所過(guò),乃在錢(qián)塘、富春,豈近余杭之界乎?”水經(jīng)注四十:“錢(qián)塘縣東有定、包諸山,皆西臨浙水,水流于兩山之間,江流急浚。秦始皇三十七年將游會(huì)稽,至錢(qián)唐,臨浙江,所不能渡,故道余杭之西津也。”上會(huì)稽,祭大禹,立石刊頌,望于南海。還過(guò),從江乘,史作“還過(guò)吳,從江乘渡?!币纱嗣摗皡恰弊?、“渡”字。地理志丹陽(yáng)有江乘縣,渡謂濟(jì)渡也。盼遂案:始皇本紀(jì)“過(guò)”下有“吳”字,“乘”下有“渡”字,并宜據(jù)補(bǔ)。江乘渡在今江蘇句容縣。旁海上,北至瑯邪。自瑯邪北至勞、成山,因至之罘,遂并海,西至平原津而病,崩于沙丘平臺(tái)。既不至魯,盼遂案:史記秦始皇本紀(jì):“二十八年,始皇東至鄒縣,上鄒嶧山。立石,與魯諸儒生議,刻石頌秦德。乃遂上泰山?!笔鞘蓟饰磭L不至魯也。仲任僅從史記三十七年之事為說(shuō),疏矣。讖記何見(jiàn),而云始皇至魯?至魯未可知,其言孔子曰“不知何一男子”之言,亦未可用?!安恢我荒凶印敝圆豢捎?,則言“董仲舒亂我書(shū)”,亦復(fù)不可信也。行事,文記譎常人言耳,“人”疑“之”誤。謂文記卓躒于恒庸之言耳。盼遂案:章士釗云:“譎當(dāng)讀為述。蓋譎與遹同聲,遹又與述古通用也。”非天地之書(shū),則皆緣前因古,有所據(jù)狀;如無(wú)聞見(jiàn),則無(wú)所狀。凡圣人見(jiàn)禍福也,亦揆端推類(lèi),原始見(jiàn)終,從閭巷論朝堂,由昭昭察冥冥。讖書(shū)秘文,“秘文”猶言“秘書(shū)”,謂緯書(shū)也。說(shuō)文目部、易部引有秘書(shū)說(shuō)。遠(yuǎn)見(jiàn)未然,空虛闇昧,豫睹未有,達(dá)聞暫見(jiàn),“達(dá)”,朱校元本作“遠(yuǎn)”,是也。謂讖緯之書(shū),初聞見(jiàn)之,若非庸口所可言者。若作“達(dá)聞”,則與“暫見(jiàn)”意不類(lèi)矣。禍虛篇曰:“始聞暫見(jiàn),皆以為然。”四諱篇曰:“暫聞卒見(jiàn),若為小吉?!逼淞⑽牟⑼?。卓譎怪神,若非庸口所能言。
放象事類(lèi)以見(jiàn)禍,推原往驗(yàn)以處來(lái)事,〔賢〕者亦能,非獨(dú)圣也。朱校元本、程、何本無(wú)“賢”字,錢(qián)、黃、王、崇文本無(wú)“事”字。按:此文脫“賢”字,改“事”作“賢”,非也。前文云:“賢者才下不能及,智劣不能料。”此文即破其說(shuō)。周公治魯,太公知其后世當(dāng)有削弱之患;太公治齊,周公睹其后世當(dāng)有劫?gòu)s之禍。呂氏春秋長(zhǎng)見(jiàn)篇曰:“呂太公望封于齊,周公旦封于魯,二君相謂曰:‘何以治國(guó)?’太公曰:‘尊賢上功?!芄唬骸H親上恩?!唬骸斪源讼饕??!芄唬骸旊m弱,有齊者必非呂氏也?!币嘁?jiàn)韓詩(shī)外傳十、淮南齊俗訓(xùn)。見(jiàn)法術(shù)之極,睹禍亂之前矣。紂作象箸而箕子譏(嘰),“譏”當(dāng)作“嘰”?;茨峡姺Q(chēng)訓(xùn)正作“嘰”。高注:“嘰,唬也。”淮南說(shuō)山訓(xùn)作“唏”。史記十二諸侯年表序同。索隱曰:“唏,嘆聲也。”楚詞天問(wèn)王注:“紂作象箸而箕子嘆,預(yù)知象箸必有玉杯,玉杯必盛熊蹯豹胎?!北緯?shū)龍?zhí)撈鳌啊瘛薄\、唏、嘆、●義相近。若作“譏”,則非其義矣。(鹽鐵論散不足篇云:“夫一文杯,得銅杯十,賈賤而用不殊?;又I,始在天子,今在匹夫?!薄白I”亦“嘰”之誤。韓非子喻老篇、說(shuō)林上作“怖”。王先慎曰:“作‘怖’,是。史記、淮南作‘唏’,誤?!逼湔f(shuō)非也。未檢淮南繆稱(chēng)訓(xùn)、天問(wèn)注及論衡耳。當(dāng)各依本書(shū)。)魯以偶人葬而孔子嘆,見(jiàn)淮南繆稱(chēng)、說(shuō)山篇。抱樸子嘉遯篇云:“尼父聞偶葬而永嘆。”孟子梁惠王篇:“仲尼曰:‘始作俑者,其無(wú)復(fù)乎?’為其象人而用也?!庇嘧⒈≡崞?。緣象箸見(jiàn)龍干之患,“干”讀“肝”。注龍?zhí)撈?。盼遂案:“干”?dāng)為“肝”字偏傍之脫也。龍?zhí)撈疲骸跋篌缢鶔?,則必龍肝豹胎。”正與此同一事也。偶人睹殉葬之禍也。太公、周公,俱見(jiàn)未然;箕子、孔子,并睹未有,所由見(jiàn)方來(lái)者,賢圣同也。魯侯老,太子弱,次室之女,倚柱而嘯,孫曰:潛夫論釋難篇亦作“次室”。列女傳作“漆室”。續(xù)漢書(shū)郡國(guó)志東??ぬm陵有次室亭。劉昭注,地道記曰:“故魯次室邑?!碑?dāng)即此地。然御覽四百八十八引列女傳作“七室”,注云:“一邑七宮也。”此蓋舊注。漆、七通用,是古本列女傳作“七室”也。暉按:郡國(guó)志劉昭注云:“列女傳有漆室之女,或作次室?!背鯇W(xué)記十六引琴操曰:“貞女引,魯次室女所作。”御覽五七八引琴操“次”作“漆”。并“次”、“漆”古通之證。由老弱之征,見(jiàn)敗亂之兆也。列女傳貞女篇:“魯漆室邑之女,過(guò)時(shí)未適人。當(dāng)穆公之時(shí),君老太子幼,女倚柱而嘯。旁人聞之,莫不為之慘者。鄰婦從之游,謂曰:‘何哭之悲?子欲嫁乎?吾為子求偶?!崾遗唬骸岛酰∈嘉嵋宰訛橹?,今反無(wú)識(shí)也。豈為嫁之故不樂(lè)而悲哉?吾憂(yōu)魯君老而太子少也?!庇钟[四六九引說(shuō)苑曰:“魯有賢女,次室之子,適二十,常待立而吟,涕泣如雨。有識(shí)謂之曰:‘汝欲嫁邪?何悲之甚?’對(duì)曰:“魯君年老,太子尚小,憂(yōu)其奸臣起也?!闭f(shuō)苑今逸。婦人之知,尚能推類(lèi)以見(jiàn)方來(lái),況圣人君子,才高智明者乎?秦始皇十(七)年,“十”誤,當(dāng)從史記呂不韋傳作“七年”。嚴(yán)襄王母夏太后夢(mèng)(薨)?!皦?mèng)”,當(dāng)從史記呂不韋傳改作“薨”。始皇紀(jì)亦云:“七年夏太后死?!毕奶?,莊襄王子楚生母也。孝文王后曰華陽(yáng)后,莊襄王養(yǎng)母。與文王葬壽陵,夏太后〔子〕嚴(yán)襄王葬于范陵,“子”字據(jù)史記呂不韋傳補(bǔ)?!胺读辍?,呂不韋傳作“芷陽(yáng)”。秦本紀(jì)索隱云:“葬陽(yáng)陵?!迸嗡彀福阂朗酚泤尾豁f傳,“夢(mèng)”為“薨”之誤,“與文王”是為“孝文王”之誤,“夏太后嚴(yán)襄王”是“夏太后子嚴(yán)襄王”之誤,“范陵”是“芷陽(yáng)”之誤,皆宜據(jù)之訂正。故夏太后別葬杜陵,呂不韋傳作“杜東”。索隱曰:“杜原之東也?!痹唬骸皷|望君子,子,莊襄王。西望吾夫,夫,孝文王。后百年,旁當(dāng)有萬(wàn)家邑?!逼浜蠼匀缙溲?。索隱曰:“宣帝元康元年起杜陵。漢舊儀:‘武、昭、宣三陵皆三萬(wàn)戶(hù)?!?jì)去此一百六十余年?!北匾酝祁?lèi)見(jiàn)方來(lái)為圣,次室、夏太后圣也。秦昭王十(七)年,樗里子卒,“十年”,當(dāng)從史記樗里子傳作“七年”。秦本紀(jì)同。葬于渭南章臺(tái)之東,曰:“后百年,當(dāng)有天子宮挾我墓?!敝翝h興,長(zhǎng)樂(lè)宮在其東,未央宮在其西,武庫(kù)正值其墓,史記本傳文。竟如其言。先知之效,見(jiàn)方來(lái)之驗(yàn)也。如以此效圣,樗里子圣人也;如非圣人,先知、見(jiàn)方來(lái),不足以明圣?!耙?jiàn)”,錢(qián)、黃、王、崇文本改作“其”,非。然則樗里子見(jiàn)天子宮挾其墓也,亦猶辛有知伊川之當(dāng)戎。昔辛有過(guò)伊川,見(jiàn)被發(fā)而祭者,曰:“不及百年,此其戎乎!”其后百年,晉遷陸渾之戎于伊川焉,見(jiàn)左僖二十二年傳。竟如〔其言〕。“其言”二字舊脫,據(jù)上文例增。盼遂案:此下當(dāng)有“辛有之言”四字,鈔者因下句“辛有之知當(dāng)戎”一語(yǔ)而誤遺落也。辛有之知當(dāng)戎,見(jiàn)被發(fā)之兆也;樗里子之見(jiàn)天子〔宮〕挾其墓,據(jù)上文,“天子”下當(dāng)增“宮”字。亦見(jiàn)博平之墓也。吳曰:“墓”疑當(dāng)作“基”。韓信葬其母,亦行營(yíng)高敞地,令其旁可置萬(wàn)家。見(jiàn)史記淮陰侯傳贊。水經(jīng)淮水注:“淮陰城東有兩冢,西者漂母冢,東一陵即信母冢。”其后竟有萬(wàn)家處其墓旁。故樗里子之見(jiàn)博平王有宮臺(tái)之兆,據(jù)史記本傳,長(zhǎng)樂(lè)宮、未央宮、武庫(kù)挾其墓,與博平王無(wú)涉,“王”疑是“土”字。盼遂案:“王”當(dāng)為“土”之誤。猶韓信之睹高敞萬(wàn)家之臺(tái)也。先知、(之)見(jiàn)方來(lái)之事,上“之”字涉“知”字聲近而衍。上文云:“先知之效,見(jiàn)方來(lái)之驗(yàn)。”又云:“先知、見(jiàn)方來(lái),不足以明圣?!笨勺C。無(wú)達(dá)視洞聽(tīng)之聰明,皆案兆察跡,推原事類(lèi)。春秋之時(shí),卿大夫相與會(huì)遇,見(jiàn)動(dòng)作之變,聽(tīng)言談之詭,善則明吉祥之福,惡則處兇妖之禍。齊慶封來(lái)聘,其車(chē)美,叔孫知其必惡終。鄭伯有賦鶉之賁賁,文子知其將為戮。并見(jiàn)左襄二十七年傳。明福處禍,遠(yuǎn)圖未然,無(wú)神怪之知,皆由兆類(lèi)。以今論之,故夫可知之事者,思慮所能見(jiàn)也;不可知之事,不學(xué)不問(wèn)不能知也。不學(xué)自知,不問(wèn)自曉,古今行事,未之有也。夫可知之事,推精思之,“推”舊作“惟”,從朱校元本正。雖大無(wú)難;不可知之事,厲心學(xué)問(wèn),雖小無(wú)易。故智能之士,不學(xué)不成,不問(wèn)不知。
難曰:“夫項(xiàng)讬年七歲教孔子。見(jiàn)國(guó)策七、淮南修務(wù)訓(xùn)、說(shuō)林訓(xùn)注、新序雜事五。御覽四0四引春秋后語(yǔ)作“十歲”,誤。隸釋童子逢盛碑云:“才亞后橐,當(dāng)為師表?!薄昂?、項(xiàng)”,“橐、讬”,音近假借。新序雜事五云:“秦項(xiàng)橐?!笔琼?xiàng)橐秦人。漢書(shū)董仲舒?zhèn)?,仲舒?duì)策曰:“此亡異于達(dá)巷黨人,不學(xué)而自知?!泵峡底⒃疲骸叭?,項(xiàng)橐也?!被茨闲迍?wù)訓(xùn)云:“項(xiàng)讬七歲為孔子師,孔子有以聽(tīng)其言也。以年之少,為閭丈夫說(shuō),救敲不給,何道之能明也?”似亦以項(xiàng)橐為里黨人。史記孔子世家又云:“達(dá)巷黨人童子。”則孟康蓋本舊說(shuō)也。以為秦人者,潘維城曰:“當(dāng)由甘羅嘗言之?!蔽倪x顏延之皇太子釋奠詩(shī)注引嵇康高士傳:“孔子問(wèn)項(xiàng)橐曰:‘居何在?’曰:‘萬(wàn)流屋?!ⅲ骸耘c萬(wàn)物同流匹也?!贝烁衿湔f(shuō)也。盼遂案:戰(zhàn)國(guó)策秦策五:“甘羅曰:‘夫項(xiàng)橐七歲而為孔子師。’”淮南子修務(wù)、說(shuō)林皆作項(xiàng)橐。論衡此文作項(xiàng)讬,與漢書(shū)董仲舒?zhèn)髅峡底⑼Iw古讬、橐音同。又案:項(xiàng)讬性自知說(shuō),亦本董仲舒?zhèn)?。傳云:“良玉不琢,資質(zhì)潤(rùn)美。不待刻琢,此亡異于達(dá)巷黨人,不學(xué)而自知也?!弊ⅲ骸包h人項(xiàng)橐也?!贝酥偃嗡尽#ù藙t梁玉繩古今人表考三及俞正燮癸巳類(lèi)□卷十一項(xiàng)橐考。)案七歲未入小學(xué),王制疏引尚書(shū)大傳周傳曰:“王子公卿大夫元士之適子,十三入小學(xué)?!庇致哉f(shuō)曰:“余子十五入小學(xué)?!倍炭鬃?,性自知也??鬃釉唬骸弦?;學(xué)而知之,其次也?!?jiàn)論語(yǔ)季氏篇。夫言生而知之,不言學(xué)問(wèn),謂若項(xiàng)讬之類(lèi)也。王莽之時(shí),勃海尹方年二十一,無(wú)所師友,性智開(kāi)敏,明達(dá)六藝。魏都牧淳于倉(cāng)奏:‘方不學(xué),得文能讀誦,論義引五經(jīng)文,文說(shuō)議事,厭合人之心?!壅鞣剑股潋阆x(chóng),筴射無(wú)非(弗)知者,先孫曰:“非”當(dāng)為“弗”。天下謂之圣人。夫無(wú)所師友,明達(dá)六藝,本不學(xué)書(shū),得文能讀,此圣人也。不學(xué)自能,無(wú)師自達(dá),非神如何?”曰:雖無(wú)師友,亦已有所問(wèn)受矣;不學(xué)書(shū),已弄筆墨矣。兒始生產(chǎn),耳目始開(kāi),雖有圣性,安能有知?項(xiàng)讬七歲,其三四歲時(shí),而受納人言矣。“而”讀“能”。尹方年二十一,其十四五時(shí),多聞見(jiàn)矣。性敏才茂,獨(dú)思無(wú)所據(jù),御覽九七0引作“使圣人空坐獨(dú)思”。不睹兆象,不見(jiàn)類(lèi)驗(yàn),卻念百世之后,有馬生牛,牛生驢,桃生李,李生梅,圣人能知之乎?臣弒君,子弒父,仁如顏淵,孝如曾參,勇如賁、育,辯如賜、予,論語(yǔ)云:“言語(yǔ),宰我、子貢?!笔ト四芤?jiàn)之乎?孔子曰:“其或繼周者,雖百世可知也?!闭撜Z(yǔ)為政篇,子曰:“殷因于夏禮,所損益可知也。周因于殷禮,所損益可知也。其或繼周者,雖百世亦可知也?!庇衷唬骸昂笊晌?,焉知來(lái)者之不如今也?”論語(yǔ)子罕篇文。論損益,言“可知”;稱(chēng)后生,言“焉知”。后生難處,損益易明也。此尚為遠(yuǎn),非所聽(tīng)察也。使一人立于墻東,令之出聲,使圣人聽(tīng)之墻西,能知其黑白、短長(zhǎng)、鄉(xiāng)里、姓字、所自從出乎?溝有流塹(澌),先孫曰:“塹”當(dāng)作“澌”。四諱篇云:“出見(jiàn)負(fù)豕于涂,腐澌于溝。”(淮南泰族訓(xùn):“雖有腐髊流漸,弗能污也。”許注云:“漸,水也。”莊逵吉據(jù)御覽校改“漸”為“澌”,與此誤同。)曲禮下鄭注:“死之言澌也,精神斯盡也?!睗捎锌莨?,發(fā)首陋亡,肌肉腐絕,使〔圣〕人詢(xún)之,先孫曰:“使人”當(dāng)作“使圣人”,此挩一“ 圣”字。能知其農(nóng)商、老少、若所犯而坐死乎?“若”猶“與”也。非圣人無(wú)知,其知無(wú)以知也。知無(wú)以知,非問(wèn)不能知也。不能知,則賢圣所共病也。
難曰:“詹何坐,弟子侍,有牛鳴于門(mén)外。弟子曰:‘是黑牛也,而白蹄?!埠卧唬骸?,是黑牛也,而白其蹄。’韓非解老篇“蹄”作“角”,下同?!鞍滋恪?,蹄色白;“白其蹄”,蹄非白,而人白之也。使人視之,果黑牛而以布裹其蹄。詹何,賢者也,尚能聽(tīng)聲而知其色,以圣人之智,反不能知乎?”曰:能知黑牛白其蹄,能知此牛誰(shuí)之牛乎?白其蹄者以何事乎?夫術(shù)數(shù)直見(jiàn)一端,不能盡其實(shí)。雖審一事,曲辯問(wèn)之,輒不能盡知。何則?不目見(jiàn)口問(wèn),不能盡知也。魯僖公二十九年,介葛盧來(lái)朝,舍于昌衍之上,聞牛鳴,曰:“是牛生三犧,皆已用矣?!被騿?wèn):“何以知之?”曰:“其音云?!比藛?wèn)牛主,竟如其言。見(jiàn)左氏傳。此復(fù)用術(shù)數(shù),非知所能見(jiàn)也。廣漢楊翁仲(偉)〔能〕聽(tīng)鳥(niǎo)獸之音,乘蹇馬之野,〔而〕田間有放(眇)馬〔者〕,相去〔數(shù)里〕,鳴聲相聞。翁仲(偉)謂其御曰:“彼放馬(知此馬而)目眇?!睂O曰:“聽(tīng)鳥(niǎo)獸之音”,“聽(tīng)”上脫“能”字?!疤镩g有放眇馬,相去鳴聲相聞”,語(yǔ)意不明,當(dāng)作“田間有放馬者,相去數(shù)里,鳴聲相聞”?!绊稹弊旨瓷嫦挛闹T“眇”字而衍?!榜R”下脫“者”字?!跋嗳ァ毕旅摗皵?shù)里”二字。又“彼放馬知此馬而目眇”,語(yǔ)亦復(fù)贅,當(dāng)作“彼放馬目眇”?!爸笋R”三字,并涉下文而衍。“而”字疑在上文“田間有放馬者”之上,錯(cuò)入于此也。類(lèi)聚九十三引此文云:“廣漢陽(yáng)翁偉能聽(tīng)鳥(niǎo)獸之音,乘蹇馬之野,而田間有放馬者,相去數(shù)里,鳴聲相聞。翁偉謂其御曰:‘彼放馬目眇?!碑?dāng)據(jù)正。劉先生曰:孫說(shuō)是。御覽八百九十七引亦正同。暉按:高似孫緯略一能六畜條引亦正同。又按:類(lèi)聚、御覽、緯略、廣記四三五引“翁仲”并作“翁偉”。日抄引與今本同?!氨朔篷R知此馬而目眇”,廣記引作“彼放馬目眇”。其御曰:“何以知之?”曰:“罵此轅中馬蹇,此馬亦罵之眇?!鳖?lèi)聚、御覽、緯略引作“罵此轅中馬曰蹇馬,(御覽無(wú)“曰”字。)蹇馬亦罵之曰眇馬”。廣記引亦并有“曰”字。其御不信,往視之,目竟眇焉。類(lèi)聚、御覽、緯略引無(wú)“其”字?!坝毕掠小罢摺弊帧!巴鄙嫌小笆埂弊?。(太平廣記四百三十五引同。緯略作“往視”。)“目竟眇焉”,作“馬目果眇”。(緯略作“馬目竟眇”。)疑“焉”為“馬”字形誤,當(dāng)在“目”字上。翁仲(偉)之知馬聲,猶詹何、介葛盧之聽(tīng)牛鳴也,據(jù)術(shù)任數(shù),相合其意,不達(dá)視、〔洞〕聽(tīng)、遙見(jiàn)、流目以察之也?!奥?tīng)”上,疑脫“洞”字。上文云:“先知、見(jiàn)方來(lái)之事,無(wú)達(dá)視、洞聽(tīng)之聰明?!敝獙?shí)篇云:“又不能達(dá)視遙見(jiàn)以審其實(shí)?!迸嗡彀福骸奥?tīng)”字涉下文“聽(tīng)聲有術(shù)”而衍,蓋達(dá)視、遙見(jiàn)同為駢詞。知實(shí)篇云:“又不能達(dá)視遙見(jiàn)?!笨蓳?jù)以正。夫聽(tīng)聲有術(shù),則察色有數(shù)矣。推用術(shù)數(shù),若先聞見(jiàn),眾人不知,則謂神圣。若孔子之見(jiàn)獸,名之曰狌狌;未聞。廣韻十三末,“ 鴰”字注:“鸧鴰,韓詩(shī)云:‘孔子渡江見(jiàn)之異,眾莫能名??鬃訃L聞河上人歌曰:鴰兮鶻兮,逆毛衰分,一身九尾長(zhǎng)兮,鸧鴰也?!崩[史孔子類(lèi)記四引沖波傳云:“有鳥(niǎo)九尾,孔子與子夏見(jiàn)之。人以問(wèn),孔子曰:‘鸧也?!酉脑唬骸我灾俊鬃釉唬骸由现柙圃?。’”下文云:“孔子名狌狌,聞?wù)讶酥??!迸c此相類(lèi)。太史公之見(jiàn)張良,似婦人之形矣。史記留侯世家贊:“余以為其人計(jì)魁梧奇?zhèn)?,至?jiàn)其圖,狀貌如婦人好女?!卑缚鬃游磭L見(jiàn)狌狌,至輒能名之;太史公與張良異世,而目見(jiàn)其形。使眾人聞此言,則謂神而先知。然而孔子名狌狌,聞?wù)讶酥瑁惶饭?jiàn)張良,觀宣室之畫(huà)也。朱校元本“ 畫(huà)也”作“圖像”。史記賈誼傳集解蘇林曰:“宣室,未央前正室?!彼麟[,三輔故事云:“宣室,在未央殿北?!标幰?jiàn)默識(shí),用思深秘。眾人闊略,寡所意識(shí),見(jiàn)賢圣之名物,則謂之神。推此以論,詹何見(jiàn)黑牛白蹄,猶此類(lèi)也。彼不以術(shù)數(shù),則先時(shí)聞見(jiàn)于外矣。方今占射事之工,據(jù)正術(shù)數(shù),術(shù)數(shù)不中,集以人事。人事于術(shù)數(shù)而用之者,與神無(wú)異。詹何之徒,方今占射事者之類(lèi)也。如以詹何之徒,性能知之,不用術(shù)數(shù),是則巢居者先知風(fēng),穴處者先知雨。注變動(dòng)篇。智明早成,項(xiàng)讬、尹方其是也。
難曰:“黃帝生而神靈,弱而能言。注吉驗(yàn)篇。帝嚳生而自言其名。見(jiàn)大戴禮五帝德篇。史記五帝紀(jì)正義引帝王世紀(jì)曰:“自言其名曰岌?!蔽从新勔?jiàn)于外,生輒能言,稱(chēng)其名,非神靈之效,生知之驗(yàn)乎?”曰:黃帝生而言,然而母懷之二十月生,注吉驗(yàn)篇。盼遂案:“二十”下疑本有“五”字,今脫。宋書(shū)符瑞志作“孕二十五月而生”,宜據(jù)補(bǔ)。論文亦言“計(jì)其月數(shù),亦已二歲在母身中矣,”亦于二十五月為合。計(jì)其月數(shù),亦已二歲在母身中矣。帝嚳能自言其名,然不能言他人之名,雖有一能,未能遍通。所謂神而生知者,豈謂生而能言其名乎?乃謂不受而能知之,未得能見(jiàn)之也。“不受能知之,未得能見(jiàn)之”對(duì)文,“而”字疑衍。“而”、“能”古通。黃帝、帝嚳雖有神靈之驗(yàn),亦皆早成之才也。人才早成,亦有晚就。雖未就師,家問(wèn)室學(xué)。人見(jiàn)其幼成早就,稱(chēng)之過(guò)度。云項(xiàng)讬七歲,是必十歲;盼遂案:天中記引圖經(jīng)云:“項(xiàng)橐,魯人。十歲而亡,時(shí)人尸而祝之,號(hào)小兒神?!笔侵偃味?xiàng)讬十歲,竟有據(jù)也。俞理初必以論衡為私議,失之拘墟矣。云教孔子,是必孔子問(wèn)之;云黃帝、帝嚳生而能言,是亦數(shù)月;云尹方年二十一,是亦且三十;云無(wú)所師友,有不學(xué)書(shū),“有”讀“又”。是亦游學(xué)家習(xí)。世俗褒稱(chēng)過(guò)實(shí),毀敗逾惡。世俗傳顏淵年十八歲升太山,望見(jiàn)吳昌門(mén)外盼遂案:“十八”疑當(dāng)為“三十”之誤。下文云:“定考實(shí)顏淵年三十不升太山,不望吳昌門(mén)?!眲t此不為十八明矣。書(shū)虛篇:“或言顏淵與孔子俱上魯太山??鬃?xùn)|南望,吳閭門(mén)外有系白馬。顏淵曰:‘有如系練之狀。’孔子撫其目而正之,因與俱下。下而顏淵發(fā)白齒落,遂以病死?!睋?jù)顏?zhàn)铀滥耆?,則此應(yīng)作三十,不作十八。又其一證矣。有系白馬。注書(shū)虛篇。定考實(shí)顏淵年三十不升太山,不望吳昌門(mén)?;茨暇裼?xùn)高注云:“顏淵十八而卒。”此云年十八登太山,據(jù)書(shū)虛篇謂顏淵登太山即發(fā)白齒落而死,是亦謂年十八而卒也。俗說(shuō)與高同。后漢郎顗傳,顗上書(shū)薦黃瓊、李固曰:“顏?zhàn)邮?,天下歸仁?!笔菨h時(shí)多有此說(shuō)。仲任謂年三十,未知何據(jù)。列子力命篇云:“顏淵之才,不出眾人之下,而壽四八?!笔侵^顏?zhàn)尤湟?。家語(yǔ)弟子解同。(今本誤作“三十一”。史記弟子傳索隱、公羊哀十四年疏引,并作“三十二”。論語(yǔ)雍也篇、先進(jìn)篇邢疏并云“三十二而卒”,即本家語(yǔ)也。)三國(guó)志吳志孫登傳,登年三十三卒,臨終上疏曰:“顏回夭折,臣過(guò)其壽。”然則顏?zhàn)又畨?,漢、魏人俱謂其在三十上下,非王肅私說(shuō)也。四書(shū)考異云:“顏?zhàn)又?,在哀公十四年,?shí)后伯魚(yú)死二年,時(shí)當(dāng)四十一歲?!苯揽鬃幽曜V謂“哀公十三年,孔子七十一歲,顏?zhàn)幼??!笔穷仠Y四十歲。拜經(jīng)日記云:“顏?zhàn)又?,必與獲麟、子路死、夫子卒相先后?!辈⒘︸曂趺C之非。張惟驤疑年錄匯編:“顏?zhàn)尤q,生周景王二十四年庚辰,卒敬王三十年辛亥?!表?xiàng)讬之稱(chēng),尹方之譽(yù),顏淵之類(lèi)也。
人才有高下,知物由學(xué)。學(xué)之乃知,不問(wèn)不識(shí)。子貢曰:“夫子焉不學(xué)?而亦何常師之有?”見(jiàn)論語(yǔ)子張篇??鬃釉唬骸拔崾形宥竞鯇W(xué)?!币?jiàn)論語(yǔ)為政篇?!爸竞鯇W(xué)”,漢石經(jīng)、高麗本同。今邢疏本作“于”,皇疏本作“于”,后知實(shí)篇引作“于”,蓋后人依邢疏本改。翟氏考異曰:“‘于’疑屬‘乎’字傳寫(xiě)之誤?!蔽宓?、三王,皆有所師。韓詩(shī)外傳五:“哀公曰:‘五帝有師乎?’子夏曰:‘臣聞黃帝學(xué)乎大填,(今誤“墳”。)顓頊學(xué)乎錄圖,帝嚳學(xué)乎赤松子,堯?qū)W乎尹壽,舜學(xué)乎務(wù)成子附,(尹壽、務(wù)成子附,次誤倒,引正。)禹學(xué)乎西王國(guó),湯學(xué)乎貸子相,文王學(xué)乎錫疇子斯,武王學(xué)乎太公?!卑谆⑼ū儆浩撜Z(yǔ)讖曰:“五帝立師,三王制之。”又引傳,與外傳略同。曰:或曰也?!笆怯麨槿朔ㄒ病!痹唬壕家嗫蔀槿朔?,何必以學(xué)者?事難空知,盼遂案:衍一“何”字,遂與下文義相違。圣賢之才能立也。句有脫文。所謂“神”者,不學(xué)而知;所謂“圣”者,須學(xué)以圣。以圣人學(xué),知其非圣?!笆ァ碑?dāng)作“神”。既言“須學(xué)以圣”,則不得言“以圣人學(xué),知其非圣”也。前文云:“圣人不學(xué)自知,不問(wèn)自曉,故稱(chēng)圣,圣則神矣?!贝宋募雌破湔f(shuō)。以圣人學(xué),知圣人非為神也。下文云:“僮謠不學(xué)而知,可謂神而先知矣。如以圣人為若僮謠乎?則夫僮謠者妖也?!庇衷疲骸拔着c圣異,則圣不能神矣?!辈⒆C圣人須學(xué)以圣,非不學(xué)而知之神也。天地之間,含血之類(lèi),無(wú)性知者。狌狌知□,鳱鵲知來(lái),并注龍?zhí)撈?。稟天之性,自然者也。如以圣人為若狌狌乎?則夫狌狌之類(lèi),鳥(niǎo)獸也。僮謠不學(xué)而知,可謂神而先知矣。如以圣人為若僮謠乎?則夫僮謠者,妖也。訂鬼篇謂童謠為妖言,熒惑之氣使然也。世間圣神,以為巫與?句有誤。鬼神用巫之口告人。論死篇云:“死人魂,因巫口言?!弊髠髦^太子申生,因巫而見(jiàn)。舊讀“鬼神”屬上,非。如以圣人為若巫乎?則夫?yàn)槲渍?,亦妖也。與妖同氣,則與圣異類(lèi)矣。巫與圣異,則圣不能神矣。不能神,則賢之黨也。同黨,則所知者無(wú)以異也。及其有異,以入道也,圣人疾,賢者□;賢者才多,圣人智多。所知同業(yè),多少異量;所道一途,步騶相過(guò)。
事有難知易曉,賢圣所共關(guān)思也。若夫文質(zhì)之復(fù),禮記表記疏曰:“三正記云:‘質(zhì)再而復(fù)始。’則虞質(zhì),夏文,殷質(zhì),周文。”三教之重,元命包曰:“三王有失,故立三教以相變?!庇嘧R世篇。盼遂案:齊世篇引傳:“夏后之王教以忠,其失也小人野。救野莫如敬,故殷之王教以敬,其失也小人鬼。救鬼莫如文,故周之王教以文,其失也小人薄。救薄莫若忠?!贝思次馁|(zhì)三教之說(shuō)也。白虎通德論有三教篇,引樂(lè)緯稽耀嘉:“顏回問(wèn)三教變虞、夏何如?曰:‘教者所以追補(bǔ)敗政,靡敝溷濁,謂之治也。舜之承堯,無(wú)為易也?!闭废嗑墸⑿麧h篇。損益相因,論語(yǔ)為政篇子曰:“殷因于夏禮,所損益可知也。周因于殷禮,所損益可知也?!辟t圣所共知也。古之水火,今之水火也;今之聲色,后世之聲色也。鳥(niǎo)獸草木,人民好惡,以今而見(jiàn)古,以此而知來(lái),千歲之前,萬(wàn)世之后,無(wú)以異也。追觀上古,探察來(lái)世,文質(zhì)之類(lèi),水火之輩,賢圣共之;見(jiàn)兆聞象,圖畫(huà)禍福,賢圣共之;見(jiàn)怪名物,無(wú)所疑惑,賢圣共之。事可知者,賢圣所共知也;不可知者,圣人亦不能知也。何以明之?使圣空坐先知雨也,有脫文。性能一事知遠(yuǎn)道,句有挩誤??赘[不普,未足以論也。所論(謂)先知性達(dá)者,“論”當(dāng)作“謂”。上文云“雖有一能,未能遍通。所謂神而生知者”云云,文意正同。盡知萬(wàn)物之性,畢睹千道之要也。如知一不通二,達(dá)左不見(jiàn)右,偏駮不純,踦校不具,非所謂圣也。如必謂之圣,是明圣人無(wú)以奇也。詹何之徒圣,孔子之黨亦稱(chēng)圣,是圣無(wú)以異于賢,賢無(wú)以乏于圣也。賢圣皆能,何以稱(chēng)圣奇于賢乎?如俱任用術(shù)數(shù),賢何以不及圣?
實(shí)者,圣賢不能(知)性〔知〕,“知性”無(wú)義,當(dāng)作“性知”。“性知”即“生知”,“性”、“生”字通。(亂龍篇“性能執(zhí)虎”,御覽引作“生而執(zhí)虎”。)全篇俱明圣人亦學(xué)而能,無(wú)神而知之義。上文云:“天地之間,含血之類(lèi),無(wú)性知者。”須任耳目以定情實(shí)。其任耳目也,可知之事,思之輒決;不可知之事,待問(wèn)乃解。天下之事,世間之物,可思而〔知〕,愚夫能開(kāi)精;不可思而知,上圣不能省。“可思而知”與“不可思而知”對(duì)文。上“知”字各本并脫??鬃釉唬骸拔釃L終日不食,終夜不寢以思,無(wú)益,不如學(xué)也?!币?jiàn)論語(yǔ)衛(wèi)靈公篇。經(jīng)讀考異曰:“此凡兩讀。一讀‘以思無(wú)益’句。一讀‘以思’屬上二句,自‘吾嘗’以下十二字作一氣讀,‘無(wú)益’另作一讀。義并通。”今按大戴禮勸學(xué)篇云:“孔子曰:吾嘗終日思矣,不如須臾之所學(xué)。”荀子勸學(xué)篇同。是以“以思”二字屬上讀。天下事有不可知,朱校元本“事”上有“之”字。猶結(jié)有不可解也。見(jiàn)說(shuō)善解結(jié),盼遂案:“見(jiàn)說(shuō)”疑為人名,乃古之善解結(jié)者,故與下文圣人為對(duì)語(yǔ)。又案:“結(jié)無(wú)有不可解”,衍一有字。下文“圣人知事,事無(wú)不可知”,其例也。又案:淮南子說(shuō)山訓(xùn)第十六:“兒說(shuō)之為宋王解閉結(jié)也?!痹S慎注:“結(jié)不可解者而能解之,解之以不解。”此文是仲任所本。則“見(jiàn)說(shuō)”是“兒說(shuō)”之誤,“見(jiàn)”與“兒”形極相近故耳?!皟骸弊x若“倪”。結(jié)無(wú)有不可解。結(jié)有不可解,見(jiàn)說(shuō)不能解也。非見(jiàn)說(shuō)不能解也,結(jié)有不可解;及其解之,用不能也。圣人知事,事無(wú)不可知。事有不可知,圣人不能知。非圣人不能知,事有不可知;及其知之,用不知也。故夫難知之事,學(xué)問(wèn)所能及也;不可知之事,問(wèn)之學(xué)之,不能曉也。
知實(shí)篇
盼遂案:此篇列十六證,以論圣人不能神而先知,須待事以效實(shí)。
凡論事者,違實(shí)不引效驗(yàn),則雖甘義繁說(shuō),眾不見(jiàn)信。文選阮嗣宗詠懷詩(shī)注引“義”作“議”,“說(shuō)”作“辭”,“眾”作“終”。議、義,終、眾,并通?!胺闭f(shuō)”作“繁辭”,義長(zhǎng)。“辭”或作“詞”,故誤為“說(shuō)”。論圣人不能神而先知,先知之間,不能獨(dú)見(jiàn),非徒空說(shuō)虛言,直以才智準(zhǔn)況之工也,事有證驗(yàn),以效實(shí)然。何以明之?
孔子問(wèn)公叔文子于公明賈曰:“信乎,夫子不言、不笑、不取?有諸?”“有諸”,論語(yǔ)憲問(wèn)篇作“乎”。前儒增篇同。對(duì)曰:“以告者過(guò)也。夫子時(shí)然后言,人不厭其言;樂(lè)然后笑,人不厭其笑;義然后取,人不厭其取?!薄捌溲浴薄ⅰ捌湫Α?、“其取”下當(dāng)并有“也”字。此依邢疏本妄刪。說(shuō)見(jiàn)儒增篇??鬃釉唬骸柏M其然乎?豈其然乎?”論語(yǔ)上句作“其然”。注見(jiàn)儒增篇。天下之人,有如伯夷之廉,不取一芥于人,未有不言、不笑者也。孔子既不能如心揣度,以決然否,心怪不信,又不能達(dá)視遙見(jiàn),以審其實(shí),問(wèn)公明賈乃知其情??鬃硬荒芟戎灰??!翱鬃印?,朱校元本、程、何、崇文本并同。王本作“圣人”,是也。此文乃證驗(yàn)“圣人不能神而先知”。下文并作“圣人不能先知”。
陳子禽問(wèn)子貢曰:論語(yǔ)學(xué)而篇集解鄭曰:“子禽,弟子陳亢也,字子禽也?!薄胺蜃又劣谑前钜玻芈勂湔?。求之與?抑與之與?”子貢曰:“夫子溫良恭儉讓以得之?!币?jiàn)論語(yǔ)學(xué)而篇。溫良恭儉讓?zhuān)鹦幸?。有尊行于人,人親附之。人親附之,則人告語(yǔ)之矣。此釋舊有數(shù)通:集解鄭曰:“言夫子行此五德而得,與人求之異,明人君自愿求與為治也?!贝似湟??;适枰櫄g曰:“此明非求非與,直以自得之耳。其故何也?夫五德內(nèi)充,則是非自鏡也。夫子求知乎己,而諸人訪之于聞?!睋?jù)顧義,則謂孔子身有此五德之美,推己以測(cè)人,故凡所至之邦,必逆聞之。此其二。引梁冀云:“夫子所至之國(guó),入其境,觀察風(fēng)俗,以知其政教。其民溫良,則其君政教之溫良也;其民恭儉讓?zhuān)瑒t政教恭儉讓也??鬃拥?jiàn)其民,則知其君政教之得失也。凡人求聞,見(jiàn)乃知耳,夫子觀化以知之?!贝似淙?。論語(yǔ)述何:“禮經(jīng)解引夫子曰:‘入其國(guó),其教可知也?!瘻?,詩(shī)教也。良,樂(lè)教也。恭儉讓?zhuān)Y教也。興于詩(shī),立于禮,成于樂(lè),易、書(shū)、春秋之旨已賅之矣。反是,則其政亂可知。孝經(jīng):‘移風(fēng)易俗,莫善于樂(lè)。安上治民,莫善于禮。’禮云:‘王者陳詩(shī)以觀民風(fēng),不下堂而見(jiàn)天下。’”此與梁冀說(shuō)義近。仲任云“人告語(yǔ)之”,與以上三說(shuō)并異。張敬夫曰:“夫子至是邦,必聞其政,而未有能委國(guó)而授之以政者。蓋見(jiàn)圣人之儀刑而樂(lè)告之者,秉彝好德之良心也。”蓋襲仲任此義,而不然鄭氏“人君自愿求與為治”之說(shuō)也。然則孔子聞?wù)匀搜?,不神而自知之也。齊景公問(wèn)子貢曰:“夫子賢乎?”子貢對(duì)曰:“夫子乃圣,豈徒賢哉!”韓詩(shī)外傳八:齊景公謂子貢曰:“先生何師?”對(duì)曰:“魯仲尼?!痹唬骸爸倌豳t乎?”曰:“圣人也,豈直賢哉!”景公不知孔子圣,子貢正其名;子禽亦不知孔子所以聞?wù)?,子貢定其?shí)。對(duì)景公云:“夫子圣,豈徒賢哉!”則其對(duì)子禽,亦當(dāng)云:“神而自知之,不聞人言?!币宰迂晫?duì)子禽言之,圣人不能先知,二也。
顏淵炊飯,塵落甑中,欲置之則不清,投地則棄飯,掇而食之??鬃油?jiàn),以為竊食。呂氏春秋任數(shù)篇曰:“孔子窮乎陳、蔡之間,藜羹不斟,七日不嘗粒。晝寢,顏回索米,得而爨之。幾熟,孔子望見(jiàn)顏回攫其甑中而食之。選間,食熟,謁孔子而進(jìn)食,孔子佯為不見(jiàn)之??鬃悠鹪唬骸敖裾邏?mèng)見(jiàn)先君,食潔而欲饋。(“欲”,今本作“后”,無(wú)義,從御覽八三八引正。家語(yǔ)困誓篇亦見(jiàn)此事。彼文云:“昔予夢(mèng)見(jiàn)先人,豈或啟佑我哉!子炊而進(jìn)飯,吾將進(jìn)焉。”是其義。)顏回對(duì)曰:“不可。向者煤炱(御覽引作“●煤”,家語(yǔ)作“埃墨”。)入甑中,棄食不祥,回攫而食之。’”圣人不能先知,三也。
涂有狂夫,投刃而候;澤有猛虎,厲牙而望。知見(jiàn)之者,不敢前進(jìn)。如不知見(jiàn),則遭狂夫之刃,犯猛虎之牙矣。匡人之圍孔子,孔子如審先知,當(dāng)早易道,以違其害。不知而觸之,故遇其患。以孔子圍言之,圣人不能先知,四也。
子畏于匡,顏淵后??鬃釉唬骸拔嵋匀隇樗酪??!币?jiàn)論語(yǔ)先進(jìn)篇。史記孔子世家曰:“孔子去衛(wèi),將適陳,過(guò)匡,顏刻為仆,以其策指之曰:“昔吾入此,由彼缺也。”匡人聞之,以為魯之陽(yáng)虎。陽(yáng)虎嘗暴匡人,匡人于是遂止孔子??鬃訝铑?lèi)陽(yáng)虎,拘之五日。顏淵后?!痹圃?。如孔子先知,當(dāng)知顏淵必不觸害,匡人必不加悖。見(jiàn)顏淵之來(lái),乃知不死;未來(lái)之時(shí),謂以為死。圣人不能先知,五也。
陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子,孔子不見(jiàn),饋孔子豚。孟子滕文公篇云:“蒸豚。”趙注:“豚非大牲,故用熟饋也?!笨鬃訒r(shí)其亡也,而往拜之,遇諸涂。見(jiàn)論語(yǔ)陽(yáng)貨篇。釋文云:“涂”當(dāng)作“途”。翟氏考異曰:“此引作‘途’?!卑矗焊鞅静⒆鳌巴俊?,未審翟氏所據(jù)何本??鬃硬挥?jiàn),既往,候時(shí)其亡,是勢(shì)必不欲見(jiàn)也。反,遇于路。以孔子遇陽(yáng)虎言之,圣人不能先知,六也。
長(zhǎng)沮、桀溺耦而耕??鬃舆^(guò)之,使子路問(wèn)津焉。見(jiàn)論語(yǔ)微子篇。鄭注:“長(zhǎng)沮、桀溺,隱者也。耜廣五寸,二耜為耦。津,濟(jì)渡處也?!彼?jīng)潕水注云:“方城西有黃城山,是長(zhǎng)沮、桀溺耦耕之所。有東流水,則子路問(wèn)津處。”如孔子知津,不當(dāng)更問(wèn)。論者曰:“欲觀隱者之操?!奔忄嵲唬骸伴L(zhǎng)沮、桀溺,隱者也?!被适枰渡唬骸坝@之,故使問(wèn)也。”與此論者義近。則孔子先知,當(dāng)自知之,無(wú)為觀也。如不知而問(wèn)之,是不能先知,七也。
孔子母死,不知其父墓,母匿之也。殯于五甫之衢。謂殯其母。江永禮記訓(xùn)義擇言以“不知其父墓殯于五父之衢”十字連讀,謂不知孔子父墓葬于五父之衢。與漢儒舊說(shuō)皆異,今不取。左襄十一年傳杜注:“五父衢,道名,在魯國(guó)東南。”郡國(guó)志:“魯國(guó)有五父衢?!弊⒁氐烙浽疲骸霸诔菛|?!卑仔鋾x記:“在魯國(guó)東南門(mén)外二里?!比艘?jiàn)之者,以為葬也。蓋以無(wú)所合葬,殯之謹(jǐn),盼遂案:吳承仕曰:“記檀弓:‘其慎也,蓋殯也?!嵶ⅲ骸髯x為引?!嗽啤畾浿?jǐn)’,疑即約記文,與鄭義異。”宋人刻書(shū),恒因避孝宗諱,而改“慎”字作“謹(jǐn)”字。故人以為葬也。檀弓云:“人之見(jiàn)之者,皆以為葬也。”鄭注:“見(jiàn)柩行于路。”又云:“其慎也,蓋殯也。”鄭注:“慎當(dāng)為引。殯引飾棺以輤,葬引飾棺以柳翣??鬃邮菚r(shí)以殯引,不以葬引,時(shí)人見(jiàn)之,謂不知禮。”按:此文“人見(jiàn)之者”,謂見(jiàn)棺殯于五甫衢也??讌沧雨愂苛x篇:“孔子母死,殯于五父之衢,人見(jiàn)之,皆以為孤葬。”與仲任說(shuō)同。江永曰:“古人埋棺于坎為殯,殯淺而葬深。今人有權(quán)厝,而覆土掩之為浮葬,正此類(lèi)?!逼湔f(shuō)是也。訓(xùn)“慎”為“謹(jǐn)”。史記孔子世家云:“孔子母死,乃殯于五父之衢;蓋其慎也。”是亦讀“慎”為“謹(jǐn)慎”,并與鄭異。此謂殯之謹(jǐn)如葬然。索隱云:“謂孔子不知父墓,乃且殯于五父之衢,是其謹(jǐn)慎也?!眲t又異義。鄰人鄒曼甫之母告之,然后得合葬于防。有塋自在防,謂孔子父自有塋地在防山。御覽五六0引皇覽冢墓記云:“魯大夫叔梁紇冢在魯國(guó)東陽(yáng)聚安泉東北八十五步,曰防冢。”春秋大事表列國(guó)地名考異曰:“在今曲阜縣東二十里。”殯于衢路,圣人不能先知,八也。
既得合葬,孔子反。先反虞。門(mén)人后,雨甚至。孔子問(wèn)曰:“何遲也?”曰:“防墓崩?!弊⒄撍榔???鬃硬粦?yīng)。檀弓鄭注:“以其非禮?!比?,鄭曰:“三言之,以孔子不聞。”孔子泫然流涕曰:“吾聞之,古不脩墓?!比缈鬃酉戎?,當(dāng)先知防墓崩,比門(mén)人至,宜流涕以俟之。人至乃知之,盼遂案:“人至”當(dāng)是“門(mén)人至。”上文累言門(mén)人,此承其文。圣人不能先知,九也。
子入太廟,每事問(wèn)。見(jiàn)論語(yǔ)八佾篇。不知故問(wèn),為人法也。盼遂案:“為人法也”四字,疑涉下文累言“為人法”而衍。仲任引論語(yǔ)子入太廟事,所以證孔子不能先知,有時(shí)須問(wèn)乃知,并非故加問(wèn)難以身作則。下文或人駁難之辭,乃言孔子太廟之事,實(shí)已知而復(fù)問(wèn),所以為人法也。此實(shí)與論義大相抵忤,淺人不察,竟因本文沾此四字,致與文理有違,亟宜刊除??鬃游磭L入廟,廟中禮器,眾多非一,孔子雖圣,何能知之?呂氏春秋用眾篇:“無(wú)丑不能,無(wú)惡不知?!备咦⒃疲骸翱鬃尤胩珡R,每事問(wèn)。是不丑不能,不惡不知?!迸c仲任說(shuō)同。論語(yǔ)后錄曰:“此當(dāng)是入廟助祭,有所職守,當(dāng)行之事,不敢自專(zhuān),必咨之主祭者而后行。若問(wèn)器物,則廟中為嚴(yán)肅之地,夫子必不嬈嬈如是。充說(shuō)非也?!闭撜Z(yǔ)述何曰:“魯自僖公僭禘于太廟,用四代之服器官。其后大夫遂僭大禮。每事問(wèn)者,不斥言其僭,若為勿知而問(wèn)之。若曰‘此事昉于何時(shí)?其義何居’耳。以天子之事,魯不當(dāng)有也?!闭撜Z(yǔ)別記說(shuō)同。并諱言孔子不知而問(wèn),乃曲為之說(shuō)?!酢酢酰骸耙試L見(jiàn),實(shí)已知,盼遂案:。自此語(yǔ)至下文“實(shí)已知,當(dāng)復(fù)問(wèn),為人法”凡三十二字,乃或人辨難仲任所舉子入太廟之事,頗疑文端本有一“或”字,而今脫也。又案:。自“孔子知五經(jīng),門(mén)人從之學(xué)”以下,則仲任解答或人之辭也。揆之文法物理,必如此而后此文可通。特褫訛已久,別無(wú)證佐,姑作此大膽之假設(shè)耳。而復(fù)問(wèn),為人法?”“以嘗見(jiàn)”上,疑脫“論者曰”三字。仲任意孔子不知故問(wèn)。論者意,實(shí)已知而復(fù)問(wèn)。下文“疑思問(wèn)”云云,即駮“知而復(fù)問(wèn)”為妄說(shuō)也。今脫“論者曰”三字,遂使此文上下無(wú)屬矣。上文云:“論者曰:欲觀隱者之操?!毕挛脑疲骸罢撜咴唬嚎鬃幼灾挥谩!逼淞⑽牟⑼???鬃釉唬骸耙伤紗?wèn)。”見(jiàn)論語(yǔ)季氏篇。疑乃當(dāng)問(wèn)邪?盼遂案:“邪”當(dāng)為“也”之誤。論中“邪”、“也”二字雖互用,然疑問(wèn)之“邪”可作“也”,而肯定之“也”不可作“邪”,則此文出淺人所改,明矣。實(shí)已知,當(dāng)復(fù)問(wèn),為人法?疑脫“也”字。本書(shū)多有此句例。孔子知五經(jīng),舊校曰:一有“問(wèn)”字。門(mén)人從之學(xué),當(dāng)復(fù)行問(wèn),以為人法,何故專(zhuān)口授弟子乎?不以已知五經(jīng)復(fù)問(wèn)為人法,獨(dú)以已知太廟復(fù)問(wèn)為人法,圣人用心,何其不一也?以孔子入太廟言之,圣人不能先知,十也。
主人請(qǐng)賓飲食,“主人”,錢(qián)、黃、王、崇文本作“生人”。下文云:“不知其家,不曉其實(shí)?!币勺鳌吧恕笔琴e頓若舍。上“若”猶“或”也。下“若”猶“其”也。文選陸士衡于承明作與士龍?jiān)娮⒃疲骸邦D,止舍也?!辟e如聞其家有輕子洎(泊)孫,“洎”當(dāng)作“泊”。本書(shū)屢借“泊”為“薄”?!颁狈瞧淞x也。盼遂案:“洎”當(dāng)為“泊”,形近而誤?!安础?,今之“薄”字。說(shuō)文解字作“●”,在心部。注云:“憺也?!贝藵脖?、輕薄之本字。必教親徹饌退膳,不得飲食;閉館關(guān)舍,不得頓。賓之執(zhí)計(jì),盼遂案:“賓”上疑當(dāng)重“賓”字,屬上句讀。則必不往。何則?知請(qǐng)呼無(wú)喜,空行勞辱也。如往無(wú)喜,勞辱復(fù)還,不知其家,不曉其實(shí)。人實(shí)難知,吉兇難圖。如孔子先知,宜知諸侯惑于讒臣,必不能用,空勞辱己,聘召之到,宜寢不往。君子不為無(wú)益之事,不履辱身之行。無(wú)為周流應(yīng)聘,以取削跡之辱;“削跡于衛(wèi)”,注儒增篇??照f(shuō)非主,以犯絕糧之厄。注儒增篇。由此言之,近不能知。論者曰:“孔子自知不用,圣思閔道不行,民在涂炭之中,庶幾欲佐諸侯,行道濟(jì)民,故應(yīng)聘周流,不避患恥。為道不為己,故逢患而不惡;為民不為名,故蒙謗而不避?!痹唬捍朔菍?shí)也??鬃釉唬骸拔嶙孕l(wèi)反魯,然后樂(lè)正,雅、頌各得其所?!币?jiàn)論語(yǔ)子罕篇。是謂孔子自知時(shí)也。謂自知之時(shí)。何以自知?魯、衛(wèi),天下最賢之國(guó)也,魯、衛(wèi)不能用己,則天下莫能用己也,故退作春秋,刪定詩(shī)、書(shū)。以自衛(wèi)反魯言之,知行應(yīng)聘時(shí),未自知也?!靶小毕庐?dāng)有“道”字。此承上文“行道濟(jì)民,故應(yīng)聘周流”為文。何則?無(wú)兆象效驗(yàn),圣人無(wú)以定也。魯、衛(wèi)不能用,自知極也;魯人獲麟,自知絕也。說(shuō)見(jiàn)指瑞篇。道極命絕,兆象著明,心懷望沮,退而幽思。夫周流不休,猶病未死,禱卜使痊也,死兆未見(jiàn),冀得活也。然則應(yīng)聘未見(jiàn)絕證,冀得用也。死兆見(jiàn)舍,“舍”字無(wú)義,疑當(dāng)作“令”。寒溫篇:“卜之得兆,人謂天地應(yīng)令問(wèn)。”卜還毉絕,攬筆定書(shū)。盼遂案:“絕”字疑衍,涉上下文多“絕”字而然。以應(yīng)聘周流言之,圣人不能先知,十一也。
孔子曰:“游者可為綸,走者可為矰。吾友項(xiàng)伯弘曰:“走”字誤。史記老子韓非列傳正作“飛”。暉按:項(xiàng)說(shuō)是也。龍?zhí)撈嗾鳌帮w”。至于龍,吾不知。其乘云風(fēng)上升!今日見(jiàn)老子,其猶龍邪!”圣人知物知事。老子與龍,人、物也;所從上下,事也,“人”字疑衍?!拔镆病?,“事也”并承上“知物知事”為文。寒溫篇云:“人禽皆物也?!闭撍榔疲骸叭耍镆?。物亦物也。”四諱篇云:“人,物也。子亦物也?!辈⒅偃沃^人為物之證。故此老子與龍,通謂之物。蓋校者嫌老子不當(dāng)稱(chēng)“物”,而妄增“人”字。何故不知?如老子神,龍亦神,圣人亦神,神者同道,精氣交連,何故不知?以孔子不知龍與老子言之,圣人不能先知,十二也。
孔子曰:“孝哉,閔子騫!人不間于其父母昆弟之言?!币?jiàn)論語(yǔ)先進(jìn)篇。舊有二釋?zhuān)∫恢^人不非間閔子騫。一謂人不非間其父母昆弟。后漢書(shū)劉趙淳于等傳序云:“孔子稱(chēng):‘孝哉,閔子騫!人不間于其父母昆弟之言。’言其孝皆合于道,莫可復(fù)間也?!保ń癖久摚阑輻澭a(bǔ)注引。)集解引陳群說(shuō)同。并謂不非間閔子也。漢書(shū)杜鄴傳,鄴對(duì)曰:“善閔子騫守禮不茍,從親所行,無(wú)非理者,故無(wú)可間也?!焙鬂h書(shū)范升傳,升奏記曰:“升聞子以人不間于其父母為孝。”注引論語(yǔ),并云:“子騫子孝,化其父母兄弟,言人無(wú)非之者?!睋?jù)此,則謂不非間其父母昆弟。閔子以孝烝烝,諭父母于道,納昆弟于義,故人言無(wú)非其父母昆弟也。此蓋漢儒相承古義,觀此下文云云,則知仲任義同。自集解著陳群說(shuō),而此義泯滅,后儒莫聞。姚范援鶉堂筆記、惠棟九經(jīng)古義、經(jīng)義述聞、論語(yǔ)后錄、論語(yǔ)補(bǔ)疏、論語(yǔ)稽求篇具表明斯義。虞舜大圣,隱藏骨肉之過(guò),宜愈子騫。瞽叟與象,使舜治廩、浚井,意欲殺舜。注吉驗(yàn)篇。當(dāng)見(jiàn)殺己之情,早諫豫止;既無(wú)如何,宜避不行,若病不為。若,或也。何故使父與弟得成殺己之惡,使人聞非父弟,“聞”當(dāng)作“間”。盼遂案:“聞”疑當(dāng)為“閑”,字之誤也?!伴g”亦“非”也。論語(yǔ)先進(jìn)篇:“子曰:‘孝哉,閔子騫!人不間于其父母昆弟之言?!奔猓骸瓣惾涸唬骸瞬坏糜蟹情g之言?!比f(wàn)世不滅?以虞舜不豫見(jiàn),據(jù)上文例,“見(jiàn)”下疑脫“言之”二字。圣人不能先知,十三也。
武王不豫,周公請(qǐng)命。壇墠既設(shè),筴祝已畢,不知天之許己與不,乃卜三龜。三龜皆吉。見(jiàn)金縢。注福虛、感類(lèi)、死偽等篇。如圣人先知,周公當(dāng)知天已許之,無(wú)為頓復(fù)卜三龜知。疑“頓”字衍?;颉绊殹弊种`。原無(wú)“為”字?!爸鄙嫌置摗澳恕弊帧K纻纹龃耸略疲骸安荒苤踉S己與否,須占三龜,乃知其實(shí)?!惫蚀宋闹^若圣人先知,則無(wú)須復(fù)卜三龜乃知也。圣人不以獨(dú)見(jiàn)立法,則更請(qǐng)命,秘藏不見(jiàn)。獨(dú)見(jiàn),謂周公知武王九齡之年未盡,宜不死也。鄭玄亦有此義。感類(lèi)篇云:“人命不可請(qǐng),獨(dú)武王可。非世常法,故藏于金縢;不可復(fù)為,故掩而不見(jiàn)。”天意難知,盼遂案:“不”字疑涉上下文而衍。此文正申論圣人不能先知,故云周公見(jiàn)意難知,故卜而合兆。今衍一“不”字,則文義乖違矣。故卜而合兆,兆決心定,乃以從事。圣人不能先知,十四也。
晏子聘于魯,堂上不趨,晏子趨;授玉不跪,晏子跪。門(mén)人怪而問(wèn)于孔子??鬃硬恢瑔?wèn)于晏子。晏子解之,孔子乃曉。韓詩(shī)外傳四:“晏子聘魯,上堂則趨,授玉則跪。子貢怪之,問(wèn)孔子曰:‘晏子知禮乎?今者晏子來(lái)聘魯,上堂則趨,授玉則跪,何也?’孔子曰:‘其有方矣。待其見(jiàn)我,我將問(wèn)焉。’俄而晏子至,孔子問(wèn)之。晏子對(duì)曰:‘夫上堂之禮,君行一,臣行二。今君行疾,臣敢不趨乎?今君之授幣也,卑臣敢不跪乎?’孔子曰:‘善,禮中又有禮。賜寡使也,何足以識(shí)禮也?’”圣人不能先知,十五也。
陳賈問(wèn)于孟子曰:“周公何人也?”曰:“圣人?!薄笆构苁灞O(jiān)殷,管叔畔也。二者有諸?”曰:“然?!薄爸芄渑隙??不知而使之與?”曰:“不知也?!薄叭粍t圣人且有過(guò)與?”曰:“周公,弟也;管叔,兄也。周公之過(guò)也,不亦宜乎?”見(jiàn)孟子公孫丑下篇。孟子,實(shí)事之人也,言周公之圣,處其下,處,度審也。不能知管叔之畔。圣人不能先知,十六也。
孔子曰:“賜不受命,而貨殖焉,億則屢中?!币?jiàn)論語(yǔ)先進(jìn)篇?!皟|”,邢疏本同?;适璞?、高麗本作“憶”。按:并當(dāng)作“意”。意謂前識(shí),無(wú)緣而妄意度也。下文“意貴賤之期,數(shù)得其時(shí)”,即釋此文,字正作“意”,則知此作“億”者,后人依邢疏本妄改也。下文“子貢億數(shù)中”及問(wèn)孔篇誤同。漢書(shū)貨殖傳、隸續(xù)錄漢陳度碑并作“意”。李覯集陳公燮字序:“夫子謂賜也,意則屢中?!北臼酚涀鳌耙狻薄Iw漢時(shí)論語(yǔ)俱為“意”字。今弟子傳“意”已作“億”。余注率性、問(wèn)孔篇。罪子貢善居積,意貴賤之期,數(shù)得其時(shí),故貨殖多,富比陶朱。然則圣人先知也,“也”猶“者”。子貢億數(shù)中之類(lèi)也。圣人據(jù)象兆,原物類(lèi),意而得之;其見(jiàn)變名物,博學(xué)而識(shí)之。巧商而善意,廣見(jiàn)而多記,由微見(jiàn)較,若揆之今睹千載,盼遂案:吳承仕曰:“此文疑有脫誤?!彼^智如淵海??鬃右?jiàn)竅睹微,思慮洞達(dá),材智兼倍,彊力不倦,超逾倫等耳!目非有達(dá)視之明,知人所不知之狀也?!澳俊碑?dāng)作“自”。使圣人達(dá)視遠(yuǎn)見(jiàn),洞聽(tīng)潛聞,與天地談,與鬼神言,知天上地下之事,乃可謂神而先知,與人卓異。今耳目聞見(jiàn),與人無(wú)別;遭事睹物,與人無(wú)異,差賢一等爾,何以謂神而卓絕?
夫圣猶賢也,人之殊者謂之圣,則圣賢差小大之稱(chēng),非絕殊之名也。何以明之?
齊桓公與管仲謀伐莒,謀未發(fā)而聞?dòng)趪?guó)。呂氏春秋重言篇注“發(fā),行。聞,知。”桓公怪之,問(wèn)管仲曰:“與仲甫謀伐莒,未發(fā),聞?dòng)趪?guó),其故何也?”呂氏春秋重言篇“未發(fā)”上有“謀”字。即此文所本。管仲曰:“國(guó)必有圣人也。”少頃,當(dāng)東郭牙至,管子小匡篇、呂氏春秋重言篇、韓詩(shī)外傳四,并作“東郭牙”。管子小問(wèn)篇作“東郭郵”。說(shuō)苑權(quán)謀篇作“東郭垂”。金樓子志怪篇作“東郭●”。按:說(shuō)文我字解云:“從戈,從●。●,或說(shuō)古垂字?!鄙w本名“垂”,“牙”為古垂字之誤?!啊瘛蓖ㄗ鳌按埂??!班]”為訛字。王引之春秋名字解詁云:“齊東郭牙,字垂?!馈x為‘圉’。爾雅:‘圉,垂也?!瘜O炎云:‘圉,國(guó)之四垂也。’”疑非確論。管仲曰:“此必是已?!蹦肆钯e延而上之,分級(jí)而立。高誘曰:延,引。級(jí),階陛。管〔仲〕曰:“仲”字據(jù)錢(qián)、黃、王、崇文本補(bǔ)。盼遂案:“管”下應(yīng)有一“仲”字,今脫。本篇例稱(chēng)管仲?!白有?,言伐莒?”管子、說(shuō)苑作“子言伐莒者乎”。(說(shuō)苑作“也”。)呂覽同此。畢云:“文似倒而實(shí)順?!敝煨T咀鳌白友苑ボ煨啊薄?duì)曰:“然?!惫苤僭唬骸拔也弧惭浴撤ボ?,子何故言伐莒?”“我不伐莒”,與上文“謀伐莒”義相背。當(dāng)作“我不言伐莒”。管子小問(wèn)篇、呂氏春秋重言篇、說(shuō)苑權(quán)謀篇并有“言”字,是其證。對(duì)曰:“臣聞君子善謀,小人善意,臣竊意之。”管仲曰:“我不言伐莒,子何以意之?”對(duì)曰:“臣聞君子有三色:歡然喜樂(lè)者,鐘鼓之色;愁然清凈者,衰绖之色;怫然充滿(mǎn),手足〔矜〕者,兵革之色?!扳鋈弧迸c“手足”義不相屬,“怫然充滿(mǎn)”四字為句。孟子公孫丑篇注:“艴然,慍怒色也?!薄扳觥?、“艴”字通。“怫然充滿(mǎn)”與上文“歡然喜樂(lè)”、“愁然清凈”句例同。“充滿(mǎn)”據(jù)氣色言。禮記樂(lè)記注:“憤,怒氣充實(shí)也?!表n詩(shī)外傳四:“猛厲充實(shí),兵革之色也。”說(shuō)苑權(quán)謀篇:“勃然充滿(mǎn)者,此兵革之色也。”是當(dāng)以“滿(mǎn)”字句絕。“手足者”三字句,義不可通,當(dāng)作“手足矜者”。仲任此文乃本呂覽,彼文云:“艴然充盈,手足矜者,兵革之色也。”正有“矜”字,是其證。王念孫曰:“矜,猶奮也。言手足奮動(dòng)也?!卑矗骸笆肿泷妗?,猶樂(lè)記言“奮末”。鄭注:“奮末,動(dòng)使四支也?!惫茏有?wèn)篇作:“漻然充滿(mǎn),而手足拇動(dòng)者,兵甲之色也?!眲?dòng)、矜義同,亦其證也。君口垂不噞,所言莒也;管子房玄齡注:“莒字兩口,故二君開(kāi)口相對(duì),即知其言莒?!彼蜗桫P管子識(shí)誤:“注說(shuō)大非。管子小問(wèn)篇云:‘口開(kāi)而不闔,是言莒也。’呂氏春秋重言篇作‘君呿而不□,所言者莒也?!哒T注云:‘呿開(kāi),□閉?!?按:莒字唇音,故言莒則開(kāi)而不闔。說(shuō)苑權(quán)謀篇作“吁而不吟”。吁亦用唇。論衡知實(shí)篇:“君口垂不噞,所言莒也?!狈渤鲕熳郑乜诖共粐{。若齊、晉字用齒,魯邪字用舌,惟言莒獨(dú)異?!绷河窭K瞥記五曰:“字音有齒腭唇舌開(kāi)合抵踧等別。周、秦以前,少所論及,茲乃見(jiàn)其一端。顏氏家訓(xùn)音辭篇曾舉之。而房玄齡注:‘莒字兩口,故二君開(kāi)口相對(duì),即知其言莒?!孔⒈疽聜巫?,而此注甚謬??陂_(kāi)以音說(shuō),不以字形說(shuō),而‘莒’象脊骨之形,亦非從兩‘口’。且但云‘兩口相對(duì)’,乃是‘呂’字,何以知其更從‘艸’耶?”暉按:“莒”字古音蓋為開(kāi)口呼,故口開(kāi)不合,則知其言“莒”。顏氏家訓(xùn)音辭篇云:“北人之音,多以‘舉’、‘莒’為‘矩’,李季節(jié)曰:東郭邪望見(jiàn)桓公口開(kāi)而不閉,知所言‘莒’。則‘矩’、‘莒’必不同呼?!逼湔f(shuō)是也。盼遂案:“噞”字不見(jiàn)于說(shuō)文,唯徐鉉定新附字有之,云:“喁噞,魚(yú)口上見(jiàn)也?!比慌c此處文義不符。疑“噞”當(dāng)為“□”之聲借。管子小問(wèn)篇載此事作“開(kāi)而不闔”,呂氏春秋重言篇作“呿而不□”,說(shuō)苑權(quán)謀篇作“吁而不吟”,顏氏家訓(xùn)音辭篇作“開(kāi)而不閉”,諸書(shū)皆謂管仲?gòu)埧谘攒?,此?dú)稱(chēng)口垂不噞,故決斯為誤也。又案:此四字或原作“口噞不垂”,與別家相同。后人或疑其與今讀不合,(古讀莒或侈口音,今讀極閉口音,說(shuō)本汪榮寶歌戈魚(yú)虞模古讀考及錢(qián)玄同附記。見(jiàn)北大國(guó)學(xué)季刊一卷二期。)而誤顛亂之也。君舉臂而指,所當(dāng)又莒也。臣竊虞國(guó)小諸侯不服者,其唯莒乎!臣故言之?!狈蚬苤?,上智之人也,其別物審事矣?!皩徥隆倍之?dāng)乙。云“國(guó)必有圣人”者,至誠(chéng)謂國(guó)必有也。東郭牙至,云“此必是已”,謂東郭牙圣也。如賢與圣絕輩,管仲知時(shí)無(wú)十二圣之黨,十二圣見(jiàn)骨相篇。當(dāng)云“國(guó)必有賢者”,無(wú)為言“圣”也。謀未發(fā)而聞?dòng)趪?guó),管仲謂“國(guó)必有圣人”,是謂圣人先知也。及見(jiàn)東郭牙,云“此必是已”,謂賢者圣也。東郭牙知之審,是與圣人同也。
客有見(jiàn)淳子髡于梁惠王者,再見(jiàn)之,終無(wú)言也?;萃豕种宰尶驮唬骸白又Q(chēng)淳于生,史記孟子荀卿列傳作“淳于先生”。下同。言管、晏不及。及見(jiàn)寡人,寡人未有得也。寡人未足為言邪?”“為”猶“與”也??椭^髡。〔髡〕曰:“髡”字涉重文脫,當(dāng)據(jù)史記增?!肮桃?!吾前見(jiàn)王志在遠(yuǎn),后見(jiàn)王志在音,史記兩“王”字并重,疑此脫。“在遠(yuǎn)”,史作“在驅(qū)逐”。吾是以默然。”客具報(bào)。王大駭曰:“嗟呼!淳于生誠(chéng)圣人也?前淳于生之來(lái),人有獻(xiàn)龍馬者,寡人未及視,會(huì)生至。后來(lái),人有獻(xiàn)謳者,未及試,亦會(huì)生至。寡人雖屏左右,私心在彼。”夫髡之見(jiàn)惠王在遠(yuǎn)與音也,“見(jiàn)”猶“知”也。雖湯、禹之察,不能過(guò)也。志在胸臆之中,藏匿不見(jiàn),髡能知之。以髡等為圣,則髡圣人也;如以髡等非圣,則圣人之知,何以過(guò)髡之知惠王也?觀色以窺心,皆有因緣以準(zhǔn)的之。
楚靈王會(huì)諸侯。鄭子產(chǎn)曰:“魯、邾、宋、衛(wèi)不來(lái)。”及諸侯會(huì),四國(guó)果不至。左昭四年傳:“楚子問(wèn)于子產(chǎn)曰:‘諸侯其來(lái)乎?’對(duì)曰:‘必來(lái)。不來(lái)者,其魯、衛(wèi)、曹、邾乎。曹畏宋,邾畏魯,魯、衛(wèi)逼于齊而親于晉,唯是不來(lái)?!?,諸侯如楚,魯、衛(wèi)、曹、邾不會(huì)?!焙榱良唬骸罢摵庖鳌?、邾、宋、衛(wèi)不來(lái)’,非?!笔酚洺兰以疲骸皶x、宋、魯、衛(wèi)不往?!焙际莉E考證:“春秋經(jīng);‘魯昭四年夏,楚子、蔡侯、陳侯、鄭伯、許男、徐子、滕子、頓子、胡子、沈子、小邾子、宋世子佐淮夷會(huì)于申?!嗽啤尾煌?,誤。”趙堯?yàn)榉t御史,趙人方與公謂御史大夫周昌曰:“君之史趙堯且代君位?!逼浜髨蚬麨橛反蠓?。見(jiàn)史記周昌傳。集解孟康曰:“方與,縣名。公,其號(hào)?!杯懺唬骸胺脚c縣令也?!比粍t四國(guó)不至,子產(chǎn)原其理也;趙堯之為御史大夫,方與公睹其狀也。原理睹狀,處著方來(lái),有以審之也。魯人公孫臣,孝文皇帝時(shí),上書(shū)言漢土德,其符黃龍當(dāng)見(jiàn)。后黃龍見(jiàn)成紀(jì)。注驗(yàn)符篇。然則公孫臣知黃龍將出,案律歷以處之也。
賢圣之知事宜驗(yàn)矣。賢圣之才,皆能先知。其先知也,任術(shù)用數(shù),或善商而巧意,盼遂案:“善商而巧意”或當(dāng)是“善意而巧商”之誤倒也。上文“巧商而善意,廣見(jiàn)而多記”,又云“君子善謀,小人善意”,下文“東郭牙善意,以知國(guó)情;子貢善意,以得貨利”,皆以善意、巧商各為駢詞,知此文為誤也。非圣人空知。神怪與圣賢,殊道異路也。圣賢知不逾,故用思相出入;遭事無(wú)神怪,故名號(hào)相貿(mào)易。故夫賢圣者,道德智能之號(hào);神者,眇茫恍惚無(wú)形之實(shí)。實(shí)異,質(zhì)不得同;實(shí)鈞,效不得殊。圣神號(hào)不等,故謂圣者不神,神者不圣。東郭牙善意,以知國(guó)情;子貢善意,以得貨利。圣人之先知,子貢、東郭牙之徒也。與子貢、東郭同,則子貢、東郭之徒亦圣也。夫如是,圣賢之實(shí)同而名號(hào)殊,未必才相懸絕,智相兼倍也。
太宰問(wèn)于子貢曰:論語(yǔ)子罕篇釋文引鄭曰:“大宰是吳大宰嚭也?!奔饪自唬骸盎騾腔蛩挝纯煞帧!被适?、論語(yǔ)稽求篇并從鄭說(shuō)。經(jīng)學(xué)卮言謂當(dāng)為宋大宰。四書(shū)釋地謂是陳大宰嚭?!胺蜃邮フ邭e?何其多能也?”子貢曰:“故天縱之將圣,又多能也?!背瘫疽勒撜Z(yǔ)改“故”作“固” 。宋本同此。將者,且也。不言已圣,言“且圣”者,以為孔子圣未就也。集解孔注訓(xùn)“將”為“大”?;适?、邢疏、潛研堂答問(wèn)、四書(shū)考異并因其說(shuō)。李賡蕓炳燭編:“北宋以前皆訓(xùn)‘將’為‘大’,本爾雅釋詁文。惟論衡知實(shí)篇訓(xùn)‘將’為‘且’,集注本之?!睂O經(jīng)世經(jīng)傳釋詞補(bǔ)曰:“將,語(yǔ)中助詞。‘固天縱之將圣’,言天縱之圣也。論衡說(shuō),謬甚?!迸嗡彀福赫撜Z(yǔ)子罕篇孔安國(guó)注:“言天固縱大圣之德,又使多能也?!避髯訄騿?wèn)篇:“然則荀卿懷將圣之心,蒙佯狂之色?!币嘀^“將圣”為“大圣。”皆與論衡說(shuō)異。疑仲任引齊論語(yǔ)也。夫圣若為賢矣,“圣”上疑脫“為”字。治行厲操,操行未立,則謂“且賢”。今言“且圣”,圣可為之故也??鬃釉唬骸拔崾形宥居趯W(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順?!闭撜Z(yǔ)為政篇文。從知天命至耳順,學(xué)就知明,成圣之驗(yàn)也。未五十、六十之時(shí),未能知天命、至耳順也,則謂之“且”矣。當(dāng)子貢答太宰時(shí),殆三十、四十之時(shí)也。
魏昭王問(wèn)于田詘曰:“寡人在東宮之時(shí),呂氏春秋審應(yīng)篇注:“東宮,世子也。”聞先生之議曰:‘為圣易。’有之乎?”田詘對(duì)曰:“臣之所學(xué)也?!眳斡[“學(xué)”作“舉”,高注:“言有是言?!卑矗捍宋淖鳌皩W(xué)”,不誤。蓋所據(jù)本不同。昭王曰:“然則先生圣乎?”田詘曰:“未有功而知其圣者,堯之知舜也。待其有功而后知其圣者,市人之知舜也。今詘未有功,而王問(wèn)詘曰:‘若圣乎?’敢問(wèn)王亦其堯乎?”夫圣可學(xué)為,故田詘謂之易。如卓與人殊,稟天性而自然,焉可學(xué)?而為之安能成?田詘之言“為易圣”,當(dāng)作“為圣易”。盼遂案:“為易圣”三字,當(dāng)?shù)棺鳌盀槭ヒ住薄4顺馍衔奶镌x為“圣易”之議也。論衡凡較正他人之語(yǔ),皆遠(yuǎn)疊前文,此亦宜然。未必能成;田詘之言為易,朱校元本無(wú)“未必能成”以下十字,疑是。未必能是。盼遂案:“能成田詘之言為易未必能”凡十一字,疑當(dāng)系衍文。此文本為田詘之言“為圣易”未必是,言“臣之所學(xué)”蓋其實(shí)也,文義暢適,與上下相貫。若今書(shū),便成兩橛矣。言“臣之所學(xué)”,蓋其實(shí)也。賢可學(xué)盼遂案:“賢”當(dāng)為“圣”之誤字。論正詰駁田詘“學(xué)圣易”之非,故此處全就圣人為說(shuō)。茲獨(dú)作“賢”,明為字誤。為,“賢”下當(dāng)有“圣”字。勞佚殊,故賢圣之號(hào),仁智共之。子貢問(wèn)于孔子:“夫子圣矣乎?”孔子曰:“圣則吾不能,我學(xué)不饜,而教不倦?!弊迂曉唬骸皩W(xué)不饜者,智也;教不倦者,仁也。仁且智,孔子既圣矣。”見(jiàn)孟子公孫丑上篇。由此言之,仁智之人,可謂圣矣。孟子曰:“子夏、子游、子張得圣人之一體,冉牛、閔子騫、顏淵具體而微?!币?jiàn)同上。六子在其世,皆有圣人之才,或頗有而不具,頗,偏頗也?;騻溆卸幻?,然皆稱(chēng)圣人,圣人可勉成也。孟子又曰:“非其君不事,非其民不使,治則進(jìn),亂則退,伯夷也。何事非君,何使非民,治亦進(jìn),亂亦進(jìn),伊尹也??梢允藙t仕,可以已則已,可以久則久,可以速則速,孔子也。皆古之圣人也?!币?jiàn)同上。又曰:“圣人,百世之師也,伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風(fēng)者,頑夫廉,懦夫有立志;聞柳下惠之風(fēng)者,薄夫敦,鄙夫?qū)?。奮乎百世之上,百世之下聞之者,莫不興起,非圣而若是乎?“而”讀作“能”。而況親炙之乎?”見(jiàn)孟子盡心下篇?!邦B夫廉”,錢(qián)大昕謂當(dāng)作“貪夫廉”。說(shuō)見(jiàn)率性篇。夫伊尹、伯夷、柳下惠不及孔子,而孟子皆曰“圣人”者,賢圣同類(lèi),可以共一稱(chēng)也。宰予曰:“以予觀夫子,賢于堯、舜遠(yuǎn)矣。”見(jiàn)孟子公孫丑上篇。孔子圣,宜言“圣于堯、舜”,而言“賢”者,圣賢相出入,故其名稱(chēng)相貿(mào)易也。
盼遂案:論語(yǔ)為政篇:“子曰:‘由,誨女知之乎?知之為知之,不知為不知,是知也?!贝似獙?shí)即發(fā)揮其義。末引見(jiàn)說(shuō)用不能解不可解之結(jié),尤為善譬。
儒者論圣人,以為前知千歲,后知萬(wàn)世,有獨(dú)見(jiàn)之明,獨(dú)聽(tīng)之聰,事來(lái)則名,不學(xué)自知,不問(wèn)自曉,故稱(chēng)圣,〔圣〕則神矣。疑脫一“圣”字,涉重文脫。若蓍、龜之知吉兇,蓍草稱(chēng)神,龜稱(chēng)靈矣。賢者才下不能及,智劣不能料,故謂之賢。夫名異則實(shí)殊,質(zhì)同則稱(chēng)鈞,以圣名論之,知圣人卓絕,與賢殊也。
孔子將死,遺讖書(shū),眾經(jīng)音義九引三蒼曰:“讖,秘密書(shū)也。出河圖?!毖诱鬃蛹Z(yǔ)、御覽七0六引并作“秘書(shū)”。按:書(shū)虛篇云:“讖書(shū)言,始皇到沙丘而亡。”案書(shū)篇云:“讖書(shū)云,董仲舒亂我書(shū)?!眲t此作“讖書(shū)”不誤。曰:“不知何一男子,自謂秦始皇,上我之堂,踞我之床,顛倒我衣裳,至沙丘而亡?!逼浜?,秦王兼吞天下,朱校元本“吞”作“并”。號(hào)始皇,巡狩至魯,觀孔子宅,乃至沙丘,道病而崩。又曰:“董仲舒亂我書(shū)?!眮y,理也,或曰煩亂。仲任以為終也。見(jiàn)案書(shū)篇。后漢書(shū)鐘離意傳注引意別傳曰:“意為魯相,到官,出私錢(qián)萬(wàn)三千文,付戶(hù)曹孔欣修夫子車(chē)。身入廟,拭幾席劍履。男子張伯除堂下草,土中得玉璧七枚,伯懷其一,以六枚白意。意令立主簿安置幾前。孔子教授堂下床首有懸甕,意召孔欣,問(wèn)其何甕也。對(duì)曰:‘夫子甕也。背有丹書(shū),人莫敢發(fā)也?!庠唬骸蜃邮ト?,所以遺甕,欲以懸示后賢?!虬l(fā)之,中得素書(shū),(郡國(guó)志注引漢晉春秋作“古文策書(shū)”。)文曰:‘后世修吾書(shū),董仲舒。護(hù)吾車(chē),拭吾履,發(fā)吾笥,會(huì)稽鐘離意。(漢晉春秋云:“亂吾書(shū),董仲舒,治吾堂,鐘離意?!保╄涤衅?,張伯藏其一。’意即召問(wèn),伯果服焉?!彼?jīng)注二十五泗水注,言意永平中為魯相。未審仲任此文,本于意所得素書(shū),抑別有據(jù)?其后,江都相董仲舒,論思春秋,造著傳記。又書(shū)曰:“亡秦者,胡也。”易緯通卦驗(yàn)曰:“孔子表洛書(shū)摘亡辟曰:‘亡秦者,胡也。丘以推秦白精也。其先皇感河出圖,挺白以胡。’”淮南人間訓(xùn)曰:“秦皇挾錄圖,見(jiàn)其傳曰:‘亡秦者,胡也。’”公羊哀十三年傳疏引春秋說(shuō)云:“趨作法,孔圣沒(méi),周姬亡,彗東出,秦正起,胡破術(shù)?!逼浜蠖篮?,竟亡天下。用三者論之,圣人后知萬(wàn)世之效也??鬃由恢涓?,若母匿之,史記孔子世家云:“孔子疑其父墓處,母諱之也?!倍Y記檀弓云:“孔子少孤,不知其墓?!编嵶ⅲ骸翱鬃又概c征在野合而生孔子,征在恥焉不告?!贝德勺灾笏未蠓蜃邮现酪?。注奇怪篇、詰術(shù)篇。不案圖、書(shū),不聞人言,吹律精思,自知其世,圣人前知千歲之驗(yàn)也。
曰:此皆虛也。
案神怪之言,皆在讖記,所表皆效圖、書(shū)?!巴銮卣吆保訄D之文也。孔子條暢增益,以表神怪;或后人詐記,以明效驗(yàn)。高皇帝封吳王,送之,拊其背曰:“漢后五十年,東南有反者,豈汝邪?”到景帝時(shí),濞與七國(guó)通謀反漢。事見(jiàn)史記吳王濞傳。建此言者,或時(shí)觀氣見(jiàn)象,處其有反,不知主名;高祖見(jiàn)濞之勇,則謂之是。史記集解應(yīng)劭曰:“克期五十,占者所知。若秦始皇東巡以厭氣,后劉、項(xiàng)起東南,疑當(dāng)如此耳?!彼麟[曰:“案應(yīng)氏之意,以后五十年?yáng)|南有亂,本是占?xì)庹咚f(shuō),高祖素聞此說(shuō),自前難未弭,恐后災(zāi)更生,故說(shuō)此言,更以戒濞?!卑矗簯?yīng)說(shuō)與仲任義同。原此以論,孔子見(jiàn)始皇、仲舒,“見(jiàn)”猶“知”也。下“空見(jiàn)”同。下文明“孔子知始皇、仲舒”之說(shuō)所從生。盼遂案:“見(jiàn)始皇、仲舒”五字衍。此本文為“孔子或時(shí)但言‘將有觀我之宅’、‘亂我之書(shū)’者”爾,論不謂孔子與始皇、仲舒見(jiàn)也。鈔胥見(jiàn)下文“后人見(jiàn)始皇入其宅,仲舒讀其書(shū)”,及“如孔子神而空見(jiàn)始皇、仲舒”諸語(yǔ),因筆誤書(shū)此五字于此爾?;驎r(shí)但言“將有觀我之宅”、“亂我之書(shū)”者,后人見(jiàn)始皇入其宅,仲舒讀其書(shū),則增益其辭,著其主名。如孔子神而空見(jiàn)始皇、仲舒,則其自為殷后子氏之世,亦當(dāng)默而知之,無(wú)為吹律以自定也??鬃硬淮德?,不能立其姓;及其見(jiàn)始皇,睹仲舒,亦復(fù)以吹律之類(lèi)矣。“睹”字衍?!耙?jiàn)始皇、仲舒”,上文兩見(jiàn)。纖書(shū)并未言孔子與始皇、仲舒相見(jiàn),則此不當(dāng)言“見(jiàn)始皇,睹仲舒”,明矣。蓋淺人不知“見(jiàn)”訓(xùn)為“知”,而誤增“睹”字。案始皇本事,始皇不至魯,安得上孔子之堂,踞孔子之床,顛倒孔子之衣裳乎?始皇三十七年十月癸丑出游,至云夢(mèng),望祀虞舜于九嶷。浮江下,觀藉柯,度梅渚,史記始皇紀(jì)作“海渚”。正義:“括地志云:‘舒州同安縣東?!矗菏嬷菰诮校伞!终`,即此州也?!迸嗡彀福菏酚浱茖?xiě)本已作“海渚”,應(yīng)據(jù)此改作“梅”。過(guò)丹陽(yáng),至錢(qián)唐,臨浙江,濤惡,乃西百二十里,從陜(狹)中度,“陜中”當(dāng)從史記作“狹中”。集解徐廣曰:“蓋在余杭也?!眲⒄芽?guó)志吳郡余杭縣注引史亦作“狹中”,并云:“始皇所過(guò),乃在錢(qián)塘、富春,豈近余杭之界乎?”水經(jīng)注四十:“錢(qián)塘縣東有定、包諸山,皆西臨浙水,水流于兩山之間,江流急浚。秦始皇三十七年將游會(huì)稽,至錢(qián)唐,臨浙江,所不能渡,故道余杭之西津也。”上會(huì)稽,祭大禹,立石刊頌,望于南海。還過(guò),從江乘,史作“還過(guò)吳,從江乘渡?!币纱嗣摗皡恰弊?、“渡”字。地理志丹陽(yáng)有江乘縣,渡謂濟(jì)渡也。盼遂案:始皇本紀(jì)“過(guò)”下有“吳”字,“乘”下有“渡”字,并宜據(jù)補(bǔ)。江乘渡在今江蘇句容縣。旁海上,北至瑯邪。自瑯邪北至勞、成山,因至之罘,遂并海,西至平原津而病,崩于沙丘平臺(tái)。既不至魯,盼遂案:史記秦始皇本紀(jì):“二十八年,始皇東至鄒縣,上鄒嶧山。立石,與魯諸儒生議,刻石頌秦德。乃遂上泰山?!笔鞘蓟饰磭L不至魯也。仲任僅從史記三十七年之事為說(shuō),疏矣。讖記何見(jiàn),而云始皇至魯?至魯未可知,其言孔子曰“不知何一男子”之言,亦未可用?!安恢我荒凶印敝圆豢捎?,則言“董仲舒亂我書(shū)”,亦復(fù)不可信也。行事,文記譎常人言耳,“人”疑“之”誤。謂文記卓躒于恒庸之言耳。盼遂案:章士釗云:“譎當(dāng)讀為述。蓋譎與遹同聲,遹又與述古通用也。”非天地之書(shū),則皆緣前因古,有所據(jù)狀;如無(wú)聞見(jiàn),則無(wú)所狀。凡圣人見(jiàn)禍福也,亦揆端推類(lèi),原始見(jiàn)終,從閭巷論朝堂,由昭昭察冥冥。讖書(shū)秘文,“秘文”猶言“秘書(shū)”,謂緯書(shū)也。說(shuō)文目部、易部引有秘書(shū)說(shuō)。遠(yuǎn)見(jiàn)未然,空虛闇昧,豫睹未有,達(dá)聞暫見(jiàn),“達(dá)”,朱校元本作“遠(yuǎn)”,是也。謂讖緯之書(shū),初聞見(jiàn)之,若非庸口所可言者。若作“達(dá)聞”,則與“暫見(jiàn)”意不類(lèi)矣。禍虛篇曰:“始聞暫見(jiàn),皆以為然。”四諱篇曰:“暫聞卒見(jiàn),若為小吉?!逼淞⑽牟⑼?。卓譎怪神,若非庸口所能言。
放象事類(lèi)以見(jiàn)禍,推原往驗(yàn)以處來(lái)事,〔賢〕者亦能,非獨(dú)圣也。朱校元本、程、何本無(wú)“賢”字,錢(qián)、黃、王、崇文本無(wú)“事”字。按:此文脫“賢”字,改“事”作“賢”,非也。前文云:“賢者才下不能及,智劣不能料。”此文即破其說(shuō)。周公治魯,太公知其后世當(dāng)有削弱之患;太公治齊,周公睹其后世當(dāng)有劫?gòu)s之禍。呂氏春秋長(zhǎng)見(jiàn)篇曰:“呂太公望封于齊,周公旦封于魯,二君相謂曰:‘何以治國(guó)?’太公曰:‘尊賢上功?!芄唬骸H親上恩?!唬骸斪源讼饕??!芄唬骸旊m弱,有齊者必非呂氏也?!币嘁?jiàn)韓詩(shī)外傳十、淮南齊俗訓(xùn)。見(jiàn)法術(shù)之極,睹禍亂之前矣。紂作象箸而箕子譏(嘰),“譏”當(dāng)作“嘰”?;茨峡姺Q(chēng)訓(xùn)正作“嘰”。高注:“嘰,唬也。”淮南說(shuō)山訓(xùn)作“唏”。史記十二諸侯年表序同。索隱曰:“唏,嘆聲也。”楚詞天問(wèn)王注:“紂作象箸而箕子嘆,預(yù)知象箸必有玉杯,玉杯必盛熊蹯豹胎?!北緯?shū)龍?zhí)撈鳌啊瘛薄\、唏、嘆、●義相近。若作“譏”,則非其義矣。(鹽鐵論散不足篇云:“夫一文杯,得銅杯十,賈賤而用不殊?;又I,始在天子,今在匹夫?!薄白I”亦“嘰”之誤。韓非子喻老篇、說(shuō)林上作“怖”。王先慎曰:“作‘怖’,是。史記、淮南作‘唏’,誤?!逼湔f(shuō)非也。未檢淮南繆稱(chēng)訓(xùn)、天問(wèn)注及論衡耳。當(dāng)各依本書(shū)。)魯以偶人葬而孔子嘆,見(jiàn)淮南繆稱(chēng)、說(shuō)山篇。抱樸子嘉遯篇云:“尼父聞偶葬而永嘆。”孟子梁惠王篇:“仲尼曰:‘始作俑者,其無(wú)復(fù)乎?’為其象人而用也?!庇嘧⒈≡崞?。緣象箸見(jiàn)龍干之患,“干”讀“肝”。注龍?zhí)撈?。盼遂案:“干”?dāng)為“肝”字偏傍之脫也。龍?zhí)撈疲骸跋篌缢鶔?,則必龍肝豹胎。”正與此同一事也。偶人睹殉葬之禍也。太公、周公,俱見(jiàn)未然;箕子、孔子,并睹未有,所由見(jiàn)方來(lái)者,賢圣同也。魯侯老,太子弱,次室之女,倚柱而嘯,孫曰:潛夫論釋難篇亦作“次室”。列女傳作“漆室”。續(xù)漢書(shū)郡國(guó)志東??ぬm陵有次室亭。劉昭注,地道記曰:“故魯次室邑?!碑?dāng)即此地。然御覽四百八十八引列女傳作“七室”,注云:“一邑七宮也。”此蓋舊注。漆、七通用,是古本列女傳作“七室”也。暉按:郡國(guó)志劉昭注云:“列女傳有漆室之女,或作次室?!背鯇W(xué)記十六引琴操曰:“貞女引,魯次室女所作。”御覽五七八引琴操“次”作“漆”。并“次”、“漆”古通之證。由老弱之征,見(jiàn)敗亂之兆也。列女傳貞女篇:“魯漆室邑之女,過(guò)時(shí)未適人。當(dāng)穆公之時(shí),君老太子幼,女倚柱而嘯。旁人聞之,莫不為之慘者。鄰婦從之游,謂曰:‘何哭之悲?子欲嫁乎?吾為子求偶?!崾遗唬骸岛酰∈嘉嵋宰訛橹?,今反無(wú)識(shí)也。豈為嫁之故不樂(lè)而悲哉?吾憂(yōu)魯君老而太子少也?!庇钟[四六九引說(shuō)苑曰:“魯有賢女,次室之子,適二十,常待立而吟,涕泣如雨。有識(shí)謂之曰:‘汝欲嫁邪?何悲之甚?’對(duì)曰:“魯君年老,太子尚小,憂(yōu)其奸臣起也?!闭f(shuō)苑今逸。婦人之知,尚能推類(lèi)以見(jiàn)方來(lái),況圣人君子,才高智明者乎?秦始皇十(七)年,“十”誤,當(dāng)從史記呂不韋傳作“七年”。嚴(yán)襄王母夏太后夢(mèng)(薨)?!皦?mèng)”,當(dāng)從史記呂不韋傳改作“薨”。始皇紀(jì)亦云:“七年夏太后死?!毕奶?,莊襄王子楚生母也。孝文王后曰華陽(yáng)后,莊襄王養(yǎng)母。與文王葬壽陵,夏太后〔子〕嚴(yán)襄王葬于范陵,“子”字據(jù)史記呂不韋傳補(bǔ)?!胺读辍?,呂不韋傳作“芷陽(yáng)”。秦本紀(jì)索隱云:“葬陽(yáng)陵?!迸嗡彀福阂朗酚泤尾豁f傳,“夢(mèng)”為“薨”之誤,“與文王”是為“孝文王”之誤,“夏太后嚴(yán)襄王”是“夏太后子嚴(yán)襄王”之誤,“范陵”是“芷陽(yáng)”之誤,皆宜據(jù)之訂正。故夏太后別葬杜陵,呂不韋傳作“杜東”。索隱曰:“杜原之東也?!痹唬骸皷|望君子,子,莊襄王。西望吾夫,夫,孝文王。后百年,旁當(dāng)有萬(wàn)家邑?!逼浜蠼匀缙溲?。索隱曰:“宣帝元康元年起杜陵。漢舊儀:‘武、昭、宣三陵皆三萬(wàn)戶(hù)?!?jì)去此一百六十余年?!北匾酝祁?lèi)見(jiàn)方來(lái)為圣,次室、夏太后圣也。秦昭王十(七)年,樗里子卒,“十年”,當(dāng)從史記樗里子傳作“七年”。秦本紀(jì)同。葬于渭南章臺(tái)之東,曰:“后百年,當(dāng)有天子宮挾我墓?!敝翝h興,長(zhǎng)樂(lè)宮在其東,未央宮在其西,武庫(kù)正值其墓,史記本傳文。竟如其言。先知之效,見(jiàn)方來(lái)之驗(yàn)也。如以此效圣,樗里子圣人也;如非圣人,先知、見(jiàn)方來(lái),不足以明圣?!耙?jiàn)”,錢(qián)、黃、王、崇文本改作“其”,非。然則樗里子見(jiàn)天子宮挾其墓也,亦猶辛有知伊川之當(dāng)戎。昔辛有過(guò)伊川,見(jiàn)被發(fā)而祭者,曰:“不及百年,此其戎乎!”其后百年,晉遷陸渾之戎于伊川焉,見(jiàn)左僖二十二年傳。竟如〔其言〕。“其言”二字舊脫,據(jù)上文例增。盼遂案:此下當(dāng)有“辛有之言”四字,鈔者因下句“辛有之知當(dāng)戎”一語(yǔ)而誤遺落也。辛有之知當(dāng)戎,見(jiàn)被發(fā)之兆也;樗里子之見(jiàn)天子〔宮〕挾其墓,據(jù)上文,“天子”下當(dāng)增“宮”字。亦見(jiàn)博平之墓也。吳曰:“墓”疑當(dāng)作“基”。韓信葬其母,亦行營(yíng)高敞地,令其旁可置萬(wàn)家。見(jiàn)史記淮陰侯傳贊。水經(jīng)淮水注:“淮陰城東有兩冢,西者漂母冢,東一陵即信母冢。”其后竟有萬(wàn)家處其墓旁。故樗里子之見(jiàn)博平王有宮臺(tái)之兆,據(jù)史記本傳,長(zhǎng)樂(lè)宮、未央宮、武庫(kù)挾其墓,與博平王無(wú)涉,“王”疑是“土”字。盼遂案:“王”當(dāng)為“土”之誤。猶韓信之睹高敞萬(wàn)家之臺(tái)也。先知、(之)見(jiàn)方來(lái)之事,上“之”字涉“知”字聲近而衍。上文云:“先知之效,見(jiàn)方來(lái)之驗(yàn)。”又云:“先知、見(jiàn)方來(lái),不足以明圣?!笨勺C。無(wú)達(dá)視洞聽(tīng)之聰明,皆案兆察跡,推原事類(lèi)。春秋之時(shí),卿大夫相與會(huì)遇,見(jiàn)動(dòng)作之變,聽(tīng)言談之詭,善則明吉祥之福,惡則處兇妖之禍。齊慶封來(lái)聘,其車(chē)美,叔孫知其必惡終。鄭伯有賦鶉之賁賁,文子知其將為戮。并見(jiàn)左襄二十七年傳。明福處禍,遠(yuǎn)圖未然,無(wú)神怪之知,皆由兆類(lèi)。以今論之,故夫可知之事者,思慮所能見(jiàn)也;不可知之事,不學(xué)不問(wèn)不能知也。不學(xué)自知,不問(wèn)自曉,古今行事,未之有也。夫可知之事,推精思之,“推”舊作“惟”,從朱校元本正。雖大無(wú)難;不可知之事,厲心學(xué)問(wèn),雖小無(wú)易。故智能之士,不學(xué)不成,不問(wèn)不知。
難曰:“夫項(xiàng)讬年七歲教孔子。見(jiàn)國(guó)策七、淮南修務(wù)訓(xùn)、說(shuō)林訓(xùn)注、新序雜事五。御覽四0四引春秋后語(yǔ)作“十歲”,誤。隸釋童子逢盛碑云:“才亞后橐,當(dāng)為師表?!薄昂?、項(xiàng)”,“橐、讬”,音近假借。新序雜事五云:“秦項(xiàng)橐?!笔琼?xiàng)橐秦人。漢書(shū)董仲舒?zhèn)?,仲舒?duì)策曰:“此亡異于達(dá)巷黨人,不學(xué)而自知?!泵峡底⒃疲骸叭?,項(xiàng)橐也?!被茨闲迍?wù)訓(xùn)云:“項(xiàng)讬七歲為孔子師,孔子有以聽(tīng)其言也。以年之少,為閭丈夫說(shuō),救敲不給,何道之能明也?”似亦以項(xiàng)橐為里黨人。史記孔子世家又云:“達(dá)巷黨人童子。”則孟康蓋本舊說(shuō)也。以為秦人者,潘維城曰:“當(dāng)由甘羅嘗言之?!蔽倪x顏延之皇太子釋奠詩(shī)注引嵇康高士傳:“孔子問(wèn)項(xiàng)橐曰:‘居何在?’曰:‘萬(wàn)流屋?!ⅲ骸耘c萬(wàn)物同流匹也?!贝烁衿湔f(shuō)也。盼遂案:戰(zhàn)國(guó)策秦策五:“甘羅曰:‘夫項(xiàng)橐七歲而為孔子師。’”淮南子修務(wù)、說(shuō)林皆作項(xiàng)橐。論衡此文作項(xiàng)讬,與漢書(shū)董仲舒?zhèn)髅峡底⑼Iw古讬、橐音同。又案:項(xiàng)讬性自知說(shuō),亦本董仲舒?zhèn)?。傳云:“良玉不琢,資質(zhì)潤(rùn)美。不待刻琢,此亡異于達(dá)巷黨人,不學(xué)而自知也?!弊ⅲ骸包h人項(xiàng)橐也?!贝酥偃嗡尽#ù藙t梁玉繩古今人表考三及俞正燮癸巳類(lèi)□卷十一項(xiàng)橐考。)案七歲未入小學(xué),王制疏引尚書(shū)大傳周傳曰:“王子公卿大夫元士之適子,十三入小學(xué)?!庇致哉f(shuō)曰:“余子十五入小學(xué)?!倍炭鬃?,性自知也??鬃釉唬骸弦?;學(xué)而知之,其次也?!?jiàn)論語(yǔ)季氏篇。夫言生而知之,不言學(xué)問(wèn),謂若項(xiàng)讬之類(lèi)也。王莽之時(shí),勃海尹方年二十一,無(wú)所師友,性智開(kāi)敏,明達(dá)六藝。魏都牧淳于倉(cāng)奏:‘方不學(xué),得文能讀誦,論義引五經(jīng)文,文說(shuō)議事,厭合人之心?!壅鞣剑股潋阆x(chóng),筴射無(wú)非(弗)知者,先孫曰:“非”當(dāng)為“弗”。天下謂之圣人。夫無(wú)所師友,明達(dá)六藝,本不學(xué)書(shū),得文能讀,此圣人也。不學(xué)自能,無(wú)師自達(dá),非神如何?”曰:雖無(wú)師友,亦已有所問(wèn)受矣;不學(xué)書(shū),已弄筆墨矣。兒始生產(chǎn),耳目始開(kāi),雖有圣性,安能有知?項(xiàng)讬七歲,其三四歲時(shí),而受納人言矣。“而”讀“能”。尹方年二十一,其十四五時(shí),多聞見(jiàn)矣。性敏才茂,獨(dú)思無(wú)所據(jù),御覽九七0引作“使圣人空坐獨(dú)思”。不睹兆象,不見(jiàn)類(lèi)驗(yàn),卻念百世之后,有馬生牛,牛生驢,桃生李,李生梅,圣人能知之乎?臣弒君,子弒父,仁如顏淵,孝如曾參,勇如賁、育,辯如賜、予,論語(yǔ)云:“言語(yǔ),宰我、子貢?!笔ト四芤?jiàn)之乎?孔子曰:“其或繼周者,雖百世可知也?!闭撜Z(yǔ)為政篇,子曰:“殷因于夏禮,所損益可知也。周因于殷禮,所損益可知也。其或繼周者,雖百世亦可知也?!庇衷唬骸昂笊晌?,焉知來(lái)者之不如今也?”論語(yǔ)子罕篇文。論損益,言“可知”;稱(chēng)后生,言“焉知”。后生難處,損益易明也。此尚為遠(yuǎn),非所聽(tīng)察也。使一人立于墻東,令之出聲,使圣人聽(tīng)之墻西,能知其黑白、短長(zhǎng)、鄉(xiāng)里、姓字、所自從出乎?溝有流塹(澌),先孫曰:“塹”當(dāng)作“澌”。四諱篇云:“出見(jiàn)負(fù)豕于涂,腐澌于溝。”(淮南泰族訓(xùn):“雖有腐髊流漸,弗能污也。”許注云:“漸,水也。”莊逵吉據(jù)御覽校改“漸”為“澌”,與此誤同。)曲禮下鄭注:“死之言澌也,精神斯盡也?!睗捎锌莨?,發(fā)首陋亡,肌肉腐絕,使〔圣〕人詢(xún)之,先孫曰:“使人”當(dāng)作“使圣人”,此挩一“ 圣”字。能知其農(nóng)商、老少、若所犯而坐死乎?“若”猶“與”也。非圣人無(wú)知,其知無(wú)以知也。知無(wú)以知,非問(wèn)不能知也。不能知,則賢圣所共病也。
難曰:“詹何坐,弟子侍,有牛鳴于門(mén)外。弟子曰:‘是黑牛也,而白蹄?!埠卧唬骸?,是黑牛也,而白其蹄。’韓非解老篇“蹄”作“角”,下同?!鞍滋恪?,蹄色白;“白其蹄”,蹄非白,而人白之也。使人視之,果黑牛而以布裹其蹄。詹何,賢者也,尚能聽(tīng)聲而知其色,以圣人之智,反不能知乎?”曰:能知黑牛白其蹄,能知此牛誰(shuí)之牛乎?白其蹄者以何事乎?夫術(shù)數(shù)直見(jiàn)一端,不能盡其實(shí)。雖審一事,曲辯問(wèn)之,輒不能盡知。何則?不目見(jiàn)口問(wèn),不能盡知也。魯僖公二十九年,介葛盧來(lái)朝,舍于昌衍之上,聞牛鳴,曰:“是牛生三犧,皆已用矣?!被騿?wèn):“何以知之?”曰:“其音云?!比藛?wèn)牛主,竟如其言。見(jiàn)左氏傳。此復(fù)用術(shù)數(shù),非知所能見(jiàn)也。廣漢楊翁仲(偉)〔能〕聽(tīng)鳥(niǎo)獸之音,乘蹇馬之野,〔而〕田間有放(眇)馬〔者〕,相去〔數(shù)里〕,鳴聲相聞。翁仲(偉)謂其御曰:“彼放馬(知此馬而)目眇?!睂O曰:“聽(tīng)鳥(niǎo)獸之音”,“聽(tīng)”上脫“能”字?!疤镩g有放眇馬,相去鳴聲相聞”,語(yǔ)意不明,當(dāng)作“田間有放馬者,相去數(shù)里,鳴聲相聞”?!绊稹弊旨瓷嫦挛闹T“眇”字而衍?!榜R”下脫“者”字?!跋嗳ァ毕旅摗皵?shù)里”二字。又“彼放馬知此馬而目眇”,語(yǔ)亦復(fù)贅,當(dāng)作“彼放馬目眇”?!爸笋R”三字,并涉下文而衍。“而”字疑在上文“田間有放馬者”之上,錯(cuò)入于此也。類(lèi)聚九十三引此文云:“廣漢陽(yáng)翁偉能聽(tīng)鳥(niǎo)獸之音,乘蹇馬之野,而田間有放馬者,相去數(shù)里,鳴聲相聞。翁偉謂其御曰:‘彼放馬目眇?!碑?dāng)據(jù)正。劉先生曰:孫說(shuō)是。御覽八百九十七引亦正同。暉按:高似孫緯略一能六畜條引亦正同。又按:類(lèi)聚、御覽、緯略、廣記四三五引“翁仲”并作“翁偉”。日抄引與今本同?!氨朔篷R知此馬而目眇”,廣記引作“彼放馬目眇”。其御曰:“何以知之?”曰:“罵此轅中馬蹇,此馬亦罵之眇?!鳖?lèi)聚、御覽、緯略引作“罵此轅中馬曰蹇馬,(御覽無(wú)“曰”字。)蹇馬亦罵之曰眇馬”。廣記引亦并有“曰”字。其御不信,往視之,目竟眇焉。類(lèi)聚、御覽、緯略引無(wú)“其”字?!坝毕掠小罢摺弊帧!巴鄙嫌小笆埂弊?。(太平廣記四百三十五引同。緯略作“往視”。)“目竟眇焉”,作“馬目果眇”。(緯略作“馬目竟眇”。)疑“焉”為“馬”字形誤,當(dāng)在“目”字上。翁仲(偉)之知馬聲,猶詹何、介葛盧之聽(tīng)牛鳴也,據(jù)術(shù)任數(shù),相合其意,不達(dá)視、〔洞〕聽(tīng)、遙見(jiàn)、流目以察之也?!奥?tīng)”上,疑脫“洞”字。上文云:“先知、見(jiàn)方來(lái)之事,無(wú)達(dá)視、洞聽(tīng)之聰明?!敝獙?shí)篇云:“又不能達(dá)視遙見(jiàn)以審其實(shí)?!迸嗡彀福骸奥?tīng)”字涉下文“聽(tīng)聲有術(shù)”而衍,蓋達(dá)視、遙見(jiàn)同為駢詞。知實(shí)篇云:“又不能達(dá)視遙見(jiàn)?!笨蓳?jù)以正。夫聽(tīng)聲有術(shù),則察色有數(shù)矣。推用術(shù)數(shù),若先聞見(jiàn),眾人不知,則謂神圣。若孔子之見(jiàn)獸,名之曰狌狌;未聞。廣韻十三末,“ 鴰”字注:“鸧鴰,韓詩(shī)云:‘孔子渡江見(jiàn)之異,眾莫能名??鬃訃L聞河上人歌曰:鴰兮鶻兮,逆毛衰分,一身九尾長(zhǎng)兮,鸧鴰也?!崩[史孔子類(lèi)記四引沖波傳云:“有鳥(niǎo)九尾,孔子與子夏見(jiàn)之。人以問(wèn),孔子曰:‘鸧也?!酉脑唬骸我灾俊鬃釉唬骸由现柙圃?。’”下文云:“孔子名狌狌,聞?wù)讶酥??!迸c此相類(lèi)。太史公之見(jiàn)張良,似婦人之形矣。史記留侯世家贊:“余以為其人計(jì)魁梧奇?zhèn)?,至?jiàn)其圖,狀貌如婦人好女?!卑缚鬃游磭L見(jiàn)狌狌,至輒能名之;太史公與張良異世,而目見(jiàn)其形。使眾人聞此言,則謂神而先知。然而孔子名狌狌,聞?wù)讶酥瑁惶饭?jiàn)張良,觀宣室之畫(huà)也。朱校元本“ 畫(huà)也”作“圖像”。史記賈誼傳集解蘇林曰:“宣室,未央前正室?!彼麟[,三輔故事云:“宣室,在未央殿北?!标幰?jiàn)默識(shí),用思深秘。眾人闊略,寡所意識(shí),見(jiàn)賢圣之名物,則謂之神。推此以論,詹何見(jiàn)黑牛白蹄,猶此類(lèi)也。彼不以術(shù)數(shù),則先時(shí)聞見(jiàn)于外矣。方今占射事之工,據(jù)正術(shù)數(shù),術(shù)數(shù)不中,集以人事。人事于術(shù)數(shù)而用之者,與神無(wú)異。詹何之徒,方今占射事者之類(lèi)也。如以詹何之徒,性能知之,不用術(shù)數(shù),是則巢居者先知風(fēng),穴處者先知雨。注變動(dòng)篇。智明早成,項(xiàng)讬、尹方其是也。
難曰:“黃帝生而神靈,弱而能言。注吉驗(yàn)篇。帝嚳生而自言其名。見(jiàn)大戴禮五帝德篇。史記五帝紀(jì)正義引帝王世紀(jì)曰:“自言其名曰岌?!蔽从新勔?jiàn)于外,生輒能言,稱(chēng)其名,非神靈之效,生知之驗(yàn)乎?”曰:黃帝生而言,然而母懷之二十月生,注吉驗(yàn)篇。盼遂案:“二十”下疑本有“五”字,今脫。宋書(shū)符瑞志作“孕二十五月而生”,宜據(jù)補(bǔ)。論文亦言“計(jì)其月數(shù),亦已二歲在母身中矣,”亦于二十五月為合。計(jì)其月數(shù),亦已二歲在母身中矣。帝嚳能自言其名,然不能言他人之名,雖有一能,未能遍通。所謂神而生知者,豈謂生而能言其名乎?乃謂不受而能知之,未得能見(jiàn)之也。“不受能知之,未得能見(jiàn)之”對(duì)文,“而”字疑衍。“而”、“能”古通。黃帝、帝嚳雖有神靈之驗(yàn),亦皆早成之才也。人才早成,亦有晚就。雖未就師,家問(wèn)室學(xué)。人見(jiàn)其幼成早就,稱(chēng)之過(guò)度。云項(xiàng)讬七歲,是必十歲;盼遂案:天中記引圖經(jīng)云:“項(xiàng)橐,魯人。十歲而亡,時(shí)人尸而祝之,號(hào)小兒神?!笔侵偃味?xiàng)讬十歲,竟有據(jù)也。俞理初必以論衡為私議,失之拘墟矣。云教孔子,是必孔子問(wèn)之;云黃帝、帝嚳生而能言,是亦數(shù)月;云尹方年二十一,是亦且三十;云無(wú)所師友,有不學(xué)書(shū),“有”讀“又”。是亦游學(xué)家習(xí)。世俗褒稱(chēng)過(guò)實(shí),毀敗逾惡。世俗傳顏淵年十八歲升太山,望見(jiàn)吳昌門(mén)外盼遂案:“十八”疑當(dāng)為“三十”之誤。下文云:“定考實(shí)顏淵年三十不升太山,不望吳昌門(mén)?!眲t此不為十八明矣。書(shū)虛篇:“或言顏淵與孔子俱上魯太山??鬃?xùn)|南望,吳閭門(mén)外有系白馬。顏淵曰:‘有如系練之狀。’孔子撫其目而正之,因與俱下。下而顏淵發(fā)白齒落,遂以病死?!睋?jù)顏?zhàn)铀滥耆?,則此應(yīng)作三十,不作十八。又其一證矣。有系白馬。注書(shū)虛篇。定考實(shí)顏淵年三十不升太山,不望吳昌門(mén)?;茨暇裼?xùn)高注云:“顏淵十八而卒。”此云年十八登太山,據(jù)書(shū)虛篇謂顏淵登太山即發(fā)白齒落而死,是亦謂年十八而卒也。俗說(shuō)與高同。后漢郎顗傳,顗上書(shū)薦黃瓊、李固曰:“顏?zhàn)邮?,天下歸仁?!笔菨h時(shí)多有此說(shuō)。仲任謂年三十,未知何據(jù)。列子力命篇云:“顏淵之才,不出眾人之下,而壽四八?!笔侵^顏?zhàn)尤湟?。家語(yǔ)弟子解同。(今本誤作“三十一”。史記弟子傳索隱、公羊哀十四年疏引,并作“三十二”。論語(yǔ)雍也篇、先進(jìn)篇邢疏并云“三十二而卒”,即本家語(yǔ)也。)三國(guó)志吳志孫登傳,登年三十三卒,臨終上疏曰:“顏回夭折,臣過(guò)其壽。”然則顏?zhàn)又畨?,漢、魏人俱謂其在三十上下,非王肅私說(shuō)也。四書(shū)考異云:“顏?zhàn)又?,在哀公十四年,?shí)后伯魚(yú)死二年,時(shí)當(dāng)四十一歲?!苯揽鬃幽曜V謂“哀公十三年,孔子七十一歲,顏?zhàn)幼??!笔穷仠Y四十歲。拜經(jīng)日記云:“顏?zhàn)又?,必與獲麟、子路死、夫子卒相先后?!辈⒘︸曂趺C之非。張惟驤疑年錄匯編:“顏?zhàn)尤q,生周景王二十四年庚辰,卒敬王三十年辛亥?!表?xiàng)讬之稱(chēng),尹方之譽(yù),顏淵之類(lèi)也。
人才有高下,知物由學(xué)。學(xué)之乃知,不問(wèn)不識(shí)。子貢曰:“夫子焉不學(xué)?而亦何常師之有?”見(jiàn)論語(yǔ)子張篇??鬃釉唬骸拔崾形宥竞鯇W(xué)?!币?jiàn)論語(yǔ)為政篇?!爸竞鯇W(xué)”,漢石經(jīng)、高麗本同。今邢疏本作“于”,皇疏本作“于”,后知實(shí)篇引作“于”,蓋后人依邢疏本改。翟氏考異曰:“‘于’疑屬‘乎’字傳寫(xiě)之誤?!蔽宓?、三王,皆有所師。韓詩(shī)外傳五:“哀公曰:‘五帝有師乎?’子夏曰:‘臣聞黃帝學(xué)乎大填,(今誤“墳”。)顓頊學(xué)乎錄圖,帝嚳學(xué)乎赤松子,堯?qū)W乎尹壽,舜學(xué)乎務(wù)成子附,(尹壽、務(wù)成子附,次誤倒,引正。)禹學(xué)乎西王國(guó),湯學(xué)乎貸子相,文王學(xué)乎錫疇子斯,武王學(xué)乎太公?!卑谆⑼ū儆浩撜Z(yǔ)讖曰:“五帝立師,三王制之。”又引傳,與外傳略同。曰:或曰也?!笆怯麨槿朔ㄒ病!痹唬壕家嗫蔀槿朔?,何必以學(xué)者?事難空知,盼遂案:衍一“何”字,遂與下文義相違。圣賢之才能立也。句有脫文。所謂“神”者,不學(xué)而知;所謂“圣”者,須學(xué)以圣。以圣人學(xué),知其非圣?!笆ァ碑?dāng)作“神”。既言“須學(xué)以圣”,則不得言“以圣人學(xué),知其非圣”也。前文云:“圣人不學(xué)自知,不問(wèn)自曉,故稱(chēng)圣,圣則神矣?!贝宋募雌破湔f(shuō)。以圣人學(xué),知圣人非為神也。下文云:“僮謠不學(xué)而知,可謂神而先知矣。如以圣人為若僮謠乎?則夫僮謠者妖也?!庇衷疲骸拔着c圣異,則圣不能神矣?!辈⒆C圣人須學(xué)以圣,非不學(xué)而知之神也。天地之間,含血之類(lèi),無(wú)性知者。狌狌知□,鳱鵲知來(lái),并注龍?zhí)撈?。稟天之性,自然者也。如以圣人為若狌狌乎?則夫狌狌之類(lèi),鳥(niǎo)獸也。僮謠不學(xué)而知,可謂神而先知矣。如以圣人為若僮謠乎?則夫僮謠者,妖也。訂鬼篇謂童謠為妖言,熒惑之氣使然也。世間圣神,以為巫與?句有誤。鬼神用巫之口告人。論死篇云:“死人魂,因巫口言?!弊髠髦^太子申生,因巫而見(jiàn)。舊讀“鬼神”屬上,非。如以圣人為若巫乎?則夫?yàn)槲渍?,亦妖也。與妖同氣,則與圣異類(lèi)矣。巫與圣異,則圣不能神矣。不能神,則賢之黨也。同黨,則所知者無(wú)以異也。及其有異,以入道也,圣人疾,賢者□;賢者才多,圣人智多。所知同業(yè),多少異量;所道一途,步騶相過(guò)。
事有難知易曉,賢圣所共關(guān)思也。若夫文質(zhì)之復(fù),禮記表記疏曰:“三正記云:‘質(zhì)再而復(fù)始。’則虞質(zhì),夏文,殷質(zhì),周文。”三教之重,元命包曰:“三王有失,故立三教以相變?!庇嘧R世篇。盼遂案:齊世篇引傳:“夏后之王教以忠,其失也小人野。救野莫如敬,故殷之王教以敬,其失也小人鬼。救鬼莫如文,故周之王教以文,其失也小人薄。救薄莫若忠?!贝思次馁|(zhì)三教之說(shuō)也。白虎通德論有三教篇,引樂(lè)緯稽耀嘉:“顏回問(wèn)三教變虞、夏何如?曰:‘教者所以追補(bǔ)敗政,靡敝溷濁,謂之治也。舜之承堯,無(wú)為易也?!闭废嗑墸⑿麧h篇。損益相因,論語(yǔ)為政篇子曰:“殷因于夏禮,所損益可知也。周因于殷禮,所損益可知也?!辟t圣所共知也。古之水火,今之水火也;今之聲色,后世之聲色也。鳥(niǎo)獸草木,人民好惡,以今而見(jiàn)古,以此而知來(lái),千歲之前,萬(wàn)世之后,無(wú)以異也。追觀上古,探察來(lái)世,文質(zhì)之類(lèi),水火之輩,賢圣共之;見(jiàn)兆聞象,圖畫(huà)禍福,賢圣共之;見(jiàn)怪名物,無(wú)所疑惑,賢圣共之。事可知者,賢圣所共知也;不可知者,圣人亦不能知也。何以明之?使圣空坐先知雨也,有脫文。性能一事知遠(yuǎn)道,句有挩誤??赘[不普,未足以論也。所論(謂)先知性達(dá)者,“論”當(dāng)作“謂”。上文云“雖有一能,未能遍通。所謂神而生知者”云云,文意正同。盡知萬(wàn)物之性,畢睹千道之要也。如知一不通二,達(dá)左不見(jiàn)右,偏駮不純,踦校不具,非所謂圣也。如必謂之圣,是明圣人無(wú)以奇也。詹何之徒圣,孔子之黨亦稱(chēng)圣,是圣無(wú)以異于賢,賢無(wú)以乏于圣也。賢圣皆能,何以稱(chēng)圣奇于賢乎?如俱任用術(shù)數(shù),賢何以不及圣?
實(shí)者,圣賢不能(知)性〔知〕,“知性”無(wú)義,當(dāng)作“性知”。“性知”即“生知”,“性”、“生”字通。(亂龍篇“性能執(zhí)虎”,御覽引作“生而執(zhí)虎”。)全篇俱明圣人亦學(xué)而能,無(wú)神而知之義。上文云:“天地之間,含血之類(lèi),無(wú)性知者。”須任耳目以定情實(shí)。其任耳目也,可知之事,思之輒決;不可知之事,待問(wèn)乃解。天下之事,世間之物,可思而〔知〕,愚夫能開(kāi)精;不可思而知,上圣不能省。“可思而知”與“不可思而知”對(duì)文。上“知”字各本并脫??鬃釉唬骸拔釃L終日不食,終夜不寢以思,無(wú)益,不如學(xué)也?!币?jiàn)論語(yǔ)衛(wèi)靈公篇。經(jīng)讀考異曰:“此凡兩讀。一讀‘以思無(wú)益’句。一讀‘以思’屬上二句,自‘吾嘗’以下十二字作一氣讀,‘無(wú)益’另作一讀。義并通。”今按大戴禮勸學(xué)篇云:“孔子曰:吾嘗終日思矣,不如須臾之所學(xué)。”荀子勸學(xué)篇同。是以“以思”二字屬上讀。天下事有不可知,朱校元本“事”上有“之”字。猶結(jié)有不可解也。見(jiàn)說(shuō)善解結(jié),盼遂案:“見(jiàn)說(shuō)”疑為人名,乃古之善解結(jié)者,故與下文圣人為對(duì)語(yǔ)。又案:“結(jié)無(wú)有不可解”,衍一有字。下文“圣人知事,事無(wú)不可知”,其例也。又案:淮南子說(shuō)山訓(xùn)第十六:“兒說(shuō)之為宋王解閉結(jié)也?!痹S慎注:“結(jié)不可解者而能解之,解之以不解。”此文是仲任所本。則“見(jiàn)說(shuō)”是“兒說(shuō)”之誤,“見(jiàn)”與“兒”形極相近故耳?!皟骸弊x若“倪”。結(jié)無(wú)有不可解。結(jié)有不可解,見(jiàn)說(shuō)不能解也。非見(jiàn)說(shuō)不能解也,結(jié)有不可解;及其解之,用不能也。圣人知事,事無(wú)不可知。事有不可知,圣人不能知。非圣人不能知,事有不可知;及其知之,用不知也。故夫難知之事,學(xué)問(wèn)所能及也;不可知之事,問(wèn)之學(xué)之,不能曉也。
知實(shí)篇
盼遂案:此篇列十六證,以論圣人不能神而先知,須待事以效實(shí)。
凡論事者,違實(shí)不引效驗(yàn),則雖甘義繁說(shuō),眾不見(jiàn)信。文選阮嗣宗詠懷詩(shī)注引“義”作“議”,“說(shuō)”作“辭”,“眾”作“終”。議、義,終、眾,并通?!胺闭f(shuō)”作“繁辭”,義長(zhǎng)。“辭”或作“詞”,故誤為“說(shuō)”。論圣人不能神而先知,先知之間,不能獨(dú)見(jiàn),非徒空說(shuō)虛言,直以才智準(zhǔn)況之工也,事有證驗(yàn),以效實(shí)然。何以明之?
孔子問(wèn)公叔文子于公明賈曰:“信乎,夫子不言、不笑、不取?有諸?”“有諸”,論語(yǔ)憲問(wèn)篇作“乎”。前儒增篇同。對(duì)曰:“以告者過(guò)也。夫子時(shí)然后言,人不厭其言;樂(lè)然后笑,人不厭其笑;義然后取,人不厭其取?!薄捌溲浴薄ⅰ捌湫Α?、“其取”下當(dāng)并有“也”字。此依邢疏本妄刪。說(shuō)見(jiàn)儒增篇??鬃釉唬骸柏M其然乎?豈其然乎?”論語(yǔ)上句作“其然”。注見(jiàn)儒增篇。天下之人,有如伯夷之廉,不取一芥于人,未有不言、不笑者也。孔子既不能如心揣度,以決然否,心怪不信,又不能達(dá)視遙見(jiàn),以審其實(shí),問(wèn)公明賈乃知其情??鬃硬荒芟戎灰??!翱鬃印?,朱校元本、程、何、崇文本并同。王本作“圣人”,是也。此文乃證驗(yàn)“圣人不能神而先知”。下文并作“圣人不能先知”。
陳子禽問(wèn)子貢曰:論語(yǔ)學(xué)而篇集解鄭曰:“子禽,弟子陳亢也,字子禽也?!薄胺蜃又劣谑前钜玻芈勂湔?。求之與?抑與之與?”子貢曰:“夫子溫良恭儉讓以得之?!币?jiàn)論語(yǔ)學(xué)而篇。溫良恭儉讓?zhuān)鹦幸?。有尊行于人,人親附之。人親附之,則人告語(yǔ)之矣。此釋舊有數(shù)通:集解鄭曰:“言夫子行此五德而得,與人求之異,明人君自愿求與為治也?!贝似湟??;适枰櫄g曰:“此明非求非與,直以自得之耳。其故何也?夫五德內(nèi)充,則是非自鏡也。夫子求知乎己,而諸人訪之于聞?!睋?jù)顧義,則謂孔子身有此五德之美,推己以測(cè)人,故凡所至之邦,必逆聞之。此其二。引梁冀云:“夫子所至之國(guó),入其境,觀察風(fēng)俗,以知其政教。其民溫良,則其君政教之溫良也;其民恭儉讓?zhuān)瑒t政教恭儉讓也??鬃拥?jiàn)其民,則知其君政教之得失也。凡人求聞,見(jiàn)乃知耳,夫子觀化以知之?!贝似淙?。論語(yǔ)述何:“禮經(jīng)解引夫子曰:‘入其國(guó),其教可知也?!瘻?,詩(shī)教也。良,樂(lè)教也。恭儉讓?zhuān)Y教也。興于詩(shī),立于禮,成于樂(lè),易、書(shū)、春秋之旨已賅之矣。反是,則其政亂可知。孝經(jīng):‘移風(fēng)易俗,莫善于樂(lè)。安上治民,莫善于禮。’禮云:‘王者陳詩(shī)以觀民風(fēng),不下堂而見(jiàn)天下。’”此與梁冀說(shuō)義近。仲任云“人告語(yǔ)之”,與以上三說(shuō)并異。張敬夫曰:“夫子至是邦,必聞其政,而未有能委國(guó)而授之以政者。蓋見(jiàn)圣人之儀刑而樂(lè)告之者,秉彝好德之良心也。”蓋襲仲任此義,而不然鄭氏“人君自愿求與為治”之說(shuō)也。然則孔子聞?wù)匀搜?,不神而自知之也。齊景公問(wèn)子貢曰:“夫子賢乎?”子貢對(duì)曰:“夫子乃圣,豈徒賢哉!”韓詩(shī)外傳八:齊景公謂子貢曰:“先生何師?”對(duì)曰:“魯仲尼?!痹唬骸爸倌豳t乎?”曰:“圣人也,豈直賢哉!”景公不知孔子圣,子貢正其名;子禽亦不知孔子所以聞?wù)?,子貢定其?shí)。對(duì)景公云:“夫子圣,豈徒賢哉!”則其對(duì)子禽,亦當(dāng)云:“神而自知之,不聞人言?!币宰迂晫?duì)子禽言之,圣人不能先知,二也。
顏淵炊飯,塵落甑中,欲置之則不清,投地則棄飯,掇而食之??鬃油?jiàn),以為竊食。呂氏春秋任數(shù)篇曰:“孔子窮乎陳、蔡之間,藜羹不斟,七日不嘗粒。晝寢,顏回索米,得而爨之。幾熟,孔子望見(jiàn)顏回攫其甑中而食之。選間,食熟,謁孔子而進(jìn)食,孔子佯為不見(jiàn)之??鬃悠鹪唬骸敖裾邏?mèng)見(jiàn)先君,食潔而欲饋。(“欲”,今本作“后”,無(wú)義,從御覽八三八引正。家語(yǔ)困誓篇亦見(jiàn)此事。彼文云:“昔予夢(mèng)見(jiàn)先人,豈或啟佑我哉!子炊而進(jìn)飯,吾將進(jìn)焉。”是其義。)顏回對(duì)曰:“不可。向者煤炱(御覽引作“●煤”,家語(yǔ)作“埃墨”。)入甑中,棄食不祥,回攫而食之。’”圣人不能先知,三也。
涂有狂夫,投刃而候;澤有猛虎,厲牙而望。知見(jiàn)之者,不敢前進(jìn)。如不知見(jiàn),則遭狂夫之刃,犯猛虎之牙矣。匡人之圍孔子,孔子如審先知,當(dāng)早易道,以違其害。不知而觸之,故遇其患。以孔子圍言之,圣人不能先知,四也。
子畏于匡,顏淵后??鬃釉唬骸拔嵋匀隇樗酪??!币?jiàn)論語(yǔ)先進(jìn)篇。史記孔子世家曰:“孔子去衛(wèi),將適陳,過(guò)匡,顏刻為仆,以其策指之曰:“昔吾入此,由彼缺也。”匡人聞之,以為魯之陽(yáng)虎。陽(yáng)虎嘗暴匡人,匡人于是遂止孔子??鬃訝铑?lèi)陽(yáng)虎,拘之五日。顏淵后?!痹圃?。如孔子先知,當(dāng)知顏淵必不觸害,匡人必不加悖。見(jiàn)顏淵之來(lái),乃知不死;未來(lái)之時(shí),謂以為死。圣人不能先知,五也。
陽(yáng)貨欲見(jiàn)孔子,孔子不見(jiàn),饋孔子豚。孟子滕文公篇云:“蒸豚。”趙注:“豚非大牲,故用熟饋也?!笨鬃訒r(shí)其亡也,而往拜之,遇諸涂。見(jiàn)論語(yǔ)陽(yáng)貨篇。釋文云:“涂”當(dāng)作“途”。翟氏考異曰:“此引作‘途’?!卑矗焊鞅静⒆鳌巴俊?,未審翟氏所據(jù)何本??鬃硬挥?jiàn),既往,候時(shí)其亡,是勢(shì)必不欲見(jiàn)也。反,遇于路。以孔子遇陽(yáng)虎言之,圣人不能先知,六也。
長(zhǎng)沮、桀溺耦而耕??鬃舆^(guò)之,使子路問(wèn)津焉。見(jiàn)論語(yǔ)微子篇。鄭注:“長(zhǎng)沮、桀溺,隱者也。耜廣五寸,二耜為耦。津,濟(jì)渡處也?!彼?jīng)潕水注云:“方城西有黃城山,是長(zhǎng)沮、桀溺耦耕之所。有東流水,則子路問(wèn)津處。”如孔子知津,不當(dāng)更問(wèn)。論者曰:“欲觀隱者之操?!奔忄嵲唬骸伴L(zhǎng)沮、桀溺,隱者也?!被适枰渡唬骸坝@之,故使問(wèn)也。”與此論者義近。則孔子先知,當(dāng)自知之,無(wú)為觀也。如不知而問(wèn)之,是不能先知,七也。
孔子母死,不知其父墓,母匿之也。殯于五甫之衢。謂殯其母。江永禮記訓(xùn)義擇言以“不知其父墓殯于五父之衢”十字連讀,謂不知孔子父墓葬于五父之衢。與漢儒舊說(shuō)皆異,今不取。左襄十一年傳杜注:“五父衢,道名,在魯國(guó)東南。”郡國(guó)志:“魯國(guó)有五父衢?!弊⒁氐烙浽疲骸霸诔菛|?!卑仔鋾x記:“在魯國(guó)東南門(mén)外二里?!比艘?jiàn)之者,以為葬也。蓋以無(wú)所合葬,殯之謹(jǐn),盼遂案:吳承仕曰:“記檀弓:‘其慎也,蓋殯也?!嵶ⅲ骸髯x為引?!嗽啤畾浿?jǐn)’,疑即約記文,與鄭義異。”宋人刻書(shū),恒因避孝宗諱,而改“慎”字作“謹(jǐn)”字。故人以為葬也。檀弓云:“人之見(jiàn)之者,皆以為葬也。”鄭注:“見(jiàn)柩行于路。”又云:“其慎也,蓋殯也。”鄭注:“慎當(dāng)為引。殯引飾棺以輤,葬引飾棺以柳翣??鬃邮菚r(shí)以殯引,不以葬引,時(shí)人見(jiàn)之,謂不知禮。”按:此文“人見(jiàn)之者”,謂見(jiàn)棺殯于五甫衢也??讌沧雨愂苛x篇:“孔子母死,殯于五父之衢,人見(jiàn)之,皆以為孤葬。”與仲任說(shuō)同。江永曰:“古人埋棺于坎為殯,殯淺而葬深。今人有權(quán)厝,而覆土掩之為浮葬,正此類(lèi)?!逼湔f(shuō)是也。訓(xùn)“慎”為“謹(jǐn)”。史記孔子世家云:“孔子母死,乃殯于五父之衢;蓋其慎也。”是亦讀“慎”為“謹(jǐn)慎”,并與鄭異。此謂殯之謹(jǐn)如葬然。索隱云:“謂孔子不知父墓,乃且殯于五父之衢,是其謹(jǐn)慎也?!眲t又異義。鄰人鄒曼甫之母告之,然后得合葬于防。有塋自在防,謂孔子父自有塋地在防山。御覽五六0引皇覽冢墓記云:“魯大夫叔梁紇冢在魯國(guó)東陽(yáng)聚安泉東北八十五步,曰防冢。”春秋大事表列國(guó)地名考異曰:“在今曲阜縣東二十里。”殯于衢路,圣人不能先知,八也。
既得合葬,孔子反。先反虞。門(mén)人后,雨甚至。孔子問(wèn)曰:“何遲也?”曰:“防墓崩?!弊⒄撍榔???鬃硬粦?yīng)。檀弓鄭注:“以其非禮?!比?,鄭曰:“三言之,以孔子不聞。”孔子泫然流涕曰:“吾聞之,古不脩墓?!比缈鬃酉戎?,當(dāng)先知防墓崩,比門(mén)人至,宜流涕以俟之。人至乃知之,盼遂案:“人至”當(dāng)是“門(mén)人至。”上文累言門(mén)人,此承其文。圣人不能先知,九也。
子入太廟,每事問(wèn)。見(jiàn)論語(yǔ)八佾篇。不知故問(wèn),為人法也。盼遂案:“為人法也”四字,疑涉下文累言“為人法”而衍。仲任引論語(yǔ)子入太廟事,所以證孔子不能先知,有時(shí)須問(wèn)乃知,并非故加問(wèn)難以身作則。下文或人駁難之辭,乃言孔子太廟之事,實(shí)已知而復(fù)問(wèn),所以為人法也。此實(shí)與論義大相抵忤,淺人不察,竟因本文沾此四字,致與文理有違,亟宜刊除??鬃游磭L入廟,廟中禮器,眾多非一,孔子雖圣,何能知之?呂氏春秋用眾篇:“無(wú)丑不能,無(wú)惡不知?!备咦⒃疲骸翱鬃尤胩珡R,每事問(wèn)。是不丑不能,不惡不知?!迸c仲任說(shuō)同。論語(yǔ)后錄曰:“此當(dāng)是入廟助祭,有所職守,當(dāng)行之事,不敢自專(zhuān),必咨之主祭者而后行。若問(wèn)器物,則廟中為嚴(yán)肅之地,夫子必不嬈嬈如是。充說(shuō)非也?!闭撜Z(yǔ)述何曰:“魯自僖公僭禘于太廟,用四代之服器官。其后大夫遂僭大禮。每事問(wèn)者,不斥言其僭,若為勿知而問(wèn)之。若曰‘此事昉于何時(shí)?其義何居’耳。以天子之事,魯不當(dāng)有也?!闭撜Z(yǔ)別記說(shuō)同。并諱言孔子不知而問(wèn),乃曲為之說(shuō)?!酢酢酰骸耙試L見(jiàn),實(shí)已知,盼遂案:。自此語(yǔ)至下文“實(shí)已知,當(dāng)復(fù)問(wèn),為人法”凡三十二字,乃或人辨難仲任所舉子入太廟之事,頗疑文端本有一“或”字,而今脫也。又案:。自“孔子知五經(jīng),門(mén)人從之學(xué)”以下,則仲任解答或人之辭也。揆之文法物理,必如此而后此文可通。特褫訛已久,別無(wú)證佐,姑作此大膽之假設(shè)耳。而復(fù)問(wèn),為人法?”“以嘗見(jiàn)”上,疑脫“論者曰”三字。仲任意孔子不知故問(wèn)。論者意,實(shí)已知而復(fù)問(wèn)。下文“疑思問(wèn)”云云,即駮“知而復(fù)問(wèn)”為妄說(shuō)也。今脫“論者曰”三字,遂使此文上下無(wú)屬矣。上文云:“論者曰:欲觀隱者之操?!毕挛脑疲骸罢撜咴唬嚎鬃幼灾挥谩!逼淞⑽牟⑼???鬃釉唬骸耙伤紗?wèn)。”見(jiàn)論語(yǔ)季氏篇。疑乃當(dāng)問(wèn)邪?盼遂案:“邪”當(dāng)為“也”之誤。論中“邪”、“也”二字雖互用,然疑問(wèn)之“邪”可作“也”,而肯定之“也”不可作“邪”,則此文出淺人所改,明矣。實(shí)已知,當(dāng)復(fù)問(wèn),為人法?疑脫“也”字。本書(shū)多有此句例。孔子知五經(jīng),舊校曰:一有“問(wèn)”字。門(mén)人從之學(xué),當(dāng)復(fù)行問(wèn),以為人法,何故專(zhuān)口授弟子乎?不以已知五經(jīng)復(fù)問(wèn)為人法,獨(dú)以已知太廟復(fù)問(wèn)為人法,圣人用心,何其不一也?以孔子入太廟言之,圣人不能先知,十也。
主人請(qǐng)賓飲食,“主人”,錢(qián)、黃、王、崇文本作“生人”。下文云:“不知其家,不曉其實(shí)?!币勺鳌吧恕笔琴e頓若舍。上“若”猶“或”也。下“若”猶“其”也。文選陸士衡于承明作與士龍?jiān)娮⒃疲骸邦D,止舍也?!辟e如聞其家有輕子洎(泊)孫,“洎”當(dāng)作“泊”。本書(shū)屢借“泊”為“薄”?!颁狈瞧淞x也。盼遂案:“洎”當(dāng)為“泊”,形近而誤?!安础?,今之“薄”字。說(shuō)文解字作“●”,在心部。注云:“憺也?!贝藵脖?、輕薄之本字。必教親徹饌退膳,不得飲食;閉館關(guān)舍,不得頓。賓之執(zhí)計(jì),盼遂案:“賓”上疑當(dāng)重“賓”字,屬上句讀。則必不往。何則?知請(qǐng)呼無(wú)喜,空行勞辱也。如往無(wú)喜,勞辱復(fù)還,不知其家,不曉其實(shí)。人實(shí)難知,吉兇難圖。如孔子先知,宜知諸侯惑于讒臣,必不能用,空勞辱己,聘召之到,宜寢不往。君子不為無(wú)益之事,不履辱身之行。無(wú)為周流應(yīng)聘,以取削跡之辱;“削跡于衛(wèi)”,注儒增篇??照f(shuō)非主,以犯絕糧之厄。注儒增篇。由此言之,近不能知。論者曰:“孔子自知不用,圣思閔道不行,民在涂炭之中,庶幾欲佐諸侯,行道濟(jì)民,故應(yīng)聘周流,不避患恥。為道不為己,故逢患而不惡;為民不為名,故蒙謗而不避?!痹唬捍朔菍?shí)也??鬃釉唬骸拔嶙孕l(wèi)反魯,然后樂(lè)正,雅、頌各得其所?!币?jiàn)論語(yǔ)子罕篇。是謂孔子自知時(shí)也。謂自知之時(shí)。何以自知?魯、衛(wèi),天下最賢之國(guó)也,魯、衛(wèi)不能用己,則天下莫能用己也,故退作春秋,刪定詩(shī)、書(shū)。以自衛(wèi)反魯言之,知行應(yīng)聘時(shí),未自知也?!靶小毕庐?dāng)有“道”字。此承上文“行道濟(jì)民,故應(yīng)聘周流”為文。何則?無(wú)兆象效驗(yàn),圣人無(wú)以定也。魯、衛(wèi)不能用,自知極也;魯人獲麟,自知絕也。說(shuō)見(jiàn)指瑞篇。道極命絕,兆象著明,心懷望沮,退而幽思。夫周流不休,猶病未死,禱卜使痊也,死兆未見(jiàn),冀得活也。然則應(yīng)聘未見(jiàn)絕證,冀得用也。死兆見(jiàn)舍,“舍”字無(wú)義,疑當(dāng)作“令”。寒溫篇:“卜之得兆,人謂天地應(yīng)令問(wèn)。”卜還毉絕,攬筆定書(shū)。盼遂案:“絕”字疑衍,涉上下文多“絕”字而然。以應(yīng)聘周流言之,圣人不能先知,十一也。
孔子曰:“游者可為綸,走者可為矰。吾友項(xiàng)伯弘曰:“走”字誤。史記老子韓非列傳正作“飛”。暉按:項(xiàng)說(shuō)是也。龍?zhí)撈嗾鳌帮w”。至于龍,吾不知。其乘云風(fēng)上升!今日見(jiàn)老子,其猶龍邪!”圣人知物知事。老子與龍,人、物也;所從上下,事也,“人”字疑衍?!拔镆病?,“事也”并承上“知物知事”為文。寒溫篇云:“人禽皆物也?!闭撍榔疲骸叭耍镆?。物亦物也。”四諱篇云:“人,物也。子亦物也?!辈⒅偃沃^人為物之證。故此老子與龍,通謂之物。蓋校者嫌老子不當(dāng)稱(chēng)“物”,而妄增“人”字。何故不知?如老子神,龍亦神,圣人亦神,神者同道,精氣交連,何故不知?以孔子不知龍與老子言之,圣人不能先知,十二也。
孔子曰:“孝哉,閔子騫!人不間于其父母昆弟之言?!币?jiàn)論語(yǔ)先進(jìn)篇。舊有二釋?zhuān)∫恢^人不非間閔子騫。一謂人不非間其父母昆弟。后漢書(shū)劉趙淳于等傳序云:“孔子稱(chēng):‘孝哉,閔子騫!人不間于其父母昆弟之言。’言其孝皆合于道,莫可復(fù)間也?!保ń癖久摚阑輻澭a(bǔ)注引。)集解引陳群說(shuō)同。并謂不非間閔子也。漢書(shū)杜鄴傳,鄴對(duì)曰:“善閔子騫守禮不茍,從親所行,無(wú)非理者,故無(wú)可間也?!焙鬂h書(shū)范升傳,升奏記曰:“升聞子以人不間于其父母為孝。”注引論語(yǔ),并云:“子騫子孝,化其父母兄弟,言人無(wú)非之者?!睋?jù)此,則謂不非間其父母昆弟。閔子以孝烝烝,諭父母于道,納昆弟于義,故人言無(wú)非其父母昆弟也。此蓋漢儒相承古義,觀此下文云云,則知仲任義同。自集解著陳群說(shuō),而此義泯滅,后儒莫聞。姚范援鶉堂筆記、惠棟九經(jīng)古義、經(jīng)義述聞、論語(yǔ)后錄、論語(yǔ)補(bǔ)疏、論語(yǔ)稽求篇具表明斯義。虞舜大圣,隱藏骨肉之過(guò),宜愈子騫。瞽叟與象,使舜治廩、浚井,意欲殺舜。注吉驗(yàn)篇。當(dāng)見(jiàn)殺己之情,早諫豫止;既無(wú)如何,宜避不行,若病不為。若,或也。何故使父與弟得成殺己之惡,使人聞非父弟,“聞”當(dāng)作“間”。盼遂案:“聞”疑當(dāng)為“閑”,字之誤也?!伴g”亦“非”也。論語(yǔ)先進(jìn)篇:“子曰:‘孝哉,閔子騫!人不間于其父母昆弟之言?!奔猓骸瓣惾涸唬骸瞬坏糜蟹情g之言?!比f(wàn)世不滅?以虞舜不豫見(jiàn),據(jù)上文例,“見(jiàn)”下疑脫“言之”二字。圣人不能先知,十三也。
武王不豫,周公請(qǐng)命。壇墠既設(shè),筴祝已畢,不知天之許己與不,乃卜三龜。三龜皆吉。見(jiàn)金縢。注福虛、感類(lèi)、死偽等篇。如圣人先知,周公當(dāng)知天已許之,無(wú)為頓復(fù)卜三龜知。疑“頓”字衍?;颉绊殹弊种`。原無(wú)“為”字?!爸鄙嫌置摗澳恕弊帧K纻纹龃耸略疲骸安荒苤踉S己與否,須占三龜,乃知其實(shí)?!惫蚀宋闹^若圣人先知,則無(wú)須復(fù)卜三龜乃知也。圣人不以獨(dú)見(jiàn)立法,則更請(qǐng)命,秘藏不見(jiàn)。獨(dú)見(jiàn),謂周公知武王九齡之年未盡,宜不死也。鄭玄亦有此義。感類(lèi)篇云:“人命不可請(qǐng),獨(dú)武王可。非世常法,故藏于金縢;不可復(fù)為,故掩而不見(jiàn)。”天意難知,盼遂案:“不”字疑涉上下文而衍。此文正申論圣人不能先知,故云周公見(jiàn)意難知,故卜而合兆。今衍一“不”字,則文義乖違矣。故卜而合兆,兆決心定,乃以從事。圣人不能先知,十四也。
晏子聘于魯,堂上不趨,晏子趨;授玉不跪,晏子跪。門(mén)人怪而問(wèn)于孔子??鬃硬恢瑔?wèn)于晏子。晏子解之,孔子乃曉。韓詩(shī)外傳四:“晏子聘魯,上堂則趨,授玉則跪。子貢怪之,問(wèn)孔子曰:‘晏子知禮乎?今者晏子來(lái)聘魯,上堂則趨,授玉則跪,何也?’孔子曰:‘其有方矣。待其見(jiàn)我,我將問(wèn)焉。’俄而晏子至,孔子問(wèn)之。晏子對(duì)曰:‘夫上堂之禮,君行一,臣行二。今君行疾,臣敢不趨乎?今君之授幣也,卑臣敢不跪乎?’孔子曰:‘善,禮中又有禮。賜寡使也,何足以識(shí)禮也?’”圣人不能先知,十五也。
陳賈問(wèn)于孟子曰:“周公何人也?”曰:“圣人?!薄笆构苁灞O(jiān)殷,管叔畔也。二者有諸?”曰:“然?!薄爸芄渑隙??不知而使之與?”曰:“不知也?!薄叭粍t圣人且有過(guò)與?”曰:“周公,弟也;管叔,兄也。周公之過(guò)也,不亦宜乎?”見(jiàn)孟子公孫丑下篇。孟子,實(shí)事之人也,言周公之圣,處其下,處,度審也。不能知管叔之畔。圣人不能先知,十六也。
孔子曰:“賜不受命,而貨殖焉,億則屢中?!币?jiàn)論語(yǔ)先進(jìn)篇?!皟|”,邢疏本同?;适璞?、高麗本作“憶”。按:并當(dāng)作“意”。意謂前識(shí),無(wú)緣而妄意度也。下文“意貴賤之期,數(shù)得其時(shí)”,即釋此文,字正作“意”,則知此作“億”者,后人依邢疏本妄改也。下文“子貢億數(shù)中”及問(wèn)孔篇誤同。漢書(shū)貨殖傳、隸續(xù)錄漢陳度碑并作“意”。李覯集陳公燮字序:“夫子謂賜也,意則屢中?!北臼酚涀鳌耙狻薄Iw漢時(shí)論語(yǔ)俱為“意”字。今弟子傳“意”已作“億”。余注率性、問(wèn)孔篇。罪子貢善居積,意貴賤之期,數(shù)得其時(shí),故貨殖多,富比陶朱。然則圣人先知也,“也”猶“者”。子貢億數(shù)中之類(lèi)也。圣人據(jù)象兆,原物類(lèi),意而得之;其見(jiàn)變名物,博學(xué)而識(shí)之。巧商而善意,廣見(jiàn)而多記,由微見(jiàn)較,若揆之今睹千載,盼遂案:吳承仕曰:“此文疑有脫誤?!彼^智如淵海??鬃右?jiàn)竅睹微,思慮洞達(dá),材智兼倍,彊力不倦,超逾倫等耳!目非有達(dá)視之明,知人所不知之狀也?!澳俊碑?dāng)作“自”。使圣人達(dá)視遠(yuǎn)見(jiàn),洞聽(tīng)潛聞,與天地談,與鬼神言,知天上地下之事,乃可謂神而先知,與人卓異。今耳目聞見(jiàn),與人無(wú)別;遭事睹物,與人無(wú)異,差賢一等爾,何以謂神而卓絕?
夫圣猶賢也,人之殊者謂之圣,則圣賢差小大之稱(chēng),非絕殊之名也。何以明之?
齊桓公與管仲謀伐莒,謀未發(fā)而聞?dòng)趪?guó)。呂氏春秋重言篇注“發(fā),行。聞,知。”桓公怪之,問(wèn)管仲曰:“與仲甫謀伐莒,未發(fā),聞?dòng)趪?guó),其故何也?”呂氏春秋重言篇“未發(fā)”上有“謀”字。即此文所本。管仲曰:“國(guó)必有圣人也。”少頃,當(dāng)東郭牙至,管子小匡篇、呂氏春秋重言篇、韓詩(shī)外傳四,并作“東郭牙”。管子小問(wèn)篇作“東郭郵”。說(shuō)苑權(quán)謀篇作“東郭垂”。金樓子志怪篇作“東郭●”。按:說(shuō)文我字解云:“從戈,從●。●,或說(shuō)古垂字?!鄙w本名“垂”,“牙”為古垂字之誤?!啊瘛蓖ㄗ鳌按埂??!班]”為訛字。王引之春秋名字解詁云:“齊東郭牙,字垂?!馈x為‘圉’。爾雅:‘圉,垂也?!瘜O炎云:‘圉,國(guó)之四垂也。’”疑非確論。管仲曰:“此必是已?!蹦肆钯e延而上之,分級(jí)而立。高誘曰:延,引。級(jí),階陛。管〔仲〕曰:“仲”字據(jù)錢(qián)、黃、王、崇文本補(bǔ)。盼遂案:“管”下應(yīng)有一“仲”字,今脫。本篇例稱(chēng)管仲?!白有?,言伐莒?”管子、說(shuō)苑作“子言伐莒者乎”。(說(shuō)苑作“也”。)呂覽同此。畢云:“文似倒而實(shí)順?!敝煨T咀鳌白友苑ボ煨啊薄?duì)曰:“然?!惫苤僭唬骸拔也弧惭浴撤ボ?,子何故言伐莒?”“我不伐莒”,與上文“謀伐莒”義相背。當(dāng)作“我不言伐莒”。管子小問(wèn)篇、呂氏春秋重言篇、說(shuō)苑權(quán)謀篇并有“言”字,是其證。對(duì)曰:“臣聞君子善謀,小人善意,臣竊意之。”管仲曰:“我不言伐莒,子何以意之?”對(duì)曰:“臣聞君子有三色:歡然喜樂(lè)者,鐘鼓之色;愁然清凈者,衰绖之色;怫然充滿(mǎn),手足〔矜〕者,兵革之色?!扳鋈弧迸c“手足”義不相屬,“怫然充滿(mǎn)”四字為句。孟子公孫丑篇注:“艴然,慍怒色也?!薄扳觥?、“艴”字通。“怫然充滿(mǎn)”與上文“歡然喜樂(lè)”、“愁然清凈”句例同。“充滿(mǎn)”據(jù)氣色言。禮記樂(lè)記注:“憤,怒氣充實(shí)也?!表n詩(shī)外傳四:“猛厲充實(shí),兵革之色也。”說(shuō)苑權(quán)謀篇:“勃然充滿(mǎn)者,此兵革之色也。”是當(dāng)以“滿(mǎn)”字句絕。“手足者”三字句,義不可通,當(dāng)作“手足矜者”。仲任此文乃本呂覽,彼文云:“艴然充盈,手足矜者,兵革之色也。”正有“矜”字,是其證。王念孫曰:“矜,猶奮也。言手足奮動(dòng)也?!卑矗骸笆肿泷妗?,猶樂(lè)記言“奮末”。鄭注:“奮末,動(dòng)使四支也?!惫茏有?wèn)篇作:“漻然充滿(mǎn),而手足拇動(dòng)者,兵甲之色也?!眲?dòng)、矜義同,亦其證也。君口垂不噞,所言莒也;管子房玄齡注:“莒字兩口,故二君開(kāi)口相對(duì),即知其言莒?!彼蜗桫P管子識(shí)誤:“注說(shuō)大非。管子小問(wèn)篇云:‘口開(kāi)而不闔,是言莒也。’呂氏春秋重言篇作‘君呿而不□,所言者莒也?!哒T注云:‘呿開(kāi),□閉?!?按:莒字唇音,故言莒則開(kāi)而不闔。說(shuō)苑權(quán)謀篇作“吁而不吟”。吁亦用唇。論衡知實(shí)篇:“君口垂不噞,所言莒也?!狈渤鲕熳郑乜诖共粐{。若齊、晉字用齒,魯邪字用舌,惟言莒獨(dú)異?!绷河窭K瞥記五曰:“字音有齒腭唇舌開(kāi)合抵踧等別。周、秦以前,少所論及,茲乃見(jiàn)其一端。顏氏家訓(xùn)音辭篇曾舉之。而房玄齡注:‘莒字兩口,故二君開(kāi)口相對(duì),即知其言莒?!孔⒈疽聜巫?,而此注甚謬??陂_(kāi)以音說(shuō),不以字形說(shuō),而‘莒’象脊骨之形,亦非從兩‘口’。且但云‘兩口相對(duì)’,乃是‘呂’字,何以知其更從‘艸’耶?”暉按:“莒”字古音蓋為開(kāi)口呼,故口開(kāi)不合,則知其言“莒”。顏氏家訓(xùn)音辭篇云:“北人之音,多以‘舉’、‘莒’為‘矩’,李季節(jié)曰:東郭邪望見(jiàn)桓公口開(kāi)而不閉,知所言‘莒’。則‘矩’、‘莒’必不同呼?!逼湔f(shuō)是也。盼遂案:“噞”字不見(jiàn)于說(shuō)文,唯徐鉉定新附字有之,云:“喁噞,魚(yú)口上見(jiàn)也?!比慌c此處文義不符。疑“噞”當(dāng)為“□”之聲借。管子小問(wèn)篇載此事作“開(kāi)而不闔”,呂氏春秋重言篇作“呿而不□”,說(shuō)苑權(quán)謀篇作“吁而不吟”,顏氏家訓(xùn)音辭篇作“開(kāi)而不閉”,諸書(shū)皆謂管仲?gòu)埧谘攒?,此?dú)稱(chēng)口垂不噞,故決斯為誤也。又案:此四字或原作“口噞不垂”,與別家相同。后人或疑其與今讀不合,(古讀莒或侈口音,今讀極閉口音,說(shuō)本汪榮寶歌戈魚(yú)虞模古讀考及錢(qián)玄同附記。見(jiàn)北大國(guó)學(xué)季刊一卷二期。)而誤顛亂之也。君舉臂而指,所當(dāng)又莒也。臣竊虞國(guó)小諸侯不服者,其唯莒乎!臣故言之?!狈蚬苤?,上智之人也,其別物審事矣?!皩徥隆倍之?dāng)乙。云“國(guó)必有圣人”者,至誠(chéng)謂國(guó)必有也。東郭牙至,云“此必是已”,謂東郭牙圣也。如賢與圣絕輩,管仲知時(shí)無(wú)十二圣之黨,十二圣見(jiàn)骨相篇。當(dāng)云“國(guó)必有賢者”,無(wú)為言“圣”也。謀未發(fā)而聞?dòng)趪?guó),管仲謂“國(guó)必有圣人”,是謂圣人先知也。及見(jiàn)東郭牙,云“此必是已”,謂賢者圣也。東郭牙知之審,是與圣人同也。
客有見(jiàn)淳子髡于梁惠王者,再見(jiàn)之,終無(wú)言也?;萃豕种宰尶驮唬骸白又Q(chēng)淳于生,史記孟子荀卿列傳作“淳于先生”。下同。言管、晏不及。及見(jiàn)寡人,寡人未有得也。寡人未足為言邪?”“為”猶“與”也??椭^髡。〔髡〕曰:“髡”字涉重文脫,當(dāng)據(jù)史記增?!肮桃?!吾前見(jiàn)王志在遠(yuǎn),后見(jiàn)王志在音,史記兩“王”字并重,疑此脫。“在遠(yuǎn)”,史作“在驅(qū)逐”。吾是以默然。”客具報(bào)。王大駭曰:“嗟呼!淳于生誠(chéng)圣人也?前淳于生之來(lái),人有獻(xiàn)龍馬者,寡人未及視,會(huì)生至。后來(lái),人有獻(xiàn)謳者,未及試,亦會(huì)生至。寡人雖屏左右,私心在彼。”夫髡之見(jiàn)惠王在遠(yuǎn)與音也,“見(jiàn)”猶“知”也。雖湯、禹之察,不能過(guò)也。志在胸臆之中,藏匿不見(jiàn),髡能知之。以髡等為圣,則髡圣人也;如以髡等非圣,則圣人之知,何以過(guò)髡之知惠王也?觀色以窺心,皆有因緣以準(zhǔn)的之。
楚靈王會(huì)諸侯。鄭子產(chǎn)曰:“魯、邾、宋、衛(wèi)不來(lái)。”及諸侯會(huì),四國(guó)果不至。左昭四年傳:“楚子問(wèn)于子產(chǎn)曰:‘諸侯其來(lái)乎?’對(duì)曰:‘必來(lái)。不來(lái)者,其魯、衛(wèi)、曹、邾乎。曹畏宋,邾畏魯,魯、衛(wèi)逼于齊而親于晉,唯是不來(lái)?!?,諸侯如楚,魯、衛(wèi)、曹、邾不會(huì)?!焙榱良唬骸罢摵庖鳌?、邾、宋、衛(wèi)不來(lái)’,非?!笔酚洺兰以疲骸皶x、宋、魯、衛(wèi)不往?!焙际莉E考證:“春秋經(jīng);‘魯昭四年夏,楚子、蔡侯、陳侯、鄭伯、許男、徐子、滕子、頓子、胡子、沈子、小邾子、宋世子佐淮夷會(huì)于申?!嗽啤尾煌?,誤。”趙堯?yàn)榉t御史,趙人方與公謂御史大夫周昌曰:“君之史趙堯且代君位?!逼浜髨蚬麨橛反蠓?。見(jiàn)史記周昌傳。集解孟康曰:“方與,縣名。公,其號(hào)?!杯懺唬骸胺脚c縣令也?!比粍t四國(guó)不至,子產(chǎn)原其理也;趙堯之為御史大夫,方與公睹其狀也。原理睹狀,處著方來(lái),有以審之也。魯人公孫臣,孝文皇帝時(shí),上書(shū)言漢土德,其符黃龍當(dāng)見(jiàn)。后黃龍見(jiàn)成紀(jì)。注驗(yàn)符篇。然則公孫臣知黃龍將出,案律歷以處之也。
賢圣之知事宜驗(yàn)矣。賢圣之才,皆能先知。其先知也,任術(shù)用數(shù),或善商而巧意,盼遂案:“善商而巧意”或當(dāng)是“善意而巧商”之誤倒也。上文“巧商而善意,廣見(jiàn)而多記”,又云“君子善謀,小人善意”,下文“東郭牙善意,以知國(guó)情;子貢善意,以得貨利”,皆以善意、巧商各為駢詞,知此文為誤也。非圣人空知。神怪與圣賢,殊道異路也。圣賢知不逾,故用思相出入;遭事無(wú)神怪,故名號(hào)相貿(mào)易。故夫賢圣者,道德智能之號(hào);神者,眇茫恍惚無(wú)形之實(shí)。實(shí)異,質(zhì)不得同;實(shí)鈞,效不得殊。圣神號(hào)不等,故謂圣者不神,神者不圣。東郭牙善意,以知國(guó)情;子貢善意,以得貨利。圣人之先知,子貢、東郭牙之徒也。與子貢、東郭同,則子貢、東郭之徒亦圣也。夫如是,圣賢之實(shí)同而名號(hào)殊,未必才相懸絕,智相兼倍也。
太宰問(wèn)于子貢曰:論語(yǔ)子罕篇釋文引鄭曰:“大宰是吳大宰嚭也?!奔饪自唬骸盎騾腔蛩挝纯煞帧!被适?、論語(yǔ)稽求篇并從鄭說(shuō)。經(jīng)學(xué)卮言謂當(dāng)為宋大宰。四書(shū)釋地謂是陳大宰嚭?!胺蜃邮フ邭e?何其多能也?”子貢曰:“故天縱之將圣,又多能也?!背瘫疽勒撜Z(yǔ)改“故”作“固” 。宋本同此。將者,且也。不言已圣,言“且圣”者,以為孔子圣未就也。集解孔注訓(xùn)“將”為“大”?;适?、邢疏、潛研堂答問(wèn)、四書(shū)考異并因其說(shuō)。李賡蕓炳燭編:“北宋以前皆訓(xùn)‘將’為‘大’,本爾雅釋詁文。惟論衡知實(shí)篇訓(xùn)‘將’為‘且’,集注本之?!睂O經(jīng)世經(jīng)傳釋詞補(bǔ)曰:“將,語(yǔ)中助詞。‘固天縱之將圣’,言天縱之圣也。論衡說(shuō),謬甚?!迸嗡彀福赫撜Z(yǔ)子罕篇孔安國(guó)注:“言天固縱大圣之德,又使多能也?!避髯訄騿?wèn)篇:“然則荀卿懷將圣之心,蒙佯狂之色?!币嘀^“將圣”為“大圣。”皆與論衡說(shuō)異。疑仲任引齊論語(yǔ)也。夫圣若為賢矣,“圣”上疑脫“為”字。治行厲操,操行未立,則謂“且賢”。今言“且圣”,圣可為之故也??鬃釉唬骸拔崾形宥居趯W(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順?!闭撜Z(yǔ)為政篇文。從知天命至耳順,學(xué)就知明,成圣之驗(yàn)也。未五十、六十之時(shí),未能知天命、至耳順也,則謂之“且”矣。當(dāng)子貢答太宰時(shí),殆三十、四十之時(shí)也。
魏昭王問(wèn)于田詘曰:“寡人在東宮之時(shí),呂氏春秋審應(yīng)篇注:“東宮,世子也。”聞先生之議曰:‘為圣易。’有之乎?”田詘對(duì)曰:“臣之所學(xué)也?!眳斡[“學(xué)”作“舉”,高注:“言有是言?!卑矗捍宋淖鳌皩W(xué)”,不誤。蓋所據(jù)本不同。昭王曰:“然則先生圣乎?”田詘曰:“未有功而知其圣者,堯之知舜也。待其有功而后知其圣者,市人之知舜也。今詘未有功,而王問(wèn)詘曰:‘若圣乎?’敢問(wèn)王亦其堯乎?”夫圣可學(xué)為,故田詘謂之易。如卓與人殊,稟天性而自然,焉可學(xué)?而為之安能成?田詘之言“為易圣”,當(dāng)作“為圣易”。盼遂案:“為易圣”三字,當(dāng)?shù)棺鳌盀槭ヒ住薄4顺馍衔奶镌x為“圣易”之議也。論衡凡較正他人之語(yǔ),皆遠(yuǎn)疊前文,此亦宜然。未必能成;田詘之言為易,朱校元本無(wú)“未必能成”以下十字,疑是。未必能是。盼遂案:“能成田詘之言為易未必能”凡十一字,疑當(dāng)系衍文。此文本為田詘之言“為圣易”未必是,言“臣之所學(xué)”蓋其實(shí)也,文義暢適,與上下相貫。若今書(shū),便成兩橛矣。言“臣之所學(xué)”,蓋其實(shí)也。賢可學(xué)盼遂案:“賢”當(dāng)為“圣”之誤字。論正詰駁田詘“學(xué)圣易”之非,故此處全就圣人為說(shuō)。茲獨(dú)作“賢”,明為字誤。為,“賢”下當(dāng)有“圣”字。勞佚殊,故賢圣之號(hào),仁智共之。子貢問(wèn)于孔子:“夫子圣矣乎?”孔子曰:“圣則吾不能,我學(xué)不饜,而教不倦?!弊迂曉唬骸皩W(xué)不饜者,智也;教不倦者,仁也。仁且智,孔子既圣矣。”見(jiàn)孟子公孫丑上篇。由此言之,仁智之人,可謂圣矣。孟子曰:“子夏、子游、子張得圣人之一體,冉牛、閔子騫、顏淵具體而微?!币?jiàn)同上。六子在其世,皆有圣人之才,或頗有而不具,頗,偏頗也?;騻溆卸幻?,然皆稱(chēng)圣人,圣人可勉成也。孟子又曰:“非其君不事,非其民不使,治則進(jìn),亂則退,伯夷也。何事非君,何使非民,治亦進(jìn),亂亦進(jìn),伊尹也??梢允藙t仕,可以已則已,可以久則久,可以速則速,孔子也。皆古之圣人也?!币?jiàn)同上。又曰:“圣人,百世之師也,伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風(fēng)者,頑夫廉,懦夫有立志;聞柳下惠之風(fēng)者,薄夫敦,鄙夫?qū)?。奮乎百世之上,百世之下聞之者,莫不興起,非圣而若是乎?“而”讀作“能”。而況親炙之乎?”見(jiàn)孟子盡心下篇?!邦B夫廉”,錢(qián)大昕謂當(dāng)作“貪夫廉”。說(shuō)見(jiàn)率性篇。夫伊尹、伯夷、柳下惠不及孔子,而孟子皆曰“圣人”者,賢圣同類(lèi),可以共一稱(chēng)也。宰予曰:“以予觀夫子,賢于堯、舜遠(yuǎn)矣。”見(jiàn)孟子公孫丑上篇。孔子圣,宜言“圣于堯、舜”,而言“賢”者,圣賢相出入,故其名稱(chēng)相貿(mào)易也。