亂龍篇
土龍以象類實(shí)，以禮示意。亂，終也。以終仲舒之說(shuō)，故曰“亂龍”?；蛞源似O(shè)十五證以明土龍之能致雨，與王氏全書征實(shí)祛惑之旨不合。死偽篇：“董仲舒請(qǐng)雨之法，設(shè)土龍以感氣。夫土龍非實(shí)，不能致雨。仲舒用之致精誠(chéng)，不顧物之偽真也。”王氏之意可見(jiàn)。故學(xué)者多疑其偽。暉按：此篇意在終仲舒之說(shuō)，代子駿以應(yīng)難，非仲任本旨所在。定賢篇云：“董仲舒信土龍之能致云雨，蓋亦有以也?！卑笗疲骸翱鬃咏K論，定于仲舒之言，其脩雩治龍，必將有義，未可怪也?！逼淞凶C十五，又有四義，即所謂“蓋亦有以也”、“必將有義”之意。明雩篇自“何以言必當(dāng)雩也”以下，順鼓篇“用鼓告社”以下，并就仲舒設(shè)雩鼓社之義以求其說(shuō)，與此篇文例正同。龍?zhí)撈疲骸袄埻悾袣庀嘀隆｝埮c云同招，虎與風(fēng)相致，故董仲舒雩祭之法，設(shè)土龍以為感也?！眲t仲任于董氏之說(shuō)，未全蔑棄。疑其偽作，非也。
董仲舒申春秋之雩，設(shè)土龍以招雨，其意以云龍相致。春秋繁露求雨篇曰：“春旱求雨，以甲乙日，為大青龍一，長(zhǎng)八丈，居中央。為小龍七，各長(zhǎng)四丈，于東方，皆東鄉(xiāng)，其間相去八尺。夏求雨，以丙丁日，為大赤龍一，長(zhǎng)七丈，居中央。又為小龍六，各長(zhǎng)三丈五尺，于南方，皆南鄉(xiāng)，其間相去七尺。季夏，以戊巳日，為大黃龍一，長(zhǎng)五丈，居中央。又為小龍四，各長(zhǎng)二丈五尺，于南方，皆南鄉(xiāng)，其間相去五尺。秋，以庚辛日，為大白龍一，長(zhǎng)九丈，居中央。為小龍八，各長(zhǎng)四丈五尺，于西方，皆西鄉(xiāng)，其間相去九尺。冬，以壬癸日，為大黑龍一，長(zhǎng)六丈，居中央。又為小龍五，各長(zhǎng)三丈，于北方，皆北鄉(xiāng)，其間相去六尺?！鄙胶＝?jīng)曰：“大荒東北隅，有山名曰兇犁土丘，應(yīng)龍?zhí)幠蠘O。殺蚩尤與夸父，不得復(fù)上，故下數(shù)旱。旱而為應(yīng)龍之狀，乃得大雨?！惫痹唬骸敖裰笼埍敬?。氣應(yīng)自然冥感，非人所能為也。”易曰：“云從龍，風(fēng)從虎?！币赘韶晕难晕摹Ｒ灶惽笾?，故設(shè)土龍，陰陽(yáng)從類，云雨自至。
儒者或問(wèn)曰：夫易言“云從龍”者，謂真龍也，豈謂土哉？楚葉公好龍，墻壁槃?dòng)劢援孆?。莊子曰：“葉公子高之好龍，屋室雕龍，盡寫以龍。于是天龍下之，窺頭于牖，拖尾于堂。葉公見(jiàn)之，失其魂魄。”（今本逸，見(jiàn)困學(xué)紀(jì)聞十。）亦見(jiàn)新序雜事五、申子。呂氏春秋分職篇高注：“葉公，楚葉縣大夫沈諸梁子高也。”必以象類為若真是，則葉公之國(guó)常有雨也。易又曰“風(fēng)從虎”，謂虎嘯而谷風(fēng)至也。注偶會(huì)篇。風(fēng)之與虎，亦同氣類。設(shè)為土虎，置之谷中，風(fēng)能至乎？夫土虎不（能）而致風(fēng)，土龍安（能）而致雨？二“能”字并衍?！岸薄ⅰ澳堋惫磐?，本書多“而”、“能”互用。此“能”字，蓋“而”字旁注誤入正文。下文誤同。古者畜龍，乘車駕龍，路史后紀(jì)九上注引有“故今畫之”句。按不當(dāng)有。又路史注曰：“大戴禮云：‘春夏乘馬，秋冬乘龍?！?、馬八尺者，王充說(shuō)非也?！卑矗汗螂[元年傳注：“天子馬曰龍，高七尺以上?！敝偃握`為“云龍”之“龍”。故有豢龍氏、御龍氏。注龍?zhí)撈?。夏后之庭，二龍常在，季年夏衰，二龍低伏。“低”?dāng)作“坁”，注龍?zhí)撈?。真龍?jiān)诘?，猶無(wú)云雨，況偽象乎？禮，畫雷樽象雷之形，注雷虛篇。雷樽不聞能致雷，土龍安（能）而動(dòng)雨？盼遂案：下“而”字疑系衍文?！澳堋奔础岸币?。淺人因上土虎句而沾此“而”字耳。頓牟掇芥，盼遂案：王筠菉友臆說(shuō)云：“頓牟豈虎魄之異名邪？抑別自一物邪？是頓牟之為物，宜存區(qū)蓋?！贝攀?，“針”，疑當(dāng)作“鐵”。“針”作“針”，“鐵”或省作“鐵”，形近而誤?；茨系缿?yīng)訓(xùn)：“投金針焉，則形見(jiàn)于外。”“針”今訛作“鐵”，是其比。呂氏春秋精通篇：“慈石召鐵，或引之也?！保ㄒ饬忠`作“針”。）淮南說(shuō)山訓(xùn)：“慈石能引鐵?！庇钟[冥訓(xùn)“慈石之引鐵?！贝呵锓甭督颊Z(yǔ)篇：“慈石取鐵，頸金取火?！贝呵锟籍愢]：“承石取鐵，玳瑁吸●?！背惺?，磁也。漢藝文志序醫(yī)經(jīng)家：“慈石取鐵，以物相使?！辈⑵渥C。但亦有作“針”者。本草經(jīng)：（續(xù)博物志九。）“磁石引針，琥珀入芥?！苯砸云湔媸?，不假他類。他類肖似，不能掇取者，何也？氣性異殊，不能相感動(dòng)也。劉子駿掌雩祭，典土龍事，桓君山亦難以頓牟、磁石不能真是，何能掇針取芥？子駿窮無(wú)以應(yīng)。孫曰：劉昭續(xù)禮儀志注引桓譚新論云：“劉歆致雨，具作土龍，吹律，及諸方術(shù)，無(wú)不備設(shè)。譚問(wèn)：‘求雨所以為土龍，何也？’曰：‘龍見(jiàn)者，輒有風(fēng)雨興起，以送迎之，故緣其象類而為之。’”仲任所引，蓋本桓氏書，或即此節(jié)佚文也。子駿，漢朝智囊，筆墨淵海，窮無(wú)以應(yīng)者，是事非議誤，不得道理實(shí)也。
曰：夫以非真難，是也；不以象類說(shuō)，非也。夫東風(fēng)至，舊校曰：一有“感”字。酒湛溢。〔按酒味酸，從意林作“從酸”。東方木也。其御覽無(wú)此字。味酸，故酒湛溢也〕。意林無(wú)“也”字。以上十七字，依意林及御覽八四五引補(bǔ)。周廣業(yè)意林注以為招致篇逸文。孫曰：“按語(yǔ)以下，與淮南覽冥篇注正同，疑論衡本有舊注，而今本脫之。”暉按：本書多著“按”字，御覽引論衡他文“按”字以下，皆出正文，非為注語(yǔ)。孫氏以為舊注，疑難征信。意林、御覽并引此文于“酒湛溢”下，明為此篇逸文。周氏系之招致篇，亦非。疑此下尚有脫文。意林及御覽八一四引論衡云：“蠶合絲而商弦易，（御覽作“絕”。）新谷登而舊谷缺，（御覽無(wú)此句。）按子生而父母氣衰，（御覽無(wú)“母”字。）新絲既登，故體者自壞耳?！保ㄒ饬譄o(wú)此二句。）或即此下逸文?；茨嫌[冥訓(xùn)亦以“蠶咡絲而商弦絕”，次于“酒湛溢”與“鯨魚死”之間。論衡多本淮南也?；茨嫌[冥訓(xùn)高注：“東風(fēng)，木風(fēng)也。酒湛，清酒也。米物下湛，故曰湛。木味酸，酸風(fēng)入酒，故酒酢而湛者沸溢，物類相感也?！蓖跄顚O曰：“‘湛溢’ 二字當(dāng)連讀，‘湛’與‘淫’同，‘淫溢’猶‘衍溢’也。酒性溫，故東風(fēng)至而酒為之加長(zhǎng)。春秋繁露同類相動(dòng)篇曰：‘水得夜，益長(zhǎng)數(shù)分，東風(fēng)而酒湛溢，故陽(yáng)益陽(yáng)而陰益陰也?！x與此同也。”鯨魚死，彗星出?；茨嫌[冥訓(xùn)高注：“鯨魚，大魚。蓋長(zhǎng)數(shù)里，死于海邊，魚之身賤也。彗星為變異，人之害也。類相動(dòng)也?！庇痔煳挠?xùn)許注：“鯨，海中魚之王也?！闭f(shuō)文作“鱷”，云“海大魚也。字或從‘京’，作‘鯨’?！庇[引魏武四時(shí)食制曰：“東海大魚如山，長(zhǎng)五六里，謂之鯨鯢?！贝呵锟籽輬D曰：“海精，鯨魚也?！碧斓雷匀唬侨耸乱?。事與彼云龍相從，同一實(shí)也。
日，火也；月，水也。水火感動(dòng)，常以真氣，今伎道之家，鑄陽(yáng)燧取飛火于日，注率性篇。盼遂案：“飛”字疑衍。下句“取水于月”與此對(duì)文，又下文屢言陽(yáng)燧取火，皆無(wú)飛字，可證。作方諸取水于月，注順鼓篇。非自然也，而天然之也?！疤臁碑?dāng)作“人”。土龍亦非真，何為不能感天？一也。
陽(yáng)燧取火于天，五月丙午日中之時(shí)，消煉五石，鑄以為器，盼遂案：此文五石殆與漢、晉間之五石散異類。趙翼陔余叢考卷三十二琉璃條引此文云：“即琉璃也?！庇衷疲骸拔禾鋾r(shí)，大月氏國(guó)人至京師，能鑄石為五色琉璃，即五石之說(shuō)也?！睗h書西域傳：“罽賓國(guó)出流離?！鳖?zhàn)⒁郝栽疲骸按笄貒?guó)出赤白黑黃青綠縹紺紅紫十種流離?！眲t又似在三國(guó)時(shí)。仲任所云五石，其殆琉璃之嚆矢歟？乃能得火。今妄取刀劍偃月之鉤，摩以向日，注率性篇。亦能感天。夫土龍既不得比于陽(yáng)燧，當(dāng)與刀劍偃月鉤為比。盼遂案：“既”疑為“即”之誤。王意謂土龍縱不得比于陽(yáng)燧，亦當(dāng)與刀劍等為比也。二也。
齊孟常君程、錢、黃、王本并作“孟嘗”，是也。宋本同此。盼遂案：史記田文封孟嘗君，不作“?！?，此誤。夜出秦關(guān)，關(guān)未開(kāi)，客為雞鳴，而真雞鳴和之。秦關(guān)，函谷關(guān)也。見(jiàn)史記本傳。夫雞可以奸聲感，則雨亦可以偽象致。三也。
李子長(zhǎng)為政，欲知囚情，以梧桐為人，象囚之形，鑿地為□（陷），以盧（蘆）為?。ü?，臥木囚其中。囚罪正，則木囚不動(dòng)；囚冤侵奪，木囚動(dòng)出。不知囚之精神著木人乎？將精神之氣動(dòng)木囚也？吳曰：虞喜志林云：“李子長(zhǎng)欲知囚情，以梧桐為人，蘆葦為牢。當(dāng)罪，木囚不動(dòng)；或冤，木囚乃奪?！保〒?jù)陶宗儀說(shuō)郛本。）又按：太平廣記一百七十一引論衡，“李子長(zhǎng)”作“李子萇”，“梧桐”作“梧槚”，“象囚之形”作“象囚人形”。“鑿地為□，以蘆為槨”，“□”作“陷”，“盧”作“蘆”，“槨”作“郭”?！扒糇镎瑒t木囚不動(dòng)”，作“囚罪正是，木囚不動(dòng)”。皆是也。當(dāng)據(jù)改?！熬瘛弊鳌疤焐瘛保蓮V記誤。暉按：吳氏謂“□”當(dāng)作“陷”，“盧”當(dāng)作“蘆”，“槨”當(dāng)作“郭”，并是也?！啊酢?，白帖四五引作“坎”，初學(xué)記二十作“床”，酉陽(yáng)雜□十作“臼”，蓋并意引。御覽六四二作“陷”，（事類賦二五引同。）九五六作“陷”。（明抄本從“土”。）則“□”當(dāng)作“陷”。本書從“舀”從“●”之字多訛。“以盧為槨”，酉陽(yáng)雜□引作“以蘆葦為郭”，并足證成吳說(shuō)。又按：“李子長(zhǎng)”？“梧桐”，白帖、御覽、事類賦二五、酉陽(yáng)雜□引并與今本同。（初學(xué)記二十引作“梧樹(shù)”。）“象囚之形”，白帖、酉陽(yáng)雜□、御覽六四二引并同。則廣記作“人”誤?！扒糇镎彼木洌滋鳎骸白锶粽?，木囚不動(dòng)；若有怨，木囚即動(dòng)?！背鯇W(xué)記作：“罪正者，不動(dòng)；冤者，木自動(dòng)出?！彪s□作：“囚當(dāng)罪，木囚不動(dòng)；囚或冤，木囚乃奮起。”御覽六四二作：“罪正者，木囚不動(dòng)；囚冤侵奪者，木囚動(dòng)出?！本盼辶鳌扒糇锶粽?，木囚不動(dòng)；若有冤，木囚動(dòng)出?！保ㄊ骂愘x引同。）諸類書引，互有出入，足明今本不誤。吳氏謂當(dāng)據(jù)廣記改，非也。又按：“囚之精神”，御覽九五六、事類賦引并作“人之精誠(chéng)”，白帖引作“豈囚之誠(chéng)者木人也”。是所據(jù)本亦作“精誠(chéng)”。疑當(dāng)據(jù)改。（但御覽六四二引與今本同。）又“精神之氣”，御覽六四二引亦作“天神之氣”，與廣記同。夫精神感動(dòng)木囚，何為獨(dú)不應(yīng)從土龍？四也。癸巳存稿三：“以梧桐為偶人，漢俗如此。說(shuō)文：‘偶，桐人也?！f(shuō)文多言漢制。高誘說(shuō)：‘偶，相人也。’‘相人偶’，見(jiàn)禮注，高說(shuō)乃是‘像人’。”
舜以圣德，入大麓之野，虎狼不犯，蟲蛇不害。尚書今文說(shuō)也。注正說(shuō)篇。禹鑄金鼎象百物，以入山林，亦辟兇殃。見(jiàn)左宣三年傳。注儒增篇。論者以為非實(shí)。辯見(jiàn)儒增篇。然而上古久遠(yuǎn)，周鼎之神，不可無(wú)也。夫金與土，同五行也，使作土龍者如禹之德，則亦將有云雨之驗(yàn)。五也。
頓牟掇芥，磁石、鉤象之石句有誤。非頓牟也，皆能掇芥。土龍亦非真，當(dāng)與磁石、鉤象為類。六也。
楚葉公好龍，墻壁盂樽皆畫龍象，真龍聞而下之。夫龍與云雨同氣，故能感動(dòng)，以類相從。葉公以為畫致真龍，“以”字當(dāng)在“畫”字下。盼遂案：“為”借作“偽”?！皞萎嫛迸c“真龍”對(duì)文。上文“楚葉公好龍，墻壁樽盂皆畫龍象”，此“偽畫” 之說(shuō)也。下文“土龍何獨(dú)不能以偽致真”，尤為佳證。今獨(dú)何以不能致云雨？七也。
神靈示人以象，不以實(shí)，故寢臥夢(mèng)悟見(jiàn)事之象。將吉，吉象來(lái)；將兇，兇象至。神靈之氣，云雨之類。八也。
神靈以象見(jiàn)實(shí)，土龍何獨(dú)不能以偽致真也？盼遂案：上句“八”字當(dāng)在“以偽致真”下。論中以象類說(shuō)土龍凡十五事，此其第八也。如今文，則神靈、土龍與神荼、郁壘頓成兩橛，而強(qiáng)為一貫矣。上古之人，有神荼、郁壘者，昆弟二人，性能執(zhí)鬼，孫曰：御覽八百八十三、一千并引作“生而執(zhí)鬼”。生、性同。能、而通。疑作“而”者，為古本；作“能”者，后人校改也（風(fēng)俗通典祀篇作“性能執(zhí)鬼”。）居?xùn)|海度朔山上，立桃樹(shù)下，簡(jiǎn)閱百鬼。鬼無(wú)道理，妄為人禍，荼與郁壘縛以盧（蘆）索，孫曰：“盧”當(dāng)作“蘆”。謝短篇作“蘆索”，訂鬼篇及風(fēng)俗通并作“葦索”，御覽八百八十三、一千并引“盧索”作“蘆索”。執(zhí)以食虎。故今縣官縣官，謂天子也。注程材篇。斬桃為人，立之戶側(cè)；畫虎之形，著之門闌。注謝短篇、訂鬼篇。夫桃人，非荼、郁壘也；畫虎，非食鬼之虎也，刻畫效象，冀以御兇。今土龍亦非致雨之龍，獨(dú)信桃人、畫虎，不知土龍。九也。
此尚因緣昔書，不見(jiàn)實(shí)驗(yàn)。魯般、墨子刻木為鳶，蜚之三日而不集，注儒增篇。為之巧也。使作土龍者若魯般、墨子，則亦將有木鳶蜚不集之類。夫蜚鳶之氣，云雨之氣也。氣而蜚木鳶，“而”讀作“能”。盼遂案：“而”讀為“能”。下“能”字疑本亦作“而”，讀者誤改之也。何獨(dú)不能從土龍？十也。
夫云雨之氣也，知于蜚鳶之氣，盼遂案：“也”字涉上文“云雨之氣也”句衍。或本在“蜚鳶之氣”下。未可以言。釣者以木為魚，“以”，意林、御覽九三五引并作“刻”。丹漆其身，近（迎）（之）水流（?。┒鴵糁?，“近之水流而擊之”，文不成詞?！敖碑?dāng)作“迎”，形近而誤?！爸弊稚嫔舷挛难堋！傲鳌碑?dāng)作“浮”，亦形近而誤。原文當(dāng)作“迎水浮而擊之”。意林、御覽并引作“迎水浮之，起水動(dòng)作”。（御覽無(wú)“起”字。）是其證。起水動(dòng)作，魚以為真，并來(lái)聚會(huì)。夫丹木，非真魚也，魚含血而有知，猶為象至。云雨之知，不能過(guò)魚，見(jiàn)土龍之象，何能疑之？十一也。
此尚魚也，知不如人。匈奴敬畏郅都之威，刻木象都之狀，交弓射之，莫能一中。見(jiàn)史記酷吏傳。不知都之精神在形象邪？亡（也）將匈奴敬鬼（畏）精神在木〔人〕也？吳曰：“亡也”，“也”字衍?！巴觥币稍~，為下句首?！巴觥痹陉?yáng)部，對(duì)轉(zhuǎn)“魚”，則為“無(wú)”，為“莫”，為“模”。重言之曰“無(wú)慮”，曰“模慮”。省言之曰“亡”，曰“無(wú)”，曰“莫”。定賢篇云：“不知壽王不得治東郡之術(shù)邪？亡將東郡適當(dāng)復(fù)亂，而壽王之治偶逢其時(shí)也？”句例正與此同。呂氏春秋審為篇：“子華子曰：君將攫之乎？亡其不與？”愛(ài)類篇：“墨子曰：必得宋乃攻之乎？亡其不得宋且不義猶攻之乎？”“亡其”猶“亡將”矣。今人多以“抑”字為之。唐人言“遮莫”，今人言“莫不是”，皆其遺語(yǔ)。暉按：“敬鬼”當(dāng)作“敬畏”。“鬼”、“畏”形近而誤。上文云：“匈奴敬畏郅都之威?！笨勺C。又按：“木”下脫“人”字。上文云：“不知囚之精神著木人乎？”句意正同。又下文云：“如匈奴精在于木人?！奔闯写藶槲?，并其證。如都之精神在形象，天龍之神亦在土龍；如匈奴精在于木人，盼遂案：“精”上宜有“之”字，今脫。上文“都之精神”、“天龍之神”，下文“雩祭者之精”，皆有“之”字，可證。則雩祭者之精亦在土龍。十二也。
金翁叔，休屠王之太子也，與父俱來(lái)降漢。父道死，與母俱來(lái)，拜為騎都尉。母死，武帝圖其母于甘泉殿上，署曰“休屠王焉提?！迸嗡彀福骸把商帷奔词?、漢中之“閼氏。”閼、焉，氏、提，皆聲韻之轉(zhuǎn)。翁叔從上上甘泉，拜謁起立，向之泣涕沾襟，久乃去。見(jiàn)漢書金日磾傳。師古曰：“署題其畫。”錢大昕曰：“‘焉提’即‘閼氏’，古書‘氏’、‘是’通用?！帷瘡摹恰嗯c‘氏’通。”夫圖畫，非母之實(shí)身也，因見(jiàn)形象，涕泣輒下，思親氣感，不待實(shí)然也。夫土龍猶甘泉之圖畫也，云雨見(jiàn)之，何為不動(dòng)？十三也。
此尚夷狄也。有若似孔子，孔子死，弟子思慕，共坐有若孔子之座。史記弟子傳：“孔子既沒(méi)，弟子思慕。有若狀似孔子。弟子相與共立為師，師之如夫子時(shí)也?！钡詾唬骸坝腥糁瓶鬃?，據(jù)檀弓，特其言耳；史乃以狀說(shuō)之。徒以其狀，陽(yáng)貨且似孔子矣，子夏等寧污下若此乎？”按：史通暗惑篇：困學(xué)紀(jì)聞七，亦并疑其事?？济献与墓希骸翱鬃記](méi)，他日子夏、子張、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之?！壁w注：“有若之貌似孔子，此三子者，思孔子而不可復(fù)見(jiàn)，故欲尊有若以作圣人，朝夕奉事之。禮如事孔子，以慰思也。”是漢儒并以狀說(shuō)之。仲任意同。亦見(jiàn)講瑞篇。弟子知有若非孔子也，猶共坐而尊事之。云雨之知，使若諸弟子之知，雖知土龍非真，然猶感動(dòng)，思類而至。十四也。
有若，孔子弟子疑其體象，則謂相似。孝武皇帝幸李夫人，夫人死，思見(jiàn)其形。道士以術(shù)為李夫人，自然篇作“王夫人”。史記封禪書：“齊人少翁以鬼神方見(jiàn)上，上有所幸王夫人。夫人卒，少翁以方，蓋夜致王夫人及灶鬼之貌云。天子自帷中望見(jiàn)之?！瘪已a(bǔ)武紀(jì)同。集解曰：“徐廣曰：‘王夫人，齊懷王閎之母也?！S按：桓譚新論云：‘武帝有所愛(ài)幸姬王夫人，窈窕好容，質(zhì)性嬛佞?！笨紩蝗抡撛唬骸拔涞鬯彝醴蛉耍ㄎ倪x潘安仁悼亡詩(shī)注、御覽六九九引并作“ 李夫人”，殊失其舊。封禪書索隱亦云新論作“王夫人”。）死，帝痛惜之。方士李少君言能致其神魂，乃夜設(shè)燭，張帳，令帝居于他帳中，遙望見(jiàn)好女似夫人?！睗h書郊祀志、外戚傳、漢武故事、王子年拾遺記并作“李夫人”。通鑒十九作“王夫人”。考異曰：“漢書以此事置李夫人傳中，古今相承，皆以為李夫人事。史記封禪書：“少翁見(jiàn)上，上有所幸王夫人卒。少翁以方，夜致王夫人之貌云?！卑矗豪罘蛉俗鋾r(shí)，少翁死已久。漢書誤也?！睍煱矗褐偃问鰸h事，多本史記，則自然篇作“王夫人”是。此則后人妄改也。夫人步入殿門，武帝望見(jiàn)，知其非也，然猶感動(dòng)，喜樂(lè)近之。使云雨之氣，如武帝之心，雖知土龍非真，然猶愛(ài)好感起而來(lái)。十五也。
既效驗(yàn)有十五，又亦有義四焉。
立春東耕，為土象人，男女各二人，御覽二十、又五三七、事類賦五、日抄引并無(wú)“人”字，疑是。秉耒把鋤；類聚三九引作“執(zhí)耒鉗錢”，御覽二十引作“秉耒鋤”，并注云：“與‘鋤’同?！蔽迦?、事類賦五引作“秉耒耜”?；蛄⑼僚??！蚕笕?、土?！常幢啬芨?，孫曰：“立土?！碑?dāng)作“立土象?！保c上文“為土象人”句意相同。此脫“象”字。“未必能耕也”，當(dāng)作“土牛未必能耕也”，又脫“土牛”二字。故文義不明。類聚三十九、御覽五百三十八，（當(dāng)作七。）并引作“或立土牛象人，土牛未畢而耕也”?！巴僚！倍治疵?。“或立土?！?，作“或立土牛象人”，亦非也。惟事類賦四（當(dāng)作五。）引作“或立土象?！辈徽`，當(dāng)從之。至于類聚、御覽所引以“畢”為“必”，假“而”為“能”，蓋古本論衡如此，今乃淺人妄改者也。暉按：類聚、御覽引作“或立土牛。（句。）象人土牛，未畢而耕也”，（御覽二十引同。）當(dāng)據(jù)補(bǔ)“象人土?！本?。“未必能耕也”，是承“為土象人”、“或立土?！眱蓪訛槲?。言土人與土牛，并不能耕。下文“與立土人、土牛，同一義也”，亦以“人”、“?！辈⑴e?！跋笕恕⑼僚！?，“象人”即承“為土象人”，“土牛”即承“或立土?！?。類聚、御覽所引不誤。今本脫去“象人土?！彼淖侄?。孫氏誤以“或立土牛象人”句絕，而信事類賦之孤證，非也。順氣應(yīng)時(shí)，示率下也。呂氏春秋季冬紀(jì)：“出土牛，以送寒氣?！备咦ⅲ骸俺鐾僚＃裰たh（今本誤作“令之鄉(xiāng)縣”。此依畢校。）得立春節(jié)出勸耕土牛于東門外是也?！碑呍唬骸袄m(xù)漢禮儀志亦于季冬出土牛。此云‘立春節(jié)’，說(shuō)又異也。”暉按：后漢書禮儀志上：“立春之日，京師百官，皆衣青衣，郡國(guó)縣道官，下至斗食令史，皆服青幘，立青幡，施土牛耕人于門外，以示兆民?！丙}鐵論授時(shí)篇云：“發(fā)春之后，懸青幡，筑（此依書抄百二十引，近本作“策”。）土牛?！笔菨h時(shí)于立春有出土牛事，故高、王云然。畢氏未深考也。隋禮儀志亦有立春出土牛事，蓋因漢制。今設(shè)土龍，雖知不能致雨，亦當(dāng)夏時(shí)，以類應(yīng)變，與立土人、土牛同〔義〕。一（義）也。以下文例之，“一”當(dāng)在“義”字下。盼遂案：文當(dāng)是：“與立土人、土牛同義。一也?！贝硕螢樗牧x之一。
禮，宗廟之主，以木為之，長(zhǎng)尺二寸，以象先祖。孝子入廟，主心事之，雖知木主非親，亦當(dāng)盡敬，書抄八十七引“禮云”，與此文同，未知何出?？讖V陶云：此文“禮”下脫“云”字，“廟”上脫“宗”字，下脫“之中”二字。有所主事。禮記曲禮下：“措之廟，立之主。”白虎通宗廟篇：“祭所以有主者，神無(wú)所依據(jù)，孝子以主繼心焉。主用木，木有終始，又與人相似也。蓋題之以為記，欲令后可知也。方尺，或曰長(zhǎng)尺二寸。孝子入宗廟之中，雖見(jiàn)木主，亦當(dāng)盡焉。（依盧校本。）”公羊文二年傳注：“主狀正方，穿中央，達(dá)四方，天子長(zhǎng)尺二寸。諸侯長(zhǎng)一尺?！笔柙疲骸靶⒔?jīng)說(shuō)文。”土龍與木主同，雖知非真，示當(dāng)感動(dòng)，立意于象。二也?！笆尽碑?dāng)作“亦”?！耙喈?dāng)感動(dòng)”，與上“雖知木主非親，亦當(dāng)盡敬”文例同。又“立”當(dāng)作“示”。下文云：“以禮示意，有四義。”
涂車、芻靈，圣人知其無(wú)用，示象生存，不敢無(wú)也。檀弓下曰：“孔子謂為明器者，知喪道也。備物而不可用也。涂車、芻靈，自古有之，明器之道也?！弊ⅲ骸捌c靈，束茅為人馬。謂之靈者，神之類。”周禮夏官校人賈疏：“古者以泥涂為車。芻靈，謂以芻草為人馬神靈?！狈蛟O(shè)土龍，知其不能動(dòng)雨也，示若涂車、芻靈而有致。義不明。三也。
天子射熊，諸侯射麋，卿大夫射虎豹，士射鹿豕，先孫曰：此文據(jù)儀禮。鄉(xiāng)射記：“天子熊侯，諸侯麋侯。大夫布侯，畫以虎豹。士布侯，畫以鹿豕。”與周禮司裘大射侯異也。吳曰：白虎通鄉(xiāng)射篇引含文嘉曰：“天子射熊，諸侯射麋，大夫射虎豹，士射鹿豕?！迸c鄉(xiāng)射記同。論衡亦本之禮緯，不必與周禮合。示服猛也。儀禮鄉(xiāng)射記鄭注：“熊麋虎豹鹿豕，皆正面畫其頭于正鵠之處。射熊虎豹，不忘上下相犯；射麋鹿豕，志在君臣相養(yǎng)也。”此云“示服猛”，則義不同。白虎通鄉(xiāng)射篇曰：“天子所以射熊何？示服猛，遠(yuǎn)巧佞也。熊為獸猛巧者，非但當(dāng)服猛也，示當(dāng)服天下巧佞之臣也。諸侯射麋何？示遠(yuǎn)迷惑人也，麋之言迷也。大夫射虎豹何？示服猛也。士射鹿豕何？示除害也。（說(shuō)文矢部云：“為田除害。”）各取德所能服也。”與此義同。名布為侯，示射無(wú)道諸侯也。周禮天官司裘鄭注：“所射正謂之侯者，天子中之，則能服諸侯。諸侯以下中之，則得為諸侯。”儀禮大射儀鄭注：“侯謂所射布也。尊者射之以威不寧，侯卑者射之以求為侯。”與此文統(tǒng)謂射諸侯，其義不同。周禮司裘先鄭注：“射所以直己志，用虎熊豹麋之皮，示服猛討迷惑者。”疏云：“虎熊豹是猛獸，將以為侯，侯則諸侯也，是示能伏得猛厲諸侯；麋者迷也，將以為侯，示能討擊迷惑諸侯?！卑谆⑼ㄠl(xiāng)射篇：“名布為侯者何？明諸侯有不朝者，則當(dāng)射之。”楚詞大昭王注：“侯謂所射布也。王者當(dāng)制服諸侯，故名布為侯而射之?！逼淞x并與充說(shuō)同也。夫畫布為熊麋之象，名布為侯，禮貴意象，示義取名也。土龍亦夫熊麋布侯之類。四也。
夫以象類有十五驗(yàn)，盼遂案：“象類”下脫一“說(shuō)”字?！耙韵箢愓f(shuō)”與下句“以禮示義”為對(duì)文。夫以非難真是也，不以象類說(shuō)非也，此正承用其說(shuō)。以禮示意有四義。仲舒覽見(jiàn)深鴻，立事不妄，設(shè)土龍之象，果有狀也。龍蹔出水，云雨乃至。古者畜龍、御龍，常存，“?！鄙弦蓲ㄒ弧褒垺弊?。無(wú)云雨。猶舊交相闊遠(yuǎn)，卒然相見(jiàn)，歡欣歌笑，或至悲泣涕，偃伏少久，則示行各恍忽矣。易曰“云從龍”，非言龍從云也。云（雷）樽刻雷云之象，“云樽”當(dāng)作“雷樽”。雷虛篇： “刻尊為雷之形。”儒增篇：“雷樽刻畫云雷之形。”漢書文三王傳：“孝王有●尊?！薄啊瘛奔础袄住弊帧?yīng)劭注：“詩(shī)云：‘酌彼金●。’●畫云雷之象，以金飾之也?！编嵤显唬骸吧仙w，刻為山云雷之象。”并為此文當(dāng)作“雷樽”之證。上文“儒者或問(wèn)曰：禮畫雷樽，象雷之形，雷樽不聞能致雷。此即承彼為文，以解儒問(wèn)也。尤其切證。盼遂案：“云樽”當(dāng)是“雷樽”之誤，“云樽”于古未聞。上文“禮畫雷樽象雷之形”，此宜據(jù)以改正。龍安肯來(lái)？夫如是，傳（儒）（之）者〔之〕何（問(wèn)）可解，當(dāng)作“儒者之問(wèn)可解”。“儒”或作“●”，與“傳”形近；“何”與“問(wèn)”形近，故并致誤；“者之”二字誤倒，故文不成義。前文儒者難以“云從龍”、“雷樽”，仲任一一破之，故曰“夫如是，儒者之問(wèn)可解”也。盼遂案：“傳之者何”四字，當(dāng)是“儒者之問(wèn)”四字之倒訛。篇首儒者或問(wèn)曰云云，此正應(yīng)其文也。緣“儒”或作“●”，形近于“傳”?！皢?wèn)”草書作“●”，易誤為“何”矣。則桓君山之難可說(shuō)也，則劉子駿不能對(duì)，劣也，劣則董仲舒之龍說(shuō)不終也。論衡終之，故曰“亂龍”?！瞾y〕者，終也。“亂”字，據(jù)崇文本增。意林引正有“亂”字。
遭虎篇
變復(fù)之家，謂虎食人者，功曹為奸所致也。后漢書百官志：“郡縣有功曹史，主選署功勞?！逼湟庖詾?，功曹眾吏之率，虎亦諸禽之雄也。書抄七七引“率”作“帥”，字通。又引“禽”作“獸”。按：本書禽獸字多互稱，說(shuō)詳物勢(shì)篇注，非字誤也。功曹為奸，辨漁于吏，故虎食人，以象其意。漢名臣奏張文上疏曰：“獸嚙人者，象暴政若獸而嚙人。京房易傳曰：‘小人不義而反尊榮，則虎食人?！保ê鬂h書蔡邕傳注。）風(fēng)俗通正失篇：“九江多虎，太守宋均移記屬縣曰：‘夫虎豹在山，今數(shù)為民害者，咎在貪殘（司馬彪續(xù)漢書同。范書作“咎在殘吏”。）居職使然?！庇止馕鋯?wèn)劉昆，虎北渡河，為何政所致？是并以虎害為政治所招致也。京房易傳曰：“君將無(wú)道，厥災(zāi)狼食人。”東觀漢記，載詔曰：“政失厥中，狼災(zāi)為應(yīng)，至乃殘食孩幼?！保ú⒁?jiàn)后漢五行志。）謂狼應(yīng)災(zāi)，亦此義也。
夫虎食人，人亦有殺虎。謂虎食人，功曹受取于吏，如人食虎，吏受于功曹也乎？盼遂案：“乎”蓋衍字。論例以“也”為“邪”。感應(yīng)篇：“三王乎？周公也？”舊校云：“一本‘也’下有‘乎’字?！贝艘鄿\人昧于論例而誤沾“乎”字。案世清廉之士，百不能一，居功曹之官，皆有奸心，私舊故可以幸；“以幸”，宋本作“所幸”，朱校元本同。苞苴賂遺，苞苴，饋遺也。禮記少儀注：“苞苴，謂編束萑葦以裹魚肉也。”饋遺貨賂，亦必裹以物，故云“苞苴”。小大皆有。必謂虎應(yīng)功曹，是野中之虎常害人也。夫虎出有時(shí)，猶龍見(jiàn)有期也。陰物以冬見(jiàn)，陽(yáng)蟲以夏出。出應(yīng)其氣，氣動(dòng)其類。參、伐以冬出，事類賦四引“伐”作“昴”。下同。心、尾以夏見(jiàn)。參、伐則虎星，心、尾則龍象。參、伐，西方宿。心、尾，東方宿。史記天官書：“東宮蒼龍，心為明堂，尾為九子?！彼麟[：“文耀鉤云：‘東宮蒼帝，其精為龍?！癄栄旁疲骸蟪?，房、心、尾也?！钛苍唬骸蟪?，蒼龍宿?！碧旃贂衷唬骸拔鲗m，參為白虎，下有三星兌，曰罰?！彼麟[：“文耀鉤云：‘西宮白帝，其精白虎?！闭x：“觜三星，參三星，外四星為實(shí)沉，為白虎形也?！P’亦作‘伐’?！奔猓骸懊峡翟唬骸趨㈤g?！毕蟪龆镆?jiàn)，御覽二二、事類賦四引作“星出”。氣至而類動(dòng)，天地之性也。動(dòng)于林澤之中，遭虎搏噬之時(shí)，稟性狂勃，盼遂案：“勃”讀為“?！?。勃、悖古同聲通用。莊子庚桑楚“徹志之勃”，釋文：“勃本又作悖?！必澾娥囸I，觸自來(lái)之人，安能不食？人之□力，羸弱不適，“適”讀“敵”。巧便不知，“知”疑當(dāng)作“如”，謂人之巧便不如虎也，與“不適”立文正同。作“知”，義難通。盼遂案：“知”當(dāng)為“如”之形誤?！安蝗纭迸c“不適”意同。“適”通作“敵”。舍弟銘恕謂：“知讀詩(shī)萇楚‘樂(lè)子之無(wú)知’。箋云：‘知，匹也。’爾雅釋詁：‘知，匹也?！?shī)芄蘭‘能不我知’與‘能不我甲’為儷文。知亦訓(xùn)匹。此‘不知’與上句‘不適’正為對(duì)文。”故遇輒死。使孟賁登山，馮婦入林，亦無(wú)此害也。孟賁，衛(wèi)勇士。或曰齊人。注詳累害篇。說(shuō)苑謂其“陸行不避狼虎”。孟子盡心下“晉人有馮婦者，善搏虎?！壁w注：“馮姓，婦名也?！?br/>
孔子行魯林中，檀弓下云：“過(guò)泰山側(cè)?！奔艺Z(yǔ)正論解云：“適齊，過(guò)泰山側(cè)?！毙滦螂s事五云：“北至山戎氏?！弊⒍ㄙt篇。婦人哭，甚哀，使子貢問(wèn)之：今檀弓作“使子路”。按：家語(yǔ)正作“子貢”，今本檀弓誤也。說(shuō)詳阮元?？庇洝！昂我钥拗б?？”曰：“去年虎食吾夫，今年食吾子，是以哭哀也。”檀弓、家語(yǔ)并有“舅死于虎”，總?cè)?。此與新序同。子貢曰：檀弓、新序并作“孔子”。家語(yǔ)同此。“若此，何不去也？”對(duì)曰：“吾善其政之不苛，吏之不暴也。”子貢還報(bào)孔子。檀弓、新序無(wú)此句。家語(yǔ)作“子貢以告孔子”?？鬃釉唬骸暗茏幼R(shí)諸！苛政暴吏，甚于虎也！”夫虎害人，古有之矣。政不苛，吏不暴，德化之足以卻虎，然而二歲比食二人，林中獸不應(yīng)善也。為廉不應(yīng)，奸吏亦不應(yīng)矣。
或曰：“虎應(yīng)功曹之奸，所謂不苛政者，非功曹也。婦人，廉吏之部也，部，所部也。凡州所監(jiān)曰部。此據(jù)漢制言也。雖有善政，安耐化虎？”夫魯無(wú)功曹之官，功曹之官，相國(guó)是也。此以漢官?zèng)r魯制。魯相者，殆非孔、墨，必三家也，三家，謂仲孫、叔孫、季孫也。為相必?zé)o賢操。以不賢居權(quán)位，其惡，必不廉也。必以相國(guó)為奸，令虎食人，是則魯野之虎常食人也。
水中之毒，不及陵上，陵上之氣，不入水中，各以所近，罹殃取禍。是故漁者不死于山，獵者不溺于淵。好入山林，窮幽測(cè)深，涉虎窟寢，虎搏噬之，何以為變？魯公牛哀病化為虎，搏食其兄。注無(wú)形篇。同變化者，不以為怪，入山林草澤，見(jiàn)害于虎，怪之，非也。蝮蛇悍猛，亦能害人。名醫(yī)別錄陶注云：“蝮蛇黃黑色，黃頷尖口，毒最烈。”類聚引廣志云：“蝮蛇與土色相亂，長(zhǎng)三四尺，其中人，以牙櫟之，裁斷皮出血，則身盡痛，九竅血出而死。”行止（山）澤中，〔中〕于蝮蛇，應(yīng)何官吏？“止”當(dāng)為“山”字形訛?！靶猩綕芍小?，與下“行山林中”句法同?！爸小弊之?dāng)重，本書重文屢脫。“中”，傷也。言毒篇云：“蝮蛇蜂蠆，犯中人身。”又云：“為蝮所中?！辈⑵淞x。盼遂案：“于”上疑脫一“害”字。此應(yīng)上文“蝮蛇悍猛，亦能害人”而言也。蜂蠆害人，（入）“入”字涉“人”字偽衍，下同。毒氣害人，（入）言毒篇云：“太陽(yáng)火氣，常為毒也?！彼鸷θ恕Ｈ藶榉湎娝?，為毒氣所中，為火所燔，為水所溺，又誰(shuí)致之者？茍諸（謂）禽獸乃應(yīng)吏政，“諸”為“謂”字形訛。“茍謂禽獸，乃應(yīng)吏政”，與下“茍謂食人，乃應(yīng)為政”文例同。行山林中，麋鹿野豬，牛象熊羆，豺狼蜼蠼，說(shuō)文：“蜼，如母猴，卬鼻長(zhǎng)尾。”又云：“玃，母猴也?！眳斡[察傳篇云：“玃似母猴。”史記司馬相如傳上林賦：“蜼玃飛鸓?！彼麟[引郭璞曰：“玃色蒼黑，能玃搏人，故云玃也?！薄绑健薄ⅰ矮P”字通。皆復(fù)殺人。茍謂食人乃應(yīng)為變，●●閩□皆食人，“●”同“蚤”。“●”同“虱”?！伴}”同“□”?！啊酢蓖啊酢?。人身彊大，故不至死。倉(cāng)卒之世，倉(cāng)卒，謂喪亂也。谷食乏貴，“乏”舊作“之”，今從宋本正。百姓饑餓，自相啖食，厥變甚于虎，變復(fù)之家，不處苛政。
且虎所食，非獨(dú)人也，含血之禽，有形之獸，虎皆食之?！彩场橙酥^應(yīng)功曹之奸，孫曰“人”上脫“食”字。食他禽獸，應(yīng)何官吏？夫虎，毛蟲；人，□蟲。見(jiàn)大戴禮易本命。毛蟲饑，食□蟲，何變之有？四夷之外，大人食小人，虎之與蠻夷，氣性一也。平陸廣都，虎所不由也；山林草澤，虎所生出也。必以虎食人應(yīng)功曹之奸，是則平陸廣都之縣，功曹常為賢；山林草澤之邑，功曹常伏誅也。
夫虎食人于野，應(yīng)功曹之奸，虎時(shí)入邑，行于民間，功曹游于閭巷之中乎？實(shí)說(shuō)，虎害人于野，不應(yīng)政，其行都邑，乃為怪。
夫虎，山林之獸，不狎之物也，荀子臣道篇曰：“狎虎則危，災(zāi)及其身?！睏钭ⅲ骸搬?，輕侮也。”常在草野之中，不為馴畜，猶人家之有鼠也，伏匿希出，非可常見(jiàn)也。命吉居安，鼠不擾亂；祿衰居危，鼠為殃變。京房易傳曰：“臣私祿罔辟，厥妖鼠巢。誅不原情，厥妖鼠舞門?！秉S鼠銜尾舞宮門中，為燕王旦敗亡之象。并見(jiàn)漢書五行志。夫虎亦然也，邑縣吉安，長(zhǎng)吏無(wú)患，虎匿不見(jiàn)；長(zhǎng)吏且危，則虎入邑，行于民間。何則？長(zhǎng)吏光氣已消，都邑之地，與野均也。推此以論，虎所食人，亦命時(shí)也。命訖時(shí)衰，光氣去身，視肉猶尸也，故虎食之。天道偶會(huì)，虎適食人，長(zhǎng)吏遭惡，故謂為變，應(yīng)上天矣。變復(fù)家以虎變應(yīng)奸吏。仲任意：吏惡與虎變相遭適耳。因相遭適，故誤謂虎應(yīng)吏變。本書每以世儒謬說(shuō)，由于不明兩事適偶之象，三增、九虛，立文多如此。此亦其例。則知“應(yīng)上天矣”句，于義無(wú)施。宋殘卷、元本“矣”作“吏”，朱校同。疑此文當(dāng)作“故謂為變應(yīng)吏”。“上天矣”三字并為“吏”訛衍。
古今兇驗(yàn)，非唯虎也，野物皆然。楚王英宮樓未成，鹿走上階，后漢書本傳未見(jiàn)。其后果薨。死于永平十四年。魯昭公旦（且）出，“旦”當(dāng)作“且”，各本并訛。盼遂案：“旦”當(dāng)為“且”，形近而訛。鴝鵒來(lái)巢，其后季氏逐昭公，昭公奔齊，遂死不還。注偶會(huì)篇、異虛篇。賈誼為長(zhǎng)沙王傅，鵩鳥集舍，發(fā)書占之，曰：“主人將去?！逼浜筮w為梁王傅。懷王好騎，墜馬而薨；賈誼傷之，亦病而死。見(jiàn)史記、漢書本傳。昌邑王時(shí)，夷鴣鳥集宮殿下，盼遂案：“夷鴣鳥”漢書五行志作“鵜鶘”。夷聲弟聲古通用。周禮序官剃氏注：“剃讀如□小兒頭之□。書或作夷。又“雉”字說(shuō)文古作“●”。殷虛文字則皆作“●”，從夷，知夷、弟古同聲，故可互用。王射殺之，漢書昌邑哀王傳：“見(jiàn)大鳥，飛集宮中?！蔽逍兄局兄拢骸坝轩Y鶘，或曰禿鹙，集殿下，王使人射殺之?！睅煿旁唬骸谤Y鶘即污澤也。一名淘河。腹下胡大如數(shù)升囊，如群入澤中，抒水食魚，因名禿鹙，亦水鳥也?！卑矗阂镍伡殆Y鶘。說(shuō)文：“●胡，污澤也。從‘鳥’，‘夷’聲?！瘛驈摹堋??！币詥?wèn)郎中令龔遂。龔遂對(duì)曰：“夷鴣野鳥，入宮，亡之應(yīng)也?！逼浜蟛赝蹙雇?。五行志載劉向說(shuō)。龔對(duì)無(wú)。此可補(bǔ)班書。盧奴令田光與公孫弘等謀反，先孫曰：“公孫弘”，元本作“桑弘羊”，是也。朱校元本同。暉按：后漢書虞延傳有幽州刺史公孫弘，與楚王英交通。盼遂案：此公孫弘，后漢書虞延傳所云“幽州從事，交通楚王英”者，非前漢平津侯也。章士釗云。其且覺(jué)時(shí)，宋殘卷、元本“且”作“旦”，朱校同。狐鳴光舍屋上，光心惡之。其后事覺(jué)，坐誅。會(huì)稽東部都尉禮文伯時(shí)，羊伏廳下，其后遷為東萊太守。都尉王子鳳時(shí)，□入府中，其后遷〔為〕丹陽(yáng)太守。孫曰：“遷”下脫“為”字。此與上文“其后遷為東萊太守”句例正同。類聚九十五、御覽九百零七引并有“為”字。夫吉兇同占，遷免一驗(yàn)，俱象空亡，精氣消去也。故人且亡也，野鳥入宅；城且空也，草蟲入邑。等類眾多，行事比肩，略舉較著，以定實(shí)驗(yàn)也。
商（適）蟲篇
“商”，御覽九四四引作“適”，是也。篇末云：“天道自然，吉兇偶會(huì)，非常之蟲適生，貪吏遭署。人察貪吏之操，又見(jiàn)蟲災(zāi)之生，則謂部吏之所為致也。”即此“適蟲”之義。本書常以“遭”、“適”、“偶”、“會(huì)”對(duì)言，故以“遭虎”、“適蟲”題篇?！霸狻薄ⅰ斑m”義同。今本形訛作“商”，則無(wú)義矣。
變復(fù)之家，順鼓篇云：“月令之家?！敝^蟲食谷者，部吏所致也。貪則（狼）侵漁，御覽九四四引作“吏貪狼所致也”。按：“貪則”當(dāng)作“貪狼”，“貪狼”、“侵漁”立文相同?！扒譂O”，謂侵奪百姓，若漁者之取魚。貪狼亦謂其貪若狼。漢書翼奉傳：“好行貪狼?！泵峡翟唬骸柏澏鵁o(wú)厭，故為貪狼?！迸嗡彀福骸皠t”當(dāng)為“賊”，形近之訛?！百\”從“則”聲，或亦聲誤。故蟲食谷。孫曰：漢書五行志引京房易傳云：“臣安祿，茲謂貪，厥災(zāi)蟲，蟲食根。德無(wú)常，茲謂煩，蟲食葉。不絀無(wú)德，蟲食本。與東作爭(zhēng)，茲謂不時(shí)，蟲食節(jié)。蔽惡生孽，蟲食心?！奔聪x應(yīng)貪吏之說(shuō)也。暉按：說(shuō)文蟲部：“蟊，蟲食苗根者，吏抵冒取民財(cái)則生?！?，蟲食苗葉者，吏乞貣則生。螟，蟲食谷心者，吏冥冥犯法，即生螟?！贝呵锟籍愢]曰：“貪擾生蝗。”（后漢書五行志注。）五行傳曰：“貪利傷人，則蝗蟲損稼。”（后漢書和帝紀(jì)注。）漢名臣奏張文上疏曰：“春秋義曰：蝗者貪擾之氣所生。天意若曰：‘貪狼之人，蠶食百姓，若蝗食禾稼而擾萬(wàn)民。’”（后書蔡邕傳注。）后漢書五行志曰：“光和元年，詔策問(wèn)曰：‘連年蝗蟲，至冬踴，其咎焉在？’蔡邕對(duì)曰：‘河圖秘征篇曰：帝貪則政暴而吏酷，酷則誅深必殺，主蝗蟲，蝗蟲貪苛之所致也?！睋?jù)以上諸文，蟲應(yīng)貪吏，當(dāng)時(shí)諸儒通說(shuō)也。朱曰：詩(shī)小雅大田鄭箋，孔疏引李巡、孫炎說(shuō)，并以蟲災(zāi)為政貪所致云。郝懿行爾雅釋蟲疏曰：“許慎、李巡、孫炎并言政惡吏貪所致，大意皆本漢五行志、京房易傳而為說(shuō)。然水旱災(zāi)厲，天道難詳，論衡商蟲篇辨之，當(dāng)矣?！鄙砗陬^赤，則謂武官；頭黑身赤，則謂文官。御覽引作“文吏”。按：下文“使”字，宋本、宋殘卷、朱校元本并作“吏”，疑此文本作“文吏”，與御覽引同。“官”字涉上“武官”訛衍。今本因改“吏”作“使”，以屬下讀。沈欽韓左傳補(bǔ)注曰：“文吏者，習(xí)文法之事，若功曹五官掾史等。武吏者，劾捕之事，若督盜賊游擊等?！笔辜恿P于蟲所象類之吏，則蟲滅息，不復(fù)見(jiàn)矣。
夫頭赤則謂武吏，頭黑則謂文吏所致也，時(shí)或頭赤身白，頭黑身黃，或頭身皆黃，或頭身皆青，或皆白若魚肉之蟲，言白如此蟲。是應(yīng)篇云：“魚肉之蟲，集地北行。”并未聞也。應(yīng)何官吏？時(shí)或白布豪民、猾吏“或”，錢、黃、王、崇文本并作“謂”，非?！鞍撞肌绷x不明，或云：猶布衣也。被刑乞貸者，“被”猶“加”也。盼遂案：“白布”，連綿字，兇橫恣縱之意，與跋扈、抪扈諸詞，蓋同一聲韻之轉(zhuǎn)。威勝于官，取多于吏，后漢書桓譚傳，譚上疏曰：“今富商大賈，多放錢貨，中家子弟，為之保役，趨走與臣仆等勤，收稅與封君比入。”即此所謂。其蟲形象何如狀哉？蟲之滅也，皆因風(fēng)雨。吾鄉(xiāng)老農(nóng)云：夏月西風(fēng)暴雨殺蟲。案蟲滅之時(shí)，則吏未必伏罰也。陸田之中時(shí)有鼠，鼠，田鼠，即鼢鼠、鼷鼠也。見(jiàn)爾雅釋獸。水田之中時(shí)有魚蝦蟹之類，皆為谷害?；驎r(shí)希出而暫為害，或常有而為災(zāi)，等類眾多，應(yīng)何官吏？
魯宣公履畝而稅，公羊何注：“履踐案行，擇其善畝谷最好者稅取之?！睉?yīng)時(shí)而有蝝生者，或言若蝗。孫曰：漢書五行志云：“宣公十五年冬，蝝生。劉歆以為，蝝，●蠹之有翼者，食谷為災(zāi)，黑眚也。董仲舒、劉向以為，蝝，螟始生也。一曰螟始生。（近人葉德輝謂下螟字當(dāng)作“蝗”，是也。左傳釋文云：蝝，董仲舒言蝗子。）是時(shí)民患上力役，解于公田，宣是時(shí)初稅畝，稅畝就民田畝擇美者，稅其什一，亂先王制，而為貪利，故應(yīng)是而蝝生，屬蠃蟲之孽?！被葧r(shí)至，蔽天如雨，集地食物，不擇谷草。察其頭身，象類何吏？變復(fù)之家，謂蝗何應(yīng)？建武三十一年，蝗起太山郡，西南過(guò)陳留、河南，遂入夷狄。所集鄉(xiāng)縣，以千百數(shù)，后漢書光武紀(jì)、古今注并只言是年大蝗，未紀(jì)其狀。此可補(bǔ)其缺。盼遂案：續(xù)漢書五行志注引古今注云：“建武三十一年，郡國(guó)大蝗?！陛^論衡為略。當(dāng)時(shí)鄉(xiāng)縣之吏，未皆履畝?；仁彻炔?，連日老極，或蜚徙去，或止枯死，當(dāng)時(shí)鄉(xiāng)縣之吏，未必皆伏罪也。夫蟲食谷，自有止期，猶蠶食桑，自有足時(shí)也。生出有日，死極有月，期盡變化，不常為蟲。使人君不罪其吏，蟲猶自亡。夫蟲，風(fēng)氣所生，蒼頡知之，故“凡”、“蟲”“蟲”為“風(fēng)”之字。“蟲”當(dāng)作“蟲”。孔廣森大戴禮易本命篇補(bǔ)注引作“蟲”，蓋以義正。說(shuō)文風(fēng)部云：“風(fēng)，八風(fēng)也。從‘蟲’，‘凡’聲。風(fēng)動(dòng)蟲生，故蟲八日而化?！贝呵锟籍愢]曰：“風(fēng)之為言崩也。其立字，‘蟲’動(dòng)于‘凡’中者為風(fēng)?！保ü盼?。）此文“‘凡’、‘蟲’為‘風(fēng)’”，即言“風(fēng)”字從“蟲”，“凡”聲?！跋x”、“蟲”字不同，許慎分別部居。說(shuō)文蟲部曰：“物之微細(xì)，或行或飛，或毛或嬴，或介或鱗，□‘蟲’為象。”蟲部曰：“蟲，有足謂之蟲，無(wú)足謂之豸，從三蟲。”后人相承以“蟲”為“蟲”，或?qū)憽跋x”作“蟲”，故此誤“蟲”為“蟲”，遂使“凡”下從“蟲”，不成“風(fēng)”字矣。取氣于風(fēng)，故八日而化。春秋考異郵曰：“二九十八，主風(fēng)，精為蟲，八日而化。”（御覽九四四。）大戴禮易本命曰：“二九十八，八主風(fēng)，風(fēng)主蟲，故蟲八日化也?！保ā叭铡保裾`“月”。）亦見(jiàn)淮南地形訓(xùn)。生春夏之物，或食五谷，或食眾草。食五谷，吏受錢谷也；其食他草，受人何物？
□蟲三百，人為之長(zhǎng)。見(jiàn)大戴禮易本命篇。由此言之，人亦蟲也。人食蟲所食，蟲亦食人所食，俱為蟲而相食物，何為怪之？設(shè)蟲有知，亦將非人曰：“女食天之所生，吾亦食之，謂我為變，不自謂為災(zāi)。”凡含氣之類，所甘嗜者，口腹不異。人甘五谷，惡蟲（之）食〔之〕；“之食”，宋殘卷、朱校元本作“食之”，是也?！皭骸币魹豕是?，下同。自生天地之間，惡蟲之出。設(shè)蟲能言，以此非人，亦無(wú)以詰也。夫蟲之在物間也，知者不怪；其食萬(wàn)物也，不謂之災(zāi)。
甘香渥味之物，蟲生常多，故谷之多蟲者，粢也。爾雅釋草：“粢，稷?！背态幪锞殴瓤家责楦吡?。郝懿行爾雅疏：“黍?yàn)榇簏S米，稷為谷子，其米為小米，然稷又包高粱，高粱謂之木稷，亦謂之蜀黍。蜀黍假黍?yàn)槊?，高粱假稷為名。蓋稷米之精者稱粱，粱亦大名，故高粱與谷子通矣。”稻時(shí)有蟲，麥與豆無(wú)蟲。必以有蟲責(zé)主者吏，是其粢鄉(xiāng)部吏常伏罪也。神農(nóng)、后稷藏種之方，煮馬屎以汁漬種者，令禾不蟲。孫曰：漢書藝文志農(nóng)家：神農(nóng)二十篇。班氏自注云：“六國(guó)時(shí)諸子疾時(shí)怠于農(nóng)業(yè)，道耕農(nóng)事，讬之神農(nóng)。”顏師古曰：劉向別錄云：“疑李悝及商君所說(shuō)?！焙箴o(wú)書，此云“有藏種之方”者，蓋亦農(nóng)家所依讬也。（呂氏春秋上農(nóng)、任地二篇皆引后稷。疑戰(zhàn)國(guó)時(shí)農(nóng)家欲伸己說(shuō)，讬于后稷也。）仲任見(jiàn)農(nóng)家之書，故轉(zhuǎn)引之。賈思勰齊民要術(shù)卷一引泛勝之曰：“驗(yàn)美田至十九石，中田十三石，薄田一十石。尹澤取減法，神農(nóng)復(fù)加之。骨汁糞汁種種，銼馬骨、牛羊豬麋鹿骨一斗，以雪汁三斗煮之，三沸，取汁以漬附子。率汁一斗，附子五枚。漬之五日，去附子。搗麋鹿羊矢，分等置汁中，熟撓和之，候晏溫，又溲曝，狀如后稷法，皆溲，汁干，乃止。若無(wú)骨，煮繰蛹汁和溲。如此，則以區(qū)種之。大旱澆之。其收至畝百石以上，十倍于后稷。此言馬蠶，皆蟲之先也。及附子令稼不蝗蟲?！迸c仲任所引相近，蓋皆因于周禮草人糞種之法也。如或以馬屎漬種，其鄉(xiāng)部吏，鮑焦、陳仲子也。鮑焦非其世，不爽行以毀廉，稿死于洛水之上。見(jiàn)韓詩(shī)外傳一、新序節(jié)士篇。陳仲子見(jiàn)孟子，亦見(jiàn)前刺孟篇。是故后稷、神農(nóng)之術(shù)用，則其鄉(xiāng)吏據(jù)上文，“吏”上疑脫“部”字。何（可）免為奸。吳曰：“何”當(dāng)作“可”，形近而誤。崇文局本改作“可”。何則？蟲無(wú)從生，上無(wú)以察也。
蟲食他草，平事不怪，盼遂案：“平事”當(dāng)是“平?！敝`。食五谷葉，乃謂之災(zāi)。桂有蠹，桑有蝎，桂中藥，而桑給蠶，南方草木狀曰：“桂有三種：葉如柏葉，皮赤者，為丹桂；葉似柿葉者為菌桂；葉似枇杷葉者為牡桂?！闭f(shuō)文：“梫，桂也。桂，南方木，百藥之長(zhǎng)?！睜栄裴屇荆骸皸v，木桂?！惫ⅲ骸敖衲先撕艄鸷衿ふ邽槟竟稹９饦?shù)葉似枇杷而大，白華，華而不著子，叢生巖嶺，枝葉冬夏常青，間無(wú)雜木。”郭氏贊云：“桂生南裔，氣王百藥?！保惥郯司乓?。）范成大桂海虞衡志曰：“桂，南方奇木，上藥也，出于賓宜州。凡木，葉心皆一縱理，獨(dú)桂有兩文，形如圭，制字者意或出此。葉味辛甘，與皮別無(wú)，而加芳，美人喜咀嚼之?！狈揭灾窃唬骸熬鹨辉煌补?，以其皮嫩而卷成筒。醫(yī)所用肉桂、桂心，皆版桂也。尸子言‘桂，春華秋英’，正謂此。俗以八月黃花者為桂。此古所謂木犀者也?！睗h書南越王傳：“獻(xiàn)桂蠹一器。”應(yīng)劭曰：“桂樹(shù)中蝎蟲也?！睅煿旁唬骸按讼x食桂，故味辛，而漬之以蜜食之也?！贝髽I(yè)拾遺錄云：“桂蠹，紫色，香卒有味，啖之，去陰痰之疾?！保ㄊ挛念惥酆蠹木?。）方以智曰：“桂蠹，桂樹(shù)所生之蟲，大如指，色紫而青，蜜漬之，可為珍味。廣東新語(yǔ)謂漢趙佗獻(xiàn)文帝者即此。”爾雅釋蟲：“蝎，桑蠹?！惫ⅲ骸凹赐劇??！焙率柙唬骸耙嗉打?。”其用亦急，與谷無(wú)異。蠹蝎不為怪，獨(dú)謂蟲為災(zāi)，不通物類之實(shí)，闇于災(zāi)變之情也。谷蟲曰蠱，左昭元年傳：“谷之飛，亦為蠱?！倍抛ⅲ骸肮染梅e則變?yōu)轱w蟲，名曰蠱。”惠棟補(bǔ)注：“外傳云：‘蠱之慝，谷之飛實(shí)生之?！笔酚浨乇炯o(jì)正義，顧野王云：“谷皆積變?yōu)轱w蠱也?！比螘P述異記：“晉末，荊州久雨，粟化為蠱蟲害民?！毙M若蛾矣。元本作“夫”，朱校同。疑是“蚨”字。粟米饐熱生蠱。說(shuō)文：“饐，飯傷濕也。”字林：“饐，飯傷熱濕也?！备鸷樽衷罚骸梆?，餿臭也?！保栄裴屛?。）今語(yǔ)亦言餿，讀若蘇。饐本謂食餼臭，此文施其義于谷粟。下文“溫濕饐餲”同。爾雅釋器：“食饐謂之餲?！闭撜Z(yǔ)鄉(xiāng)黨篇孔注：“饐餲，□味變也?！狈蛐M食粟米，不謂之災(zāi)，蟲食苗葉，歸之于政。如說(shuō)蟲之家，謂粟輕苗重也。
蟲之種類，眾多非一。魚肉腐臭有蟲，醯醬不閉有蟲，飯溫濕有蟲，書卷不舒有蟲，衣襞不懸有蟲，漢書揚(yáng)雄傳注：“襞，疊衣也。”爾雅釋蟲：“蟫，白魚也。”郭注“衣書中蟲。”蝸（瘑）疽□（瘡）螻（□）●（癥）蝦（瘕）有蟲。先孫曰：此當(dāng)作“瘑疽瘡□癥瘕?！庇衿癫吭疲骸隘?、疽，瘡也。”說(shuō)文●部云：“□頸腫也。”（山海經(jīng)郭注云：“□癰屬中多有蟲?！保?，女病也。急就篇顏?zhàn)⒃疲骸梆Y也?！睍煱矗菏酚泜}(cāng)公傳：“臨災(zāi)女子薄吾病甚，意診其脈曰：蟯瘕。蟯瘕為病，腹大，上膚黃粗，循之戚戚然。飲以芫華一撮，即出蟯可數(shù)升。病蟯得之于寒濕，寒濕氣宛篤不發(fā)，化為蟲?！笔丘x為蟯也。余未聞?；虬谆蚝?，或長(zhǎng)或短，大小鴻殺，不相似類，皆風(fēng)氣所生，并連以死。生不擇日，若生日短促，若，或也。見(jiàn)而輒滅。變復(fù)之家，見(jiàn)其希出，出又食物，則謂之災(zāi)。災(zāi)出當(dāng)有所罪，則依所似類之吏，順而說(shuō)之。人腹中有三蟲，三國(guó)志魏志華佗傳：“漆葉青黏散，漆葉屑一升，青黏屑十四兩，以是為率，言久服去三蟲，利五藏?！睋?jù)神農(nóng)本草經(jīng)、名醫(yī)名錄，三蟲乃濕熱所化之蟲，天門冬，白僵蠶、胡粉、貫眾、□榔，并主殺三蟲者。下地之澤，其蟲曰蛭。蛭食人足，爾雅釋蟲：“蛭蝚，至掌?！焙率瑁骸罢f(shuō)文：‘蛭蝚，至掌也?！静荨巍?。別錄：‘一名蚑，一名至掌。’然則釋魚‘蛭蟣’，即是物也。然水族而在釋蟲者，陶注本草有‘山蚑’，唐本注有‘草蛭，在深山草木’。蜀本注有‘石蛭’、‘泥蛭’。論衡云：‘下地之澤，其蟲曰蛭，蛭食人足?！藙t蛭屬有在草泥山石間者，并能嚙人手足，恐人不識(shí)，是以爾雅疏‘至掌’之稱矣。”三蟲食腸。順說(shuō)之家，將謂三蟲何似類乎？先孫曰：“將謂”，元本作“輕與”。以上下文校之，“輕”疑“蛭”之形誤。暉按：宋殘卷、朱校元本亦作“輕與”。凡天地之間，陰陽(yáng)所生，蛟（蚑）蟯之類，孫曰：“蛟”當(dāng)作“蚑”。說(shuō)文：“蚑，徐行也。凡生之類，行皆曰蚑?！被茨显烙?xùn)：“澤及蚑蟯?！弊ⅰ跋u，微小之蟲?！薄跞渲畬伲f(shuō)文：“□，蟲之總名也，讀若昆?！薄跛鬃?。蟲動(dòng)曰蠕。含氣而生，開(kāi)口而食。食有甘不，淮南覽冥篇注：“甘猶嗜也。”“不”同“否”。同心等欲，彊大食細(xì)弱，知慧反頓愚。楊曰：“頓”讀如“鈍”。盼遂案：“庋”當(dāng)是“飯”之壞字，與上句“食”字相對(duì)為文。論語(yǔ)“飯疏食飲水”，寧戚歌“長(zhǎng)夜飯牛何時(shí)旦”，以“飯”為動(dòng)字。此正相同。他物小大連相嚙噬，不謂之災(zāi)，獨(dú)謂蟲食谷物為應(yīng)政事，失道理之實(shí)，不達(dá)物氣之性也。
然夫蟲之生也，必依溫濕。溫濕之氣，常在春夏。秋冬之氣，寒而干燥，蟲未曾生。若以蟲生，罪鄉(xiāng)部吏，是則鄉(xiāng)部吏貪于春夏，廉于秋冬，雖盜跖之吏，以秋冬署，蒙伯夷之舉矣?！芭e”讀作“譽(yù)”。夫春夏非一，而蟲時(shí)生者，溫濕甚也，甚則陰陽(yáng)不和。陰陽(yáng)不和，政也，徒當(dāng)歸于政治，而指謂部吏為奸，失事實(shí)矣。何知蟲以溫濕生也？以蠱蟲知之。谷干燥者，蟲不生；溫濕饐餲，注見(jiàn)上文。蟲生不禁。言不能禁止蟲生也。藏宿麥之種，烈日干暴，“暴”讀“曝”。下同。投于燥器，則蟲不生。如不干暴，閘喋之蟲，漢書司馬相如傳：“唼喋菁藻?！弊ⅲ骸斑?，銜食也?！薄斑薄ⅰ伴l喋”，聲近義通。生如云煙。盼遂案：“閘喋”讀為“啑喋”?！皢椸闭?，食吸之聲也。見(jiàn)史記司馬相如傳正義。亦瑣細(xì)之貌，淮南子覽冥訓(xùn)“而不●喋苛事也”。作“●喋”同。又案：“蟲”當(dāng)是“蠱”之殘。下文“以蠱閘喋，準(zhǔn)況眾蟲”，則此當(dāng)作“蠱”，明矣。以蠱閘喋，崇文本改“蠱”作“蟲”，非。準(zhǔn)況眾蟲，溫濕所生，明矣。
詩(shī)云：“營(yíng)營(yíng)青蠅，止于藩。愷悌君子，無(wú)信讒言?！币?jiàn)小雅青蠅。馮登府曰：“魯詩(shī)作‘至于藩’。見(jiàn)漢書昌邑王傳。”此據(jù)魯詩(shī)也，當(dāng)與昌邑王傳同，“止”當(dāng)作“至”，“無(wú)”當(dāng)作“毋”。此后人據(jù)毛詩(shī)校改。讒言傷善，青蠅污白，同一禍敗，詩(shī)以為興。此魯詩(shī)說(shuō)也。鄭箋：“蠅之為蟲，污白使黑，污黑使白，喻佞人變亂善惡也?！标悊虡涸唬骸耙嘤敏斢?xùn)之義?！辈赝鯄?mèng)西階下有積蠅矢，明旦召問(wèn)郎中龔遂。遂對(duì)曰：“蠅者，讒人之象也。夫矢積于階下，王將用讒臣之言也。”見(jiàn)漢書昌邑王傳。由此言之，蠅之為蟲，應(yīng)人君用讒，何故不謂蠅為災(zāi)乎？如蠅可以為災(zāi)，夫蠅歲生，世間人君常用讒乎？
案蟲害人者，莫如蚊虻，蚊虻歲生。如以蚊虻應(yīng)災(zāi)，世間常有害人之吏乎？必以食物乃為災(zāi)，人則物之最貴者也，蚊虻食人，尤當(dāng)為災(zāi)。必以暴生害物乃為災(zāi)，暴，猝也。夫歲生而食人，與時(shí)出而害物，災(zāi)孰為甚？人之病疥，亦希非常，疥蟲何故不為災(zāi)？
且天將雨，螘出蚋蜚，螘，蟻也。說(shuō)文：“●，秦、晉謂之●，楚謂之□?！薄?，蚋同。為與氣相應(yīng)也?；驎r(shí)諸蟲之生，自與時(shí)氣相應(yīng)，如何輒歸罪于部吏乎？天道自然，吉兇偶會(huì)，非常之蟲適生，貪吏遭署，人察貪吏之操，又見(jiàn)災(zāi)蟲之生，則謂部吏之所為致也。
講瑞篇
須頌篇云：“古今圣王不絕，則其符瑞亦宜累屬。符瑞之出，不同于前，或時(shí)已有，世無(wú)以知，故有講瑞。”
儒者之論，自說(shuō)見(jiàn)鳳皇騏驎而知之。“而”、“能”古通。何則？案鳳皇騏驎之象。又春秋獲麟文曰：“有□而角?！币?jiàn)公羊哀十四年傳。王本、崇文本“□”并作“獐”，蓋據(jù)下文改。疑是。后文亦云：“魯之獲麟云：‘有獐而角?！笨脊び洰嬂D之事，鄭注：“齊人謂麇為獐。”公羊傳釋文：“□本又作麇，皆九倫反，獐也?！扁⑩滞?。獐而角者，則是騏驎矣。盼遂案：春秋文作□，論文作獐者，說(shuō)文鹿部：“麇，獐也。”□、麇同字，故作□者，文言之；獐者，質(zhì)言之也。其見(jiàn)鳥而象鳳皇者，則鳳皇矣。黃帝、堯、舜、周之盛時(shí)，皆致鳳皇。朱校元本“之”作“文”。竹書：“黃帝五十七年，秋七月庚申，鳳凰至?！卑谆⑼ㄔ唬骸包S帝之時(shí)，鳳皇蔽日而至，止于東園，食常竹實(shí)，棲常梧桐。”尚書中侯握河紀(jì)：“堯即位七十年，鳳凰止庭?！宾脮`堆聽(tīng)：“舜受終，鳳凰儀，黃龍感?！敝苷Z(yǔ)內(nèi)史過(guò)曰：“周之興也，鸑鷟鳴于岐山?！表f注：“鸑鷟，鳳之別名?！毙⑿壑畷r(shí)，鳳皇集于上林，后又于長(zhǎng)樂(lè)之宮東門樹(shù)上，高五尺，文章五色。漢書宣帝紀(jì)，鳳皇二次集上林，一在元康四年；一在神爵四年。本書宣漢篇同。集長(zhǎng)樂(lè)宮東門樹(shù)上，宣帝紀(jì)在五鳳三年，宣漢篇在四年。周獲麟，麟似獐而角；即春秋獲麟。武帝之麟，亦如獐而角。史記郊祀：“郊雍，獲一角獸，若麟然?！弊愄撈?。如有大鳥，文章五色；獸狀如獐，首戴一角，考以圖象，驗(yàn)之古今，則鳳麟可得審也。
夫鳳皇，鳥之圣者也；騏驎，獸之圣者也；五帝、三王、皋陶、孔子，人之圣也。十二圣，相各不同，見(jiàn)骨相篇。而欲以獐戴角則謂之騏驎，相與鳳皇象合者謂之鳳皇，如何？夫圣鳥獸毛色不同，猶十二圣骨體不均也。戴角之相，猶戴午（干）也?！拔纭碑?dāng)作“干”，下同，說(shuō)詳骨相篇。顓頊戴午（干）。堯、舜必未然。“必未然”，朱校元本作“未必然”，與下“未必戴角”語(yǔ)氣一貫，疑是。今魯所獲麟戴角，即后所見(jiàn)麟未必戴角也。如用魯所獲麟，求知世間之麟，則必不能知也。何則？毛羽骨角不合同也。假令不（合）同，或時(shí)似類，未必真是?！安煌?，當(dāng)作“合同”，涉上文誤也。此反承上文。仲任意：即有合同者，不過(guò)體貌相似，實(shí)性自別。下文即申此義。奇怪篇云：“空虛之象，不必實(shí)有。假令有之，時(shí)特熊罷先化為人，乃生二卿。”變虛篇：“此非實(shí)事也。假使真然，不能至天?！笔菓?yīng)篇云：“屈軼之草，或時(shí)實(shí)有，而虛言能指。假令能指，或時(shí)草性見(jiàn)人而動(dòng)，則言能指?！奔酪馄骸皩?shí)論以為人死無(wú)知，其精不能為鬼。假使有之，與人異食?！绷⑽呐c此正同。虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晉文駢脅，張儀亦駢脅。漢書王莽傳：“莽露眼赤睛?！庇嘁?jiàn)骨相篇。盼遂案：骨相篇作“重耳仳□，張儀仳□”。駢與仳雙聲字。如以骨體毛色比，則王莽，虞舜；而張儀，晉文也。有若在魯，最似孔子。孔子死，弟子共坐有若，問(wèn)以道事，有若不能對(duì)者，見(jiàn)史記弟子傳。何也？體狀似類，實(shí)性非也。今五色之鳥，一角之獸，或時(shí)似類鳳皇騏驎，其實(shí)非真，而說(shuō)者欲以骨體毛色定鳳皇騏驎，誤矣。是故顏淵庶幾，論語(yǔ)：“回也其庶乎?！辈凰瓶鬃?；有若恒庸，反類圣人。由是言之，或時(shí)真鳳皇騏驎，骨體不似；恒庸鳥獸，毛色類真。知之如何？
儒者自謂見(jiàn)鳳皇騏驎輒而知之，“而”讀“能”，下同。則是自謂見(jiàn)圣人輒而知之也。皋陶馬口，孔子反宇，見(jiàn)骨相篇。設(shè)后（輒）有知而絕殊，盼遂案：“知而”即“知能”也。論中“才能”、“知能”之“能”皆作“能”，不作“而”，惟動(dòng)字作“而”。此文疑本是“知能”，由淺人改之也。下文“圣人賢人亦有知而絕殊，骨無(wú)異者”，與此文同誤。宜加省改。馬口反宇，尚未可謂圣?！拜m”字涉上文衍?！岸弊x“能”。下文云：“圣人賢者，亦有知而絕殊，骨無(wú)異者?！薄昂蟆?，元本作“復(fù)”，朱校作“使”。何則？十二圣相不同，前圣之相，難以照后圣也。骨法不同，姓名不等，身形殊狀，生出異土，雖復(fù)有圣，何如知之？盼遂案：以上文“知之如何”句例之，此處亦當(dāng)是“知之如何”?！爸绾巍闭撸灾滥魏我?，所以起下文。桓君山謂楊子云曰：“如后世復(fù)有圣人，徒知其才能之勝己，多不能知其圣與非圣人也。”子云曰：“誠(chéng)然”。此文疑出新論，孫馮翼輯本無(wú)。夫圣人難知，知能之美若桓、楊者，“知”讀作“智”。尚復(fù)不能知，世儒懷庸庸之知，齎無(wú)異之議，見(jiàn)圣不能知，可保必也。夫不能知圣，則不能知鳳皇與騏驎。世人名鳳皇騏驎，何用自謂能〔知〕之乎？“能”下脫“知”字。上文云：“儒者之論，自說(shuō)見(jiàn)鳳凰騏驎而知之?！庇衷疲骸叭逭咦灾^見(jiàn)鳳皇麒驎輒而知之。”并其證。今脫“知”字，則語(yǔ)意未足。夫上世之名鳳皇騏驎，聞其鳥獸之奇者耳?！岸?，朱校作“其”，屬下讀。毛角有奇，又不妄翔茍游，與鳥獸爭(zhēng)飽，則謂之鳳皇騏驎矣。類聚引樂(lè)汁圖曰：“鳳皇雞頭燕喙，蛇頸龍形，麟翼魚尾，五采?！闭f(shuō)文：“鳳，□前鹿后，蛇頸魚尾，龍文龜背，燕頷雞喙，五色備舉?！表n詩(shī)外傳：“鳳象，鴻前而麟后，蛇頸而魚尾，龍文而龜身，燕頷而雞喙?！闭f(shuō)苑辨物篇、京房易傳（史記司馬相如傳正義。）說(shuō)略同。山海經(jīng)南山經(jīng)：“鳳皇首文曰德，翼文曰順，背文曰義，（今本“順”作“義”，“義”作“禮”。此依王引之校。）膺文曰仁，腹文曰信?！惫虬哪陚髯ⅲ骸镑霠钊纭?，一角而戴肉，設(shè)武備而不為害?！敝苣削胫亨嵐{：“麟角之末有肉?！本┓恳讉鳎海ㄗ蟀哪晔琛＃镑?，□身，牛尾，狼額，馬蹄，有五采，腹下黃，高丈二?！闭f(shuō)苑辨物篇：“麒麟，含仁懷義，音中律呂，行步中規(guī)，折旋中矩，擇土而踐，位平然后處，不群居，不旅行。”以上諸說(shuō)，皆極言鳳皇騏驎毛角性識(shí)之奇者。然并夸飾虛增，不足信也。
世人之知圣，亦猶此也。聞圣人人之奇者，身有奇骨，知能博達(dá)，則謂之圣矣。及其知之，非卒見(jiàn)蹔聞（而）輒〔而〕名之為圣也?！拜m而”，“輒能”也。后人不達(dá)古語(yǔ)，妄乙。與之偃伏，從文（之）受學(xué)，然后知之。吳曰：“文”當(dāng)作“之”。下文云：“不從之學(xué)。”與此相應(yīng)。何以明之？子貢事孔子，一年自謂過(guò)孔子，二年自謂與孔子同，三年自知不及孔子。當(dāng)一年二年之時(shí)，未知孔子圣也，三年之后，然乃知之。未知何本。以子貢知孔子，三年乃定，世儒無(wú)子貢之才，其見(jiàn)圣人，不從之學(xué)，任倉(cāng)卒之視，無(wú)三年之接，自謂知圣，誤矣。少正卯在魯，與孔子并。劉子心隱篇云：“與孔子同時(shí)?！被茨戏赫撚?xùn)注：“少正，官。卯，其名也。魯之諂人?！卑矗嚎嫡a有“少正”。左傳鄭有“少正公孫僑”。則少正官，其姓未聞?？鬃又T，三盈三虛，唯顏淵不去，顏淵獨(dú)知孔子圣也。夫門人去孔子歸少正卯，不徒不能知孔子之圣，又不能知少正卯〔之佞〕，孫楷第劉子新論校釋曰：“卯”下脫“之佞”二字。下文云：“夫才能知佞若子貢?！薄爸倍譄o(wú)義，當(dāng)即“之佞”之誤，傳寫誤置于下耳。劉子心隱云：“非唯（孫校增。）不知仲尼之圣，亦不知少正卯之佞?！闭小爸倍?，是其證。暉按：孫校增“之佞”二字是也，劉子即本此文。下文“知佞”二字，謂即此“之佞”之誤，非也。說(shuō)見(jiàn)下。門人皆惑。子貢曰：“夫少正卯，魯之聞人也，〔夫〕子為政，何以先〔誅〕之？”“子”上脫“夫”字。子貢稱其師，不得直言“子”也。荀子宥坐篇、尹文子圣人篇、說(shuō)苑指武篇、劉子心隱篇并有“夫”字，是其證?！昂我韵戎?，語(yǔ)意不明，當(dāng)作“何以先誅之”。荀子宥坐篇：“夫子為政而始誅之，得無(wú)失乎？”尹文子圣人篇：“夫子為政而先誅，得無(wú)失乎？”并有“誅”字。說(shuō)苑指武篇：“夫子始為政，何以先誅之？”句例正同，尤其切證。劉子心隱篇與此誤同?？鬃釉唬骸百n退！非爾所及！”夫才能知佞若子貢，尚不能知圣，“才能知佞”，疑當(dāng)作“才能之美”。“知”、“之”聲誤。“佞”俗作“□”，“美”形訛為“妾”，再誤為“□”。上文“知能之美若桓、楊者，尚復(fù)不能知”，句例正同，是其證。世儒見(jiàn)圣，自謂能知之，妄也。
夫以不能知圣言之，則亦知其不能知鳳皇與騏驎也。使鳳皇羽翮長(zhǎng)廣，騏驎體高大，則見(jiàn)之者以為大鳥巨獸耳，何以別之？如必〔以〕巨大別之，則其知圣人亦宜以巨大。孫曰：“必”下脫“以”字。下文云：“必以附從效鳳皇，是用和多為妙曲也?！本湟庀嗤?。本書反詰之詞，或用“如”，或用“如以”，或用“必以”，或用“如必以”，其例甚多。春秋之時(shí)，鳥有爰居，魯語(yǔ)：“海鳥爰居，止于魯東門之外，三日，臧文仲命國(guó)人祭之?！弊笪亩陚鳎倌嵩唬骸瓣拔闹凫腚季?，不知也。”莊子至樂(lè)篇釋文引司馬彪曰：“爰居一名雜縣，舉頭高八尺。樊光注爾雅云：‘形似鳳凰?！辈豢梢詾轼P皇；長(zhǎng)狄來(lái)至，不可以為圣人。長(zhǎng)狄，注語(yǔ)增篇。然則鳳皇騏驎與鳥獸等也，世人見(jiàn)之，何用知之？如以中國(guó)無(wú)有，從野外來(lái)而知之，公羊傳云：“麟非中國(guó)之獸也?！闭f(shuō)文云：“天老曰：‘鳳出于東方君子國(guó)?！眲t是鴝鵒同也。鴝鵒，非中國(guó)之禽也；公羊昭二十五年傳：“有鸛鵒來(lái)巢，何以書？記異也。何異爾？非中國(guó)之禽也?！惫攘簜鳎骸皝?lái)者，來(lái)中國(guó)也。”注：“鴝鵒不渡濟(jì)，非中國(guó)之禽，故曰來(lái)。”禮緯稽命征：“孔子謂子夏曰：鴝鵒至，非中國(guó)之禽也?！贝呵锟籍愢]：“鴝鵒者，飛行●于陽(yáng)，夷狄之鳥，穴居于陰。”（并見(jiàn)御覽九二三。）漢書五行志引劉向說(shuō)：“鴝鵒，夷狄穴居之禽，來(lái)至中國(guó)。”仲任此文，蓋隱據(jù)諸說(shuō)。左氏傳云：“有鴝鵒來(lái)巢，書所無(wú)也?！倍抛ⅲ骸按锁B穴居，不在魯界，故曰來(lái)巢。非常，故書?！笔遣灰詾橐牡仪菀?。五經(jīng)異義：先、后鄭從左氏說(shuō)，許慎從二傳說(shuō)。鳳皇騏驎，亦非中國(guó)之禽獸也。皆非中國(guó)之物，儒者何以謂鴝鵒惡，如劉向、何休謂鴝鵒為臣逐君之象。鳳皇騏驎善乎？
或曰：“孝宣之時(shí)，鳳皇集于上林，群鳥從上（之）以千萬(wàn)數(shù)。孫曰：“從上”無(wú)義，“上”當(dāng)作“之”，此涉“上林”而誤。下文云：“如見(jiàn)大鳥來(lái)集，群鳥附之，則是鳳皇?！薄叭壶B附之”與“群鳥從之”，其義一也。注見(jiàn)后宣漢篇。以其眾鳥之長(zhǎng)，圣神有異，故群鳥附從。說(shuō)文：“鳳飛，則群鳥從以萬(wàn)數(shù)?！比缫?jiàn)大鳥來(lái)集，群鳥附之，則是鳳皇。鳳皇審，則〔麒麟〕定矣?！薄傍P皇審，則定矣”，文不成義，當(dāng)作“則麒麟定矣”。意謂見(jiàn)有群鳥附從，則為鳳皇，然則麒麟亦可據(jù)此定之。下文云：“鳳皇與麒麟同性，鳳皇見(jiàn)，群鳥從，麒麟見(jiàn)，眾獸亦宜隨。”據(jù)此為說(shuō)。夫鳳皇與騏驎同性，鳳皇見(jiàn)，群鳥從，騏驎見(jiàn)，眾獸亦宜隨。案春秋之麟，不言眾獸隨之。宣帝、武帝皆得騏驎，宣帝時(shí)，九真獻(xiàn)麟，見(jiàn)后注。武帝得麟，注見(jiàn)前。無(wú)眾獸附從之文。如以騏驎為人所獲，附從者散；鳳皇人不獲，自來(lái)蜚翔，附從可見(jiàn)。書曰：“蕭韶九成，鳳皇來(lái)儀?！币?jiàn)皋陶謨。（訛孔本，見(jiàn)益稷謨。）以鳳皇為瑞應(yīng)，今文說(shuō)也。齊世篇云：“無(wú)嘉瑞之應(yīng)，若協(xié)和萬(wàn)國(guó)、鳳皇來(lái)儀之類。”又云：“有虞氏之鳳皇，宣帝以五致之矣。”其義并同。馬注以鳥獸為筍□，乃古文說(shuō)。風(fēng)俗通聲音篇：“其形參差，象鳳之翼。”與馬義近。鄭注：“簫韶，舜所制樂(lè)，樂(lè)備作，謂之成，簫韶作九備，而鳳皇乃儀，止巢乘匹?！保ü虬哪晔?。）則亦用今文說(shuō)也。大傳曰：“鳳皇在列樹(shù)?！贝髠髟唬骸八春蒙鷲簹ⅲP皇巢其樹(shù)。”（玉海一九九。）不言群鳥從也。豈宣帝所致者異哉？
或曰：“記事者失之。唐、虞之君，鳳皇實(shí)有附從。上世久遠(yuǎn)，記事遺失；經(jīng)書之文，未足以實(shí)也?！狈?qū)嵱卸浭抡呤е?，亦有?shí)無(wú)而記事者生之。夫如是，儒書之文，難以實(shí)事。案附從以知鳳皇，未得實(shí)也。且人有佞猾而聚者，鳥亦有佼黠而從群者。當(dāng)唐、虞之時(shí)，鳳愨愿；宣帝之時(shí)，佼黠乎？何其俱有圣人之德行，動(dòng)作之操不均同也？
無(wú)鳥附從，或時(shí)是鳳皇；群鳥附從，或時(shí)非也。君子在世，清節(jié)自守，不廣結(jié)從，“從”疑當(dāng)作“徒”。定賢篇云：“廣交多徒。”盼遂案：章士釗云：“從為徒之誤?！笔且病Ｗ鳌皬摹眲t與下文“人不附從”相復(fù)。出入動(dòng)作，人不附從。豪猾之人，任使（俠）用氣，“使”疑為“俠”形誤。史記游俠傳：“解父以任俠?！庇旨静紓鳎骸盀闅馊蝹b?！薄叭蝹b”當(dāng)時(shí)常語(yǔ)?！坝脷狻豹q“任氣”。自紀(jì)篇：“祖世勇任氣?！薄叭巍币唷坝谩币?。季布傳集解孟康曰：“信交道曰任?！比绱驹唬骸跋嗯c信為任，同是非為俠?；蛟唬骸螝饬σ玻粋b、甹也?！庇衿瞬浚骸叭蝹b，以權(quán)力俠輔人也。”說(shuō)文：“甹，俠也，三輔謂輕財(cái)者為甹?！卑矗骸叭蝹b”當(dāng)從許說(shuō)。往來(lái)進(jìn)退，錢、黃、王本衍“進(jìn)退”二字。士眾云合。夫鳳皇，君子也，必以隨多者效鳳皇，錢、黃、王、崇文本并脫“必以”二字。是豪黠為君子也。歌曲彌妙，和者彌寡；行操益清，交者益鮮。鳥獸亦然。必以附從效鳳皇，是用和多為妙曲也。龍與鳳皇為比類。宣帝之時(shí)，黃龍出于新豐，宣漢篇云：“甘露元年?！比荷卟浑S。神雀、鸞鳥，皆眾鳥之長(zhǎng)也，漢書宣帝紀(jì)：“神爵集雍?！弊?，晉灼曰：“漢注：大如鷃爵，黃喉，白頸，黑背，腹斑文也?！闭f(shuō)文：“鸞，赤神靈之精也。赤色五采，雞形，鳴中五音，頌聲作則至?！敝軙鯐?huì)解孔注：“鸞，大于鳳，亦歸于仁義者也?！鳖惥垡龥Q疑注云：“象鳳，多青色者，鸞也。”其仁圣雖不及鳳皇，然其從群鳥亦宜數(shù)十。信陵、孟嘗，食客三千，稱為賢君；漢將軍衛(wèi)青及將軍霍去病，門無(wú)一客，亦稱名將。并見(jiàn)史記本傳。太史公曰：“盜跖橫行，聚黨數(shù)千人；伯夷、叔齊，隱處首陽(yáng)山。”見(jiàn)史記伯夷列傳。鳥獸之操，與人相似。人之得眾，不足以別賢，以鳥附從審鳳皇，如何？
或曰：“鳳皇騏驎，太平之瑞也。太平之際，見(jiàn)來(lái)至也。公羊哀十四年傳：“麟者，仁獸也，有王者則至，無(wú)王者則不至?！弊ⅲ骸吧嫌惺サ勖魍?，天下太平，然后乃至。援神契曰：‘德至鳥獸，則鳳皇翔，麒麟臻。’”然亦有未太平而來(lái)至也。鳥獸奇骨異毛，卓絕非常，則是矣，何為不可知？”鳳皇騏驎，通常以太平之時(shí)來(lái)至者？“通”當(dāng)作“曷”。“曷”一作“遏”，與“通”形近而誤。例見(jiàn)說(shuō)日篇。春秋之時(shí)，騏驎嘗嫌于〔不〕王孔子而至。“王”上脫“不”字?？鬃硬煌酰?jiàn)偶會(huì)篇、問(wèn)孔篇、刺孟篇、定賢篇?？鬃赢?dāng)王而不王，故麟為不王孔子而至。公羊哀十四年傳：“麟者，仁獸也，有王者則至，無(wú)王者則不至。有以告者曰：‘有□而角者。’孔子曰：‘孰為來(lái)哉？孰為來(lái)哉？’”何注：“見(jiàn)時(shí)無(wú)圣帝明王，怪為誰(shuí)來(lái)?！奔创宋乃鶕?jù)。后指瑞篇曰：“儒者說(shuō)之，以為天以驎命孔子，孔子不王之圣也。夫驎為圣王來(lái)，孔子自以不王，而時(shí)王魯君，無(wú)感麟之德，怪其來(lái)而不知所為，故曰：‘孰為來(lái)哉？孰為來(lái)哉？’知其不為治平而至，為己道窮而來(lái)?！币嗉创肆x。今脫“王”字，則失之遠(yuǎn)矣。光武皇帝生于濟(jì)陽(yáng)，鳳皇來(lái)集。見(jiàn)吉驗(yàn)篇。夫光武始生之時(shí)，成、哀之際也，哀帝建平元年十二月生。時(shí)未太平，而鳳皇至。如以自為光武有圣德而來(lái)，是則為圣王始生之瑞，不為太平應(yīng)也。嘉瑞或應(yīng)太平，或?yàn)槭忌?，其?shí)難知。獨(dú)以太平之際驗(yàn)之，如何？
或曰：“鳳皇騏驎，生有種類，若龜龍有種類矣。龜故生龜，龍故生龍，形色小大，不異于前者也。見(jiàn)之父，察其子孫，何為不可知？”夫恒物有種類，瑞物無(wú)種適生，“瑞物”，宋本作“瑞佑”。按：“瑞物”二字亦見(jiàn)下文。故曰“德應(yīng)”，龜龍然也。言常龜有種，其神靈者則不然。人見(jiàn)“神”龜“靈”龍，而別之乎？“而”讀“能”。宋元王之時(shí)，漁者網(wǎng)得神龜焉，漁父不知其神也。莊子外物篇：“宋元君夜半而夢(mèng)人被發(fā)窺阿門，曰：“予自宰路之淵，予為清江使河伯之所，漁者余且得予。’元君覺(jué)，使人占之，曰：‘此神龜也?！唬骸疂O者有余且乎？’左右曰：‘有。’君曰：‘令余且會(huì)朝?！魅?，余且朝。君曰：‘漁何得？’對(duì)曰：‘且之網(wǎng)，得白龜焉，其圓五尺?！狈浇袷廊?，漁父之類也。以漁父（而）不〔而〕知神龜，則亦知夫世人（而）不〔而〕知靈龍也?！岸弧?，并當(dāng)作“不而”?！安欢豹q“不能”也。淺者妄乙。上文“以不能知圣言之，則亦知其不能知鳳皇與麒麟也”，句例正同。盼遂案：“而”，古“能”字。此文當(dāng)是“不而知神龜”，“不而知靈龍也”。
龍或時(shí)似蛇，蛇或時(shí)似龍。韓子曰：“馬之似鹿者千金。”見(jiàn)韓非子外儲(chǔ)說(shuō)左上。注詳非韓篇。良馬似鹿，神龍或時(shí)似蛇。如審有類，形色不異。王莽時(shí)，有大鳥如馬，五色龍文，與眾鳥數(shù)十，“十”，朱校元本作“千”，下同。疑是。集于沛國(guó)蘄縣。漢書本傳未見(jiàn)。宣帝時(shí)，鳳皇集于地，高五尺，注見(jiàn)前。與言“如馬”，身高同矣；盼遂案：宋刻殘本，“高五尺”作“高五赤”，此古本也。古書“尺”字多借用“赤”，如穆天子傳、齊民要術(shù)、說(shuō)文系傳、師曠禽經(jīng)、楊慎赤牘清裁等，皆有其例?！俺嘧印北九c“丈夫”為對(duì)文，亦假“赤”為“尺”之例。盼遂有赤子解一文，詳其事。文章五色，與言“五色龍文”，物色均矣；“眾鳥數(shù)十”，與言“俱集”、“附從”等也?！笆?，元本作“千”，“言”作“之”，朱校同。孫曰：“言”字無(wú)義，當(dāng)從元本作“之”，草書形近而誤。暉按：孫說(shuō)非也。此以王莽時(shí)大鳥與宣帝時(shí)鳳皇相較為文?！氨婙B數(shù)十”，即復(fù)述上又“與眾鳥數(shù)十集于沛國(guó)蘄縣。”“俱集”，謂宣帝時(shí)，鳳皇集上林，群鳥從之以千萬(wàn)數(shù)。（亦見(jiàn)前文。）兩相比較，故云：“與言俱集，附從等也?！鄙衔摹芭c言如馬”，“與言五色龍文”，句例正同。若作“眾鳥數(shù)十與之俱集”，則“等”字于義無(wú)著矣。如以宣帝時(shí)鳳皇體色、眾鳥附從安（案）知鳳皇，“安”為“案”之壞字。上文“案附從以知鳳凰，未得實(shí)也?！迸嗡彀福骸鞍病闭?，于是也，則也。詳王氏經(jīng)傳釋詞。則王莽所致鳥，鳳皇也。如審是，王莽致之，是非瑞也。如非鳳皇，體色、附從，何為均等？
且瑞物皆起和氣而生，生于常類之中，而有詭異之性，則為瑞矣。故夫鳳皇之至也，猶赤烏之集也。赤鳥，武王瑞應(yīng)，見(jiàn)初稟篇。謂鳳皇有種，赤烏復(fù)有類乎？嘉禾、醴泉、甘露，宋殘卷有“出而美甘也，皆泉露之所生出，非天上有甘露之種，地下有醴泉之類乎”二十八字，朱校元本同。按：此涉下文衍，非今本脫也。嘉禾生于禾中，與禾中異穗，盼遂案：下“中”字涉上文“禾中”而衍。謂之嘉禾。醴泉、甘露，出而甘美也，先孫校元本作“美甘”。按：即據(jù)上衍文云然。皆泉、露〔之所〕生出，先孫校元本“露”下有“之所”二字。按：亦即據(jù)上衍文云然。尋此文有“之所”二字義長(zhǎng)，蓋此文衍出時(shí)，尚未脫誤，今據(jù)增。非天上有甘露之種，地下有醴泉之類，圣治公平，而乃沾下產(chǎn)出也。漢儒通謂甘露沾下，味甜。醴泉從地中出。是應(yīng)篇謂醴泉即甘露。盼遂案：“而乃”二字互倒，應(yīng)乙作“乃而”。“乃而”者，“乃能”也。蓂莢、朱草，蓂莢，詳見(jiàn)是應(yīng)篇。朱草，注初稟篇。亦生在地，宋、元本、宋殘卷“在”作“出”，朱校同。集于眾草，無(wú)常本根，暫時(shí)產(chǎn)出，旬月枯折，故謂之瑞。夫鳳皇騏驎，亦瑞也，何以有種類？
案周太平，越常獻(xiàn)白雉。注異虛篇。白雉，（生）短（雉）〔生〕而白色耳，先孫曰：“生短”當(dāng)作“雉生”，謂白雉猶常雉，但生而毛色白耳，非別有種類也。爾雅釋鳥：“雗雉●雉。”郭注：“今白●也。江東呼白雗亦名白雉?！北阕釉唬骸鞍罪粲蟹N，南越尤多?！焙率瑁骸按藙t越裳所獻(xiàn)，自其土貢，非以為瑞而珍之?！狈怯邪罪糁N也。魯人得戴角之獐，謂之騏驎，亦或時(shí)生于獐，非有騏驎之類。由此言之，鳳皇亦或時(shí)生于鵠鵲，毛奇羽殊，出異眾鳥，則謂之鳳皇耳，安得與眾鳥殊種類也？有若曰：“騏驎之于走獸，鳳皇之于飛鳥，太山之于丘垤，河海之于行潦，類也?！币?jiàn)孟子公孫丑篇。然則鳳皇騏驎，都與鳥獸同一類，體色詭耳！安得異種？同類而有奇，奇為不世，不世難審，識(shí)之如何？
堯生丹朱，舜生商均。商均、丹朱，堯、舜之類也，骨性詭耳。盼遂案：“骨”當(dāng)為“情”之爛訛。上文“體色詭耳”，下句“知德殊矣”，與此“情性”為對(duì)文。此言堯、舜與丹朱、商均特情性不同，與骨格無(wú)與也。鯀生禹，瞽瞍生舜。舜、禹，鯀、瞽瞍之種也，知德殊矣。試種嘉禾之實(shí)，不能得嘉禾。恒見(jiàn)粢梁之粟，莖穗怪奇。盼遂案：與下文不接，此處疑有脫誤。人見(jiàn)叔梁紇，不知孔子父也；見(jiàn)伯魚，不知孔子之子也。張湯之父五尺，湯長(zhǎng)八尺，湯孫長(zhǎng)六尺。亦見(jiàn)齊世篇。按：此乃張蒼也。史記、漢書任敖傳并同。仲任誤記。盼遂案：楊樹(shù)達(dá)云：“張湯為張蒼之誤。史、漢湯傳不見(jiàn)此事，惟史記、漢書任敖傳記張蒼父長(zhǎng)不滿五尺，蒼長(zhǎng)八尺，蒼子復(fù)長(zhǎng)八尺，及孫類長(zhǎng)六尺余。則此湯為蒼誤無(wú)疑。蓋仲任家貧無(wú)書，從市肆借讀，又蒼、湯音近，故誤記蒼為湯爾?！毙⑿P皇高五尺，所從生鳥謂鳳皇母?；驎r(shí)高二尺，后所生之鳥或時(shí)高一尺，安得常種？種類無(wú)常，故曾皙生參，氣性不世，顏路出回，古今卓絕。馬有千里，不必騏驎（驥）之駒；孫曰：“騏驎”當(dāng)作“騏驥”。（詳前說(shuō)日篇）鳥有仁圣，不必鳳皇之鶵。山頂之溪，不通江湖，然而有魚，水精自為之也。廢庭壞殿，基上草生，地氣自出之也。按溪水之魚，殿基上之草，無(wú)類而出，瑞應(yīng)之自至，天地未必有種類也。
夫瑞應(yīng)猶災(zāi)變也。瑞以應(yīng)善，災(zāi)以應(yīng)惡，善惡雖反，其應(yīng)一也。災(zāi)變無(wú)種，瑞應(yīng)亦無(wú)類也。陰陽(yáng)之氣，天地之氣也，遭善而為和，遇惡而為變，豈天地為善惡之政，更生和變之氣乎？然則瑞應(yīng)之出，殆無(wú)種類，因善而起，氣和而生。亦或時(shí)政平氣和，眾物變化，猶春則鷹變?yōu)轼F，秋則鳩化為鷹，月令：“仲春之月，鷹化為鳩?！弊ⅲ骸傍F，搏谷也?！笔瑁骸爸軙鴷r(shí)訓(xùn)：‘驚蟄之日，桃始華；又五日，倉(cāng)庚鳴；又五日，鷹化為鳩。至秋則鳩化為鷹。’故王制云：‘鳩化為鷹，然后設(shè)罻羅?！爵米ⅰ星秫F化為鷹?！男≌疲骸满椈癁轼F，五月鳩化為鷹?！鳖惥劬乓灰┓恳渍荚疲骸捌咴馒F化為鷹。”蛇鼠之類輒為魚鱉，蛇變鱉，今俗猶云。蝦蟆為鶉，雀為蜄蛤。注無(wú)形篇。物隨氣變，不可謂無(wú)。黃石為老父，授張良書，去復(fù)為石也，見(jiàn)史記留侯世家。儒知之。“儒”下疑有“者”字?；驎r(shí)太平氣和，獐為騏驎，鵠為鳳皇。是（因）故氣性，“是”，宋殘卷、朱校元本作“因”，是也。謂就其舊有氣性，隨和氣變化。隨時(shí)變化，豈必有常類哉？褒姒，玄黿之子，二龍漦也。晉之二卿，熊羆之裔也。吞燕子、薏苡、履大跡之語(yǔ)，“玄黿”以下，并見(jiàn)奇怪篇。世之人然之，獨(dú)謂瑞有常類哉？以物無(wú)種計(jì)之，以人無(wú)類議之，以體變化論之，鳳皇騏驎生無(wú)常類，則形色何為當(dāng)同？
案禮記瑞命篇云：大戴禮逸篇名?！靶墼圾P，雌曰皇。雄鳴曰即即，雌鳴〔曰〕足足?！敝煨Ｔ?、程本亦無(wú)下“曰”字。今據(jù)王本、崇文本增。御覽引韓詩(shī)外傳云：“鳳鳴雄曰節(jié)節(jié)，雌曰足足?！卑谆⑼?、（今本佚，據(jù)抱經(jīng)堂本揖。）廣雅釋蟲、宋書符瑞志說(shuō)并同?！凹醇础辈⒆鳌肮?jié)節(jié)”。說(shuō)文鬯部：“●，所以飲器，象雀者，取其鳴節(jié)節(jié)足足也?！比粍t不限于鳳皇鳴也。困學(xué)紀(jì)聞八，疑爵即鳳皇，未是。盼遂案：以上句“雄鳴曰即即”例之，則“足”上宜補(bǔ)“曰”字。詩(shī)云：“梧桐生矣，于彼高岡。鳳皇鳴矣，于彼朝陽(yáng)。菶菶萋萋，噰噰喈喈?！币?jiàn)大雅卷阿。毛傳：“山東曰朝陽(yáng)。菶菶萋萋，梧桐盛也。雝雝喈喈，鳳皇鳴也?！彼螝埦碜鳌斑暨簟瘛瘛?，朱校同，蓋涉“噰噰喈喈”而誤。毛詩(shī)“梧桐生矣”、“鳳皇鳴矣”二句，與此文次異。陳喬樅曰：“初學(xué)記引此四語(yǔ)，亦同論衡。考說(shuō)苑辨物篇引此詩(shī)“鳳皇鳴矣”六句，高誘呂覽開(kāi)春論注引‘鳳皇鳴矣，于彼高岡’二句，（暉按：周語(yǔ)韋注引同。）仍與毛詩(shī)合，疑論衡及初學(xué)記所引，或記憶之誤，偶倒其文也?！比鹈c詩(shī)，俱言鳳皇之鳴，瑞命之言“即即足足”，詩(shī)云“雍雍喈喈”，此聲異也。使聲審〔異〕，則形不同也；使〔聲〕審?fù)?，?shī)與禮異。下“審”字，元本作“聲”，朱校同。孫曰：“使聲審”下，脫“異”字?！笆箤?fù)?，疑?dāng)作“使聲審?fù)??！笔纻鼬P皇之鳴，故將疑焉。
案魯之獲麟，云“有獐而角”。言“有獐”者，色如獐也。獐色有常，獐似麋而黃黑色，比鹿為小。若鳥色有常矣。武王之時(shí)，火流為烏，云“其色赤”。注初稟篇。赤非烏之色，故言“其色赤”。如似獐而色異，亦當(dāng)言其色白若黑。“若”猶“或”也。今成事色同，成事，謂已成事也。注詳書虛篇。故言“有獐”。獐無(wú)角，有異于故，故言“而角”也。夫如是，魯之所得驎者，若獐之狀也。武帝之時(shí)，西巡狩，得白驎，一角而五趾。注異虛篇。角或時(shí)同，言“五趾”者，足不同矣。魯所得麟，云“有獐”，不言色者，獐無(wú)異色也。武帝云“得白驎”，色白不類獐，故〔不〕言“有獐”，吳曰：當(dāng)作“故不言有獐”。脫“不”字。正言“白驎”，色不同也。孝宣之時(shí)，九真貢，獻(xiàn)驎，狀如獐而兩角者，宣漢篇：“元康四年，九真獻(xiàn)麟?！敝溉鹌疲骸靶蹠r(shí)，騏麟一至?！北酒衔囊嘣疲骸靶鄣明梓??！卑矗簼h書宣帝紀(jì)，神爵元年詔曰：“迺者元康四年，九真獻(xiàn)奇獸?！弊?，蘇林曰：“白象也。”晉灼曰：“漢注：駒形，麟色，牛角，仁而愛(ài)人?！贝宋恼c漢注狀相似，當(dāng)時(shí)必有謂為麟者。西都賦云：“其中乃有九真之麟。”故仲任云然。蘇林謂是白象，非也。吾友崔垂言文選釋名考曰：“孟堅(jiān)所稱之‘麟’，即宣帝紀(jì)所言之‘獸’。爾疋釋獸：‘□，□身，牛尾，一角?！懎^毛詩(shī)草木鳥獸魚蟲疏云：‘□，□身，牛尾，馬足，黃色，圓蹄，一角，端有肉。’而此言‘兩角’，其與禹域所固有者不同，明甚。明馬歡瀛涯勝覽云：‘阿丹國(guó)有麒麟，前足高九尺余，后足高六尺余，項(xiàng)長(zhǎng)，頭昂至一丈六尺，傍耳生二短肉角，牛尾，鹿身。’法儒G.Ferrand氏，考定‘麒麟’為東非阿丹灣索馬利語(yǔ)‘giri’之音譯?！甮iri’之言長(zhǎng)頸鹿。疑九真之麟，亦‘giri’音譯之渻稱。長(zhǎng)頸鹿形略似鹿，頸長(zhǎng)，顛至趾高丈余，牝牡皆有兩短角，形如截木，外被皮膚，尖端簇生短毛，頭小眼大，耳短唇修，尾細(xì)長(zhǎng)，全體毛色橙赤，黑紋斑駁，腹下色淡黃，性溫順，步行迅速，產(chǎn)于非洲?？颊f(shuō)文云：‘麟，大麚也?！跎恚Ｎ?，狼額，馬蹄，五彩，腹下黃，高丈二。正與長(zhǎng)頸鹿之狀合。且說(shuō)文又有‘□’字以當(dāng)一角之麟，可知漢時(shí)海運(yùn)已通，九真得長(zhǎng)頸鹿于海外而獻(xiàn)之，中國(guó)遂傳來(lái)其名矣?！迸嗡彀福骸啊酢碑?dāng)為“鹿”之累增，下文“春秋之驎如獐，宣帝之驎言如鹿，鹿與獐，大小相倍，體不同也”，正承此句而言。孝武言一，角不同矣。春秋之麟如獐，宣帝之麟言如鹿，如獐而兩角，正似鹿，蓋述當(dāng)時(shí)語(yǔ)也。鹿與獐，小大相倍，獐比鹿小。體不同也。
夫三王之時(shí)，三王，謂魯哀、孝宣、孝武也。驎毛色、角趾、身體高大不相似類。推此準(zhǔn)后世，驎出必不與前同，明矣。夫騏驎，鳳皇之類，騏驎前后體色不同，而欲以宣帝之時(shí)所見(jiàn)鳳皇，高五尺，文章五色，準(zhǔn)前況后，當(dāng)復(fù)出鳳皇，“當(dāng)”讀“儻”下同。謂與之同，誤矣。后當(dāng)復(fù)出見(jiàn)之鳳皇騏驎，必已不與前世見(jiàn)出者相似類，而世儒自謂見(jiàn)（而）輒〔而〕知之，奈何？“而輒”當(dāng)作“輒而”，“而”讀“能”。上文“儒者自謂見(jiàn)鳳皇麒麟輒而知之”，是其證。
案魯人得驎，不敢正名驎，曰“有獐而角”者，時(shí)誠(chéng)無(wú)以知也。武帝“得驎”二字省，見(jiàn)上。使謁者終軍議之，終軍曰：“野禽并角，漢書終軍傳、異虛篇并作“野獸”。此作“禽”，非誤文也。注詳物勢(shì)篇。明（天下）同本也。”“明天下同本也”，當(dāng)作“明同本也”。通津本“天下”二字雙行，可知此文原以“明同本也”四字為句，校者妄依誤本剜補(bǔ)耳。宋殘卷作“明本同大也”，（朱校元本作“明本高大也”，則又妄改“同”為“高”。）“大”字涉“本”字誤衍，“同本”二字誤倒，尚無(wú)“天下”二字，可證今本之誤。漢書終軍傳、前漢紀(jì)十二并作“明同本也”，是其證。后指瑞篇亦作“明同本也”，無(wú)“天下”二字，尤其切證。（異虛篇作“象天下合同為一也”，乃隱括軍意，非引其原語(yǔ)，故文與此異。）不正名驎，而言“野禽”者，終軍亦疑無(wú)以審也。當(dāng)今世儒之知，不能過(guò)魯人與終軍，其見(jiàn)鳳皇騏驎，必從而疑之非恒之鳥獸耳，盼遂案：“疑”讀為儀禮士相見(jiàn)禮“不疑君”之“疑”。鄭注：“疑，度之也?！敝芏Y司服：“為大夫士疑衰?！编嵶ⅲ骸耙芍詳M也?！贬屆寙手曝テ撸骸耙?，擬也。擬于吉也。”是古人多以“疑”為比擬。論亦謂世儒見(jiàn)鳳驎，比度之為非恒之鳥獸也。何能審其鳳皇騏驎乎？
以體色言之，未必等；以鳥獸隨從多者〔言之〕，未必善；“多者”下脫“言之”二字?！耙曾B獸隨從多者言之”，上下文例正同。以希見(jiàn)言之，有鴝鵒來(lái)；宋殘卷“來(lái)”作“嗛”，朱校同。疑“嗛”為“巢”字之訛。當(dāng)作“鴝鵒來(lái)巢?！彼巍⒃久摗皝?lái)”字，今本脫“巢”字。以相奇言之，圣人有奇骨體，賢者亦有奇骨。圣賢俱奇，人無(wú)以別。由賢圣言之，圣鳥圣獸，亦與恒鳥庸獸俱有奇怪。圣人賢者，亦有知而絕殊，“而 ”、“能”古通。骨無(wú)異者；圣賢鳥獸，亦有仁善廉清，體無(wú)奇者。世或有富貴不圣，身有骨為富貴表，不為圣賢驗(yàn)。然則鳥亦有五采，獸有角，而無(wú)仁圣者。宋殘卷“無(wú)”在“有”字下，朱校同?！矮F有角”，當(dāng)作“獸有一角?！毕挛脑疲骸傍P皇騏驎以仁圣之性，無(wú)一角五色表之，世人不之知。”可證。盼遂案：“角”上應(yīng)有“一”字?！耙唤恰迸c“五采”同一文法。夫如是，上世所見(jiàn)鳳皇騏驎，何知其非恒鳥獸？今之所見(jiàn)鵲獐之屬，安知非鳳皇騏驎也？
方今圣世，堯、舜之主，流布道化，仁圣之物，何為不生？或時(shí)以有鳳皇騏驎，“以”、“已”通。亂于鵠鵲獐鹿，世人不知。美玉隱在石中，楚王令尹不能知，故有抱玉泣血之痛。謂卞和也。注變動(dòng)篇。今或時(shí)鳳皇騏驎以仁圣之性，隱于恒毛庸羽，無(wú)一角五色表之，世人不之知，猶玉在石中也，何用審之？為此論草于永平之初，論衡造于永平末?！醪萦诔跄?，故稿已成。時(shí)來(lái)有瑞，其孝明宣惠，眾瑞并至。如永年十一年漅湖出黃金。十七年，神雀群集，芝生前殿。宣漢篇：“孝明時(shí)，致麒麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾，金出鼎見(jiàn)，離木復(fù)合?！敝猎?、章和之際，孝章耀德，天下和洽，嘉瑞奇物，同時(shí)俱應(yīng)，鳳皇騏驎，連出重見(jiàn)，東觀漢記：鳳皇百三十九見(jiàn)，騏驎五十一見(jiàn)。余詳年譜。盛于五帝之時(shí)。此篇已成，故不得載。
或問(wèn)曰：“講瑞謂鳳皇騏驎難知，世瑞不能別。今孝章之所致鳳皇騏驎，不可得知乎？”曰：五鳥之記：“四方中央皆有大鳥，其出，眾鳥皆從，小大毛色類鳳皇。”實(shí)難知也。說(shuō)文鳥部：“五方神鳥：東方發(fā)明，南方焦明，西方鹔鷞，北方幽昌，中央鳳皇?！焙鬂h書五行志引樂(lè)協(xié)圖征說(shuō)：“五鳳（當(dāng)作“五鳥”，因中央者，方名鳳皇。）皆五色，為瑞者一，為孽者四。”注引協(xié)圖征曰：“似鳳有四，并為妖。一曰鹔□，鳩喙，圓目，身義，戴信，嬰禮，膺仁，負(fù)智，至則旱役之感也。二曰發(fā)明，鳥喙，大頸，大翼，大脛，身仁，戴智，嬰義，膺信，負(fù)禮，至則喪之感也。三曰焦明，長(zhǎng)喙，疏翼，圓尾，身義，戴信，嬰仁，膺知，負(fù)禮，至則水之感也。四曰幽昌，銳目，小頭，大身，細(xì)足，脛若鱗葉，身智，戴信，負(fù)禮，膺仁，至則旱之感也?！彼鍟?jīng)籍志梁有樂(lè)五鳥圖一卷，亡。五鳥，即謂五方神鳥。此“五鳥記”，蓋緯書也。故夫世瑞不能別。別之如何？以政治、時(shí)王之德。不（夫）（及）唐、虞之時(shí)，其鳳皇騏驎，目不親見(jiàn)，“不”疑為“夫”字形訛?！凹啊弊趾笕送??！澳坎挥H見(jiàn)”，謂不能親見(jiàn)唐、虞之瑞。下文“唐、虞之瑞，必真是者”，與之正反相承。意謂：唐、虞之瑞，雖目不親見(jiàn)，然據(jù)唐、虞之德，其瑞必真。以明別瑞當(dāng)以政治與王德也。今本誤作“時(shí)王之德，不及唐、虞之時(shí)”，則與上下義違。上文云：“方今圣世，堯、舜之主?！庇衷疲骸靶⒄乱拢P皇麒麟連出重見(jiàn)，盛于五帝之時(shí)?！毕挛脑疲骸靶⑿葓颉⑺?，天下太平?！敝偃芜M(jìn)化論者，不重古非今。其義屢見(jiàn)本書。其證一。依今本，則“唐、虞之時(shí)”四字，屬上為文，遂使“其鳳皇麒麟，目不親見(jiàn)”句，于義無(wú)指矣。其證二。然而唐、虞之瑞，必真是者，堯之德明也。孝宣比堯、舜，天下太平，萬(wàn)里慕化，仁道施行，鳥獸仁者，感動(dòng)而來(lái)，瑞物小大、毛色、足翼必不同類。以政治之得失，主之明闇，準(zhǔn)況眾瑞，無(wú)非真者。事或難知而易曉，其此之謂也。又以甘露驗(yàn)之。甘露，和氣所生也。露無(wú)故而甘，是應(yīng)篇謂甘露有二，為瑞應(yīng)者則味甘。和氣獨(dú)已至矣。和氣至，甘露降，德洽而眾瑞湊。案永平以來(lái)，訖于章和，甘露常降，永平十七年，樹(shù)葉有甘露。建初四年，甘露降五縣。元和二年，甘露降自京都。故知眾瑞皆是，而鳳皇騏驎皆真也。
土龍以象類實(shí)，以禮示意。亂，終也。以終仲舒之說(shuō)，故曰“亂龍”?；蛞源似O(shè)十五證以明土龍之能致雨，與王氏全書征實(shí)祛惑之旨不合。死偽篇：“董仲舒請(qǐng)雨之法，設(shè)土龍以感氣。夫土龍非實(shí)，不能致雨。仲舒用之致精誠(chéng)，不顧物之偽真也。”王氏之意可見(jiàn)。故學(xué)者多疑其偽。暉按：此篇意在終仲舒之說(shuō)，代子駿以應(yīng)難，非仲任本旨所在。定賢篇云：“董仲舒信土龍之能致云雨，蓋亦有以也?！卑笗疲骸翱鬃咏K論，定于仲舒之言，其脩雩治龍，必將有義，未可怪也?！逼淞凶C十五，又有四義，即所謂“蓋亦有以也”、“必將有義”之意。明雩篇自“何以言必當(dāng)雩也”以下，順鼓篇“用鼓告社”以下，并就仲舒設(shè)雩鼓社之義以求其說(shuō)，與此篇文例正同。龍?zhí)撈疲骸袄埻悾袣庀嘀隆｝埮c云同招，虎與風(fēng)相致，故董仲舒雩祭之法，設(shè)土龍以為感也?！眲t仲任于董氏之說(shuō)，未全蔑棄。疑其偽作，非也。
董仲舒申春秋之雩，設(shè)土龍以招雨，其意以云龍相致。春秋繁露求雨篇曰：“春旱求雨，以甲乙日，為大青龍一，長(zhǎng)八丈，居中央。為小龍七，各長(zhǎng)四丈，于東方，皆東鄉(xiāng)，其間相去八尺。夏求雨，以丙丁日，為大赤龍一，長(zhǎng)七丈，居中央。又為小龍六，各長(zhǎng)三丈五尺，于南方，皆南鄉(xiāng)，其間相去七尺。季夏，以戊巳日，為大黃龍一，長(zhǎng)五丈，居中央。又為小龍四，各長(zhǎng)二丈五尺，于南方，皆南鄉(xiāng)，其間相去五尺。秋，以庚辛日，為大白龍一，長(zhǎng)九丈，居中央。為小龍八，各長(zhǎng)四丈五尺，于西方，皆西鄉(xiāng)，其間相去九尺。冬，以壬癸日，為大黑龍一，長(zhǎng)六丈，居中央。又為小龍五，各長(zhǎng)三丈，于北方，皆北鄉(xiāng)，其間相去六尺?！鄙胶＝?jīng)曰：“大荒東北隅，有山名曰兇犁土丘，應(yīng)龍?zhí)幠蠘O。殺蚩尤與夸父，不得復(fù)上，故下數(shù)旱。旱而為應(yīng)龍之狀，乃得大雨?！惫痹唬骸敖裰笼埍敬?。氣應(yīng)自然冥感，非人所能為也。”易曰：“云從龍，風(fēng)從虎?！币赘韶晕难晕摹Ｒ灶惽笾?，故設(shè)土龍，陰陽(yáng)從類，云雨自至。
儒者或問(wèn)曰：夫易言“云從龍”者，謂真龍也，豈謂土哉？楚葉公好龍，墻壁槃?dòng)劢援孆?。莊子曰：“葉公子高之好龍，屋室雕龍，盡寫以龍。于是天龍下之，窺頭于牖，拖尾于堂。葉公見(jiàn)之，失其魂魄。”（今本逸，見(jiàn)困學(xué)紀(jì)聞十。）亦見(jiàn)新序雜事五、申子。呂氏春秋分職篇高注：“葉公，楚葉縣大夫沈諸梁子高也。”必以象類為若真是，則葉公之國(guó)常有雨也。易又曰“風(fēng)從虎”，謂虎嘯而谷風(fēng)至也。注偶會(huì)篇。風(fēng)之與虎，亦同氣類。設(shè)為土虎，置之谷中，風(fēng)能至乎？夫土虎不（能）而致風(fēng)，土龍安（能）而致雨？二“能”字并衍?！岸薄ⅰ澳堋惫磐?，本書多“而”、“能”互用。此“能”字，蓋“而”字旁注誤入正文。下文誤同。古者畜龍，乘車駕龍，路史后紀(jì)九上注引有“故今畫之”句。按不當(dāng)有。又路史注曰：“大戴禮云：‘春夏乘馬，秋冬乘龍?！?、馬八尺者，王充說(shuō)非也?！卑矗汗螂[元年傳注：“天子馬曰龍，高七尺以上?！敝偃握`為“云龍”之“龍”。故有豢龍氏、御龍氏。注龍?zhí)撈?。夏后之庭，二龍常在，季年夏衰，二龍低伏。“低”?dāng)作“坁”，注龍?zhí)撈?。真龍?jiān)诘?，猶無(wú)云雨，況偽象乎？禮，畫雷樽象雷之形，注雷虛篇。雷樽不聞能致雷，土龍安（能）而動(dòng)雨？盼遂案：下“而”字疑系衍文?！澳堋奔础岸币?。淺人因上土虎句而沾此“而”字耳。頓牟掇芥，盼遂案：王筠菉友臆說(shuō)云：“頓牟豈虎魄之異名邪？抑別自一物邪？是頓牟之為物，宜存區(qū)蓋?！贝攀?，“針”，疑當(dāng)作“鐵”。“針”作“針”，“鐵”或省作“鐵”，形近而誤?；茨系缿?yīng)訓(xùn)：“投金針焉，則形見(jiàn)于外。”“針”今訛作“鐵”，是其比。呂氏春秋精通篇：“慈石召鐵，或引之也?！保ㄒ饬忠`作“針”。）淮南說(shuō)山訓(xùn)：“慈石能引鐵?！庇钟[冥訓(xùn)“慈石之引鐵?！贝呵锓甭督颊Z(yǔ)篇：“慈石取鐵，頸金取火?！贝呵锟籍愢]：“承石取鐵，玳瑁吸●?！背惺?，磁也。漢藝文志序醫(yī)經(jīng)家：“慈石取鐵，以物相使?！辈⑵渥C。但亦有作“針”者。本草經(jīng)：（續(xù)博物志九。）“磁石引針，琥珀入芥?！苯砸云湔媸?，不假他類。他類肖似，不能掇取者，何也？氣性異殊，不能相感動(dòng)也。劉子駿掌雩祭，典土龍事，桓君山亦難以頓牟、磁石不能真是，何能掇針取芥？子駿窮無(wú)以應(yīng)。孫曰：劉昭續(xù)禮儀志注引桓譚新論云：“劉歆致雨，具作土龍，吹律，及諸方術(shù)，無(wú)不備設(shè)。譚問(wèn)：‘求雨所以為土龍，何也？’曰：‘龍見(jiàn)者，輒有風(fēng)雨興起，以送迎之，故緣其象類而為之。’”仲任所引，蓋本桓氏書，或即此節(jié)佚文也。子駿，漢朝智囊，筆墨淵海，窮無(wú)以應(yīng)者，是事非議誤，不得道理實(shí)也。
曰：夫以非真難，是也；不以象類說(shuō)，非也。夫東風(fēng)至，舊校曰：一有“感”字。酒湛溢。〔按酒味酸，從意林作“從酸”。東方木也。其御覽無(wú)此字。味酸，故酒湛溢也〕。意林無(wú)“也”字。以上十七字，依意林及御覽八四五引補(bǔ)。周廣業(yè)意林注以為招致篇逸文。孫曰：“按語(yǔ)以下，與淮南覽冥篇注正同，疑論衡本有舊注，而今本脫之。”暉按：本書多著“按”字，御覽引論衡他文“按”字以下，皆出正文，非為注語(yǔ)。孫氏以為舊注，疑難征信。意林、御覽并引此文于“酒湛溢”下，明為此篇逸文。周氏系之招致篇，亦非。疑此下尚有脫文。意林及御覽八一四引論衡云：“蠶合絲而商弦易，（御覽作“絕”。）新谷登而舊谷缺，（御覽無(wú)此句。）按子生而父母氣衰，（御覽無(wú)“母”字。）新絲既登，故體者自壞耳?！保ㄒ饬譄o(wú)此二句。）或即此下逸文?；茨嫌[冥訓(xùn)亦以“蠶咡絲而商弦絕”，次于“酒湛溢”與“鯨魚死”之間。論衡多本淮南也?；茨嫌[冥訓(xùn)高注：“東風(fēng)，木風(fēng)也。酒湛，清酒也。米物下湛，故曰湛。木味酸，酸風(fēng)入酒，故酒酢而湛者沸溢，物類相感也?！蓖跄顚O曰：“‘湛溢’ 二字當(dāng)連讀，‘湛’與‘淫’同，‘淫溢’猶‘衍溢’也。酒性溫，故東風(fēng)至而酒為之加長(zhǎng)。春秋繁露同類相動(dòng)篇曰：‘水得夜，益長(zhǎng)數(shù)分，東風(fēng)而酒湛溢，故陽(yáng)益陽(yáng)而陰益陰也?！x與此同也。”鯨魚死，彗星出?；茨嫌[冥訓(xùn)高注：“鯨魚，大魚。蓋長(zhǎng)數(shù)里，死于海邊，魚之身賤也。彗星為變異，人之害也。類相動(dòng)也?！庇痔煳挠?xùn)許注：“鯨，海中魚之王也?！闭f(shuō)文作“鱷”，云“海大魚也。字或從‘京’，作‘鯨’?！庇[引魏武四時(shí)食制曰：“東海大魚如山，長(zhǎng)五六里，謂之鯨鯢?！贝呵锟籽輬D曰：“海精，鯨魚也?！碧斓雷匀唬侨耸乱?。事與彼云龍相從，同一實(shí)也。
日，火也；月，水也。水火感動(dòng)，常以真氣，今伎道之家，鑄陽(yáng)燧取飛火于日，注率性篇。盼遂案：“飛”字疑衍。下句“取水于月”與此對(duì)文，又下文屢言陽(yáng)燧取火，皆無(wú)飛字，可證。作方諸取水于月，注順鼓篇。非自然也，而天然之也?！疤臁碑?dāng)作“人”。土龍亦非真，何為不能感天？一也。
陽(yáng)燧取火于天，五月丙午日中之時(shí)，消煉五石，鑄以為器，盼遂案：此文五石殆與漢、晉間之五石散異類。趙翼陔余叢考卷三十二琉璃條引此文云：“即琉璃也?！庇衷疲骸拔禾鋾r(shí)，大月氏國(guó)人至京師，能鑄石為五色琉璃，即五石之說(shuō)也?！睗h書西域傳：“罽賓國(guó)出流離?！鳖?zhàn)⒁郝栽疲骸按笄貒?guó)出赤白黑黃青綠縹紺紅紫十種流離?！眲t又似在三國(guó)時(shí)。仲任所云五石，其殆琉璃之嚆矢歟？乃能得火。今妄取刀劍偃月之鉤，摩以向日，注率性篇。亦能感天。夫土龍既不得比于陽(yáng)燧，當(dāng)與刀劍偃月鉤為比。盼遂案：“既”疑為“即”之誤。王意謂土龍縱不得比于陽(yáng)燧，亦當(dāng)與刀劍等為比也。二也。
齊孟常君程、錢、黃、王本并作“孟嘗”，是也。宋本同此。盼遂案：史記田文封孟嘗君，不作“?！?，此誤。夜出秦關(guān)，關(guān)未開(kāi)，客為雞鳴，而真雞鳴和之。秦關(guān)，函谷關(guān)也。見(jiàn)史記本傳。夫雞可以奸聲感，則雨亦可以偽象致。三也。
李子長(zhǎng)為政，欲知囚情，以梧桐為人，象囚之形，鑿地為□（陷），以盧（蘆）為?。ü?，臥木囚其中。囚罪正，則木囚不動(dòng)；囚冤侵奪，木囚動(dòng)出。不知囚之精神著木人乎？將精神之氣動(dòng)木囚也？吳曰：虞喜志林云：“李子長(zhǎng)欲知囚情，以梧桐為人，蘆葦為牢。當(dāng)罪，木囚不動(dòng)；或冤，木囚乃奪?！保〒?jù)陶宗儀說(shuō)郛本。）又按：太平廣記一百七十一引論衡，“李子長(zhǎng)”作“李子萇”，“梧桐”作“梧槚”，“象囚之形”作“象囚人形”。“鑿地為□，以蘆為槨”，“□”作“陷”，“盧”作“蘆”，“槨”作“郭”?！扒糇镎瑒t木囚不動(dòng)”，作“囚罪正是，木囚不動(dòng)”。皆是也。當(dāng)據(jù)改?！熬瘛弊鳌疤焐瘛保蓮V記誤。暉按：吳氏謂“□”當(dāng)作“陷”，“盧”當(dāng)作“蘆”，“槨”當(dāng)作“郭”，并是也?！啊酢?，白帖四五引作“坎”，初學(xué)記二十作“床”，酉陽(yáng)雜□十作“臼”，蓋并意引。御覽六四二作“陷”，（事類賦二五引同。）九五六作“陷”。（明抄本從“土”。）則“□”當(dāng)作“陷”。本書從“舀”從“●”之字多訛。“以盧為槨”，酉陽(yáng)雜□引作“以蘆葦為郭”，并足證成吳說(shuō)。又按：“李子長(zhǎng)”？“梧桐”，白帖、御覽、事類賦二五、酉陽(yáng)雜□引并與今本同。（初學(xué)記二十引作“梧樹(shù)”。）“象囚之形”，白帖、酉陽(yáng)雜□、御覽六四二引并同。則廣記作“人”誤?！扒糇镎彼木洌滋鳎骸白锶粽?，木囚不動(dòng)；若有怨，木囚即動(dòng)?！背鯇W(xué)記作：“罪正者，不動(dòng)；冤者，木自動(dòng)出?！彪s□作：“囚當(dāng)罪，木囚不動(dòng)；囚或冤，木囚乃奮起。”御覽六四二作：“罪正者，木囚不動(dòng)；囚冤侵奪者，木囚動(dòng)出?！本盼辶鳌扒糇锶粽?，木囚不動(dòng)；若有冤，木囚動(dòng)出?！保ㄊ骂愘x引同。）諸類書引，互有出入，足明今本不誤。吳氏謂當(dāng)據(jù)廣記改，非也。又按：“囚之精神”，御覽九五六、事類賦引并作“人之精誠(chéng)”，白帖引作“豈囚之誠(chéng)者木人也”。是所據(jù)本亦作“精誠(chéng)”。疑當(dāng)據(jù)改。（但御覽六四二引與今本同。）又“精神之氣”，御覽六四二引亦作“天神之氣”，與廣記同。夫精神感動(dòng)木囚，何為獨(dú)不應(yīng)從土龍？四也。癸巳存稿三：“以梧桐為偶人，漢俗如此。說(shuō)文：‘偶，桐人也?！f(shuō)文多言漢制。高誘說(shuō)：‘偶，相人也。’‘相人偶’，見(jiàn)禮注，高說(shuō)乃是‘像人’。”
舜以圣德，入大麓之野，虎狼不犯，蟲蛇不害。尚書今文說(shuō)也。注正說(shuō)篇。禹鑄金鼎象百物，以入山林，亦辟兇殃。見(jiàn)左宣三年傳。注儒增篇。論者以為非實(shí)。辯見(jiàn)儒增篇。然而上古久遠(yuǎn)，周鼎之神，不可無(wú)也。夫金與土，同五行也，使作土龍者如禹之德，則亦將有云雨之驗(yàn)。五也。
頓牟掇芥，磁石、鉤象之石句有誤。非頓牟也，皆能掇芥。土龍亦非真，當(dāng)與磁石、鉤象為類。六也。
楚葉公好龍，墻壁盂樽皆畫龍象，真龍聞而下之。夫龍與云雨同氣，故能感動(dòng)，以類相從。葉公以為畫致真龍，“以”字當(dāng)在“畫”字下。盼遂案：“為”借作“偽”?！皞萎嫛迸c“真龍”對(duì)文。上文“楚葉公好龍，墻壁樽盂皆畫龍象”，此“偽畫” 之說(shuō)也。下文“土龍何獨(dú)不能以偽致真”，尤為佳證。今獨(dú)何以不能致云雨？七也。
神靈示人以象，不以實(shí)，故寢臥夢(mèng)悟見(jiàn)事之象。將吉，吉象來(lái)；將兇，兇象至。神靈之氣，云雨之類。八也。
神靈以象見(jiàn)實(shí)，土龍何獨(dú)不能以偽致真也？盼遂案：上句“八”字當(dāng)在“以偽致真”下。論中以象類說(shuō)土龍凡十五事，此其第八也。如今文，則神靈、土龍與神荼、郁壘頓成兩橛，而強(qiáng)為一貫矣。上古之人，有神荼、郁壘者，昆弟二人，性能執(zhí)鬼，孫曰：御覽八百八十三、一千并引作“生而執(zhí)鬼”。生、性同。能、而通。疑作“而”者，為古本；作“能”者，后人校改也（風(fēng)俗通典祀篇作“性能執(zhí)鬼”。）居?xùn)|海度朔山上，立桃樹(shù)下，簡(jiǎn)閱百鬼。鬼無(wú)道理，妄為人禍，荼與郁壘縛以盧（蘆）索，孫曰：“盧”當(dāng)作“蘆”。謝短篇作“蘆索”，訂鬼篇及風(fēng)俗通并作“葦索”，御覽八百八十三、一千并引“盧索”作“蘆索”。執(zhí)以食虎。故今縣官縣官，謂天子也。注程材篇。斬桃為人，立之戶側(cè)；畫虎之形，著之門闌。注謝短篇、訂鬼篇。夫桃人，非荼、郁壘也；畫虎，非食鬼之虎也，刻畫效象，冀以御兇。今土龍亦非致雨之龍，獨(dú)信桃人、畫虎，不知土龍。九也。
此尚因緣昔書，不見(jiàn)實(shí)驗(yàn)。魯般、墨子刻木為鳶，蜚之三日而不集，注儒增篇。為之巧也。使作土龍者若魯般、墨子，則亦將有木鳶蜚不集之類。夫蜚鳶之氣，云雨之氣也。氣而蜚木鳶，“而”讀作“能”。盼遂案：“而”讀為“能”。下“能”字疑本亦作“而”，讀者誤改之也。何獨(dú)不能從土龍？十也。
夫云雨之氣也，知于蜚鳶之氣，盼遂案：“也”字涉上文“云雨之氣也”句衍。或本在“蜚鳶之氣”下。未可以言。釣者以木為魚，“以”，意林、御覽九三五引并作“刻”。丹漆其身，近（迎）（之）水流（?。┒鴵糁?，“近之水流而擊之”，文不成詞?！敖碑?dāng)作“迎”，形近而誤?！爸弊稚嫔舷挛难堋！傲鳌碑?dāng)作“浮”，亦形近而誤。原文當(dāng)作“迎水浮而擊之”。意林、御覽并引作“迎水浮之，起水動(dòng)作”。（御覽無(wú)“起”字。）是其證。起水動(dòng)作，魚以為真，并來(lái)聚會(huì)。夫丹木，非真魚也，魚含血而有知，猶為象至。云雨之知，不能過(guò)魚，見(jiàn)土龍之象，何能疑之？十一也。
此尚魚也，知不如人。匈奴敬畏郅都之威，刻木象都之狀，交弓射之，莫能一中。見(jiàn)史記酷吏傳。不知都之精神在形象邪？亡（也）將匈奴敬鬼（畏）精神在木〔人〕也？吳曰：“亡也”，“也”字衍?！巴觥币稍~，為下句首?！巴觥痹陉?yáng)部，對(duì)轉(zhuǎn)“魚”，則為“無(wú)”，為“莫”，為“模”。重言之曰“無(wú)慮”，曰“模慮”。省言之曰“亡”，曰“無(wú)”，曰“莫”。定賢篇云：“不知壽王不得治東郡之術(shù)邪？亡將東郡適當(dāng)復(fù)亂，而壽王之治偶逢其時(shí)也？”句例正與此同。呂氏春秋審為篇：“子華子曰：君將攫之乎？亡其不與？”愛(ài)類篇：“墨子曰：必得宋乃攻之乎？亡其不得宋且不義猶攻之乎？”“亡其”猶“亡將”矣。今人多以“抑”字為之。唐人言“遮莫”，今人言“莫不是”，皆其遺語(yǔ)。暉按：“敬鬼”當(dāng)作“敬畏”。“鬼”、“畏”形近而誤。上文云：“匈奴敬畏郅都之威?！笨勺C。又按：“木”下脫“人”字。上文云：“不知囚之精神著木人乎？”句意正同。又下文云：“如匈奴精在于木人?！奔闯写藶槲?，并其證。如都之精神在形象，天龍之神亦在土龍；如匈奴精在于木人，盼遂案：“精”上宜有“之”字，今脫。上文“都之精神”、“天龍之神”，下文“雩祭者之精”，皆有“之”字，可證。則雩祭者之精亦在土龍。十二也。
金翁叔，休屠王之太子也，與父俱來(lái)降漢。父道死，與母俱來(lái)，拜為騎都尉。母死，武帝圖其母于甘泉殿上，署曰“休屠王焉提?！迸嗡彀福骸把商帷奔词?、漢中之“閼氏。”閼、焉，氏、提，皆聲韻之轉(zhuǎn)。翁叔從上上甘泉，拜謁起立，向之泣涕沾襟，久乃去。見(jiàn)漢書金日磾傳。師古曰：“署題其畫。”錢大昕曰：“‘焉提’即‘閼氏’，古書‘氏’、‘是’通用?！帷瘡摹恰嗯c‘氏’通。”夫圖畫，非母之實(shí)身也，因見(jiàn)形象，涕泣輒下，思親氣感，不待實(shí)然也。夫土龍猶甘泉之圖畫也，云雨見(jiàn)之，何為不動(dòng)？十三也。
此尚夷狄也。有若似孔子，孔子死，弟子思慕，共坐有若孔子之座。史記弟子傳：“孔子既沒(méi)，弟子思慕。有若狀似孔子。弟子相與共立為師，師之如夫子時(shí)也?！钡詾唬骸坝腥糁瓶鬃?，據(jù)檀弓，特其言耳；史乃以狀說(shuō)之。徒以其狀，陽(yáng)貨且似孔子矣，子夏等寧污下若此乎？”按：史通暗惑篇：困學(xué)紀(jì)聞七，亦并疑其事?？济献与墓希骸翱鬃記](méi)，他日子夏、子張、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之?！壁w注：“有若之貌似孔子，此三子者，思孔子而不可復(fù)見(jiàn)，故欲尊有若以作圣人，朝夕奉事之。禮如事孔子，以慰思也。”是漢儒并以狀說(shuō)之。仲任意同。亦見(jiàn)講瑞篇。弟子知有若非孔子也，猶共坐而尊事之。云雨之知，使若諸弟子之知，雖知土龍非真，然猶感動(dòng)，思類而至。十四也。
有若，孔子弟子疑其體象，則謂相似。孝武皇帝幸李夫人，夫人死，思見(jiàn)其形。道士以術(shù)為李夫人，自然篇作“王夫人”。史記封禪書：“齊人少翁以鬼神方見(jiàn)上，上有所幸王夫人。夫人卒，少翁以方，蓋夜致王夫人及灶鬼之貌云。天子自帷中望見(jiàn)之?！瘪已a(bǔ)武紀(jì)同。集解曰：“徐廣曰：‘王夫人，齊懷王閎之母也?！S按：桓譚新論云：‘武帝有所愛(ài)幸姬王夫人，窈窕好容，質(zhì)性嬛佞?！笨紩蝗抡撛唬骸拔涞鬯彝醴蛉耍ㄎ倪x潘安仁悼亡詩(shī)注、御覽六九九引并作“ 李夫人”，殊失其舊。封禪書索隱亦云新論作“王夫人”。）死，帝痛惜之。方士李少君言能致其神魂，乃夜設(shè)燭，張帳，令帝居于他帳中，遙望見(jiàn)好女似夫人?！睗h書郊祀志、外戚傳、漢武故事、王子年拾遺記并作“李夫人”。通鑒十九作“王夫人”。考異曰：“漢書以此事置李夫人傳中，古今相承，皆以為李夫人事。史記封禪書：“少翁見(jiàn)上，上有所幸王夫人卒。少翁以方，夜致王夫人之貌云?！卑矗豪罘蛉俗鋾r(shí)，少翁死已久。漢書誤也?！睍煱矗褐偃问鰸h事，多本史記，則自然篇作“王夫人”是。此則后人妄改也。夫人步入殿門，武帝望見(jiàn)，知其非也，然猶感動(dòng)，喜樂(lè)近之。使云雨之氣，如武帝之心，雖知土龍非真，然猶愛(ài)好感起而來(lái)。十五也。
既效驗(yàn)有十五，又亦有義四焉。
立春東耕，為土象人，男女各二人，御覽二十、又五三七、事類賦五、日抄引并無(wú)“人”字，疑是。秉耒把鋤；類聚三九引作“執(zhí)耒鉗錢”，御覽二十引作“秉耒鋤”，并注云：“與‘鋤’同?！蔽迦?、事類賦五引作“秉耒耜”?；蛄⑼僚??！蚕笕?、土?！常幢啬芨?，孫曰：“立土?！碑?dāng)作“立土象?！保c上文“為土象人”句意相同。此脫“象”字。“未必能耕也”，當(dāng)作“土牛未必能耕也”，又脫“土牛”二字。故文義不明。類聚三十九、御覽五百三十八，（當(dāng)作七。）并引作“或立土牛象人，土牛未畢而耕也”?！巴僚！倍治疵?。“或立土?！?，作“或立土牛象人”，亦非也。惟事類賦四（當(dāng)作五。）引作“或立土象?！辈徽`，當(dāng)從之。至于類聚、御覽所引以“畢”為“必”，假“而”為“能”，蓋古本論衡如此，今乃淺人妄改者也。暉按：類聚、御覽引作“或立土牛。（句。）象人土牛，未畢而耕也”，（御覽二十引同。）當(dāng)據(jù)補(bǔ)“象人土?！本?。“未必能耕也”，是承“為土象人”、“或立土?！眱蓪訛槲?。言土人與土牛，并不能耕。下文“與立土人、土牛，同一義也”，亦以“人”、“?！辈⑴e?！跋笕恕⑼僚！?，“象人”即承“為土象人”，“土牛”即承“或立土?！?。類聚、御覽所引不誤。今本脫去“象人土?！彼淖侄?。孫氏誤以“或立土牛象人”句絕，而信事類賦之孤證，非也。順氣應(yīng)時(shí)，示率下也。呂氏春秋季冬紀(jì)：“出土牛，以送寒氣?！备咦ⅲ骸俺鐾僚＃裰たh（今本誤作“令之鄉(xiāng)縣”。此依畢校。）得立春節(jié)出勸耕土牛于東門外是也?！碑呍唬骸袄m(xù)漢禮儀志亦于季冬出土牛。此云‘立春節(jié)’，說(shuō)又異也。”暉按：后漢書禮儀志上：“立春之日，京師百官，皆衣青衣，郡國(guó)縣道官，下至斗食令史，皆服青幘，立青幡，施土牛耕人于門外，以示兆民?！丙}鐵論授時(shí)篇云：“發(fā)春之后，懸青幡，筑（此依書抄百二十引，近本作“策”。）土牛?！笔菨h時(shí)于立春有出土牛事，故高、王云然。畢氏未深考也。隋禮儀志亦有立春出土牛事，蓋因漢制。今設(shè)土龍，雖知不能致雨，亦當(dāng)夏時(shí)，以類應(yīng)變，與立土人、土牛同〔義〕。一（義）也。以下文例之，“一”當(dāng)在“義”字下。盼遂案：文當(dāng)是：“與立土人、土牛同義。一也?！贝硕螢樗牧x之一。
禮，宗廟之主，以木為之，長(zhǎng)尺二寸，以象先祖。孝子入廟，主心事之，雖知木主非親，亦當(dāng)盡敬，書抄八十七引“禮云”，與此文同，未知何出?？讖V陶云：此文“禮”下脫“云”字，“廟”上脫“宗”字，下脫“之中”二字。有所主事。禮記曲禮下：“措之廟，立之主。”白虎通宗廟篇：“祭所以有主者，神無(wú)所依據(jù)，孝子以主繼心焉。主用木，木有終始，又與人相似也。蓋題之以為記，欲令后可知也。方尺，或曰長(zhǎng)尺二寸。孝子入宗廟之中，雖見(jiàn)木主，亦當(dāng)盡焉。（依盧校本。）”公羊文二年傳注：“主狀正方，穿中央，達(dá)四方，天子長(zhǎng)尺二寸。諸侯長(zhǎng)一尺?！笔柙疲骸靶⒔?jīng)說(shuō)文。”土龍與木主同，雖知非真，示當(dāng)感動(dòng)，立意于象。二也?！笆尽碑?dāng)作“亦”?！耙喈?dāng)感動(dòng)”，與上“雖知木主非親，亦當(dāng)盡敬”文例同。又“立”當(dāng)作“示”。下文云：“以禮示意，有四義。”
涂車、芻靈，圣人知其無(wú)用，示象生存，不敢無(wú)也。檀弓下曰：“孔子謂為明器者，知喪道也。備物而不可用也。涂車、芻靈，自古有之，明器之道也?！弊ⅲ骸捌c靈，束茅為人馬。謂之靈者，神之類。”周禮夏官校人賈疏：“古者以泥涂為車。芻靈，謂以芻草為人馬神靈?！狈蛟O(shè)土龍，知其不能動(dòng)雨也，示若涂車、芻靈而有致。義不明。三也。
天子射熊，諸侯射麋，卿大夫射虎豹，士射鹿豕，先孫曰：此文據(jù)儀禮。鄉(xiāng)射記：“天子熊侯，諸侯麋侯。大夫布侯，畫以虎豹。士布侯，畫以鹿豕。”與周禮司裘大射侯異也。吳曰：白虎通鄉(xiāng)射篇引含文嘉曰：“天子射熊，諸侯射麋，大夫射虎豹，士射鹿豕?！迸c鄉(xiāng)射記同。論衡亦本之禮緯，不必與周禮合。示服猛也。儀禮鄉(xiāng)射記鄭注：“熊麋虎豹鹿豕，皆正面畫其頭于正鵠之處。射熊虎豹，不忘上下相犯；射麋鹿豕，志在君臣相養(yǎng)也。”此云“示服猛”，則義不同。白虎通鄉(xiāng)射篇曰：“天子所以射熊何？示服猛，遠(yuǎn)巧佞也。熊為獸猛巧者，非但當(dāng)服猛也，示當(dāng)服天下巧佞之臣也。諸侯射麋何？示遠(yuǎn)迷惑人也，麋之言迷也。大夫射虎豹何？示服猛也。士射鹿豕何？示除害也。（說(shuō)文矢部云：“為田除害。”）各取德所能服也。”與此義同。名布為侯，示射無(wú)道諸侯也。周禮天官司裘鄭注：“所射正謂之侯者，天子中之，則能服諸侯。諸侯以下中之，則得為諸侯。”儀禮大射儀鄭注：“侯謂所射布也。尊者射之以威不寧，侯卑者射之以求為侯。”與此文統(tǒng)謂射諸侯，其義不同。周禮司裘先鄭注：“射所以直己志，用虎熊豹麋之皮，示服猛討迷惑者。”疏云：“虎熊豹是猛獸，將以為侯，侯則諸侯也，是示能伏得猛厲諸侯；麋者迷也，將以為侯，示能討擊迷惑諸侯?！卑谆⑼ㄠl(xiāng)射篇：“名布為侯者何？明諸侯有不朝者，則當(dāng)射之。”楚詞大昭王注：“侯謂所射布也。王者當(dāng)制服諸侯，故名布為侯而射之?！逼淞x并與充說(shuō)同也。夫畫布為熊麋之象，名布為侯，禮貴意象，示義取名也。土龍亦夫熊麋布侯之類。四也。
夫以象類有十五驗(yàn)，盼遂案：“象類”下脫一“說(shuō)”字?！耙韵箢愓f(shuō)”與下句“以禮示義”為對(duì)文。夫以非難真是也，不以象類說(shuō)非也，此正承用其說(shuō)。以禮示意有四義。仲舒覽見(jiàn)深鴻，立事不妄，設(shè)土龍之象，果有狀也。龍蹔出水，云雨乃至。古者畜龍、御龍，常存，“?！鄙弦蓲ㄒ弧褒垺弊?。無(wú)云雨。猶舊交相闊遠(yuǎn)，卒然相見(jiàn)，歡欣歌笑，或至悲泣涕，偃伏少久，則示行各恍忽矣。易曰“云從龍”，非言龍從云也。云（雷）樽刻雷云之象，“云樽”當(dāng)作“雷樽”。雷虛篇： “刻尊為雷之形。”儒增篇：“雷樽刻畫云雷之形。”漢書文三王傳：“孝王有●尊?！薄啊瘛奔础袄住弊帧?yīng)劭注：“詩(shī)云：‘酌彼金●。’●畫云雷之象，以金飾之也?！编嵤显唬骸吧仙w，刻為山云雷之象。”并為此文當(dāng)作“雷樽”之證。上文“儒者或問(wèn)曰：禮畫雷樽，象雷之形，雷樽不聞能致雷。此即承彼為文，以解儒問(wèn)也。尤其切證。盼遂案：“云樽”當(dāng)是“雷樽”之誤，“云樽”于古未聞。上文“禮畫雷樽象雷之形”，此宜據(jù)以改正。龍安肯來(lái)？夫如是，傳（儒）（之）者〔之〕何（問(wèn)）可解，當(dāng)作“儒者之問(wèn)可解”。“儒”或作“●”，與“傳”形近；“何”與“問(wèn)”形近，故并致誤；“者之”二字誤倒，故文不成義。前文儒者難以“云從龍”、“雷樽”，仲任一一破之，故曰“夫如是，儒者之問(wèn)可解”也。盼遂案：“傳之者何”四字，當(dāng)是“儒者之問(wèn)”四字之倒訛。篇首儒者或問(wèn)曰云云，此正應(yīng)其文也。緣“儒”或作“●”，形近于“傳”?！皢?wèn)”草書作“●”，易誤為“何”矣。則桓君山之難可說(shuō)也，則劉子駿不能對(duì)，劣也，劣則董仲舒之龍說(shuō)不終也。論衡終之，故曰“亂龍”?！瞾y〕者，終也。“亂”字，據(jù)崇文本增。意林引正有“亂”字。
遭虎篇
變復(fù)之家，謂虎食人者，功曹為奸所致也。后漢書百官志：“郡縣有功曹史，主選署功勞?！逼湟庖詾?，功曹眾吏之率，虎亦諸禽之雄也。書抄七七引“率”作“帥”，字通。又引“禽”作“獸”。按：本書禽獸字多互稱，說(shuō)詳物勢(shì)篇注，非字誤也。功曹為奸，辨漁于吏，故虎食人，以象其意。漢名臣奏張文上疏曰：“獸嚙人者，象暴政若獸而嚙人。京房易傳曰：‘小人不義而反尊榮，則虎食人?！保ê鬂h書蔡邕傳注。）風(fēng)俗通正失篇：“九江多虎，太守宋均移記屬縣曰：‘夫虎豹在山，今數(shù)為民害者，咎在貪殘（司馬彪續(xù)漢書同。范書作“咎在殘吏”。）居職使然?！庇止馕鋯?wèn)劉昆，虎北渡河，為何政所致？是并以虎害為政治所招致也。京房易傳曰：“君將無(wú)道，厥災(zāi)狼食人。”東觀漢記，載詔曰：“政失厥中，狼災(zāi)為應(yīng)，至乃殘食孩幼?！保ú⒁?jiàn)后漢五行志。）謂狼應(yīng)災(zāi)，亦此義也。
夫虎食人，人亦有殺虎。謂虎食人，功曹受取于吏，如人食虎，吏受于功曹也乎？盼遂案：“乎”蓋衍字。論例以“也”為“邪”。感應(yīng)篇：“三王乎？周公也？”舊校云：“一本‘也’下有‘乎’字?！贝艘鄿\人昧于論例而誤沾“乎”字。案世清廉之士，百不能一，居功曹之官，皆有奸心，私舊故可以幸；“以幸”，宋本作“所幸”，朱校元本同。苞苴賂遺，苞苴，饋遺也。禮記少儀注：“苞苴，謂編束萑葦以裹魚肉也。”饋遺貨賂，亦必裹以物，故云“苞苴”。小大皆有。必謂虎應(yīng)功曹，是野中之虎常害人也。夫虎出有時(shí)，猶龍見(jiàn)有期也。陰物以冬見(jiàn)，陽(yáng)蟲以夏出。出應(yīng)其氣，氣動(dòng)其類。參、伐以冬出，事類賦四引“伐”作“昴”。下同。心、尾以夏見(jiàn)。參、伐則虎星，心、尾則龍象。參、伐，西方宿。心、尾，東方宿。史記天官書：“東宮蒼龍，心為明堂，尾為九子?！彼麟[：“文耀鉤云：‘東宮蒼帝，其精為龍?！癄栄旁疲骸蟪?，房、心、尾也?！钛苍唬骸蟪?，蒼龍宿?！碧旃贂衷唬骸拔鲗m，參為白虎，下有三星兌，曰罰?！彼麟[：“文耀鉤云：‘西宮白帝，其精白虎?！闭x：“觜三星，參三星，外四星為實(shí)沉，為白虎形也?！P’亦作‘伐’?！奔猓骸懊峡翟唬骸趨㈤g?！毕蟪龆镆?jiàn)，御覽二二、事類賦四引作“星出”。氣至而類動(dòng)，天地之性也。動(dòng)于林澤之中，遭虎搏噬之時(shí)，稟性狂勃，盼遂案：“勃”讀為“?！?。勃、悖古同聲通用。莊子庚桑楚“徹志之勃”，釋文：“勃本又作悖?！必澾娥囸I，觸自來(lái)之人，安能不食？人之□力，羸弱不適，“適”讀“敵”。巧便不知，“知”疑當(dāng)作“如”，謂人之巧便不如虎也，與“不適”立文正同。作“知”，義難通。盼遂案：“知”當(dāng)為“如”之形誤?！安蝗纭迸c“不適”意同。“適”通作“敵”。舍弟銘恕謂：“知讀詩(shī)萇楚‘樂(lè)子之無(wú)知’。箋云：‘知，匹也。’爾雅釋詁：‘知，匹也?！?shī)芄蘭‘能不我知’與‘能不我甲’為儷文。知亦訓(xùn)匹。此‘不知’與上句‘不適’正為對(duì)文。”故遇輒死。使孟賁登山，馮婦入林，亦無(wú)此害也。孟賁，衛(wèi)勇士。或曰齊人。注詳累害篇。說(shuō)苑謂其“陸行不避狼虎”。孟子盡心下“晉人有馮婦者，善搏虎?！壁w注：“馮姓，婦名也?！?br/>
孔子行魯林中，檀弓下云：“過(guò)泰山側(cè)?！奔艺Z(yǔ)正論解云：“適齊，過(guò)泰山側(cè)?！毙滦螂s事五云：“北至山戎氏?！弊⒍ㄙt篇。婦人哭，甚哀，使子貢問(wèn)之：今檀弓作“使子路”。按：家語(yǔ)正作“子貢”，今本檀弓誤也。說(shuō)詳阮元?？庇洝！昂我钥拗б?？”曰：“去年虎食吾夫，今年食吾子，是以哭哀也。”檀弓、家語(yǔ)并有“舅死于虎”，總?cè)?。此與新序同。子貢曰：檀弓、新序并作“孔子”。家語(yǔ)同此。“若此，何不去也？”對(duì)曰：“吾善其政之不苛，吏之不暴也。”子貢還報(bào)孔子。檀弓、新序無(wú)此句。家語(yǔ)作“子貢以告孔子”?？鬃釉唬骸暗茏幼R(shí)諸！苛政暴吏，甚于虎也！”夫虎害人，古有之矣。政不苛，吏不暴，德化之足以卻虎，然而二歲比食二人，林中獸不應(yīng)善也。為廉不應(yīng)，奸吏亦不應(yīng)矣。
或曰：“虎應(yīng)功曹之奸，所謂不苛政者，非功曹也。婦人，廉吏之部也，部，所部也。凡州所監(jiān)曰部。此據(jù)漢制言也。雖有善政，安耐化虎？”夫魯無(wú)功曹之官，功曹之官，相國(guó)是也。此以漢官?zèng)r魯制。魯相者，殆非孔、墨，必三家也，三家，謂仲孫、叔孫、季孫也。為相必?zé)o賢操。以不賢居權(quán)位，其惡，必不廉也。必以相國(guó)為奸，令虎食人，是則魯野之虎常食人也。
水中之毒，不及陵上，陵上之氣，不入水中，各以所近，罹殃取禍。是故漁者不死于山，獵者不溺于淵。好入山林，窮幽測(cè)深，涉虎窟寢，虎搏噬之，何以為變？魯公牛哀病化為虎，搏食其兄。注無(wú)形篇。同變化者，不以為怪，入山林草澤，見(jiàn)害于虎，怪之，非也。蝮蛇悍猛，亦能害人。名醫(yī)別錄陶注云：“蝮蛇黃黑色，黃頷尖口，毒最烈。”類聚引廣志云：“蝮蛇與土色相亂，長(zhǎng)三四尺，其中人，以牙櫟之，裁斷皮出血，則身盡痛，九竅血出而死。”行止（山）澤中，〔中〕于蝮蛇，應(yīng)何官吏？“止”當(dāng)為“山”字形訛?！靶猩綕芍小?，與下“行山林中”句法同?！爸小弊之?dāng)重，本書重文屢脫。“中”，傷也。言毒篇云：“蝮蛇蜂蠆，犯中人身。”又云：“為蝮所中?！辈⑵淞x。盼遂案：“于”上疑脫一“害”字。此應(yīng)上文“蝮蛇悍猛，亦能害人”而言也。蜂蠆害人，（入）“入”字涉“人”字偽衍，下同。毒氣害人，（入）言毒篇云：“太陽(yáng)火氣，常為毒也?！彼鸷θ恕Ｈ藶榉湎娝?，為毒氣所中，為火所燔，為水所溺，又誰(shuí)致之者？茍諸（謂）禽獸乃應(yīng)吏政，“諸”為“謂”字形訛。“茍謂禽獸，乃應(yīng)吏政”，與下“茍謂食人，乃應(yīng)為政”文例同。行山林中，麋鹿野豬，牛象熊羆，豺狼蜼蠼，說(shuō)文：“蜼，如母猴，卬鼻長(zhǎng)尾。”又云：“玃，母猴也?！眳斡[察傳篇云：“玃似母猴。”史記司馬相如傳上林賦：“蜼玃飛鸓?！彼麟[引郭璞曰：“玃色蒼黑，能玃搏人，故云玃也?！薄绑健薄ⅰ矮P”字通。皆復(fù)殺人。茍謂食人乃應(yīng)為變，●●閩□皆食人，“●”同“蚤”。“●”同“虱”?！伴}”同“□”?！啊酢蓖啊酢?。人身彊大，故不至死。倉(cāng)卒之世，倉(cāng)卒，謂喪亂也。谷食乏貴，“乏”舊作“之”，今從宋本正。百姓饑餓，自相啖食，厥變甚于虎，變復(fù)之家，不處苛政。
且虎所食，非獨(dú)人也，含血之禽，有形之獸，虎皆食之?！彩场橙酥^應(yīng)功曹之奸，孫曰“人”上脫“食”字。食他禽獸，應(yīng)何官吏？夫虎，毛蟲；人，□蟲。見(jiàn)大戴禮易本命。毛蟲饑，食□蟲，何變之有？四夷之外，大人食小人，虎之與蠻夷，氣性一也。平陸廣都，虎所不由也；山林草澤，虎所生出也。必以虎食人應(yīng)功曹之奸，是則平陸廣都之縣，功曹常為賢；山林草澤之邑，功曹常伏誅也。
夫虎食人于野，應(yīng)功曹之奸，虎時(shí)入邑，行于民間，功曹游于閭巷之中乎？實(shí)說(shuō)，虎害人于野，不應(yīng)政，其行都邑，乃為怪。
夫虎，山林之獸，不狎之物也，荀子臣道篇曰：“狎虎則危，災(zāi)及其身?！睏钭ⅲ骸搬?，輕侮也。”常在草野之中，不為馴畜，猶人家之有鼠也，伏匿希出，非可常見(jiàn)也。命吉居安，鼠不擾亂；祿衰居危，鼠為殃變。京房易傳曰：“臣私祿罔辟，厥妖鼠巢。誅不原情，厥妖鼠舞門?！秉S鼠銜尾舞宮門中，為燕王旦敗亡之象。并見(jiàn)漢書五行志。夫虎亦然也，邑縣吉安，長(zhǎng)吏無(wú)患，虎匿不見(jiàn)；長(zhǎng)吏且危，則虎入邑，行于民間。何則？長(zhǎng)吏光氣已消，都邑之地，與野均也。推此以論，虎所食人，亦命時(shí)也。命訖時(shí)衰，光氣去身，視肉猶尸也，故虎食之。天道偶會(huì)，虎適食人，長(zhǎng)吏遭惡，故謂為變，應(yīng)上天矣。變復(fù)家以虎變應(yīng)奸吏。仲任意：吏惡與虎變相遭適耳。因相遭適，故誤謂虎應(yīng)吏變。本書每以世儒謬說(shuō)，由于不明兩事適偶之象，三增、九虛，立文多如此。此亦其例。則知“應(yīng)上天矣”句，于義無(wú)施。宋殘卷、元本“矣”作“吏”，朱校同。疑此文當(dāng)作“故謂為變應(yīng)吏”。“上天矣”三字并為“吏”訛衍。
古今兇驗(yàn)，非唯虎也，野物皆然。楚王英宮樓未成，鹿走上階，后漢書本傳未見(jiàn)。其后果薨。死于永平十四年。魯昭公旦（且）出，“旦”當(dāng)作“且”，各本并訛。盼遂案：“旦”當(dāng)為“且”，形近而訛。鴝鵒來(lái)巢，其后季氏逐昭公，昭公奔齊，遂死不還。注偶會(huì)篇、異虛篇。賈誼為長(zhǎng)沙王傅，鵩鳥集舍，發(fā)書占之，曰：“主人將去?！逼浜筮w為梁王傅。懷王好騎，墜馬而薨；賈誼傷之，亦病而死。見(jiàn)史記、漢書本傳。昌邑王時(shí)，夷鴣鳥集宮殿下，盼遂案：“夷鴣鳥”漢書五行志作“鵜鶘”。夷聲弟聲古通用。周禮序官剃氏注：“剃讀如□小兒頭之□。書或作夷。又“雉”字說(shuō)文古作“●”。殷虛文字則皆作“●”，從夷，知夷、弟古同聲，故可互用。王射殺之，漢書昌邑哀王傳：“見(jiàn)大鳥，飛集宮中?！蔽逍兄局兄拢骸坝轩Y鶘，或曰禿鹙，集殿下，王使人射殺之?！睅煿旁唬骸谤Y鶘即污澤也。一名淘河。腹下胡大如數(shù)升囊，如群入澤中，抒水食魚，因名禿鹙，亦水鳥也?！卑矗阂镍伡殆Y鶘。說(shuō)文：“●胡，污澤也。從‘鳥’，‘夷’聲?！瘛驈摹堋??！币詥?wèn)郎中令龔遂。龔遂對(duì)曰：“夷鴣野鳥，入宮，亡之應(yīng)也?！逼浜蟛赝蹙雇?。五行志載劉向說(shuō)。龔對(duì)無(wú)。此可補(bǔ)班書。盧奴令田光與公孫弘等謀反，先孫曰：“公孫弘”，元本作“桑弘羊”，是也。朱校元本同。暉按：后漢書虞延傳有幽州刺史公孫弘，與楚王英交通。盼遂案：此公孫弘，后漢書虞延傳所云“幽州從事，交通楚王英”者，非前漢平津侯也。章士釗云。其且覺(jué)時(shí)，宋殘卷、元本“且”作“旦”，朱校同。狐鳴光舍屋上，光心惡之。其后事覺(jué)，坐誅。會(huì)稽東部都尉禮文伯時(shí)，羊伏廳下，其后遷為東萊太守。都尉王子鳳時(shí)，□入府中，其后遷〔為〕丹陽(yáng)太守。孫曰：“遷”下脫“為”字。此與上文“其后遷為東萊太守”句例正同。類聚九十五、御覽九百零七引并有“為”字。夫吉兇同占，遷免一驗(yàn)，俱象空亡，精氣消去也。故人且亡也，野鳥入宅；城且空也，草蟲入邑。等類眾多，行事比肩，略舉較著，以定實(shí)驗(yàn)也。
商（適）蟲篇
“商”，御覽九四四引作“適”，是也。篇末云：“天道自然，吉兇偶會(huì)，非常之蟲適生，貪吏遭署。人察貪吏之操，又見(jiàn)蟲災(zāi)之生，則謂部吏之所為致也。”即此“適蟲”之義。本書常以“遭”、“適”、“偶”、“會(huì)”對(duì)言，故以“遭虎”、“適蟲”題篇?！霸狻薄ⅰ斑m”義同。今本形訛作“商”，則無(wú)義矣。
變復(fù)之家，順鼓篇云：“月令之家?！敝^蟲食谷者，部吏所致也。貪則（狼）侵漁，御覽九四四引作“吏貪狼所致也”。按：“貪則”當(dāng)作“貪狼”，“貪狼”、“侵漁”立文相同?！扒譂O”，謂侵奪百姓，若漁者之取魚。貪狼亦謂其貪若狼。漢書翼奉傳：“好行貪狼?！泵峡翟唬骸柏澏鵁o(wú)厭，故為貪狼?！迸嗡彀福骸皠t”當(dāng)為“賊”，形近之訛?！百\”從“則”聲，或亦聲誤。故蟲食谷。孫曰：漢書五行志引京房易傳云：“臣安祿，茲謂貪，厥災(zāi)蟲，蟲食根。德無(wú)常，茲謂煩，蟲食葉。不絀無(wú)德，蟲食本。與東作爭(zhēng)，茲謂不時(shí)，蟲食節(jié)。蔽惡生孽，蟲食心?！奔聪x應(yīng)貪吏之說(shuō)也。暉按：說(shuō)文蟲部：“蟊，蟲食苗根者，吏抵冒取民財(cái)則生?！?，蟲食苗葉者，吏乞貣則生。螟，蟲食谷心者，吏冥冥犯法，即生螟?！贝呵锟籍愢]曰：“貪擾生蝗。”（后漢書五行志注。）五行傳曰：“貪利傷人，則蝗蟲損稼。”（后漢書和帝紀(jì)注。）漢名臣奏張文上疏曰：“春秋義曰：蝗者貪擾之氣所生。天意若曰：‘貪狼之人，蠶食百姓，若蝗食禾稼而擾萬(wàn)民。’”（后書蔡邕傳注。）后漢書五行志曰：“光和元年，詔策問(wèn)曰：‘連年蝗蟲，至冬踴，其咎焉在？’蔡邕對(duì)曰：‘河圖秘征篇曰：帝貪則政暴而吏酷，酷則誅深必殺，主蝗蟲，蝗蟲貪苛之所致也?！睋?jù)以上諸文，蟲應(yīng)貪吏，當(dāng)時(shí)諸儒通說(shuō)也。朱曰：詩(shī)小雅大田鄭箋，孔疏引李巡、孫炎說(shuō)，并以蟲災(zāi)為政貪所致云。郝懿行爾雅釋蟲疏曰：“許慎、李巡、孫炎并言政惡吏貪所致，大意皆本漢五行志、京房易傳而為說(shuō)。然水旱災(zāi)厲，天道難詳，論衡商蟲篇辨之，當(dāng)矣?！鄙砗陬^赤，則謂武官；頭黑身赤，則謂文官。御覽引作“文吏”。按：下文“使”字，宋本、宋殘卷、朱校元本并作“吏”，疑此文本作“文吏”，與御覽引同。“官”字涉上“武官”訛衍。今本因改“吏”作“使”，以屬下讀。沈欽韓左傳補(bǔ)注曰：“文吏者，習(xí)文法之事，若功曹五官掾史等。武吏者，劾捕之事，若督盜賊游擊等?！笔辜恿P于蟲所象類之吏，則蟲滅息，不復(fù)見(jiàn)矣。
夫頭赤則謂武吏，頭黑則謂文吏所致也，時(shí)或頭赤身白，頭黑身黃，或頭身皆黃，或頭身皆青，或皆白若魚肉之蟲，言白如此蟲。是應(yīng)篇云：“魚肉之蟲，集地北行。”并未聞也。應(yīng)何官吏？時(shí)或白布豪民、猾吏“或”，錢、黃、王、崇文本并作“謂”，非?！鞍撞肌绷x不明，或云：猶布衣也。被刑乞貸者，“被”猶“加”也。盼遂案：“白布”，連綿字，兇橫恣縱之意，與跋扈、抪扈諸詞，蓋同一聲韻之轉(zhuǎn)。威勝于官，取多于吏，后漢書桓譚傳，譚上疏曰：“今富商大賈，多放錢貨，中家子弟，為之保役，趨走與臣仆等勤，收稅與封君比入。”即此所謂。其蟲形象何如狀哉？蟲之滅也，皆因風(fēng)雨。吾鄉(xiāng)老農(nóng)云：夏月西風(fēng)暴雨殺蟲。案蟲滅之時(shí)，則吏未必伏罰也。陸田之中時(shí)有鼠，鼠，田鼠，即鼢鼠、鼷鼠也。見(jiàn)爾雅釋獸。水田之中時(shí)有魚蝦蟹之類，皆為谷害?；驎r(shí)希出而暫為害，或常有而為災(zāi)，等類眾多，應(yīng)何官吏？
魯宣公履畝而稅，公羊何注：“履踐案行，擇其善畝谷最好者稅取之?！睉?yīng)時(shí)而有蝝生者，或言若蝗。孫曰：漢書五行志云：“宣公十五年冬，蝝生。劉歆以為，蝝，●蠹之有翼者，食谷為災(zāi)，黑眚也。董仲舒、劉向以為，蝝，螟始生也。一曰螟始生。（近人葉德輝謂下螟字當(dāng)作“蝗”，是也。左傳釋文云：蝝，董仲舒言蝗子。）是時(shí)民患上力役，解于公田，宣是時(shí)初稅畝，稅畝就民田畝擇美者，稅其什一，亂先王制，而為貪利，故應(yīng)是而蝝生，屬蠃蟲之孽?！被葧r(shí)至，蔽天如雨，集地食物，不擇谷草。察其頭身，象類何吏？變復(fù)之家，謂蝗何應(yīng)？建武三十一年，蝗起太山郡，西南過(guò)陳留、河南，遂入夷狄。所集鄉(xiāng)縣，以千百數(shù)，后漢書光武紀(jì)、古今注并只言是年大蝗，未紀(jì)其狀。此可補(bǔ)其缺。盼遂案：續(xù)漢書五行志注引古今注云：“建武三十一年，郡國(guó)大蝗?！陛^論衡為略。當(dāng)時(shí)鄉(xiāng)縣之吏，未皆履畝?；仁彻炔?，連日老極，或蜚徙去，或止枯死，當(dāng)時(shí)鄉(xiāng)縣之吏，未必皆伏罪也。夫蟲食谷，自有止期，猶蠶食桑，自有足時(shí)也。生出有日，死極有月，期盡變化，不常為蟲。使人君不罪其吏，蟲猶自亡。夫蟲，風(fēng)氣所生，蒼頡知之，故“凡”、“蟲”“蟲”為“風(fēng)”之字。“蟲”當(dāng)作“蟲”。孔廣森大戴禮易本命篇補(bǔ)注引作“蟲”，蓋以義正。說(shuō)文風(fēng)部云：“風(fēng)，八風(fēng)也。從‘蟲’，‘凡’聲。風(fēng)動(dòng)蟲生，故蟲八日而化?！贝呵锟籍愢]曰：“風(fēng)之為言崩也。其立字，‘蟲’動(dòng)于‘凡’中者為風(fēng)?！保ü盼?。）此文“‘凡’、‘蟲’為‘風(fēng)’”，即言“風(fēng)”字從“蟲”，“凡”聲?！跋x”、“蟲”字不同，許慎分別部居。說(shuō)文蟲部曰：“物之微細(xì)，或行或飛，或毛或嬴，或介或鱗，□‘蟲’為象。”蟲部曰：“蟲，有足謂之蟲，無(wú)足謂之豸，從三蟲。”后人相承以“蟲”為“蟲”，或?qū)憽跋x”作“蟲”，故此誤“蟲”為“蟲”，遂使“凡”下從“蟲”，不成“風(fēng)”字矣。取氣于風(fēng)，故八日而化。春秋考異郵曰：“二九十八，主風(fēng)，精為蟲，八日而化。”（御覽九四四。）大戴禮易本命曰：“二九十八，八主風(fēng)，風(fēng)主蟲，故蟲八日化也?！保ā叭铡保裾`“月”。）亦見(jiàn)淮南地形訓(xùn)。生春夏之物，或食五谷，或食眾草。食五谷，吏受錢谷也；其食他草，受人何物？
□蟲三百，人為之長(zhǎng)。見(jiàn)大戴禮易本命篇。由此言之，人亦蟲也。人食蟲所食，蟲亦食人所食，俱為蟲而相食物，何為怪之？設(shè)蟲有知，亦將非人曰：“女食天之所生，吾亦食之，謂我為變，不自謂為災(zāi)。”凡含氣之類，所甘嗜者，口腹不異。人甘五谷，惡蟲（之）食〔之〕；“之食”，宋殘卷、朱校元本作“食之”，是也?！皭骸币魹豕是?，下同。自生天地之間，惡蟲之出。設(shè)蟲能言，以此非人，亦無(wú)以詰也。夫蟲之在物間也，知者不怪；其食萬(wàn)物也，不謂之災(zāi)。
甘香渥味之物，蟲生常多，故谷之多蟲者，粢也。爾雅釋草：“粢，稷?！背态幪锞殴瓤家责楦吡?。郝懿行爾雅疏：“黍?yàn)榇簏S米，稷為谷子，其米為小米，然稷又包高粱，高粱謂之木稷，亦謂之蜀黍。蜀黍假黍?yàn)槊?，高粱假稷為名。蓋稷米之精者稱粱，粱亦大名，故高粱與谷子通矣。”稻時(shí)有蟲，麥與豆無(wú)蟲。必以有蟲責(zé)主者吏，是其粢鄉(xiāng)部吏常伏罪也。神農(nóng)、后稷藏種之方，煮馬屎以汁漬種者，令禾不蟲。孫曰：漢書藝文志農(nóng)家：神農(nóng)二十篇。班氏自注云：“六國(guó)時(shí)諸子疾時(shí)怠于農(nóng)業(yè)，道耕農(nóng)事，讬之神農(nóng)。”顏師古曰：劉向別錄云：“疑李悝及商君所說(shuō)?！焙箴o(wú)書，此云“有藏種之方”者，蓋亦農(nóng)家所依讬也。（呂氏春秋上農(nóng)、任地二篇皆引后稷。疑戰(zhàn)國(guó)時(shí)農(nóng)家欲伸己說(shuō)，讬于后稷也。）仲任見(jiàn)農(nóng)家之書，故轉(zhuǎn)引之。賈思勰齊民要術(shù)卷一引泛勝之曰：“驗(yàn)美田至十九石，中田十三石，薄田一十石。尹澤取減法，神農(nóng)復(fù)加之。骨汁糞汁種種，銼馬骨、牛羊豬麋鹿骨一斗，以雪汁三斗煮之，三沸，取汁以漬附子。率汁一斗，附子五枚。漬之五日，去附子。搗麋鹿羊矢，分等置汁中，熟撓和之，候晏溫，又溲曝，狀如后稷法，皆溲，汁干，乃止。若無(wú)骨，煮繰蛹汁和溲。如此，則以區(qū)種之。大旱澆之。其收至畝百石以上，十倍于后稷。此言馬蠶，皆蟲之先也。及附子令稼不蝗蟲?！迸c仲任所引相近，蓋皆因于周禮草人糞種之法也。如或以馬屎漬種，其鄉(xiāng)部吏，鮑焦、陳仲子也。鮑焦非其世，不爽行以毀廉，稿死于洛水之上。見(jiàn)韓詩(shī)外傳一、新序節(jié)士篇。陳仲子見(jiàn)孟子，亦見(jiàn)前刺孟篇。是故后稷、神農(nóng)之術(shù)用，則其鄉(xiāng)吏據(jù)上文，“吏”上疑脫“部”字。何（可）免為奸。吳曰：“何”當(dāng)作“可”，形近而誤。崇文局本改作“可”。何則？蟲無(wú)從生，上無(wú)以察也。
蟲食他草，平事不怪，盼遂案：“平事”當(dāng)是“平?！敝`。食五谷葉，乃謂之災(zāi)。桂有蠹，桑有蝎，桂中藥，而桑給蠶，南方草木狀曰：“桂有三種：葉如柏葉，皮赤者，為丹桂；葉似柿葉者為菌桂；葉似枇杷葉者為牡桂?！闭f(shuō)文：“梫，桂也。桂，南方木，百藥之長(zhǎng)?！睜栄裴屇荆骸皸v，木桂?！惫ⅲ骸敖衲先撕艄鸷衿ふ邽槟竟稹９饦?shù)葉似枇杷而大，白華，華而不著子，叢生巖嶺，枝葉冬夏常青，間無(wú)雜木。”郭氏贊云：“桂生南裔，氣王百藥?！保惥郯司乓?。）范成大桂海虞衡志曰：“桂，南方奇木，上藥也，出于賓宜州。凡木，葉心皆一縱理，獨(dú)桂有兩文，形如圭，制字者意或出此。葉味辛甘，與皮別無(wú)，而加芳，美人喜咀嚼之?！狈揭灾窃唬骸熬鹨辉煌补?，以其皮嫩而卷成筒。醫(yī)所用肉桂、桂心，皆版桂也。尸子言‘桂，春華秋英’，正謂此。俗以八月黃花者為桂。此古所謂木犀者也?！睗h書南越王傳：“獻(xiàn)桂蠹一器。”應(yīng)劭曰：“桂樹(shù)中蝎蟲也?！睅煿旁唬骸按讼x食桂，故味辛，而漬之以蜜食之也?！贝髽I(yè)拾遺錄云：“桂蠹，紫色，香卒有味，啖之，去陰痰之疾?！保ㄊ挛念惥酆蠹木?。）方以智曰：“桂蠹，桂樹(shù)所生之蟲，大如指，色紫而青，蜜漬之，可為珍味。廣東新語(yǔ)謂漢趙佗獻(xiàn)文帝者即此。”爾雅釋蟲：“蝎，桑蠹?！惫ⅲ骸凹赐劇??！焙率柙唬骸耙嗉打?。”其用亦急，與谷無(wú)異。蠹蝎不為怪，獨(dú)謂蟲為災(zāi)，不通物類之實(shí)，闇于災(zāi)變之情也。谷蟲曰蠱，左昭元年傳：“谷之飛，亦為蠱?！倍抛ⅲ骸肮染梅e則變?yōu)轱w蟲，名曰蠱。”惠棟補(bǔ)注：“外傳云：‘蠱之慝，谷之飛實(shí)生之?！笔酚浨乇炯o(jì)正義，顧野王云：“谷皆積變?yōu)轱w蠱也?！比螘P述異記：“晉末，荊州久雨，粟化為蠱蟲害民?！毙M若蛾矣。元本作“夫”，朱校同。疑是“蚨”字。粟米饐熱生蠱。說(shuō)文：“饐，飯傷濕也。”字林：“饐，飯傷熱濕也?！备鸷樽衷罚骸梆?，餿臭也?！保栄裴屛?。）今語(yǔ)亦言餿，讀若蘇。饐本謂食餼臭，此文施其義于谷粟。下文“溫濕饐餲”同。爾雅釋器：“食饐謂之餲?！闭撜Z(yǔ)鄉(xiāng)黨篇孔注：“饐餲，□味變也?！狈蛐M食粟米，不謂之災(zāi)，蟲食苗葉，歸之于政。如說(shuō)蟲之家，謂粟輕苗重也。
蟲之種類，眾多非一。魚肉腐臭有蟲，醯醬不閉有蟲，飯溫濕有蟲，書卷不舒有蟲，衣襞不懸有蟲，漢書揚(yáng)雄傳注：“襞，疊衣也。”爾雅釋蟲：“蟫，白魚也。”郭注“衣書中蟲。”蝸（瘑）疽□（瘡）螻（□）●（癥）蝦（瘕）有蟲。先孫曰：此當(dāng)作“瘑疽瘡□癥瘕?！庇衿癫吭疲骸隘?、疽，瘡也。”說(shuō)文●部云：“□頸腫也。”（山海經(jīng)郭注云：“□癰屬中多有蟲?！保?，女病也。急就篇顏?zhàn)⒃疲骸梆Y也?！睍煱矗菏酚泜}(cāng)公傳：“臨災(zāi)女子薄吾病甚，意診其脈曰：蟯瘕。蟯瘕為病，腹大，上膚黃粗，循之戚戚然。飲以芫華一撮，即出蟯可數(shù)升。病蟯得之于寒濕，寒濕氣宛篤不發(fā)，化為蟲?！笔丘x為蟯也。余未聞?；虬谆蚝?，或長(zhǎng)或短，大小鴻殺，不相似類，皆風(fēng)氣所生，并連以死。生不擇日，若生日短促，若，或也。見(jiàn)而輒滅。變復(fù)之家，見(jiàn)其希出，出又食物，則謂之災(zāi)。災(zāi)出當(dāng)有所罪，則依所似類之吏，順而說(shuō)之。人腹中有三蟲，三國(guó)志魏志華佗傳：“漆葉青黏散，漆葉屑一升，青黏屑十四兩，以是為率，言久服去三蟲，利五藏?！睋?jù)神農(nóng)本草經(jīng)、名醫(yī)名錄，三蟲乃濕熱所化之蟲，天門冬，白僵蠶、胡粉、貫眾、□榔，并主殺三蟲者。下地之澤，其蟲曰蛭。蛭食人足，爾雅釋蟲：“蛭蝚，至掌?！焙率瑁骸罢f(shuō)文：‘蛭蝚，至掌也?！静荨巍?。別錄：‘一名蚑，一名至掌。’然則釋魚‘蛭蟣’，即是物也。然水族而在釋蟲者，陶注本草有‘山蚑’，唐本注有‘草蛭，在深山草木’。蜀本注有‘石蛭’、‘泥蛭’。論衡云：‘下地之澤，其蟲曰蛭，蛭食人足?！藙t蛭屬有在草泥山石間者，并能嚙人手足，恐人不識(shí)，是以爾雅疏‘至掌’之稱矣。”三蟲食腸。順說(shuō)之家，將謂三蟲何似類乎？先孫曰：“將謂”，元本作“輕與”。以上下文校之，“輕”疑“蛭”之形誤。暉按：宋殘卷、朱校元本亦作“輕與”。凡天地之間，陰陽(yáng)所生，蛟（蚑）蟯之類，孫曰：“蛟”當(dāng)作“蚑”。說(shuō)文：“蚑，徐行也。凡生之類，行皆曰蚑?！被茨显烙?xùn)：“澤及蚑蟯?！弊ⅰ跋u，微小之蟲?！薄跞渲畬伲f(shuō)文：“□，蟲之總名也，讀若昆?！薄跛鬃?。蟲動(dòng)曰蠕。含氣而生，開(kāi)口而食。食有甘不，淮南覽冥篇注：“甘猶嗜也。”“不”同“否”。同心等欲，彊大食細(xì)弱，知慧反頓愚。楊曰：“頓”讀如“鈍”。盼遂案：“庋”當(dāng)是“飯”之壞字，與上句“食”字相對(duì)為文。論語(yǔ)“飯疏食飲水”，寧戚歌“長(zhǎng)夜飯牛何時(shí)旦”，以“飯”為動(dòng)字。此正相同。他物小大連相嚙噬，不謂之災(zāi)，獨(dú)謂蟲食谷物為應(yīng)政事，失道理之實(shí)，不達(dá)物氣之性也。
然夫蟲之生也，必依溫濕。溫濕之氣，常在春夏。秋冬之氣，寒而干燥，蟲未曾生。若以蟲生，罪鄉(xiāng)部吏，是則鄉(xiāng)部吏貪于春夏，廉于秋冬，雖盜跖之吏，以秋冬署，蒙伯夷之舉矣?！芭e”讀作“譽(yù)”。夫春夏非一，而蟲時(shí)生者，溫濕甚也，甚則陰陽(yáng)不和。陰陽(yáng)不和，政也，徒當(dāng)歸于政治，而指謂部吏為奸，失事實(shí)矣。何知蟲以溫濕生也？以蠱蟲知之。谷干燥者，蟲不生；溫濕饐餲，注見(jiàn)上文。蟲生不禁。言不能禁止蟲生也。藏宿麥之種，烈日干暴，“暴”讀“曝”。下同。投于燥器，則蟲不生。如不干暴，閘喋之蟲，漢書司馬相如傳：“唼喋菁藻?！弊ⅲ骸斑?，銜食也?！薄斑薄ⅰ伴l喋”，聲近義通。生如云煙。盼遂案：“閘喋”讀為“啑喋”?！皢椸闭?，食吸之聲也。見(jiàn)史記司馬相如傳正義。亦瑣細(xì)之貌，淮南子覽冥訓(xùn)“而不●喋苛事也”。作“●喋”同。又案：“蟲”當(dāng)是“蠱”之殘。下文“以蠱閘喋，準(zhǔn)況眾蟲”，則此當(dāng)作“蠱”，明矣。以蠱閘喋，崇文本改“蠱”作“蟲”，非。準(zhǔn)況眾蟲，溫濕所生，明矣。
詩(shī)云：“營(yíng)營(yíng)青蠅，止于藩。愷悌君子，無(wú)信讒言?！币?jiàn)小雅青蠅。馮登府曰：“魯詩(shī)作‘至于藩’。見(jiàn)漢書昌邑王傳。”此據(jù)魯詩(shī)也，當(dāng)與昌邑王傳同，“止”當(dāng)作“至”，“無(wú)”當(dāng)作“毋”。此后人據(jù)毛詩(shī)校改。讒言傷善，青蠅污白，同一禍敗，詩(shī)以為興。此魯詩(shī)說(shuō)也。鄭箋：“蠅之為蟲，污白使黑，污黑使白，喻佞人變亂善惡也?！标悊虡涸唬骸耙嘤敏斢?xùn)之義?！辈赝鯄?mèng)西階下有積蠅矢，明旦召問(wèn)郎中龔遂。遂對(duì)曰：“蠅者，讒人之象也。夫矢積于階下，王將用讒臣之言也。”見(jiàn)漢書昌邑王傳。由此言之，蠅之為蟲，應(yīng)人君用讒，何故不謂蠅為災(zāi)乎？如蠅可以為災(zāi)，夫蠅歲生，世間人君常用讒乎？
案蟲害人者，莫如蚊虻，蚊虻歲生。如以蚊虻應(yīng)災(zāi)，世間常有害人之吏乎？必以食物乃為災(zāi)，人則物之最貴者也，蚊虻食人，尤當(dāng)為災(zāi)。必以暴生害物乃為災(zāi)，暴，猝也。夫歲生而食人，與時(shí)出而害物，災(zāi)孰為甚？人之病疥，亦希非常，疥蟲何故不為災(zāi)？
且天將雨，螘出蚋蜚，螘，蟻也。說(shuō)文：“●，秦、晉謂之●，楚謂之□?！薄?，蚋同。為與氣相應(yīng)也?；驎r(shí)諸蟲之生，自與時(shí)氣相應(yīng)，如何輒歸罪于部吏乎？天道自然，吉兇偶會(huì)，非常之蟲適生，貪吏遭署，人察貪吏之操，又見(jiàn)災(zāi)蟲之生，則謂部吏之所為致也。
講瑞篇
須頌篇云：“古今圣王不絕，則其符瑞亦宜累屬。符瑞之出，不同于前，或時(shí)已有，世無(wú)以知，故有講瑞。”
儒者之論，自說(shuō)見(jiàn)鳳皇騏驎而知之。“而”、“能”古通。何則？案鳳皇騏驎之象。又春秋獲麟文曰：“有□而角?！币?jiàn)公羊哀十四年傳。王本、崇文本“□”并作“獐”，蓋據(jù)下文改。疑是。后文亦云：“魯之獲麟云：‘有獐而角?！笨脊び洰嬂D之事，鄭注：“齊人謂麇為獐。”公羊傳釋文：“□本又作麇，皆九倫反，獐也?！扁⑩滞?。獐而角者，則是騏驎矣。盼遂案：春秋文作□，論文作獐者，說(shuō)文鹿部：“麇，獐也。”□、麇同字，故作□者，文言之；獐者，質(zhì)言之也。其見(jiàn)鳥而象鳳皇者，則鳳皇矣。黃帝、堯、舜、周之盛時(shí)，皆致鳳皇。朱校元本“之”作“文”。竹書：“黃帝五十七年，秋七月庚申，鳳凰至?！卑谆⑼ㄔ唬骸包S帝之時(shí)，鳳皇蔽日而至，止于東園，食常竹實(shí)，棲常梧桐。”尚書中侯握河紀(jì)：“堯即位七十年，鳳凰止庭?！宾脮`堆聽(tīng)：“舜受終，鳳凰儀，黃龍感?！敝苷Z(yǔ)內(nèi)史過(guò)曰：“周之興也，鸑鷟鳴于岐山?！表f注：“鸑鷟，鳳之別名?！毙⑿壑畷r(shí)，鳳皇集于上林，后又于長(zhǎng)樂(lè)之宮東門樹(shù)上，高五尺，文章五色。漢書宣帝紀(jì)，鳳皇二次集上林，一在元康四年；一在神爵四年。本書宣漢篇同。集長(zhǎng)樂(lè)宮東門樹(shù)上，宣帝紀(jì)在五鳳三年，宣漢篇在四年。周獲麟，麟似獐而角；即春秋獲麟。武帝之麟，亦如獐而角。史記郊祀：“郊雍，獲一角獸，若麟然?！弊愄撈?。如有大鳥，文章五色；獸狀如獐，首戴一角，考以圖象，驗(yàn)之古今，則鳳麟可得審也。
夫鳳皇，鳥之圣者也；騏驎，獸之圣者也；五帝、三王、皋陶、孔子，人之圣也。十二圣，相各不同，見(jiàn)骨相篇。而欲以獐戴角則謂之騏驎，相與鳳皇象合者謂之鳳皇，如何？夫圣鳥獸毛色不同，猶十二圣骨體不均也。戴角之相，猶戴午（干）也?！拔纭碑?dāng)作“干”，下同，說(shuō)詳骨相篇。顓頊戴午（干）。堯、舜必未然。“必未然”，朱校元本作“未必然”，與下“未必戴角”語(yǔ)氣一貫，疑是。今魯所獲麟戴角，即后所見(jiàn)麟未必戴角也。如用魯所獲麟，求知世間之麟，則必不能知也。何則？毛羽骨角不合同也。假令不（合）同，或時(shí)似類，未必真是?！安煌?，當(dāng)作“合同”，涉上文誤也。此反承上文。仲任意：即有合同者，不過(guò)體貌相似，實(shí)性自別。下文即申此義。奇怪篇云：“空虛之象，不必實(shí)有。假令有之，時(shí)特熊罷先化為人，乃生二卿。”變虛篇：“此非實(shí)事也。假使真然，不能至天?！笔菓?yīng)篇云：“屈軼之草，或時(shí)實(shí)有，而虛言能指。假令能指，或時(shí)草性見(jiàn)人而動(dòng)，則言能指?！奔酪馄骸皩?shí)論以為人死無(wú)知，其精不能為鬼。假使有之，與人異食?！绷⑽呐c此正同。虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晉文駢脅，張儀亦駢脅。漢書王莽傳：“莽露眼赤睛?！庇嘁?jiàn)骨相篇。盼遂案：骨相篇作“重耳仳□，張儀仳□”。駢與仳雙聲字。如以骨體毛色比，則王莽，虞舜；而張儀，晉文也。有若在魯，最似孔子。孔子死，弟子共坐有若，問(wèn)以道事，有若不能對(duì)者，見(jiàn)史記弟子傳。何也？體狀似類，實(shí)性非也。今五色之鳥，一角之獸，或時(shí)似類鳳皇騏驎，其實(shí)非真，而說(shuō)者欲以骨體毛色定鳳皇騏驎，誤矣。是故顏淵庶幾，論語(yǔ)：“回也其庶乎?！辈凰瓶鬃?；有若恒庸，反類圣人。由是言之，或時(shí)真鳳皇騏驎，骨體不似；恒庸鳥獸，毛色類真。知之如何？
儒者自謂見(jiàn)鳳皇騏驎輒而知之，“而”讀“能”，下同。則是自謂見(jiàn)圣人輒而知之也。皋陶馬口，孔子反宇，見(jiàn)骨相篇。設(shè)后（輒）有知而絕殊，盼遂案：“知而”即“知能”也。論中“才能”、“知能”之“能”皆作“能”，不作“而”，惟動(dòng)字作“而”。此文疑本是“知能”，由淺人改之也。下文“圣人賢人亦有知而絕殊，骨無(wú)異者”，與此文同誤。宜加省改。馬口反宇，尚未可謂圣?！拜m”字涉上文衍?！岸弊x“能”。下文云：“圣人賢者，亦有知而絕殊，骨無(wú)異者?！薄昂蟆?，元本作“復(fù)”，朱校作“使”。何則？十二圣相不同，前圣之相，難以照后圣也。骨法不同，姓名不等，身形殊狀，生出異土，雖復(fù)有圣，何如知之？盼遂案：以上文“知之如何”句例之，此處亦當(dāng)是“知之如何”?！爸绾巍闭撸灾滥魏我?，所以起下文。桓君山謂楊子云曰：“如后世復(fù)有圣人，徒知其才能之勝己，多不能知其圣與非圣人也。”子云曰：“誠(chéng)然”。此文疑出新論，孫馮翼輯本無(wú)。夫圣人難知，知能之美若桓、楊者，“知”讀作“智”。尚復(fù)不能知，世儒懷庸庸之知，齎無(wú)異之議，見(jiàn)圣不能知，可保必也。夫不能知圣，則不能知鳳皇與騏驎。世人名鳳皇騏驎，何用自謂能〔知〕之乎？“能”下脫“知”字。上文云：“儒者之論，自說(shuō)見(jiàn)鳳凰騏驎而知之?！庇衷疲骸叭逭咦灾^見(jiàn)鳳皇麒驎輒而知之。”并其證。今脫“知”字，則語(yǔ)意未足。夫上世之名鳳皇騏驎，聞其鳥獸之奇者耳?！岸?，朱校作“其”，屬下讀。毛角有奇，又不妄翔茍游，與鳥獸爭(zhēng)飽，則謂之鳳皇騏驎矣。類聚引樂(lè)汁圖曰：“鳳皇雞頭燕喙，蛇頸龍形，麟翼魚尾，五采?！闭f(shuō)文：“鳳，□前鹿后，蛇頸魚尾，龍文龜背，燕頷雞喙，五色備舉?！表n詩(shī)外傳：“鳳象，鴻前而麟后，蛇頸而魚尾，龍文而龜身，燕頷而雞喙?！闭f(shuō)苑辨物篇、京房易傳（史記司馬相如傳正義。）說(shuō)略同。山海經(jīng)南山經(jīng)：“鳳皇首文曰德，翼文曰順，背文曰義，（今本“順”作“義”，“義”作“禮”。此依王引之校。）膺文曰仁，腹文曰信?！惫虬哪陚髯ⅲ骸镑霠钊纭?，一角而戴肉，設(shè)武備而不為害?！敝苣削胫亨嵐{：“麟角之末有肉?！本┓恳讉鳎海ㄗ蟀哪晔琛＃镑?，□身，牛尾，狼額，馬蹄，有五采，腹下黃，高丈二?！闭f(shuō)苑辨物篇：“麒麟，含仁懷義，音中律呂，行步中規(guī)，折旋中矩，擇土而踐，位平然后處，不群居，不旅行。”以上諸說(shuō)，皆極言鳳皇騏驎毛角性識(shí)之奇者。然并夸飾虛增，不足信也。
世人之知圣，亦猶此也。聞圣人人之奇者，身有奇骨，知能博達(dá)，則謂之圣矣。及其知之，非卒見(jiàn)蹔聞（而）輒〔而〕名之為圣也?！拜m而”，“輒能”也。后人不達(dá)古語(yǔ)，妄乙。與之偃伏，從文（之）受學(xué)，然后知之。吳曰：“文”當(dāng)作“之”。下文云：“不從之學(xué)。”與此相應(yīng)。何以明之？子貢事孔子，一年自謂過(guò)孔子，二年自謂與孔子同，三年自知不及孔子。當(dāng)一年二年之時(shí)，未知孔子圣也，三年之后，然乃知之。未知何本。以子貢知孔子，三年乃定，世儒無(wú)子貢之才，其見(jiàn)圣人，不從之學(xué)，任倉(cāng)卒之視，無(wú)三年之接，自謂知圣，誤矣。少正卯在魯，與孔子并。劉子心隱篇云：“與孔子同時(shí)?！被茨戏赫撚?xùn)注：“少正，官。卯，其名也。魯之諂人?！卑矗嚎嫡a有“少正”。左傳鄭有“少正公孫僑”。則少正官，其姓未聞?？鬃又T，三盈三虛，唯顏淵不去，顏淵獨(dú)知孔子圣也。夫門人去孔子歸少正卯，不徒不能知孔子之圣，又不能知少正卯〔之佞〕，孫楷第劉子新論校釋曰：“卯”下脫“之佞”二字。下文云：“夫才能知佞若子貢?！薄爸倍譄o(wú)義，當(dāng)即“之佞”之誤，傳寫誤置于下耳。劉子心隱云：“非唯（孫校增。）不知仲尼之圣，亦不知少正卯之佞?！闭小爸倍?，是其證。暉按：孫校增“之佞”二字是也，劉子即本此文。下文“知佞”二字，謂即此“之佞”之誤，非也。說(shuō)見(jiàn)下。門人皆惑。子貢曰：“夫少正卯，魯之聞人也，〔夫〕子為政，何以先〔誅〕之？”“子”上脫“夫”字。子貢稱其師，不得直言“子”也。荀子宥坐篇、尹文子圣人篇、說(shuō)苑指武篇、劉子心隱篇并有“夫”字，是其證?！昂我韵戎?，語(yǔ)意不明，當(dāng)作“何以先誅之”。荀子宥坐篇：“夫子為政而始誅之，得無(wú)失乎？”尹文子圣人篇：“夫子為政而先誅，得無(wú)失乎？”并有“誅”字。說(shuō)苑指武篇：“夫子始為政，何以先誅之？”句例正同，尤其切證。劉子心隱篇與此誤同?？鬃釉唬骸百n退！非爾所及！”夫才能知佞若子貢，尚不能知圣，“才能知佞”，疑當(dāng)作“才能之美”。“知”、“之”聲誤。“佞”俗作“□”，“美”形訛為“妾”，再誤為“□”。上文“知能之美若桓、楊者，尚復(fù)不能知”，句例正同，是其證。世儒見(jiàn)圣，自謂能知之，妄也。
夫以不能知圣言之，則亦知其不能知鳳皇與騏驎也。使鳳皇羽翮長(zhǎng)廣，騏驎體高大，則見(jiàn)之者以為大鳥巨獸耳，何以別之？如必〔以〕巨大別之，則其知圣人亦宜以巨大。孫曰：“必”下脫“以”字。下文云：“必以附從效鳳皇，是用和多為妙曲也?！本湟庀嗤?。本書反詰之詞，或用“如”，或用“如以”，或用“必以”，或用“如必以”，其例甚多。春秋之時(shí)，鳥有爰居，魯語(yǔ)：“海鳥爰居，止于魯東門之外，三日，臧文仲命國(guó)人祭之?！弊笪亩陚鳎倌嵩唬骸瓣拔闹凫腚季?，不知也。”莊子至樂(lè)篇釋文引司馬彪曰：“爰居一名雜縣，舉頭高八尺。樊光注爾雅云：‘形似鳳凰?！辈豢梢詾轼P皇；長(zhǎng)狄來(lái)至，不可以為圣人。長(zhǎng)狄，注語(yǔ)增篇。然則鳳皇騏驎與鳥獸等也，世人見(jiàn)之，何用知之？如以中國(guó)無(wú)有，從野外來(lái)而知之，公羊傳云：“麟非中國(guó)之獸也?！闭f(shuō)文云：“天老曰：‘鳳出于東方君子國(guó)?！眲t是鴝鵒同也。鴝鵒，非中國(guó)之禽也；公羊昭二十五年傳：“有鸛鵒來(lái)巢，何以書？記異也。何異爾？非中國(guó)之禽也?！惫攘簜鳎骸皝?lái)者，來(lái)中國(guó)也。”注：“鴝鵒不渡濟(jì)，非中國(guó)之禽，故曰來(lái)。”禮緯稽命征：“孔子謂子夏曰：鴝鵒至，非中國(guó)之禽也?！贝呵锟籍愢]：“鴝鵒者，飛行●于陽(yáng)，夷狄之鳥，穴居于陰。”（并見(jiàn)御覽九二三。）漢書五行志引劉向說(shuō)：“鴝鵒，夷狄穴居之禽，來(lái)至中國(guó)。”仲任此文，蓋隱據(jù)諸說(shuō)。左氏傳云：“有鴝鵒來(lái)巢，書所無(wú)也?！倍抛ⅲ骸按锁B穴居，不在魯界，故曰來(lái)巢。非常，故書?！笔遣灰詾橐牡仪菀?。五經(jīng)異義：先、后鄭從左氏說(shuō)，許慎從二傳說(shuō)。鳳皇騏驎，亦非中國(guó)之禽獸也。皆非中國(guó)之物，儒者何以謂鴝鵒惡，如劉向、何休謂鴝鵒為臣逐君之象。鳳皇騏驎善乎？
或曰：“孝宣之時(shí)，鳳皇集于上林，群鳥從上（之）以千萬(wàn)數(shù)。孫曰：“從上”無(wú)義，“上”當(dāng)作“之”，此涉“上林”而誤。下文云：“如見(jiàn)大鳥來(lái)集，群鳥附之，則是鳳皇?！薄叭壶B附之”與“群鳥從之”，其義一也。注見(jiàn)后宣漢篇。以其眾鳥之長(zhǎng)，圣神有異，故群鳥附從。說(shuō)文：“鳳飛，則群鳥從以萬(wàn)數(shù)?！比缫?jiàn)大鳥來(lái)集，群鳥附之，則是鳳皇。鳳皇審，則〔麒麟〕定矣?！薄傍P皇審，則定矣”，文不成義，當(dāng)作“則麒麟定矣”。意謂見(jiàn)有群鳥附從，則為鳳皇，然則麒麟亦可據(jù)此定之。下文云：“鳳皇與麒麟同性，鳳皇見(jiàn)，群鳥從，麒麟見(jiàn)，眾獸亦宜隨。”據(jù)此為說(shuō)。夫鳳皇與騏驎同性，鳳皇見(jiàn)，群鳥從，騏驎見(jiàn)，眾獸亦宜隨。案春秋之麟，不言眾獸隨之。宣帝、武帝皆得騏驎，宣帝時(shí)，九真獻(xiàn)麟，見(jiàn)后注。武帝得麟，注見(jiàn)前。無(wú)眾獸附從之文。如以騏驎為人所獲，附從者散；鳳皇人不獲，自來(lái)蜚翔，附從可見(jiàn)。書曰：“蕭韶九成，鳳皇來(lái)儀?！币?jiàn)皋陶謨。（訛孔本，見(jiàn)益稷謨。）以鳳皇為瑞應(yīng)，今文說(shuō)也。齊世篇云：“無(wú)嘉瑞之應(yīng)，若協(xié)和萬(wàn)國(guó)、鳳皇來(lái)儀之類。”又云：“有虞氏之鳳皇，宣帝以五致之矣。”其義并同。馬注以鳥獸為筍□，乃古文說(shuō)。風(fēng)俗通聲音篇：“其形參差，象鳳之翼。”與馬義近。鄭注：“簫韶，舜所制樂(lè)，樂(lè)備作，謂之成，簫韶作九備，而鳳皇乃儀，止巢乘匹?！保ü虬哪晔?。）則亦用今文說(shuō)也。大傳曰：“鳳皇在列樹(shù)?！贝髠髟唬骸八春蒙鷲簹ⅲP皇巢其樹(shù)。”（玉海一九九。）不言群鳥從也。豈宣帝所致者異哉？
或曰：“記事者失之。唐、虞之君，鳳皇實(shí)有附從。上世久遠(yuǎn)，記事遺失；經(jīng)書之文，未足以實(shí)也?！狈?qū)嵱卸浭抡呤е?，亦有?shí)無(wú)而記事者生之。夫如是，儒書之文，難以實(shí)事。案附從以知鳳皇，未得實(shí)也。且人有佞猾而聚者，鳥亦有佼黠而從群者。當(dāng)唐、虞之時(shí)，鳳愨愿；宣帝之時(shí)，佼黠乎？何其俱有圣人之德行，動(dòng)作之操不均同也？
無(wú)鳥附從，或時(shí)是鳳皇；群鳥附從，或時(shí)非也。君子在世，清節(jié)自守，不廣結(jié)從，“從”疑當(dāng)作“徒”。定賢篇云：“廣交多徒。”盼遂案：章士釗云：“從為徒之誤?！笔且病Ｗ鳌皬摹眲t與下文“人不附從”相復(fù)。出入動(dòng)作，人不附從。豪猾之人，任使（俠）用氣，“使”疑為“俠”形誤。史記游俠傳：“解父以任俠?！庇旨静紓鳎骸盀闅馊蝹b?！薄叭蝹b”當(dāng)時(shí)常語(yǔ)?！坝脷狻豹q“任氣”。自紀(jì)篇：“祖世勇任氣?！薄叭巍币唷坝谩币?。季布傳集解孟康曰：“信交道曰任?！比绱驹唬骸跋嗯c信為任，同是非為俠?；蛟唬骸螝饬σ玻粋b、甹也?！庇衿瞬浚骸叭蝹b，以權(quán)力俠輔人也。”說(shuō)文：“甹，俠也，三輔謂輕財(cái)者為甹?！卑矗骸叭蝹b”當(dāng)從許說(shuō)。往來(lái)進(jìn)退，錢、黃、王本衍“進(jìn)退”二字。士眾云合。夫鳳皇，君子也，必以隨多者效鳳皇，錢、黃、王、崇文本并脫“必以”二字。是豪黠為君子也。歌曲彌妙，和者彌寡；行操益清，交者益鮮。鳥獸亦然。必以附從效鳳皇，是用和多為妙曲也。龍與鳳皇為比類。宣帝之時(shí)，黃龍出于新豐，宣漢篇云：“甘露元年?！比荷卟浑S。神雀、鸞鳥，皆眾鳥之長(zhǎng)也，漢書宣帝紀(jì)：“神爵集雍?！弊?，晉灼曰：“漢注：大如鷃爵，黃喉，白頸，黑背，腹斑文也?！闭f(shuō)文：“鸞，赤神靈之精也。赤色五采，雞形，鳴中五音，頌聲作則至?！敝軙鯐?huì)解孔注：“鸞，大于鳳，亦歸于仁義者也?！鳖惥垡龥Q疑注云：“象鳳，多青色者，鸞也。”其仁圣雖不及鳳皇，然其從群鳥亦宜數(shù)十。信陵、孟嘗，食客三千，稱為賢君；漢將軍衛(wèi)青及將軍霍去病，門無(wú)一客，亦稱名將。并見(jiàn)史記本傳。太史公曰：“盜跖橫行，聚黨數(shù)千人；伯夷、叔齊，隱處首陽(yáng)山。”見(jiàn)史記伯夷列傳。鳥獸之操，與人相似。人之得眾，不足以別賢，以鳥附從審鳳皇，如何？
或曰：“鳳皇騏驎，太平之瑞也。太平之際，見(jiàn)來(lái)至也。公羊哀十四年傳：“麟者，仁獸也，有王者則至，無(wú)王者則不至?！弊ⅲ骸吧嫌惺サ勖魍?，天下太平，然后乃至。援神契曰：‘德至鳥獸，則鳳皇翔，麒麟臻。’”然亦有未太平而來(lái)至也。鳥獸奇骨異毛，卓絕非常，則是矣，何為不可知？”鳳皇騏驎，通常以太平之時(shí)來(lái)至者？“通”當(dāng)作“曷”。“曷”一作“遏”，與“通”形近而誤。例見(jiàn)說(shuō)日篇。春秋之時(shí)，騏驎嘗嫌于〔不〕王孔子而至。“王”上脫“不”字?？鬃硬煌酰?jiàn)偶會(huì)篇、問(wèn)孔篇、刺孟篇、定賢篇?？鬃赢?dāng)王而不王，故麟為不王孔子而至。公羊哀十四年傳：“麟者，仁獸也，有王者則至，無(wú)王者則不至。有以告者曰：‘有□而角者。’孔子曰：‘孰為來(lái)哉？孰為來(lái)哉？’”何注：“見(jiàn)時(shí)無(wú)圣帝明王，怪為誰(shuí)來(lái)?！奔创宋乃鶕?jù)。后指瑞篇曰：“儒者說(shuō)之，以為天以驎命孔子，孔子不王之圣也。夫驎為圣王來(lái)，孔子自以不王，而時(shí)王魯君，無(wú)感麟之德，怪其來(lái)而不知所為，故曰：‘孰為來(lái)哉？孰為來(lái)哉？’知其不為治平而至，為己道窮而來(lái)?！币嗉创肆x。今脫“王”字，則失之遠(yuǎn)矣。光武皇帝生于濟(jì)陽(yáng)，鳳皇來(lái)集。見(jiàn)吉驗(yàn)篇。夫光武始生之時(shí)，成、哀之際也，哀帝建平元年十二月生。時(shí)未太平，而鳳皇至。如以自為光武有圣德而來(lái)，是則為圣王始生之瑞，不為太平應(yīng)也。嘉瑞或應(yīng)太平，或?yàn)槭忌?，其?shí)難知。獨(dú)以太平之際驗(yàn)之，如何？
或曰：“鳳皇騏驎，生有種類，若龜龍有種類矣。龜故生龜，龍故生龍，形色小大，不異于前者也。見(jiàn)之父，察其子孫，何為不可知？”夫恒物有種類，瑞物無(wú)種適生，“瑞物”，宋本作“瑞佑”。按：“瑞物”二字亦見(jiàn)下文。故曰“德應(yīng)”，龜龍然也。言常龜有種，其神靈者則不然。人見(jiàn)“神”龜“靈”龍，而別之乎？“而”讀“能”。宋元王之時(shí)，漁者網(wǎng)得神龜焉，漁父不知其神也。莊子外物篇：“宋元君夜半而夢(mèng)人被發(fā)窺阿門，曰：“予自宰路之淵，予為清江使河伯之所，漁者余且得予。’元君覺(jué)，使人占之，曰：‘此神龜也?！唬骸疂O者有余且乎？’左右曰：‘有。’君曰：‘令余且會(huì)朝?！魅?，余且朝。君曰：‘漁何得？’對(duì)曰：‘且之網(wǎng)，得白龜焉，其圓五尺?！狈浇袷廊?，漁父之類也。以漁父（而）不〔而〕知神龜，則亦知夫世人（而）不〔而〕知靈龍也?！岸弧?，并當(dāng)作“不而”?！安欢豹q“不能”也。淺者妄乙。上文“以不能知圣言之，則亦知其不能知鳳皇與麒麟也”，句例正同。盼遂案：“而”，古“能”字。此文當(dāng)是“不而知神龜”，“不而知靈龍也”。
龍或時(shí)似蛇，蛇或時(shí)似龍。韓子曰：“馬之似鹿者千金。”見(jiàn)韓非子外儲(chǔ)說(shuō)左上。注詳非韓篇。良馬似鹿，神龍或時(shí)似蛇。如審有類，形色不異。王莽時(shí)，有大鳥如馬，五色龍文，與眾鳥數(shù)十，“十”，朱校元本作“千”，下同。疑是。集于沛國(guó)蘄縣。漢書本傳未見(jiàn)。宣帝時(shí)，鳳皇集于地，高五尺，注見(jiàn)前。與言“如馬”，身高同矣；盼遂案：宋刻殘本，“高五尺”作“高五赤”，此古本也。古書“尺”字多借用“赤”，如穆天子傳、齊民要術(shù)、說(shuō)文系傳、師曠禽經(jīng)、楊慎赤牘清裁等，皆有其例?！俺嘧印北九c“丈夫”為對(duì)文，亦假“赤”為“尺”之例。盼遂有赤子解一文，詳其事。文章五色，與言“五色龍文”，物色均矣；“眾鳥數(shù)十”，與言“俱集”、“附從”等也?！笆?，元本作“千”，“言”作“之”，朱校同。孫曰：“言”字無(wú)義，當(dāng)從元本作“之”，草書形近而誤。暉按：孫說(shuō)非也。此以王莽時(shí)大鳥與宣帝時(shí)鳳皇相較為文?！氨婙B數(shù)十”，即復(fù)述上又“與眾鳥數(shù)十集于沛國(guó)蘄縣。”“俱集”，謂宣帝時(shí)，鳳皇集上林，群鳥從之以千萬(wàn)數(shù)。（亦見(jiàn)前文。）兩相比較，故云：“與言俱集，附從等也?！鄙衔摹芭c言如馬”，“與言五色龍文”，句例正同。若作“眾鳥數(shù)十與之俱集”，則“等”字于義無(wú)著矣。如以宣帝時(shí)鳳皇體色、眾鳥附從安（案）知鳳皇，“安”為“案”之壞字。上文“案附從以知鳳凰，未得實(shí)也?！迸嗡彀福骸鞍病闭?，于是也，則也。詳王氏經(jīng)傳釋詞。則王莽所致鳥，鳳皇也。如審是，王莽致之，是非瑞也。如非鳳皇，體色、附從，何為均等？
且瑞物皆起和氣而生，生于常類之中，而有詭異之性，則為瑞矣。故夫鳳皇之至也，猶赤烏之集也。赤鳥，武王瑞應(yīng)，見(jiàn)初稟篇。謂鳳皇有種，赤烏復(fù)有類乎？嘉禾、醴泉、甘露，宋殘卷有“出而美甘也，皆泉露之所生出，非天上有甘露之種，地下有醴泉之類乎”二十八字，朱校元本同。按：此涉下文衍，非今本脫也。嘉禾生于禾中，與禾中異穗，盼遂案：下“中”字涉上文“禾中”而衍。謂之嘉禾。醴泉、甘露，出而甘美也，先孫校元本作“美甘”。按：即據(jù)上衍文云然。皆泉、露〔之所〕生出，先孫校元本“露”下有“之所”二字。按：亦即據(jù)上衍文云然。尋此文有“之所”二字義長(zhǎng)，蓋此文衍出時(shí)，尚未脫誤，今據(jù)增。非天上有甘露之種，地下有醴泉之類，圣治公平，而乃沾下產(chǎn)出也。漢儒通謂甘露沾下，味甜。醴泉從地中出。是應(yīng)篇謂醴泉即甘露。盼遂案：“而乃”二字互倒，應(yīng)乙作“乃而”。“乃而”者，“乃能”也。蓂莢、朱草，蓂莢，詳見(jiàn)是應(yīng)篇。朱草，注初稟篇。亦生在地，宋、元本、宋殘卷“在”作“出”，朱校同。集于眾草，無(wú)常本根，暫時(shí)產(chǎn)出，旬月枯折，故謂之瑞。夫鳳皇騏驎，亦瑞也，何以有種類？
案周太平，越常獻(xiàn)白雉。注異虛篇。白雉，（生）短（雉）〔生〕而白色耳，先孫曰：“生短”當(dāng)作“雉生”，謂白雉猶常雉，但生而毛色白耳，非別有種類也。爾雅釋鳥：“雗雉●雉。”郭注：“今白●也。江東呼白雗亦名白雉?！北阕釉唬骸鞍罪粲蟹N，南越尤多?！焙率瑁骸按藙t越裳所獻(xiàn)，自其土貢，非以為瑞而珍之?！狈怯邪罪糁N也。魯人得戴角之獐，謂之騏驎，亦或時(shí)生于獐，非有騏驎之類。由此言之，鳳皇亦或時(shí)生于鵠鵲，毛奇羽殊，出異眾鳥，則謂之鳳皇耳，安得與眾鳥殊種類也？有若曰：“騏驎之于走獸，鳳皇之于飛鳥，太山之于丘垤，河海之于行潦，類也?！币?jiàn)孟子公孫丑篇。然則鳳皇騏驎，都與鳥獸同一類，體色詭耳！安得異種？同類而有奇，奇為不世，不世難審，識(shí)之如何？
堯生丹朱，舜生商均。商均、丹朱，堯、舜之類也，骨性詭耳。盼遂案：“骨”當(dāng)為“情”之爛訛。上文“體色詭耳”，下句“知德殊矣”，與此“情性”為對(duì)文。此言堯、舜與丹朱、商均特情性不同，與骨格無(wú)與也。鯀生禹，瞽瞍生舜。舜、禹，鯀、瞽瞍之種也，知德殊矣。試種嘉禾之實(shí)，不能得嘉禾。恒見(jiàn)粢梁之粟，莖穗怪奇。盼遂案：與下文不接，此處疑有脫誤。人見(jiàn)叔梁紇，不知孔子父也；見(jiàn)伯魚，不知孔子之子也。張湯之父五尺，湯長(zhǎng)八尺，湯孫長(zhǎng)六尺。亦見(jiàn)齊世篇。按：此乃張蒼也。史記、漢書任敖傳并同。仲任誤記。盼遂案：楊樹(shù)達(dá)云：“張湯為張蒼之誤。史、漢湯傳不見(jiàn)此事，惟史記、漢書任敖傳記張蒼父長(zhǎng)不滿五尺，蒼長(zhǎng)八尺，蒼子復(fù)長(zhǎng)八尺，及孫類長(zhǎng)六尺余。則此湯為蒼誤無(wú)疑。蓋仲任家貧無(wú)書，從市肆借讀，又蒼、湯音近，故誤記蒼為湯爾?！毙⑿P皇高五尺，所從生鳥謂鳳皇母?；驎r(shí)高二尺，后所生之鳥或時(shí)高一尺，安得常種？種類無(wú)常，故曾皙生參，氣性不世，顏路出回，古今卓絕。馬有千里，不必騏驎（驥）之駒；孫曰：“騏驎”當(dāng)作“騏驥”。（詳前說(shuō)日篇）鳥有仁圣，不必鳳皇之鶵。山頂之溪，不通江湖，然而有魚，水精自為之也。廢庭壞殿，基上草生，地氣自出之也。按溪水之魚，殿基上之草，無(wú)類而出，瑞應(yīng)之自至，天地未必有種類也。
夫瑞應(yīng)猶災(zāi)變也。瑞以應(yīng)善，災(zāi)以應(yīng)惡，善惡雖反，其應(yīng)一也。災(zāi)變無(wú)種，瑞應(yīng)亦無(wú)類也。陰陽(yáng)之氣，天地之氣也，遭善而為和，遇惡而為變，豈天地為善惡之政，更生和變之氣乎？然則瑞應(yīng)之出，殆無(wú)種類，因善而起，氣和而生。亦或時(shí)政平氣和，眾物變化，猶春則鷹變?yōu)轼F，秋則鳩化為鷹，月令：“仲春之月，鷹化為鳩?！弊ⅲ骸傍F，搏谷也?！笔瑁骸爸軙鴷r(shí)訓(xùn)：‘驚蟄之日，桃始華；又五日，倉(cāng)庚鳴；又五日，鷹化為鳩。至秋則鳩化為鷹。’故王制云：‘鳩化為鷹，然后設(shè)罻羅?！爵米ⅰ星秫F化為鷹?！男≌疲骸满椈癁轼F，五月鳩化為鷹?！鳖惥劬乓灰┓恳渍荚疲骸捌咴馒F化為鷹。”蛇鼠之類輒為魚鱉，蛇變鱉，今俗猶云。蝦蟆為鶉，雀為蜄蛤。注無(wú)形篇。物隨氣變，不可謂無(wú)。黃石為老父，授張良書，去復(fù)為石也，見(jiàn)史記留侯世家。儒知之。“儒”下疑有“者”字?；驎r(shí)太平氣和，獐為騏驎，鵠為鳳皇。是（因）故氣性，“是”，宋殘卷、朱校元本作“因”，是也。謂就其舊有氣性，隨和氣變化。隨時(shí)變化，豈必有常類哉？褒姒，玄黿之子，二龍漦也。晉之二卿，熊羆之裔也。吞燕子、薏苡、履大跡之語(yǔ)，“玄黿”以下，并見(jiàn)奇怪篇。世之人然之，獨(dú)謂瑞有常類哉？以物無(wú)種計(jì)之，以人無(wú)類議之，以體變化論之，鳳皇騏驎生無(wú)常類，則形色何為當(dāng)同？
案禮記瑞命篇云：大戴禮逸篇名?！靶墼圾P，雌曰皇。雄鳴曰即即，雌鳴〔曰〕足足?！敝煨Ｔ?、程本亦無(wú)下“曰”字。今據(jù)王本、崇文本增。御覽引韓詩(shī)外傳云：“鳳鳴雄曰節(jié)節(jié)，雌曰足足?！卑谆⑼?、（今本佚，據(jù)抱經(jīng)堂本揖。）廣雅釋蟲、宋書符瑞志說(shuō)并同?！凹醇础辈⒆鳌肮?jié)節(jié)”。說(shuō)文鬯部：“●，所以飲器，象雀者，取其鳴節(jié)節(jié)足足也?！比粍t不限于鳳皇鳴也。困學(xué)紀(jì)聞八，疑爵即鳳皇，未是。盼遂案：以上句“雄鳴曰即即”例之，則“足”上宜補(bǔ)“曰”字。詩(shī)云：“梧桐生矣，于彼高岡。鳳皇鳴矣，于彼朝陽(yáng)。菶菶萋萋，噰噰喈喈?！币?jiàn)大雅卷阿。毛傳：“山東曰朝陽(yáng)。菶菶萋萋，梧桐盛也。雝雝喈喈，鳳皇鳴也?！彼螝埦碜鳌斑暨簟瘛瘛?，朱校同，蓋涉“噰噰喈喈”而誤。毛詩(shī)“梧桐生矣”、“鳳皇鳴矣”二句，與此文次異。陳喬樅曰：“初學(xué)記引此四語(yǔ)，亦同論衡。考說(shuō)苑辨物篇引此詩(shī)“鳳皇鳴矣”六句，高誘呂覽開(kāi)春論注引‘鳳皇鳴矣，于彼高岡’二句，（暉按：周語(yǔ)韋注引同。）仍與毛詩(shī)合，疑論衡及初學(xué)記所引，或記憶之誤，偶倒其文也?！比鹈c詩(shī)，俱言鳳皇之鳴，瑞命之言“即即足足”，詩(shī)云“雍雍喈喈”，此聲異也。使聲審〔異〕，則形不同也；使〔聲〕審?fù)?，?shī)與禮異。下“審”字，元本作“聲”，朱校同。孫曰：“使聲審”下，脫“異”字?！笆箤?fù)?，疑?dāng)作“使聲審?fù)??！笔纻鼬P皇之鳴，故將疑焉。
案魯之獲麟，云“有獐而角”。言“有獐”者，色如獐也。獐色有常，獐似麋而黃黑色，比鹿為小。若鳥色有常矣。武王之時(shí)，火流為烏，云“其色赤”。注初稟篇。赤非烏之色，故言“其色赤”。如似獐而色異，亦當(dāng)言其色白若黑。“若”猶“或”也。今成事色同，成事，謂已成事也。注詳書虛篇。故言“有獐”。獐無(wú)角，有異于故，故言“而角”也。夫如是，魯之所得驎者，若獐之狀也。武帝之時(shí)，西巡狩，得白驎，一角而五趾。注異虛篇。角或時(shí)同，言“五趾”者，足不同矣。魯所得麟，云“有獐”，不言色者，獐無(wú)異色也。武帝云“得白驎”，色白不類獐，故〔不〕言“有獐”，吳曰：當(dāng)作“故不言有獐”。脫“不”字。正言“白驎”，色不同也。孝宣之時(shí)，九真貢，獻(xiàn)驎，狀如獐而兩角者，宣漢篇：“元康四年，九真獻(xiàn)麟?！敝溉鹌疲骸靶蹠r(shí)，騏麟一至?！北酒衔囊嘣疲骸靶鄣明梓??！卑矗簼h書宣帝紀(jì)，神爵元年詔曰：“迺者元康四年，九真獻(xiàn)奇獸?！弊?，蘇林曰：“白象也。”晉灼曰：“漢注：駒形，麟色，牛角，仁而愛(ài)人?！贝宋恼c漢注狀相似，當(dāng)時(shí)必有謂為麟者。西都賦云：“其中乃有九真之麟。”故仲任云然。蘇林謂是白象，非也。吾友崔垂言文選釋名考曰：“孟堅(jiān)所稱之‘麟’，即宣帝紀(jì)所言之‘獸’。爾疋釋獸：‘□，□身，牛尾，一角?！懎^毛詩(shī)草木鳥獸魚蟲疏云：‘□，□身，牛尾，馬足，黃色，圓蹄，一角，端有肉。’而此言‘兩角’，其與禹域所固有者不同，明甚。明馬歡瀛涯勝覽云：‘阿丹國(guó)有麒麟，前足高九尺余，后足高六尺余，項(xiàng)長(zhǎng)，頭昂至一丈六尺，傍耳生二短肉角，牛尾，鹿身。’法儒G.Ferrand氏，考定‘麒麟’為東非阿丹灣索馬利語(yǔ)‘giri’之音譯?！甮iri’之言長(zhǎng)頸鹿。疑九真之麟，亦‘giri’音譯之渻稱。長(zhǎng)頸鹿形略似鹿，頸長(zhǎng)，顛至趾高丈余，牝牡皆有兩短角，形如截木，外被皮膚，尖端簇生短毛，頭小眼大，耳短唇修，尾細(xì)長(zhǎng)，全體毛色橙赤，黑紋斑駁，腹下色淡黃，性溫順，步行迅速，產(chǎn)于非洲?？颊f(shuō)文云：‘麟，大麚也?！跎恚Ｎ?，狼額，馬蹄，五彩，腹下黃，高丈二。正與長(zhǎng)頸鹿之狀合。且說(shuō)文又有‘□’字以當(dāng)一角之麟，可知漢時(shí)海運(yùn)已通，九真得長(zhǎng)頸鹿于海外而獻(xiàn)之，中國(guó)遂傳來(lái)其名矣?！迸嗡彀福骸啊酢碑?dāng)為“鹿”之累增，下文“春秋之驎如獐，宣帝之驎言如鹿，鹿與獐，大小相倍，體不同也”，正承此句而言。孝武言一，角不同矣。春秋之麟如獐，宣帝之麟言如鹿，如獐而兩角，正似鹿，蓋述當(dāng)時(shí)語(yǔ)也。鹿與獐，小大相倍，獐比鹿小。體不同也。
夫三王之時(shí)，三王，謂魯哀、孝宣、孝武也。驎毛色、角趾、身體高大不相似類。推此準(zhǔn)后世，驎出必不與前同，明矣。夫騏驎，鳳皇之類，騏驎前后體色不同，而欲以宣帝之時(shí)所見(jiàn)鳳皇，高五尺，文章五色，準(zhǔn)前況后，當(dāng)復(fù)出鳳皇，“當(dāng)”讀“儻”下同。謂與之同，誤矣。后當(dāng)復(fù)出見(jiàn)之鳳皇騏驎，必已不與前世見(jiàn)出者相似類，而世儒自謂見(jiàn)（而）輒〔而〕知之，奈何？“而輒”當(dāng)作“輒而”，“而”讀“能”。上文“儒者自謂見(jiàn)鳳皇麒麟輒而知之”，是其證。
案魯人得驎，不敢正名驎，曰“有獐而角”者，時(shí)誠(chéng)無(wú)以知也。武帝“得驎”二字省，見(jiàn)上。使謁者終軍議之，終軍曰：“野禽并角，漢書終軍傳、異虛篇并作“野獸”。此作“禽”，非誤文也。注詳物勢(shì)篇。明（天下）同本也。”“明天下同本也”，當(dāng)作“明同本也”。通津本“天下”二字雙行，可知此文原以“明同本也”四字為句，校者妄依誤本剜補(bǔ)耳。宋殘卷作“明本同大也”，（朱校元本作“明本高大也”，則又妄改“同”為“高”。）“大”字涉“本”字誤衍，“同本”二字誤倒，尚無(wú)“天下”二字，可證今本之誤。漢書終軍傳、前漢紀(jì)十二并作“明同本也”，是其證。后指瑞篇亦作“明同本也”，無(wú)“天下”二字，尤其切證。（異虛篇作“象天下合同為一也”，乃隱括軍意，非引其原語(yǔ)，故文與此異。）不正名驎，而言“野禽”者，終軍亦疑無(wú)以審也。當(dāng)今世儒之知，不能過(guò)魯人與終軍，其見(jiàn)鳳皇騏驎，必從而疑之非恒之鳥獸耳，盼遂案：“疑”讀為儀禮士相見(jiàn)禮“不疑君”之“疑”。鄭注：“疑，度之也?！敝芏Y司服：“為大夫士疑衰?！编嵶ⅲ骸耙芍詳M也?！贬屆寙手曝テ撸骸耙?，擬也。擬于吉也。”是古人多以“疑”為比擬。論亦謂世儒見(jiàn)鳳驎，比度之為非恒之鳥獸也。何能審其鳳皇騏驎乎？
以體色言之，未必等；以鳥獸隨從多者〔言之〕，未必善；“多者”下脫“言之”二字?！耙曾B獸隨從多者言之”，上下文例正同。以希見(jiàn)言之，有鴝鵒來(lái)；宋殘卷“來(lái)”作“嗛”，朱校同。疑“嗛”為“巢”字之訛。當(dāng)作“鴝鵒來(lái)巢?！彼巍⒃久摗皝?lái)”字，今本脫“巢”字。以相奇言之，圣人有奇骨體，賢者亦有奇骨。圣賢俱奇，人無(wú)以別。由賢圣言之，圣鳥圣獸，亦與恒鳥庸獸俱有奇怪。圣人賢者，亦有知而絕殊，“而 ”、“能”古通。骨無(wú)異者；圣賢鳥獸，亦有仁善廉清，體無(wú)奇者。世或有富貴不圣，身有骨為富貴表，不為圣賢驗(yàn)。然則鳥亦有五采，獸有角，而無(wú)仁圣者。宋殘卷“無(wú)”在“有”字下，朱校同?！矮F有角”，當(dāng)作“獸有一角?！毕挛脑疲骸傍P皇騏驎以仁圣之性，無(wú)一角五色表之，世人不之知。”可證。盼遂案：“角”上應(yīng)有“一”字?！耙唤恰迸c“五采”同一文法。夫如是，上世所見(jiàn)鳳皇騏驎，何知其非恒鳥獸？今之所見(jiàn)鵲獐之屬，安知非鳳皇騏驎也？
方今圣世，堯、舜之主，流布道化，仁圣之物，何為不生？或時(shí)以有鳳皇騏驎，“以”、“已”通。亂于鵠鵲獐鹿，世人不知。美玉隱在石中，楚王令尹不能知，故有抱玉泣血之痛。謂卞和也。注變動(dòng)篇。今或時(shí)鳳皇騏驎以仁圣之性，隱于恒毛庸羽，無(wú)一角五色表之，世人不之知，猶玉在石中也，何用審之？為此論草于永平之初，論衡造于永平末?！醪萦诔跄?，故稿已成。時(shí)來(lái)有瑞，其孝明宣惠，眾瑞并至。如永年十一年漅湖出黃金。十七年，神雀群集，芝生前殿。宣漢篇：“孝明時(shí)，致麒麟、甘露、醴泉、神雀、白雉、紫芝、嘉禾，金出鼎見(jiàn)，離木復(fù)合?！敝猎?、章和之際，孝章耀德，天下和洽，嘉瑞奇物，同時(shí)俱應(yīng)，鳳皇騏驎，連出重見(jiàn)，東觀漢記：鳳皇百三十九見(jiàn)，騏驎五十一見(jiàn)。余詳年譜。盛于五帝之時(shí)。此篇已成，故不得載。
或問(wèn)曰：“講瑞謂鳳皇騏驎難知，世瑞不能別。今孝章之所致鳳皇騏驎，不可得知乎？”曰：五鳥之記：“四方中央皆有大鳥，其出，眾鳥皆從，小大毛色類鳳皇。”實(shí)難知也。說(shuō)文鳥部：“五方神鳥：東方發(fā)明，南方焦明，西方鹔鷞，北方幽昌，中央鳳皇?！焙鬂h書五行志引樂(lè)協(xié)圖征說(shuō)：“五鳳（當(dāng)作“五鳥”，因中央者，方名鳳皇。）皆五色，為瑞者一，為孽者四。”注引協(xié)圖征曰：“似鳳有四，并為妖。一曰鹔□，鳩喙，圓目，身義，戴信，嬰禮，膺仁，負(fù)智，至則旱役之感也。二曰發(fā)明，鳥喙，大頸，大翼，大脛，身仁，戴智，嬰義，膺信，負(fù)禮，至則喪之感也。三曰焦明，長(zhǎng)喙，疏翼，圓尾，身義，戴信，嬰仁，膺知，負(fù)禮，至則水之感也。四曰幽昌，銳目，小頭，大身，細(xì)足，脛若鱗葉，身智，戴信，負(fù)禮，膺仁，至則旱之感也?！彼鍟?jīng)籍志梁有樂(lè)五鳥圖一卷，亡。五鳥，即謂五方神鳥。此“五鳥記”，蓋緯書也。故夫世瑞不能別。別之如何？以政治、時(shí)王之德。不（夫）（及）唐、虞之時(shí)，其鳳皇騏驎，目不親見(jiàn)，“不”疑為“夫”字形訛?！凹啊弊趾笕送??！澳坎挥H見(jiàn)”，謂不能親見(jiàn)唐、虞之瑞。下文“唐、虞之瑞，必真是者”，與之正反相承。意謂：唐、虞之瑞，雖目不親見(jiàn)，然據(jù)唐、虞之德，其瑞必真。以明別瑞當(dāng)以政治與王德也。今本誤作“時(shí)王之德，不及唐、虞之時(shí)”，則與上下義違。上文云：“方今圣世，堯、舜之主?！庇衷疲骸靶⒄乱拢P皇麒麟連出重見(jiàn)，盛于五帝之時(shí)?！毕挛脑疲骸靶⑿葓颉⑺?，天下太平?！敝偃芜M(jìn)化論者，不重古非今。其義屢見(jiàn)本書。其證一。依今本，則“唐、虞之時(shí)”四字，屬上為文，遂使“其鳳皇麒麟，目不親見(jiàn)”句，于義無(wú)指矣。其證二。然而唐、虞之瑞，必真是者，堯之德明也。孝宣比堯、舜，天下太平，萬(wàn)里慕化，仁道施行，鳥獸仁者，感動(dòng)而來(lái)，瑞物小大、毛色、足翼必不同類。以政治之得失，主之明闇，準(zhǔn)況眾瑞，無(wú)非真者。事或難知而易曉，其此之謂也。又以甘露驗(yàn)之。甘露，和氣所生也。露無(wú)故而甘，是應(yīng)篇謂甘露有二，為瑞應(yīng)者則味甘。和氣獨(dú)已至矣。和氣至，甘露降，德洽而眾瑞湊。案永平以來(lái)，訖于章和，甘露常降，永平十七年，樹(shù)葉有甘露。建初四年，甘露降五縣。元和二年，甘露降自京都。故知眾瑞皆是，而鳳皇騏驎皆真也。
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