指瑞篇
離騷王注：“指，語(yǔ)也?！迸嗡彀福浩小疤斓刂g常有吉兇，吉兇之物來(lái)至，自當(dāng)與吉兇之人相逢遇矣”數(shù)語(yǔ)，即仲任本篇大旨。
儒者說(shuō)鳳皇騏驎為圣王來(lái)，墨子備城門篇：“禽滑厘問(wèn)于子墨子曰：由圣人之言，鳳鳥(niǎo)之不出，諸侯畔殷、周之國(guó)?！避髯影Ч唬骸肮胖跽撸湔蒙鷲簹?，鳳在列樹(shù)，麟在郊野?！贝呵锓甭对唬骸岸骷坝鹣x(chóng)，則麒麟至?！惫虬哪旰巫ⅲ骸吧嫌惺サ勖魍?，天下太平，然后乃至?！闭f(shuō)苑辨物篇：“凡六經(jīng)帝王之所著，莫不致四靈焉，德盛則以為畜，治平則時(shí)氣至?！敝T儒多有此說(shuō)，或阿世主，或規(guī)時(shí)政，非實(shí)然也。以為鳳皇騏驎，仁圣禽也，大雅卷阿毛傳：“鳳皇，靈鳥(niǎo)，仁瑞也?！蔽逍袀骷白笫险f(shuō)，皆云：“貌恭體仁，則鳳皇翔?！惫虬哪陚鳎骸镑胝撸诗F也?！闭f(shuō)文同。公羊何注：“狀如□，一角而戴肉，設(shè)武備而不為害，所以為仁也。麟者木精?！卑矗赫倌削胫好珎鳎骸镑胄哦鴳?yīng)禮?！弊蟀哪陚鞣ⅲ骸镑耄醒胪莲F，土，為信。”（禮運(yùn)疏。）異義云：“公羊說(shuō)，麟，木精；左氏說(shuō)，麟，中央軒轅大角之獸。（禮運(yùn)疏。）”是左氏、毛氏以麟屬中央，土精，信獸。公羊?qū)倌荆拘匀?，故為仁獸。仲任從公羊也。鄭玄駁異義云：“洪范，五行事，二曰言，言作從，從作乂。乂，治也。言于五行屬金。孔子時(shí)，周道衰亡，已有圣德，無(wú)所施用，作春秋以見(jiàn)志，其言可從，（“可”誤“少”，從召南麟之趾疏正。）以為天下法，故應(yīng)以金獸性仁之瑞?！保ǘY運(yùn)疏。）云“性仁”，與公羊說(shuō)同。公羊云屬木，鄭云屬金者，禮運(yùn)疏：“麟屬東方，取其性仁，則屬木也。故公羊說(shuō)：‘麟者，木精。’鄭云：‘金九以木八為妻?！鹦粤x，木性仁，得陽(yáng)氣，性似父，得陰氣，性似母。麟，毛蟲(chóng)，得木八之氣，而性仁?！睂俳饘倌荆粗偃嗡?。麟獸，通言禽者，詳物勢(shì)篇注。思慮深，避害遠(yuǎn)，中國(guó)有道則來(lái)，無(wú)道則隱。公羊哀十四年傳：“麟非中國(guó)之獸也。有王者則至，無(wú)王者則不至?！弊ⅲ骸氨俸h(yuǎn)也?！背~惜誓王注“麒麟，仁智之獸，遠(yuǎn)見(jiàn)避害，常藏不見(jiàn)，有圣德之君，乃肯來(lái)出?！狈Q鳳皇騏驎之仁知者，欲以褒圣人也，非圣人之德，不能致鳳皇騏驎。原儒說(shuō)之意。此言妄也。
夫鳳皇騏驎圣，圣人亦圣。圣人恓恓憂世，鳳皇騏驎亦宜率教。圣人游于世間，鳳皇騏驎亦宜與鳥(niǎo)獸會(huì)，何故遠(yuǎn)去中國(guó)，處于邊外？豈圣人濁，鳳皇騏驎清哉？何其圣德俱而操不同也？如以圣人者當(dāng)隱乎，十二圣宜隱；十二圣，見(jiàn)骨相篇。如以圣者當(dāng)見(jiàn)，鳳驎亦宜見(jiàn)。如以仁圣之禽，思慮深，避害遠(yuǎn)，則文王拘于羑里，注累害篇。孔子厄于陳、蔡，注逢遇篇。非也。文王、孔子，仁圣之人，憂世憫民，不圖利害，故其有仁圣之知，遭拘厄之患。凡人操行，能脩身正節(jié)，不能禁人加非于己。
案人操行，莫能過(guò)圣人，圣人不能自免于厄，而鳳驎獨(dú)能自全于世，“能”下舊校曰：一有“而”字。孫曰：據(jù)原校，知古本論衡作“獨(dú)而”?！蔼?dú)而”即“獨(dú)能”也。淺人不達(dá)，改“而”為“能”。校者不慎，又混合“能而”二字。原校所云，蓋即誤合之本也。是鳥(niǎo)獸之操，賢于圣人也。且鳥(niǎo)獸之知，不與人通，何以能知國(guó)有道與無(wú)道也？人同性類，好惡均等，尚不相知，鳥(niǎo)獸與人異性，何能知之？人不能知鳥(niǎo)獸，鳥(niǎo)獸亦不能知人，兩不能相知，鳥(niǎo)獸為愚于人，何以反能知之？儒者咸稱鳳皇之德，欲以表明王之治，反令人有不及鳥(niǎo)獸，論事過(guò)情，使實(shí)不著。
且鳳驎豈獨(dú)為圣王至哉？孝宣皇帝之時(shí)，鳳皇五至，齊世篇亦云。注見(jiàn)下。騏驎一至，元康四年。注講瑞篇。神雀、黃龍、甘露、醴泉，莫不畢見(jiàn)，故有五鳳、神雀、甘露、黃龍之紀(jì)。文選兩都賦序：“神雀、五鳳、甘露、黃龍之瑞，以為年紀(jì)?！弊ⅲ骸皾h書宣帝紀(jì)曰：‘神雀元年。’應(yīng)劭曰：‘前年（按：元康四年。）神雀集長(zhǎng)樂(lè)宮，故改年也?！衷唬骸拔屮P元年?！睉?yīng)劭曰：‘先者，鳳皇五至，因以改元。’又甘露元年詔曰：（按：是二年。）‘乃者鳳皇至，甘露降?！室悦?。又曰：‘黃龍?jiān)?。’?yīng)劭曰：‘先是，黃龍見(jiàn)新豐，（按：在甘露元年。）因以改元焉。’”吳仁杰兩漢刊誤補(bǔ)遺曰：郊祀志明言“帝幸河?xùn)|，祠后土，有神爵集，改元為神爵。”劭乃舉前年長(zhǎng)樂(lè)宮事，非是。紀(jì)載改元之詔曰：“幸萬(wàn)歲宮，神爵翔集，其以五年（元康）。為神爵元年。”按黃圖，萬(wàn)歲宮在汾陰，正祠后土也。此詔上文云：“神爵仍集?！敝^二年集雍，三年集泰山，四年集長(zhǎng)樂(lè)也。又歷敘金芝奇獸白虎威鳳珍祥之象，末乃言萬(wàn)歲宮神爵，則冠元之意，在此不在彼。郊祀志曰：“上自幸河?xùn)|之明年正月，鳳皇集祋祤。后間歲，鳳皇、神爵、甘露降集京師。其冬，鳳皇集上林。明年正月，改元曰五鳳?！闭摵庠唬骸靶⑿实壑畷r(shí)，鳳皇五至?！睉?yīng)劭說(shuō)似本此。然以宣紀(jì)考之，亦不甚合。宣紀(jì)：本始元年，正月，鳳皇集膠東。四年五月，鳳皇集北海、安丘、淳于。地節(jié)二年四月，鳳皇降魯。元康元年三月，詔曰：“迺者鳳皇集泰山、陳留?！倍耆乱曾P皇、甘露降集，賜天下爵，吏三級(jí)，民一級(jí)。神爵二年詔曰：“迺者鳳皇、甘露降集京師。”四年冬十月，鳳皇十一集杜陵。十二月鳳皇集上林。是綜改元前計(jì)之，實(shí)不止五至。至于五鳳之名，殆取五方神鳥(niǎo)之義，見(jiàn)說(shuō)文鳥(niǎo)部鹔字解，而非取于五至也。暉按：吳氏以“五鳳”為五方神鳥(niǎo)之義?？嘉鍨酰粸槿?，四為孽，唯中央者得有鳳名，見(jiàn)后漢書五行志。則吳說(shuō)疑非。蓋鳳至雖不止五，而可以“五”言之，如論語(yǔ)“九合諸侯一之例，“三”、“九”、“五”、“七”，以舉成數(shù)，于傳有之。宣漢篇言宣帝時(shí)鳳皇五六至，則仲任亦知其實(shí)至不只五也。而必以五至釋“五鳳”者，必當(dāng)時(shí)冠元之義如此。仲任漢人，得知其實(shí)，未可駮議。郊祀志：“明年（五鳳三年。）幸河?xùn)|，祠后土，赦天下。后間歲，改元為甘露。其夏，黃龍見(jiàn)新豐。后間歲，上郊泰畤。后間歲，改元為黃龍。”宣紀(jì)師古注：“漢注云：‘此年二月，黃龍見(jiàn)廣漢郡，故改元?！粍t應(yīng)說(shuō)非也。見(jiàn)新豐者，于此五載矣?！眲憙蓾h刊誤曰：“宣帝率四年改元”而郊祀志先言改元甘露，夏其，黃龍見(jiàn)新豐，其下乃云：‘后間歲，改元黃龍?！缓笥衷疲骸聫?fù)幸甘泉?！粍t宣帝自追用五年前黃龍改元爾，若是年黃龍見(jiàn)，史官焉得不書？漢注未可據(jù)也?！眳侨式芤嗖粡臐h注說(shuō)。使鳳驎審為圣王見(jiàn)，則孝宣皇帝圣人也；如孝宣帝非圣，則鳳驎為賢來(lái)也。為賢來(lái)，則儒者稱鳳皇騏驎，失其實(shí)也。鳳皇騏驎為堯、舜來(lái)，亦為宣帝來(lái)矣。夫如是，為圣且賢也。齊曰：“且”下當(dāng)有“為”字。儒者說(shuō)圣太隆，則論鳳驎亦過(guò)其實(shí)。
春秋曰：“西狩獲死驎，見(jiàn)魯哀十四年。臧氏經(jīng)義雜記十六曰：“今三傳本無(wú)‘死’字。而公羊傳云：‘顏淵死，子曰：噫！天喪予。子路死，子曰：噫！天祝予。西狩獲麟，孔子曰：吾道窮矣?！⒃疲骸畷r(shí)得麟而死，此亦天告夫子將沒(méi)之征。’則此傳本作‘西狩獲死麟’，與上‘顏淵死’、‘子路死’一例。‘吾道窮矣’，與上‘天喪予’、‘天祝予’一例?！比艘允究鬃??？鬃釉唬骸霝閬?lái)哉？孰為來(lái)哉？’反袂拭面，泣涕沾襟。”公羊傳“襟”作“袍”。疏曰：“‘袍’亦有作‘衿’字者?！苯?jīng)義雜記六曰：“當(dāng)作‘□’?！啤?、‘襟’皆俗字。作‘袍’，非也。據(jù)此文，是仲任所見(jiàn)之傳亦作‘□’。”經(jīng)義述聞曰：論衡蓋據(jù)嚴(yán)氏春秋，故與何本異。儒者說(shuō)之，以為天以驎命孔子，孔子不王之圣也?！笆ァ?，宋殘卷、元本作“瑞”，朱校同。夫驎為圣王來(lái)，孔子自以不王，宋殘卷“不”作“來(lái)”，朱校元本同。疑是“未”字。而時(shí)王魯君無(wú)感驎之德，怪其來(lái)而不知所為，故曰：“孰為來(lái)哉？孰為來(lái)哉？”知其不為治平而至，為己道窮而來(lái)，望絕心感，故涕泣沾襟。公羊哀十四年傳何注：“見(jiàn)薪采者獲麟，夫子知其將有六國(guó)爭(zhēng)彊從橫相滅之?dāng)?，秦、?xiàng)驅(qū)除積骨流血之虞，然后劉氏乃帝，深閔民之離害甚久，故豫泣也?！苯?jīng)義雜記曰：“何說(shuō)妖妄之至。當(dāng)從此文引儒者說(shuō)：‘為己道窮而來(lái)，望絕心感，故涕泣沾襟。’服注左傳亦云：‘麟為仲尼至。’（見(jiàn)春秋正義。）仲任遠(yuǎn)在何劭公之前，所引蓋西漢公羊說(shuō)也。”以孔子言“孰為來(lái)哉”，知驎為圣王來(lái)也。曰：前孔子之時(shí)，世儒已傳此說(shuō)?？鬃勇劥苏f(shuō)，而希見(jiàn)其物也，見(jiàn)驎之至，怪所為來(lái)。實(shí)者，驎至無(wú)所為來(lái)，常有之物也，行邁魯澤之中，而魯國(guó)見(jiàn)其物，遭獲之也。孔子見(jiàn)驎之獲，獲而又死，則自比于驎，自謂道絕不復(fù)行，將為小人所徯獲也。吳曰：“徯”假為“系”?！皬蝎@”猶言“系累”。淮南子本經(jīng)篇：“徯人之子女。”高注云：“徯，系囚之系?！笔瞧渥C。故孔子見(jiàn)驎而自泣者，宋殘卷、元本作“自知”，朱校同。據(jù)其見(jiàn)得而死也，非據(jù)其本所為來(lái)也。然則驎之至也，自與獸會(huì)聚也，其死，人殺之也。使驎有知，為圣王來(lái)，時(shí)無(wú)圣王，何為來(lái)乎？思慮深，避害遠(yuǎn)，何故為魯所獲殺乎？夫以時(shí)無(wú)圣王而驎至，知不為圣王來(lái)也；盼遂案：此句宜改作“知其思慮不能深也”，與上下文方一貫。上下文皆以“思慮深”與“避害遠(yuǎn)”連言，此處單言“避害遠(yuǎn)”，于文為不類。改訂后，為“夫以時(shí)無(wú)圣王而驎至，知其思慮不能深也；為魯所獲殺，知其避害不能遠(yuǎn)也”，然后文法一致。為魯所獲殺，知其避害不能遠(yuǎn)也。圣獸不能自免于難，圣人亦不能自免于禍。禍難之事，圣者所不能避，而云鳳驎思慮深，避害遠(yuǎn)，妄也。
且鳳驎非生外國(guó)也，中國(guó)有圣王乃來(lái)至也。齊曰：上“也”字衍。生于中國(guó)，長(zhǎng)于山林之間，性廉見(jiàn)希，人不得害也，則謂之思慮深，避害遠(yuǎn)矣。生與圣王同時(shí)，行與治平相遇，世間謂之圣王之瑞，為圣來(lái)矣。剝巢破卵，鳳皇為之不翔；焚林而畋，漉池而漁，龜龍為之不游。史記孔子世家、說(shuō)苑權(quán)謀篇、淮南本經(jīng)訓(xùn)、家語(yǔ)困誓篇并有此文。鳳皇，龜龍之類也，皆生中國(guó)，與人相近。巢剝卵破，屏竄不翔；林焚池漉，伏匿不游。無(wú)遠(yuǎn)去之文，何以知其在外國(guó)也？龜龍鳳皇，同一類也。盼遂案：“鳳皇”疑為“鳳驎”之誤。上下屢以“鳳驎”連言。希見(jiàn)不害，謂在外國(guó)，龜龍希見(jiàn)，亦在外國(guó)矣。孝宣皇帝之時(shí)，鳳皇、騏驎、黃龍、神雀皆至。其至同時(shí)，則其性行相似類，則其生出宜同處矣。龍不生于外國(guó)，外國(guó)亦有龍；鳳驎不生外國(guó)，外國(guó)亦有鳳驎。然則中國(guó)亦有，未必外國(guó)之鳳驎也。人見(jiàn)鳳驎希見(jiàn)，則曰在外國(guó)；見(jiàn)遇太平，則曰為圣王來(lái)。
夫鳳皇騏驎之至也，猶醴泉之出，朱草之生也。醴泉，見(jiàn)是應(yīng)篇。朱草，注初稟篇。謂鳳皇在外國(guó)，聞?dòng)械蓝鴣?lái)，醴泉、朱草何知，而生于太平之時(shí)？醴泉、朱草，和氣所生，然則鳳皇騏驎，亦和氣所生也。（和氣生圣人，圣人生于衰世。）二句不當(dāng)有，涉下文衍也。物生為瑞，人生為圣，同時(shí)俱然，時(shí)其長(zhǎng)大，相逢遇矣。衰世亦有和氣，和氣時(shí)生圣人。圣人生于衰世，衰世亦時(shí)有鳳驎也?？鬃由谥苤┦?，騏驎見(jiàn)于魯之西澤；光武皇帝生于成、哀之際，鳳皇集于濟(jì)陽(yáng)之地。見(jiàn)吉驗(yàn)篇。圣人圣物，生于盛、衰世?！笆馈鄙弦捎小爸弊?。盼遂案：上文累言“衰世”，明此“盛”字衍文。圣王遭〔出，圣物遭見(jiàn)〕，見(jiàn)圣物，猶吉命之人逢吉祥之類也，其實(shí)相遇，非相為出也?！笆ネ踉狻毕?，舊校曰：一有“出圣物遭”字。暉按：一本有此四字是也。此文當(dāng)作“圣王遭出，圣物遭見(jiàn)，見(jiàn)圣物，猶吉命之人逢吉祥之類也?！薄耙?jiàn)”字涉重文脫。仲任意：圣王圣物，兩相遭適。今本作“圣王遭見(jiàn)圣物”，只舉其一端，非其旨也。初稟篇：“吉人舉事無(wú)不利者，出門聞吉，顧睨見(jiàn)善，吉物動(dòng)飛，而圣人遇也。”即其義。
夫鳳驎之來(lái)，與白魚(yú)赤烏之至，無(wú)以異也。魚(yú)遭自躍，王舟逢之；火偶為烏，王仰見(jiàn)之。見(jiàn)初稟篇。非魚(yú)聞武王之德，而人其舟；烏知周家當(dāng)起，集于王屋也。謂鳳驎為圣王來(lái)，是謂魚(yú)烏為武王至也。王者受富貴之命，故其動(dòng)出，見(jiàn)吉祥異物，見(jiàn)則謂之瑞。瑞有小大，各以所見(jiàn)，定德薄厚。若夫白魚(yú)、赤烏，小物，小安之兆也；鳳皇，騏驎，大物，太平之象也。故孔子曰：“鳳鳥(niǎo)不至，河不出圖，吾已矣夫。”見(jiàn)論語(yǔ)子罕篇。不見(jiàn)太平之象，自知不遇太平之時(shí)矣。
且鳳皇騏驎何以為太平之象？鳳皇騏驎，仁圣之禽也，仁圣之物至，天下將為仁圣之行矣。尚書大傳曰：“高宗祭成湯之廟，有雉升鼎耳而鳴?！傍Q”當(dāng)作“雊”。異虛篇、御覽九一七、類聚九十引大傳并作“雊”。書序亦作“雊”。說(shuō)文：“雊，雄雉鳴也?！庇帧爸畯R”二字，大傳無(wú)。異虛同此。高宗問(wèn)祖乙（己）。孫曰：異虛篇作“祖己”，類聚、御覽、記纂淵海等書引尚書大傳并作“祖己”。此“乙”字乃“己”字形近之訛。祖乙（己）曰：‘遠(yuǎn)方君子殆有至者。’”祖乙（己）見(jiàn)雉有似君子之行，雉性耿介，有似于士，故云：“有似君子之行。”說(shuō)詳異虛篇。今從外來(lái)，則曰“遠(yuǎn)方君子將有至者”矣。夫鳳皇騏驎猶雉也，其來(lái)之象，亦與雉同。
孝武皇帝西巡狩，得白驎，一角而五趾；注異虛篇。又有木，枝出復(fù)合于本（末）。枝生于本，而復(fù)合于本，于理難通。“本”，宋殘卷作“末”，朱校元本同，是也。漢書終軍傳：“時(shí)又得奇木，其枝旁出，輒復(fù)合于木上?！保ㄇ皾h紀(jì)十二無(wú)“木”字。）上即“末”也?！澳薄ⅰ氨尽毙握`。武帝議問(wèn)群臣。謁者終軍曰：“野禽并角，明同本也；眾枝內(nèi)附，獸皆兩角，今獨(dú)一，故云“并”。后漢書明帝紀(jì)注：“內(nèi)附，謂木連理也。”示無(wú)外也。如此瑞者，外國(guó)宜有降者。是若應(yīng)，殆且有解編發(fā)、削左衽、襲冠帶而蒙化焉?！睂O曰：漢書終軍傳“是若應(yīng)”作“若此之應(yīng)”。此當(dāng)作“若是應(yīng)”，文誤倒也?！叭绱巳鹫?，外國(guó)宜有降者”十字。漢書所無(wú)。細(xì)閱之，此二句與“若是應(yīng)”二語(yǔ)意復(fù)，不當(dāng)有也。此蓋論衡舊注，混于正文，又錯(cuò)入于上也。（論衡有注，說(shuō)見(jiàn)前亂龍篇。）“如此瑞者”，解“若是應(yīng)”句也。（論衡多瑞應(yīng)連文，故以瑞解應(yīng)。）“外國(guó)宜有降者”，解“殆且有解編發(fā)、削左衽、襲冠帶而蒙化焉”句也。暉按：孫說(shuō)非也。“瑞”與“應(yīng)”有別。物遭和氣而生為瑞。瑞以應(yīng)善，災(zāi)以應(yīng)惡。本書屢見(jiàn)此義，不可以瑞應(yīng)連文，即謂于義一也。應(yīng)有二義：一應(yīng)既往者，應(yīng)往善以生瑞，應(yīng)往惡以生災(zāi)。一應(yīng)未來(lái)者，禎瑞災(zāi)孽之象見(jiàn)于前，而吉兇驗(yàn)于后。（仲任雖不信感應(yīng)，而常言太平之象，變亂之妖。）此文“是若應(yīng)”之“應(yīng)”，即謂應(yīng)驗(yàn)此瑞?！巴鈬?guó)宜有降者”，是言此瑞之象，“是若應(yīng)”云云，是據(jù)瑞象以推知將來(lái)之吉驗(yàn)也，于義不復(fù)?！叭绱巳鹫摺倍?，非是注文。仲任述漢事，多不同漢書。班著漢書，與王作論衡同時(shí)，仲任不得據(jù)以為文。據(jù)終軍傳改此，失之。其后數(shù)月，越地有降者；匈奴名王亦將數(shù)千人來(lái)降，漢書武紀(jì)：“元狩二年，夏，南越獻(xiàn)馴象、能言鳥(niǎo)。秋，匈奴昆邪王殺休屠王，并將其眾合四萬(wàn)余人來(lái)降?！贝耸戮嘣晔芦@白麟，只數(shù)月耳。竟如終軍之言。終軍之言，得瑞應(yīng)之實(shí)矣。
推此以況白魚(yú)赤烏，猶此類也。魚(yú)，木（水）精；白者，殷之色也?！澳尽碑?dāng)作“水”，形近之誤。儀禮有司徹疏引中候云：“魚(yú)者水精，隨流出入，得申朕意?！编嵶ⅲ骸按呵锞曡^樞曰：‘魚(yú)無(wú)足翼，紂如魚(yú)乃討之?！且?。紂雖有臣，無(wú)益于股肱，若魚(yú)雖有翼不能飛。”蓋仲任亦本緯說(shuō)。漢書終軍傳張晏注：“周，木德也。舟，木也。殷，水德。魚(yú)，水物。魚(yú)躍登舟，象諸侯順周，以紂畀武王也?！彪m以魚(yú)為水物，與此義近，然不取魚(yú)無(wú)足翼之說(shuō)，而臆造木德水德之義，臣瓚、師古非之，是也。烏者，孝鳥(niǎo)；赤者，周之應(yīng)氣也。據(jù)上文例，上“者”字不當(dāng)有。書鄭注：（詩(shī)思文疏。）“燎后五日，而有火為烏。天報(bào)武王以此瑞。書說(shuō)曰：烏有孝名，武王卒父大業(yè)，故烏瑞臻。赤，周之正。”先得白魚(yú)，后得赤烏，殷之統(tǒng)絕，色移在周矣。據(jù)魚(yú)烏之見(jiàn)，以占武王，則知周之必得天下也。世見(jiàn)武王誅紂，出遇魚(yú)烏，則謂天用魚(yú)烏命使武王誅紂。事相似類，其實(shí)非也。仲任以為王者生稟吉命，不再受命。辨詳初稟篇。
春秋之時(shí)，鴝鵒來(lái)巢，占者以為兇。夫野鳥(niǎo)來(lái)巢，魯國(guó)之都且為丘墟，昭公之身且出奔也。后昭公為季氏所攻，出奔于齊，死不歸魯。注偶會(huì)篇、異虛篇。賈誼為長(zhǎng)沙太傅，服鳥(niǎo)集舍。發(fā)書占之，云：“服鳥(niǎo)入室，主人當(dāng)去?！逼浜筚Z誼竟去。見(jiàn)史、漢賈生傳。野鳥(niǎo)雖殊，其占不異。夫鳳驎之來(lái)，與野鳥(niǎo)之巢，服鳥(niǎo)之集，無(wú)以異也?！昂笳压币韵?，宋本、宋殘卷、朱校元本作“服鳥(niǎo)入室，主人當(dāng)去，其后賈誼竟去。夫鳳驎之來(lái)，與野鳥(niǎo)巢，服鳥(niǎo)之集，無(wú)以異他禍福。（元本作“禍”。）后昭公為季氏所攻，出奔于齊，死不歸魯。賈誼為長(zhǎng)沙太傅，服鳥(niǎo)集舍，發(fā)書占之云，野鳥(niǎo)雖殊，其占不異?！庇譄o(wú)下文“是”字。并非，今本不誤。是鴝鵒之巢，服鳥(niǎo)之集，偶巢適集，占者因其野澤之物，巢集城宮之內(nèi)，則見(jiàn)魯國(guó)且兇、傳（傅）舍人不吉之瑞矣?！皞魃帷?，王本同。崇文本作“傅舍”，是也。謂太傅舍，當(dāng)據(jù)正。盼遂案：“舍”當(dāng)為“主”之誤?！爸魅恕奔闯忾L(zhǎng)沙太傅賈誼矣。非鴝鵒服鳥(niǎo)知二國(guó)禍將至，而故為之巢集也。
王者以天下為家。家人將有吉兇之事，而吉兇之兆豫見(jiàn)于人?！岸豹q“則”也。知者占之，則知吉兇將至，非吉兇之物有知，故為吉兇之人來(lái)也。猶蓍龜之有兆數(shù)矣。龜兆蓍數(shù)，常有吉兇，吉人卜筮與吉相遇，兇人與兇相逢，非蓍龜神靈，知人吉兇，出兆見(jiàn)數(shù)以告之也。虛居卜筮，前無(wú)過(guò)客，“虛居”謂平居無(wú)事?！翱汀弊忠烧`。猶得吉兇。然則天地之間，常有吉兇，吉兇之物來(lái)至，自當(dāng)與吉兇之人相逢遇矣?；蜓蕴焓怪鶠橐?。如山陽(yáng)侯天使遺書趙襄子也。夫巨大之天使，“使”字句?；?qū)傧伦x，非。細(xì)小之物，音語(yǔ)不通，情指不達(dá)，何能使物？物亦不為天使，其來(lái)神怪，若天使之，則謂天使矣。
夏后孔甲畋于首山，天雨晦冥，入于民家，主人方乳。或曰：“后來(lái)，之子必大貴?！被蛟唬骸安粍?，之子必有殃?！薄笆咨健保⒃敃撈?。夫孔甲之入民室也，偶遭雨而蔭庇也，“偶”，崇文本作“遇”，非。非知民家將生子，而其子必兇，盼遂案：“兇”上當(dāng)有“吉”字。下文“人占則有吉兇矣”，正承此文。吉者承上“后來(lái)，之子必大貴”言，兇者承上“不勝，之子必有殃”言也。奪一“吉”字，遂嫌不完。為之至也。既至，人占則有吉兇矣。夫吉兇之物見(jiàn)于王朝，若入民家，猶孔甲遭雨入民室也?？准撞恢鋵⑸?，為之故到，謂鳳皇諸瑞有知，應(yīng)吉而至，誤矣。
是應(yīng)篇
須頌篇曰：“俗儒好長(zhǎng)古而短今，言瑞則渥前而薄后。是應(yīng)實(shí)而定之，漢不為少。漢有實(shí)事，儒者不稱。”
儒者論太平瑞應(yīng)，皆言氣物卓異，朱草、醴泉、翔鳳（風(fēng)）、甘露、景星、嘉禾、萐脯、蓂莢、屈軼之屬；孫曰：“翔鳳”當(dāng)作“翔風(fēng)”，（“翔”與“祥”同。）字之誤也。（下文“鳳翔甘露”，當(dāng)作“風(fēng)翔露甘”。）“翔風(fēng)”與“甘露”，平列言之。下文云：“其盛茂者，致黃龍、騏麟、鳳皇。”可知此處不當(dāng)言“翔鳳”矣。此一誼也。下文云：“言其鳳翔甘露，風(fēng)不鳴條，雨不破塊，可也；言其五日一風(fēng)，十日一雨，褒之也。”“風(fēng)”、“雨”正承“風(fēng)”、“露”言之，可知“鳳翔”當(dāng)作“風(fēng)翔”。此二證也。下文又云：“翔風(fēng)起，甘露降?！闭浴跋栾L(fēng)”、“甘露”并言。此三證也。類聚九十八引“翔鳳”正作“祥風(fēng)”，下文“鳳翔甘露”正作“風(fēng)祥露甘”。此四證也。尚書中候曰：“堯即位七十載，朱草生郊?！贝蟠髅魈闷海籽a(bǔ)注本，合盛德篇。）“朱草日生一葉，至十五日生十五葉。十六日，一葉落，終而復(fù)始?！贝髠髟唬骸暗孪鹊匦颍瑒t朱草生。”瑞應(yīng)圖曰：“朱草亦曰朱英?！倍吠x：“人君乘土而王，其政太平，而遠(yuǎn)方獻(xiàn)其朱英?！卑谆⑼ǚ舛U篇：“朱草者，赤草也，可以染絳，別尊卑也?！庇嘧⒊醴A篇。孝經(jīng)援神契：“德至八方，則祥風(fēng)至。”禮稽命征：“出號(hào)令合民心，則祥風(fēng)至。”（類聚一。）禮斗威儀曰：“君乘火而王，其政頌平，則祥風(fēng)至。”宋均注：“即景風(fēng)也?！保ㄎ倪x東都賦注。）禮運(yùn)疏引援神契：“德及于地，則嘉禾生?！痹?shī)含神霧：“堯時(shí)嘉禾七莖，三十五穟?！保肥泛蠹o(jì)十注。）白虎通封禪篇：“嘉禾者，大禾也。成王時(shí)有三苗異畝而生，同為一穟。大幾盈車，長(zhǎng)幾充箱?！钡弁跏兰o(jì)曰：“堯時(shí)景星曜于天，甘露降于地，朱草生于郊，鳳皇止于庭，嘉禾孳于畝，醴泉涌于山。”（類聚十一。）余注見(jiàn)下文。又言山出車，禮運(yùn)曰：“山出器車?！笨资?，禮斗威儀云：“其政太平，山車垂鉤?！弊⒃疲骸吧杰?，自然之車，垂鉤不揉治而自圓曲?！痹衿酰惥燮咭弧＃┰唬骸暗轮辽搅?，則山出根車?！弊ⅲ骸案嚕瑧?yīng)載養(yǎng)萬(wàn)物也。”澤出舟（馬），“舟”當(dāng)作“馬”，傳寫之誤。類聚九十八引正作“馬”。援神契曰：“德至山陵，則澤出神馬?！保ㄎ倪x曲水詩(shī)序注。）男女異路，王制曰：“道路男子由右，婦人由左，車從中央?！惫蚨ㄊ哪旰巫ⅲ骸翱鬃佑纱笏究軘z相事，男女異路，道不拾遺?！笔袩o(wú)二價(jià)，耕者讓畔，行者讓路，頒白不提挈，王制：“輕任并，重任分，斑白不提挈?！弊ⅲ骸半s色曰斑?！薄邦C”讀“斑”。家語(yǔ)好生篇：“西伯，仁人也。其境耕者讓畔，行者讓路。其邑男女異路，斑白不提挈?！被茨咸┳迤骸翱鬃訛轸斔究?，市不豫賈，斑白者不戴負(fù)。”關(guān)梁不閉，道無(wú)虜掠，風(fēng)不鳴條，雨不破塊，五日一風(fēng)，十日一雨；西京雜記，董仲舒曰：“太平之時(shí)，風(fēng)不搖條，開(kāi)甲破萌而已。雨不破塊，津莖潤(rùn)葉而已。”徐整長(zhǎng)歷曰：（御覽三七。）“黃帝時(shí)，風(fēng)不鳴條，雨不破塊?！彼焉裼浰模骸拔耐跻蕴珵楣鄩?，期年，風(fēng)不鳴條。”鹽鐵論水旱篇曰：“周公之時(shí)，風(fēng)不鳴條，雨不破塊，旬而一雨，雨必以夜?！本┓恳讉髟唬骸疤街畷r(shí)，十日一雨，凡歲三十六雨，此休征時(shí)若之應(yīng)?！保ǔ鯇W(xué)記。）其盛茂者，致黃龍、騏驎、鳳皇。孝經(jīng)援神契曰：“德至水泉，則黃龍見(jiàn)者，君之象也?！睂O氏瑞應(yīng)圖曰：“黃龍者，四龍之長(zhǎng)，四方之正色，神靈之精也。能巨細(xì)，能幽明，能短能長(zhǎng)，乍存乍亡。王者不漉池而漁，則應(yīng)和氣而游于池沼?！?br/>
夫儒者之言，有溢美過(guò)實(shí)。瑞應(yīng)之物，或有或無(wú)。夫言鳳皇、騏驎之屬，大瑞較然，不得增飾；其小瑞征應(yīng)，恐多非是。夫風(fēng)氣雨露，本當(dāng)和適，言其鳳（風(fēng)）翔（甘）露〔甘〕，此文當(dāng)作“風(fēng)翔露甘”?！跋琛蓖跋椤薄．?dāng)據(jù)類聚九八引正。風(fēng)不鳴條，雨不破塊，可也；言其五日一風(fēng)，十日一雨，褒之也。風(fēng)雨雖適，不能五日十日正如其數(shù)。言男女不相干，市價(jià)不相欺，可也；言其異路，無(wú)二價(jià)，褒之也。太平之時(shí)，豈更為男女各作道哉？不更作道，一路而行，安得異乎？太平之時(shí)，無(wú)商人則可，如有，必求便利以為業(yè)，買物安肯不求賤？賣貨安肯不求貴？有求貴賤之心，必有二價(jià)之語(yǔ)。此皆有其事，而褒增過(guò)其實(shí)也。
若夫萐脯、蓂莢、屈軼之屬，殆無(wú)其物。何以驗(yàn)之？說(shuō)以實(shí)者，四字有誤。太平無(wú)有此物。
儒者言萐脯生于庖廚者，孫曰：“儒者言”下脫“太平時(shí)”三字。下文云：“夫太平之氣雖和，不能使廚生肉萐，以為寒涼?！闭写搜?。若無(wú)“太平時(shí)”三字，則仲任詰難之語(yǔ)，無(wú)所屬矣。書鈔一百四十五、類聚七十二引并有“泰平時(shí)”三字。暉按：此承上文“儒者論太平瑞應(yīng)”云云為文，書抄、類聚通上文引之，故有“泰平時(shí)”三字，非今本脫也。書抄、類聚引“脯”作“莆”，類聚九八引上文亦作“莆”。羅泌路史后紀(jì)十注：“倚翣，萐莆也。冬死夏生，俗作萐脯。謂肉物者，妄。”按：此文本作“萐脯”。下文言“肉萐”，明為肉質(zhì)，與他書以為樹(shù)名不同。說(shuō)文草部：“萐莆，瑞艸也。堯時(shí)生為庖廚，扇暑而涼?！卑谆⑼ǚ舛U篇曰：“孝道至，則萐莆生庖廚。萐莆者，樹(shù)名也。其葉大于門扇，不搖自扇，于飲食清涼，助供養(yǎng)也?！崩m(xù)博物志卷二：“萐莆者，其狀如蓬，枝多葉少，根如絲，葉如扇，不搖自動(dòng)風(fēng)生，主庖廚清涼，驅(qū)殺蟲(chóng)蠅，以助供養(yǎng)。”類聚十一引帝王世紀(jì)云：“堯時(shí)生萐莆。”言廚中自生肉脯，薄如萐形，搖鼓生風(fēng)，寒涼食物，使之不□。
夫太平之氣雖和，不能使廚生肉萐，以為寒涼。若能如此，則能使五谷自生，不須人為之也。能使廚自生肉萐，何不使飯自蒸于甑，火自燃于灶乎？凡生萐者，欲以風(fēng)吹食物也，何不使食物自不□？何必生萐以風(fēng)之乎？上“何”字疑當(dāng)作“而”。廚中能自生萐，則冰室何事而復(fù)伐冰以寒物乎？人夏月操萐，萐，扇也。須手搖之，然后生風(fēng)。從手握持，“從”讀“縱”。下同。以當(dāng)疾風(fēng)，萐不鼓動(dòng)。言萐脯自鼓，可也，須風(fēng)乃鼓，不風(fēng)不動(dòng)。從手風(fēng)來(lái)，自足以寒廚中之物，何須萐脯？世言燕太子丹使日再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門象生肉足。疑當(dāng)作“木象”。宋殘卷“象”下有“夫”字，“足”作“萐”。朱校元本同?！胺颉币蔀椤澳尽弊中握`，文又誤倒?！白恪薄ⅰ叭S”形近，又涉上文諸“萐”字而誤。感虛篇正作“廚門木象生肉足”。盼遂案：“象”上脫“木”字，宜依感虛篇補(bǔ)。史記刺客列傳索隱引論衡作“廄門木鳥(niǎo)生肉足?！惫拧傍B(niǎo)”、“象”字形極似。其上亦有“木”字。若風(fēng)俗通卷二作“廚人生害（“害”亦“肉”之誤字。）足，井上株木跳度瀆”，則又異矣。論之既虛，見(jiàn)感虛篇。則萐脯之語(yǔ)，五應(yīng)之類，“日再中”以下五應(yīng)也。謂語(yǔ)萐脯者，其虛與同?？譄o(wú)其實(shí)。
儒者又言，古者蓂莢夾階而生，月朔（一）日一莢生，“朔日”，宋殘卷作“一日”，朱校元本同，是也。一日一莢生，故至十五日得十五莢。若只每月朔日生一莢，焉得有十五莢？校者見(jiàn)下文“來(lái)月朔，一莢復(fù)生”，則以為其生在每月朔，而妄改此文為“朔日”，悖謬甚矣。白虎通封禪篇正作“月一日一莢生”。（路史注引帝王世紀(jì)作“每月朔則生一莢”，疑非原文。）至十五日而十五莢；于十六日，日一莢落，至月晦，莢盡。來(lái)月朔，一莢復(fù)生。王者南面視莢生落，則知日數(shù)多少，不須煩擾案日歷以知之也。援神契曰：“德及于地，蓂莢起?！保ǘY運(yùn)疏。）白虎通封禪篇：“日歷得其分度，則蓂莢生于階間。蓂莢，樹(shù)名也。月一日一莢生，十五日畢，至十六日一莢去，故夾階而生，以明日月也?！背鯇W(xué)記引帝王世紀(jì)曰：“蓂莢一名歷莢，一名仙茆?！笔霎愑浽唬骸皥?yàn)槿示瑲v草生階。”尚書帝命驗(yàn)曰：“舜受命，蓂莢孳?！保ㄎ倪x曲水詩(shī)序注。）路史余論七曰：“蓂莢，歷莢也。世紀(jì)云：‘堯時(shí)蓂莢夾階而生，每月朔則生一莢，至月半而十五莢，十六日后，日落一莢，至晦而盡。若月小盡，則余一莢，厭而不落。王者以之占?xì)v。應(yīng)和氣而生。舜亦如之。一名仙茅?！侍镔醋釉疲骸畧?yàn)樘熳樱q莢生于庭，為帝成歷?！饝?yīng)圖云：‘葉圓而五色，日生一莢，至十六，則落一莢，及晦而盡?！卑谆⑼x云：“考?xì)v得度則生?！睍泻钫浣湓疲骸皥颉⑺磿r(shí)皆有之。周公攝政七年又生?！币嘁?jiàn)伏書大傳?；蛟疲骸爸觳??！贝蟠鞫Y云：‘朱草日生一葉，至十五日后，日落一葉，周而復(fù)始。’按：孝經(jīng)援神契云：‘朱草生，蓂莢孳。’則二物也。注：‘朱草者，百草之精，狀如小桑，栽長(zhǎng)三四尺，枝莖如珊瑚，生名山石巖之下，剌之如血，其葉生落隨月晦朔，亦如蓂莢?！瘎t蓂莢之類耳。三禮義宗云：‘朱草，赤草也?？梢匀窘{，為服以別尊卑。王者施德有常，則應(yīng)德而生?！瘎t非蓂莢矣?！?br/>
夫天既能生莢以為日數(shù)，何不使莢有日名，王者視莢之字，則知今日名乎？徒知日數(shù)，不知日名，猶復(fù)案歷然后知之，是則王者視日，則更煩擾不省，蓂莢之生，安能為福？
夫蓂〔莢〕，草之實(shí)也，疑當(dāng)作“蓂莢，草之實(shí)也?！币蚱溆星v，故謂草之實(shí)，故下文以豆莢相比。說(shuō)文：“莢，艸實(shí)也。”廣雅釋草：“豆角謂之莢?！苯癖久摗扒v”字，則不當(dāng)言“草之實(shí)”矣。是其證。猶豆之有莢也，春夏未生，其生必于秋末。冬月隆寒，霜雪霣零，萬(wàn)物皆枯，儒者敢謂蓂莢達(dá)冬獨(dú)不死乎？如與萬(wàn)物俱生俱死，莢成而以秋末，是則季秋得察莢，春夏冬三時(shí)不得案也。且月十五日生十五莢，于十六日莢落，二十一日六莢落，落莢棄殞，不可得數(shù)，猶當(dāng)計(jì)未落莢以知日數(shù)，是勞心苦意，非善佑也。崇文本“佑”作“祜”，非。
使莢生于堂上，人君坐戶牖間，望察莢生，以知日數(shù)，匪謂善矣。宋殘卷“匪”作“豈”，朱校元本同。疑“蓋”字之誤。盼遂案：“匪”疑為“叵”之誤。叵者，遂也。后漢書隗囂傳：“帝知其終不為用，叵欲討之?！卑喑瑐鳎骸俺虼素掀街T國(guó)?！崩钯t注皆云：“叵猶遂也?！笔呛鬂h人多以“叵”為“遂”矣。今云“夾階而生”，生于堂下也。王者之堂，墨子稱堯、舜〔堂〕高三尺，劉先生曰：“堯、舜高三尺”不詞，“高”上當(dāng)有“堂”字。藝文類聚六十三、御覽百七十六引并作“堂高三尺”，是其明證。暉按：初學(xué)記二四引亦有“堂”字。史記李斯傳、太史公自序引墨子亦有此文。今見(jiàn)墨子閑詁附錄。儒家以為卑下。假使之然，高三尺之堂，蓂莢生于階下，王者欲視其莢，不能從戶牖之間見(jiàn)也，須臨堂察之，乃知莢數(shù)。夫起視堂下之莢，孰與懸（歷）日〔歷〕于扆坐，“歷日”當(dāng)作“日歷 ”。上文“不須煩擾案日歷以知之也”，類聚六三、御覽一七六引并作“日歷”，俱其證。爾雅釋宮：“戶牖之間謂之扆?！倍Y記曲禮下：“天子當(dāng)扆而立?！卑欇m見(jiàn)之也？天之生瑞，欲以?shī)释跽?；須起察乃知日?shù)，是生煩物以累之也。
且莢，草也。王者之堂，旦夕所坐，古者雖質(zhì)，宮室之中，草生輒耘，安得生莢而人得經(jīng)月數(shù)之乎？且凡數(shù)日一二者，欲以紀(jì)識(shí)事也。古有史官典歷主日，王者何事而自數(shù)莢？堯候四時(shí)之中，命曦、和察四星以占時(shí)氣。堯典：“乃命羲、和，敬授人時(shí)。分命羲仲，宅嵎夷，日中星鳥(niǎo)，以殷仲春。申命羲叔，宅南交，敬致日永星火，以正仲夏。分命和仲，宅西曰昧谷，宵中，星虛，以殷仲秋申命和叔，宅朔方，日短星昴，以正仲冬。”此文以“曦、和”即是羲仲、羲叔，乃和仲、和叔四人者，今文說(shuō)也，與鄭、馬古文說(shuō)不同。鄭、馬以“ 羲氏掌天官，和氏掌地官，四子掌四時(shí)。”（羲仲、和仲等四人。）說(shuō)詳皮錫瑞今文尚書考證?！昂蛩臅r(shí)之中”，謂仲春仲夏也。今文四仲并作“中”?！棒?、和”今文作“曦、和”。皮錫瑞曰：“羲和本日御之名，今文從‘日’作‘曦’者，蓋因此也?！彼男侵林兀q不躬視，而自察莢以數(shù)日也？“而”猶“乃”?！耙病弊x“邪”。
儒者又言，太平之時(shí)，屈軼生于庭之末，若草之狀，主指佞人。佞人入朝，屈軼庭末以指之，圣王則知佞人所在。田俅子曰：“黃帝時(shí)有草生于帝庭階，若佞臣入朝，則草指之，名曰屈軼，是以佞人不敢進(jìn)?！保ㄎ倪x曲水詩(shī)序注。）博物志曰：“一名指佞草?！?br/>
夫天能故生此物以指佞人，不使圣王性自知之，或佞人本不生出，宋殘卷“或”作“若”，朱校元本同。必復(fù)更生一物以指明之，何天之不憚煩也？圣王莫過(guò)堯、舜，堯、舜之治，最為平矣。即屈軼已自生于庭之末，“即”猶“若”也。佞人來(lái)，輒指知之，則舜何難于知佞人，而使皋陶陳知人之術(shù)？經(jīng)曰：“知人則哲，惟帝難之?！鄙袝尢罩兾?。注詳問(wèn)孔篇、答佞篇。人含五常，音氣交通，且猶不能相知。屈軼，草也，安能知佞？如儒者之言，是則太平之時(shí)，草木逾賢圣也。獄訟有是非，人情有曲直，何不并令屈軼指其非而不直者，必苦心聽(tīng)訟，三人斷獄乎？“聽(tīng)”下舊校曰：一有“獄”字。按：此文有誤。
故夫屈軼之草，或時(shí)無(wú)有而空言生，或時(shí)實(shí)有而虛言能指。假令能指，或時(shí)草性見(jiàn)人而動(dòng)，古者質(zhì)樸，見(jiàn)草之動(dòng)，則言能指；能指，則言指佞人。司南之杓，投之于地，其柢指南。宋殘卷“杓”作“酌”，朱校元本同。非也。御覽七六二引作“勺”。又七六二及九四四引“柢”作“柄”。按：說(shuō)文：“杓，枓柄也。”是“杓”即“柄”。又云：“勺，所以挹取也。枓，勺也。”是“勺”即“斗”，“杓”為“斗柄”。若依御覽引作“其柄指南”，則與上“杓”字義復(fù)。“司南之杓”，字當(dāng)作“杓”，不當(dāng)從御覽作“勺”。（御覽九四四引同今本。）知者，“司南”謂司南車也。鬼谷子曰：“鄭人取玉，必載司南?！保ㄋ螘Y志。）韓非子有度篇：“立司南以端朝夕?！迸f注：“司南，即指南車?！焙鬂h書輿服志：“圣人觀于天，視斗周旋，魁方杓曲，以攜龍角為帝車?！弊⒁⒔?jīng)援神契曰：“斗曲杓橈，象成車?！笔恰八灸现肌?，象天文之杓也。疑今本“杓”字、“柢”字不誤。魚(yú)肉之蟲(chóng)，集地北行，夫蟲(chóng)之性然也。御覽九四四引作“自然之性也”。今草能指，亦天性也。圣人因草能指，宣言曰：“庭末有屈軼，能指佞人。”百官臣子懷奸心者，則各變性易操，為忠正之行矣。猶今府廷畫皋陶、觟●（●）也。孫曰：“●”當(dāng)作“●”。（本書“虒”旁，多壞作“虎”。）開(kāi)元占經(jīng)獸占引“觟●”作“獬豸”，事類賦二十二引作“獬廌”，說(shuō)文作“解廌”，此作“觟●”，并音近古通。暉按：白帖九八、合璧事類別集七六引作“獬廌”。初學(xué)記二九引作“解豸”?；?、御覽六四三、又八九０、又九０二引作“獬豸”。路史余論四引作“解●”。廣韻十二蟹獬字注云：“字林、字樣俱作‘解廌’，廣雅作‘●●’，陸作‘獬豸’。又云：‘廌’，解廌?！簟瘛?，同上?！卑矗簭V雅今無(wú)“●●”二字?；茨现餍g(shù)訓(xùn)：“楚文王好服獬冠?！庇[、韻會(huì)引并作“觟冠”。余見(jiàn)下注。
儒者說(shuō)云：觟●（●）者，一角之羊也，〔青色四足，或曰似熊，能知曲直〕，性知（識(shí)）有罪。白帖引“一角之羊也”下，有“青色”以下十二字?！靶灾弊鳌靶宰R(shí)”。合璧事類別集引亦有“或曰似熊，能知曲直，性識(shí)有罪”三句。路史引作“如羊而一角，青色四足，性知曲直，識(shí)有罪，能觸不直”。御覽八九０引“性知”亦作“性識(shí)”。當(dāng)據(jù)補(bǔ)正。皋陶治獄，其罪疑者，令羊觸之。有罪則觸，無(wú)罪則不觸?；鹨安弧弊鳌胺瘛保瑹o(wú)“觸”字。明抄本御覽六四三亦無(wú)?！坝|”字疑衍。斯蓋天生一角圣獸，助獄為驗(yàn)，故皋陶敬羊，起坐事之。白帖、稽瑞、御覽八九０、又六四三、合璧事類、路史引“起”并作“跪”。按：“跪”、“起”于義一也。蓋一本作“跪”。小雅四牡：“不遑啟處?！泵珎鳎骸皢ⅲ蛞??！睜栄庞?xùn)同。釋名曰：“啟，起也，啟一舉體也?！惫湃俗鴦t屈膝著席，形與跪似，惟跪則前聳其體，坐則下其臀，由坐而起，必先舉體，舉體則先跪矣，故跪、啟、起義同。說(shuō)文：“跽，長(zhǎng)跪也。●，長(zhǎng)踞也?！睆V雅云：“啟，踞也?！滨铡ⅰ?、啟、踞一聲之轉(zhuǎn)，其義并相近也。此則神奇瑞應(yīng)之類也。說(shuō)文廌部：“解廌，獸也，□牛一角。古者決訟令觸不直者。古者神人□廌遺黃帝，（絫●曰解廌，單●曰廌。）帝曰：‘何食何處？’曰：‘食薦，夏處水澤，冬處松柏?！睆V韻：“解廌，仁獸，似牛一角?！焙鬂h書輿服志：“法冠一曰柱后，執(zhí)法者服之，侍御史、廷尉正監(jiān)平也?；蛑^之獬豸冠。獬豸，神羊，能別曲直，楚王嘗獲之，故以為冠。”注引異物志曰：“東北荒中有獸名獬豸，一角，性忠，見(jiàn)人斗，則觸不直者，聞人論則咋不正者。楚執(zhí)法者所服也。”董巴曰：“獬豸，神羊也。”（御覽二二七。）金樓子曰：“神獸若羊，名曰獬豸?！睗h書司馬相如傳注，張揖曰：“解廌似鹿而一角，人君刑罰得中則生于朝廷，主觸不直者?！彼鍟Y儀志引蔡邕曰：“獬豸如麟一角。”神異經(jīng)曰：“東北荒中有獸，如牛一角，毛青四足，似熊，見(jiàn)人斗則觸不直，聞人論則咋不正，名曰獬豸。故立獄皆東北，依所在也。”蘇氏演義（路史余論四引。）云：“毛青四足似熊?！碧镔醋釉唬骸皥驎r(shí)有獬●，緝其皮毛為帳?！保ㄒ?。）按：以上諸文，或以似牛，或以似羊，或以似鹿，或以似麟，或以似熊，蓋皆隨意狀之，實(shí)不相戾。云似熊者，與此文合。羅泌曰：諸說(shuō)皆非，解●蓋羊耳，羊性自知曲直。若齊莊公之臣王國(guó)卑與東里檄訟，三年而不斷，乃令二人共一羊盟，二子相從刲羊，以血灑社。讀王國(guó)之辭已竟，東里辭來(lái)半，羊起觸之，齊人以為有神。（按：此事見(jiàn)墨子明鬼篇。）則其性也。王充之言，吾不謂然。暉按：仲任亦以為天性然耳。
曰：夫觟●（●）則復(fù)屈軼之語(yǔ)也。羊本二角，觟●（●）一角，體損于群，不及眾類，何以為奇？鱉三足曰能，龜三足曰賁。見(jiàn)爾雅釋魚(yú)。案能與賁不能神于四足之龜鱉，一角之羊何能圣于兩角之禽？狌狌知往，干鵲知來(lái)，鸚鵡能言，并注龍?zhí)撈?。天性能一，不能為二?；驎r(shí)觟●（●）之性徒能觸人，未必能知罪人，皋陶欲神事助政，惡受罪者之不厭服，因觟●（●）觸人則罪之，欲人畏之不犯，“欲人畏之不犯”，宋殘卷作“斯欲人刑之不犯”。元本作“斯欲刑之不犯”，朱校同。受罪之家，沒(méi)齒無(wú)怨言也。夫物性各自有所知，宋殘卷“各自有”三字作“之”，朱校元本同。如以觟●（●）能觸謂之為神，“如”上，宋殘卷有“時(shí)有”二字，朱校元本有“時(shí)”字。則狌狌之徒，皆為神也。巫知吉兇，占人禍福，無(wú)不然者。如以觟●（●）謂之巫類，則巫何奇而以為善？斯皆人欲神事立化也。
師尚父為周司馬，鄭曰：（詩(shī)大明疏。）“師尚父，文王于磻溪所得圣人呂尚，立以為太師，號(hào)曰尚父。”大明毛傳：“尚父，可尚可父?！眲⑾騽e錄曰：“師之，尚之，父之，故曰師尚父?！保ㄊ酚淉R世家注。）將師伐紂，到孟津之上，類聚七十一引六韜曰：“武王伐殷，先出于河，呂尚為后將，以四十七艘船濟(jì)于河?！闭茹X把旄，號(hào)其眾曰：“倉(cāng)光（兕）！倉(cāng)光（兕）！”〔倉(cāng)兕〕者，水中之獸也，元本“光”作“兕”，下并同。孫曰：元本作“倉(cāng)兕”，是也。史記齊太公世家、郭璞山海經(jīng)序并作“蒼兕”。“光”乃“兕”字之訛。（下文諸“蒼光”同。）“光”、“兕”形不甚相近，蓋“●”或“●”字形近之誤也。（呂氏春秋精通篇“兕”誤作“先”，與此可以互證。）日本山井鼎毛詩(shī)考文云：“‘兕觥’，古本作‘●’?！泵?shī)釋文云：“兕”本又作“●”。漢孔宙碑“兕”作“●”。魏劉懿墓志作“●”。唐等慈寺碑作“●”。論衡原文疑當(dāng)作“兕”，寫者或作“●”、“●”、“●”、“●”等字。校者不達(dá)，遂誤為“光”耳。類聚九十五引此文亦作“蒼兕”。劉先生曰：御覽三百七、八百九十引此文，“光”亦并作“兕”。可證孫說(shuō)。暉按：類聚五八引亦作“倉(cāng)兕”。又按：“號(hào)”謂呼號(hào)。鄭注：“號(hào)令之，軍法重者。”（周本紀(jì)集解。）非仲任之義。此文謂令急渡，故呼倉(cāng)兕以懼之。則原文當(dāng)作“倉(cāng)兕！倉(cāng)兕！倉(cāng)兕者，水中之獸也?！苯癖疽蛑匚拿撘弧皞}(cāng)兕”耳。御覽八九０引作“渡孟津，杖鉞，呼曰‘蒼兕！蒼兕！’按：蒼兕，水獸也。”史記齊世家：“左杖黃鉞，右把白旄，以誓曰：‘蒼兕！蒼兕！’”并其證。馬云：“蒼兕，主舟楫官名。”（史記齊世家索隱。）臧琳經(jīng)義雜記一曰：“郭氏山海經(jīng)序曰：‘鈞天之庭，豈伶人之所躡？無(wú)航之津，豈蒼兕之所涉？’蒼兕與伶人相對(duì)，是郭氏亦同馬說(shuō)，謂無(wú)涯之水，非世間主舟楫官所能涉也。蓋蒼兕本水獸，善覆船，故以此名官，欲令居是官者，盡其職，常以蒼兕為警也。論衡是應(yīng)篇云：‘尚父威眾，欲令急渡，不急渡，蒼兕害汝。’此蓋今文家說(shuō)，失呼而令之之旨矣?！鄙聘踩舜?。因神以化，欲令急渡，不急渡，倉(cāng)光（兕）害汝，則復(fù)觟●（●）之類也。河中有此異物，時(shí)出浮揚(yáng)，一身九頭，人畏惡之，未必覆人之舟也。御覽八九０引有“亦謂蒼雉”四字。按：史記齊世家：“蒼兕?！彼麟[云：“本或作蒼雉?！币捎[引舊注。尚父緣河有此異物，因以威眾。威，畏也。夫觟●（●）之觸罪人，猶倉(cāng)光（兕）之覆舟也，蓋有虛名，無(wú)其實(shí)效也。人畏怪奇，故空褒增。
又言太平之時(shí)有景星。禮運(yùn)疏引斗威儀曰：“德至八極，則景星見(jiàn)?！倍Y稽命征曰：“作樂(lè)制禮得天心，則景星見(jiàn)?！保惥垡?。）尚書中候曰：隋書經(jīng)籍志：“尚書中候五卷，鄭玄注?！薄皥驎r(shí)景星見(jiàn)于軫?！睂O曰：類聚一、開(kāi)元占經(jīng)客星占、御覽七、又八十、又八百七十二，引尚書中候并作“景星出翼”。此作“軫”，翼、軫同朱鳥(niǎo)宿，躔次并當(dāng)荊州，故或云“景星出于翼”，或云“出于軫”也。暉按：路史后紀(jì)十注引書中候曰：“堯即政七十載，德政清平，比隆伏羲，景星出翼、軫?！闭砸?、軫并言。
夫景星，或時(shí)五星也。史記天官書：“天精而見(jiàn)景星。景星者，德星也。其狀無(wú)常，常出于有道之國(guó)?！彼逯荆骸熬靶侨绨朐?，生于晦朔，助月為明?；蛟唬盒谴蠖锌??；蛟唬河腥牵诔喾綒馀c青方氣相連，黃星在赤方氣中，（按：史記集解孟康曰：“赤方中有兩黃星，青方中有一黃星，凡三星，合為景星。）亦名德星?！睂O氏瑞應(yīng)圖曰：“景星者，大星也。王者不敢私人則見(jiàn)?！保惥垡弧＃┌谆⑼ǚ舛U篇曰：“景星者，大星也，月或不見(jiàn)，景星常見(jiàn)，可以夜作，有益于人民也?！卑矗褐偃尾灰詾榱碛芯靶?，疑即五星之一。五星：歲星，熒惑，鎮(zhèn)星，太白，辰星也。大者，歲星、太白也。于五星為大。彼或時(shí)歲星、太白行于軫度，古質(zhì)不能推步五星，不知?dú)q星、太白何如狀，見(jiàn)大星則謂景星矣。
詩(shī)又言：“東有啟明，西有長(zhǎng)庚?！币?jiàn)小雅大東。亦或時(shí)復(fù)歲星、太白也?；驎r(shí)昏見(jiàn)于西，或時(shí)晨出于東，詩(shī)人不知，則名曰啟明、長(zhǎng)庚矣。孫曰：詩(shī)大東傳：“日既入謂明星為長(zhǎng)庚，日旦出謂明星為啟明。”史記天官書索隱引韓詩(shī)云：“太白晨出東方為啟明，昏見(jiàn)西方為長(zhǎng)庚?！敝偃嗡?，固舊義也。爾雅釋天：“明星謂之□明?！睂O炎注：“明星，太白也。晨出東方，高三舍，命曰□明。昏出西方，高三舍，命曰太白。”（據(jù)史記天官書索隱引正。）劉寶楠愈愚錄二曰：“史記天官書：‘太白其他名明星?！衷疲骸詳z提格之歲，與營(yíng)室晨出東方，至角而入。與營(yíng)室夕出西方，至角而入。與角晨出，入畢。與角夕出，入畢。與畢晨出，入箕。與畢夕出，入箕。與箕晨出，入柳。與箕夕出，入柳。與柳晨出，入營(yíng)室。與柳夕出，入營(yíng)室。凡出入東西各五，為八歲，二百二十日，復(fù)與營(yíng)室晨出東方。其大率，歲一周天。其始出東方，行遲，率日半度，一百二十日，必逆行一二舍。上極而反，東行，行日一度半，一百二十日入。其庳，近日，曰明星，柔。高，遠(yuǎn)日，曰大囂，剛。其始出西，行疾，率日一度半，百二十日。上極而行遲，日半度，百二十日，旦入，必逆行一二舍而入。其庳，近日，曰太白，柔。高，遠(yuǎn)日，曰大相，剛?！搜蕴壮炕璩鋈肷踉敗Ｓ痔旃贂骸畾q星以五月與胃昴畢晨出曰開(kāi)明?！说云涑砍觯谎云湎Τ?，則別是一星。而后人疑為詩(shī)之啟明，又避諱改‘啟’作‘開(kāi)’也。王充論衡是應(yīng)篇解啟明長(zhǎng)庚，兼取歲星太白，正坐此失。”然則長(zhǎng)庚與景星同，皆五星也。太平之時(shí)，日月精明。五星，日月之類也。太平更有景星，可復(fù)更有日月乎？詩(shī)人，俗人也；中候之時(shí)，質(zhì)世也，俱不知星。王莽之時(shí)，太白經(jīng)天，精如半月，漢書本傳未見(jiàn)。書鈔百五十引東觀漢記曰：“光武破二公，與朱伯然書曰：交鋒之月，神星晝見(jiàn)，太白清明?！被蚣粗偃嗡?。二公，王尋、王邑也，與光武戰(zhàn)于昆陽(yáng)。使不知星者見(jiàn)之，則亦復(fù)名之曰景星。
爾雅釋四時(shí)章曰：“春為發(fā)生，夏為長(zhǎng)嬴，宋殘卷作“養(yǎng)”，朱校元本同。按：爾雅正作“嬴”。秋為收成，冬為安寧。四氣和為景星。”見(jiàn)爾雅釋天篇祥章。爾雅章目，皆題上事，仲任失檢，誤為出四時(shí)章也。“四氣”，今本爾雅作“四時(shí)”。白帖一、類聚一、文選新刻漏銘注引爾雅、尸子仁意篇并作“四氣”，與此文同。則古本爾雅如是。開(kāi)成石經(jīng)已誤作“四時(shí)”矣。“景星”，爾雅作“景風(fēng)”，尸子作“永風(fēng)”，錢坫爾雅古義曰：“古‘永’、‘景’字通。‘景風(fēng)’作‘景星’，王充之誤。”郝疏曰：論衡所據(jù)本作“景星”。夫如爾雅之言，景星乃四時(shí)氣和之名也，恐非著天之大星。爾雅之書，五經(jīng)之訓(xùn)故，“故”讀“詁”。說(shuō)文：“詁，訓(xùn)故言也?！比逭咚灿^察也，而不信從，更謂大星為景星，豈爾雅所言景星，與儒者之所說(shuō)異哉？
爾雅又言：“甘露時(shí)降，萬(wàn)物以嘉，謂之醴泉?！币?jiàn)爾雅釋天篇祥章。“甘露”作“甘雨”。邢疏引尸子仁意篇：“甘雨時(shí)降，萬(wàn)物以嘉，高者不少，下者不多，此之謂醴泉?！迸c爾雅文同，正作“甘雨”。阮元據(jù)此文，謂爾雅今本非。醴泉乃謂甘露也。今儒者說(shuō)之，謂泉從地中出，其味甘若醴，周禮鄭注：“醴，今甜酒。”故曰醴泉。白虎通封禪篇：“甘露者，美露也。降則物無(wú)不盛者也。醴泉者，美泉也。狀若醴酒，可以養(yǎng)老?！倍Y運(yùn)：“地出醴泉?！彼抉R相如上林賦：“醴泉涌于清室，通川過(guò)于中庭?！痹衿酰骸暗轮辽钊?，則醴泉涌。”（禮運(yùn)疏。）春秋歷命序：“成、康之際，醴泉踴。”（文選東都賦注。）尚書中候：“醴泉出山。”（路史后紀(jì)十注。）莊子秋水篇釋文引李曰：“醴泉，泉甘如醴。”凡此諸說(shuō)，皆分甘露、醴泉為二，以醴泉為從地出。蓋當(dāng)時(shí)圖緯盛行，陋儒久忘雅訓(xùn)。講瑞篇云：“非天上有甘露之種，地下有醴泉之類?！币嗖粡乃兹逭f(shuō)也。二說(shuō)相遠(yuǎn)，實(shí)未可知。案爾雅釋水（泉）章：“〔泉〕一見(jiàn)一否曰瀸。檻泉正出。正出，涌出也。沃泉懸出。懸出，下出也?！彼螝埦怼叭痹凇罢隆弊窒?，朱校元本同。是也。此文正出爾雅釋水，“一見(jiàn)”上正有“泉”字。今本“章”、“泉”二字誤倒，則“一見(jiàn)一否”句，無(wú)主詞矣。郭注：“瀸，才有貌?！薄皺憽弊鳌盀E”，此借字也。說(shuō)文：“濫，濡上及下也?！崩钛沧ⅲ骸八獜南律铣鲈挥??！惫蛘盐迥陚鳎骸皾迦?，直泉也。直泉者，涌泉也?！贬屆唬骸翱h出曰沃，泉水從上下，有所灌沃也?！笔侨鲋悾m有異名。使太平之時(shí)，更有醴泉從地中出，當(dāng)于此章中言之，何故反居釋四時(shí)章中，言甘露為醴泉乎？若此，儒者之言醴泉從地中出，又言甘露其味甚甜，未可然也。
儒曰：“道至大（天）者，日月精明，星辰不失其行，朱曰：御覽十一引“大”作“天”。援神契曰：（禮運(yùn)疏。）“德及于天，斗極明，日月光，甘露降?！奔赐跽f(shuō)所本，當(dāng)以作“天”為是。暉按：朱說(shuō)是也。類聚二、事文類聚五亦并引作“天”，足證朱說(shuō)。白虎通封禪篇曰：“德至天，則斗極明，日月光，甘露降?！币嗥渥C。翔風(fēng)起，甘露（雨）降?！薄案事丁碑?dāng)作“甘雨”，涉上下諸“甘露”而誤。下文“雨霽而陰噎者，謂之甘雨”，即釋此“甘雨”之義。此文以甘雨非謂雨水味甘，證明甘露亦非味甘，故下文有“推此以論”云云。若此文亦作“甘露”，則無(wú)所據(jù)以推論矣。御覽十一、事文類聚五并引作“甘雨降”，是其證。雨濟(jì)（霽）而陰一（曀）者謂之甘雨，孫曰：“濟(jì)”當(dāng)作“ 霽”，“一”當(dāng)作“曀”。說(shuō)文：“霽，雨止也。曀，陰而風(fēng)也?！苯瘛办V”作“濟(jì)”者，聲之誤也?！皶恕?作“一”者，蓋“曀“壞為“壹”，又轉(zhuǎn)寫為“一”耳。類聚二、御覽十一引“濟(jì)”正作“霽 ”，“一”正作“曀”。劉先生曰：類聚九十八引作“ 若甘露霽而陰翳者”，文雖小異，而“濟(jì)”、“一”之為誤字，益明矣。暉按：事文類聚五引作“雨霽而陰曀者”，足證今本之誤。非謂雨水之味甘也。推此以論，甘露必謂其降下時(shí)，適潤(rùn)養(yǎng)萬(wàn)物，未必露味甘也。亦有露甘味如飴蜜者，俱太平之應(yīng)，文選魏都賦注、御覽十二、又八七二、事類賦三引“太平 ”上并有“王者”二字。非養(yǎng)萬(wàn)物之甘露也。非爾雅所言者。何以明之？案甘露如飴蜜者，著于樹(shù)木，不著五谷。東觀漢記：“永平十七年正月，樹(shù)葉有甘露。”彼露味不甘者，其下時(shí)，土地滋潤(rùn)流濕，萬(wàn)物洽沾濡溥。由此言之，爾雅且近得實(shí)。緣爾雅之言，驗(yàn)之于物，案味甘之露下著樹(shù)木，察所著之樹(shù)，不能茂于所不著之木。然今之甘露，殆異于爾雅之所謂甘露。欲驗(yàn)爾雅之甘露，以萬(wàn)物豐熟，災(zāi)害不生，此則甘露降下之驗(yàn)也。甘露下，是則醴泉矣。
治期篇
須頌篇云：“儒者稱圣過(guò)實(shí)，稽合于漢，漢不能及。非不能及，儒者之說(shuō)使難及也。實(shí)而論之，漢更難及。谷熟歲平，圣王因緣以立功化，故治期之篇，為漢激發(fā)?！迸嗡彀福喉氻炂疲骸爸纹谥瑸闈h激發(fā)。治有期，亂有時(shí)，能以亂為治者優(yōu)，優(yōu)者有之。”又案：此篇與偶會(huì)篇宗旨相通。
世謂古人君賢，則道德施行，施行則功成治安；人君不肖，則道德頓廢，頓廢則功敗治亂。古今論者，莫謂不然。何則？見(jiàn)堯、舜賢圣致太平，桀、紂無(wú)道致亂得誅。如實(shí)論之，命期自然，非德化也。
吏百石以上，若升食以下，先孫曰：此當(dāng)作“吏百石以下，斗食以上”。今本“下”、“上”互易，又訛“斗”為“升”，遂不可通。漢書百官公卿表云：“縣百石以下，有斗食佐史之秩，是為少吏?！鳖?zhàn)⒁凉h官名秩簿云：“斗食，月俸十一斛?！笔且?。汪繼培潛夫論箋曰：“漢隸‘斗’作‘●’，‘●’、‘升’字形近，往往致誤?！保ń浑H篇。）居位治民，為政布教。教行與止，民治與亂，皆有命焉?；虿鸥咝袧崳游宦殢U；或智淺操?zèng)矗蚊穸?。上古之黜陟幽明，考功，堯典：“三載考績(jī)，三考黜陟幽明?！保▊慰妆?，見(jiàn)舜典。）大傳曰：“ 三歲而小考者，正職而行事也；九歲而大考者，黜無(wú)職而賞有功也。一之三以至九，天數(shù)窮矣，陽(yáng)德終矣，積不善至于幽，六極以類降，故絀之；積善至于明，五福以類升，故陟之?！笔饭疲骸叭龤q一考功，三考絀陟，遠(yuǎn)近眾功咸興?！币浴敖I陟”絕句，訓(xùn)“幽明”為遠(yuǎn)近，非仲任之義。據(jù)有功而加賞，案無(wú)功而施罰。是考命而長(zhǎng)祿，洪范：“五福，五曰考終命。”孔傳：“各成其短長(zhǎng)之命以自終，不橫夭。”“祿”謂祿命。非實(shí)才而厚能也。論者因考功之法，據(jù)效而定賢，效，事效。則謂民治國(guó)安者，賢君之所致；民亂國(guó)危者，無(wú)道之所為也。故危亂之變至，論者以責(zé)人君，歸罪于為政不得其道。人君受以自責(zé)，愁神苦思，撼動(dòng)形體，而危亂之變，終不減除?？諔嵢司模姑髦?，虛受之責(zé)，世論傳稱，使之然也。
夫賢君能治當(dāng)安之民，不能化當(dāng)亂之世。良醫(yī)能行其針?biāo)?，使方術(shù)驗(yàn)者，遇未死之人，得未死之病也。如命窮病困，則雖扁鵲末如之何。夫命窮病困之不可治，猶夫亂民之不可安也；藥氣之愈病，猶教導(dǎo)之安民也。皆有命時(shí)，不可令勉力也。公伯寮愬子路于季孫，子服景伯以告孔子，孔子曰：“道之將行也與，命也！道之將廢也與，命也！”見(jiàn)論語(yǔ)憲問(wèn)篇。 由此言之，教之行廢，國(guó)之安危，皆在命時(shí)，非人力也。
夫世亂民逆，國(guó)之危殆，災(zāi)害系于上天，賢君之德，不能消卻。詩(shī)道周宣王遭大旱矣。道，稱也。詩(shī)曰：“周余黎民，靡有孑遺?！币?jiàn)大雅云漢。注詳藝增篇。言無(wú)有可（孑）遺一人不被害者?！翱伞睘椤版荨弊中握`。藝增篇引此詩(shī)釋之曰：“言無(wú)有孑遺一人不愁痛者。”宣王賢者，嫌于德微；嫌，疑也。仁惠盛者，莫過(guò)堯、湯，堯遭洪水，湯遭大旱。水旱，災(zāi)害之甚者也，而二圣逢之，豈二圣政之所致哉？天地歷數(shù)當(dāng)然也。意林引作“天理歷數(shù)自然耳”。疑“天地”當(dāng)作“天理”。上文云：“世亂民逆，國(guó)之危殆，災(zāi)害系于上天?！毕挛模骸安ヅd廢，皆天時(shí)也?！鼻掖宋膶乙缘渷y歸之“命時(shí)”，“命”亦即天命，是其義無(wú)取于“地”。洪范：“五紀(jì)：五曰歷數(shù)?！蓖趺C曰：“日月星辰所行布而數(shù)之，所以紀(jì)度數(shù)也。”（書疏。）論語(yǔ)堯曰篇曰：“咨，爾舜，天之歷數(shù)在爾躬?！被适瑁骸皻v數(shù)，謂天位列次也?！眲t歷數(shù)不當(dāng)言“地”，明矣。漢律歷志：十九歲為一章，四章為一部，二十部為一統(tǒng)，三統(tǒng)為一元。則一元有四千五百六十歲。初入元一百六歲，有陽(yáng)九，謂旱九年；次三百七十四歲，陰九，謂水九年。以一百六歲并三百七十四歲，為四百八十歲；次四百八十歲，有陽(yáng)九，謂旱九年；次七百二十歲，陰七，謂水七年；次七百二十歲，陽(yáng)七，謂旱七年；次六百歲，陰五，謂水五年；次六百歲，陽(yáng)五，謂旱五年。次四百八十歲，陰三；次四百八十歲，陽(yáng)三。從入元至陽(yáng)三，除去災(zāi)歲，總有四千五百六十年。其災(zāi)歲兩個(gè)陽(yáng)九年，一個(gè)陰九年，一個(gè)陰陽(yáng)各七年，一個(gè)陰陽(yáng)各五年，一個(gè)陰陽(yáng)各三年，災(zāi)歲總有五十七年。并前四千五百六十年，通為四千六百一十七歲。此一元之氣終矣。即仲任所謂歷數(shù)當(dāng)然者。以堯、湯之水旱，準(zhǔn)百王之災(zāi)害，非德（政）所致?！暗隆碑?dāng)作“政”，下同。災(zāi)害本非德所致，不待仲任辯之。上文云：“故危亂之變至，論者以責(zé)人君，歸罪于為政不得其道。”此文正駁其義。上文云：“水旱，災(zāi)害之甚者也，而二圣逢之，豈二圣政之所致哉？天地歷數(shù)當(dāng)然也?！贝宋募磽?jù)以立論。意謂：二圣災(zāi)害，既非政之所致，則百王災(zāi)害，亦非政所致矣。今作“非德所致”，遂與上文二圣災(zāi)害非政所致之義，了不相涉，則不得以二圣準(zhǔn)百王矣。又下文云：“堯之洪水，湯之大旱，皆有遭遇，非政惡之所致。堯、湯證百王，百王遭變，非政所致。”立文正與此同。并其證。非德（政）所致，則其福佑，非德所為也。盼遂案：“非德”二字，涉上句“非德所致”而衍。
賢君之治國(guó)也，猶慈父之治家。慈父耐平教明令，〔不〕耐使子孫皆為孝善。吳曰：“耐使子孫”句上脫一“不”字。意林引云：“猶慈父治家，亦不能使子孫皆孝也?！睂z文義，當(dāng)有“不”字。子孫孝善，是家興也；百姓平安，是國(guó)昌也。昌必有衰，興必有廢。下“必”字，宋殘卷作“則”，朱校元本同。興昌非德所能成，然則衰廢非德所能敗也。盼遂案：“敗”當(dāng)為“救”，形近而訛，應(yīng)上“賢君之德不能消卻”之言，亦與上句“興昌非德所能成”相對(duì)。昌衰興廢，皆天時(shí)也。此善惡之實(shí)，未言苦樂(lè)之效也。家安人樂(lè)，富饒財(cái)用足也。案富饒者命厚所致，非賢惠所獲也。人皆知富饒居安樂(lè)者命祿厚，而不知國(guó)安治化行者歷數(shù)吉也。故世治非賢圣之功，衰亂非無(wú)道之致。國(guó)當(dāng)衰亂，賢圣不能盛；時(shí)當(dāng)治，惡人不能亂。世之治亂，在時(shí)不在政；國(guó)之安危，在數(shù)不在教。賢不賢之君，明不明之政，無(wú)能損益。
世稱五帝之時(shí)，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。或時(shí)不然，世增其美；亦或時(shí)〔然〕，〔非〕政〔所〕致?！耙唷毕屡f校曰：一有“然”字。暉按：“然”字當(dāng)在“或時(shí)”下，“或時(shí)”與“亦或時(shí)”平列，本書常語(yǔ)。“然”與“不然”正反相承。蓋舊校所據(jù)本“然”字誤倒，今本則刊落矣。宋殘卷“政”下有“所”字，朱校元本同。按：有“所”字是也。此文當(dāng)作“亦或時(shí)然，非政所致”。宋、元本已脫“非”字矣。此文意謂：世稱五帝之盛，其說(shuō)不然。若然，亦非政治所致。下文“五帝致太平，非德所就，明矣”，正與此文相應(yīng)。若脫“非”字，則與治期之旨戾矣。盼遂案：此數(shù)語(yǔ)文義與上下不貫，疑有脫誤。何以審之？夫世之所以為亂者，不以賊盜眾多，兵革并起，民棄禮義，負(fù)畔其上乎？若此者，由谷食乏絕，不能忍饑寒。夫饑寒并至而能無(wú)為非者寡，然則溫飽并至而能不為善者希。孫曰：“能不”當(dāng)作“不能”，文誤倒也。傳曰：“倉(cāng)廩實(shí)，民知禮節(jié)；衣食足，民知榮辱?！弊屔谟杏啵瑺?zhēng)起于不足。注問(wèn)孔篇。谷足食多，禮義之心生；禮豐義重，平安之基立矣。故饑歲之春，不食親戚；親戚，謂父母也。穣歲之秋，召及四鄰。不食親戚，惡行也；召及四鄰，善義也。為善惡之行，不在人質(zhì)性，在于歲之饑穣。由此言之，禮義之行，在谷足也。案谷成敗，自有年歲。年歲水旱，五谷不成，非政所致，時(shí)數(shù)然也。鹽鐵論水旱篇：“大夫曰：太歲之?dāng)?shù)，在陽(yáng)為旱，在陰為水，六歲一饑，十二歲一荒，天道固然，殆非獨(dú)有司之罪也?！痹瑴?zhǔn)正書：“太歲在酉，乞漿得酒，太歲在己，販妻鬻子。則知災(zāi)祥有自然之理?！保ㄊ┰⑻K詩(shī)次韻孔毅父久旱引意林。）范蠡計(jì)然謂“太歲在于水毀，金穣，木饑，火旱?！奔粗偃嗡^時(shí)數(shù)也。必謂水旱政治所致，不能為政者莫過(guò)桀、紂，桀、紂之時(shí)，宜常水旱。案桀、紂之時(shí)，無(wú)饑耗之災(zāi)。災(zāi)至自有數(shù)，或時(shí)返在圣君之世。實(shí)事者說(shuō)堯之洪水，湯之大旱，皆有遭遇，非政惡之所致。此義亦見(jiàn)明雩篇。說(shuō)百王之害，疑當(dāng)作“災(zāi)害”。獨(dú)謂為惡之應(yīng)，此見(jiàn)堯、湯德優(yōu)，百王劣也。審一足以見(jiàn)百，明惡足以照善。堯、湯證百王，至百王遭變，“至”字衍。非政所致。（以變見(jiàn)而明禍福），此句非其次，疑是下文羼入也。此文以“百王遭變，非政所致”，證“五帝太平，非德所就”，意正相貫。若有此句，則義斷矣。五帝致太平，非德所就，明矣。
人之溫病而死也，先有兇色見(jiàn)于面部。其病，遇邪氣也。其病不愈，至于身死，命壽訖也。國(guó)之亂亡，與此同驗(yàn)。有變見(jiàn)于天地，猶人溫病而死，色見(jiàn)于面部也。有水旱之災(zāi)，猶人遇氣而病也。災(zāi)禍不除，至于國(guó)亡，猶病不愈，至于身死也。論者謂變征政治，賢人溫病色兇，可謂操行所生乎？謂水旱者無(wú)道所致，賢者遭病，可謂無(wú)狀所得乎？謂亡者為惡極，賢者身死，可謂罪重乎？夫賢人有被病而早死，惡人有完彊而老壽，人之病死，不在操行為惡也。然則國(guó)之亂亡，不在政之是非。惡人完彊而老壽，非政平安而常存。由此言之，禍變不足以明惡，福瑞不足以表善，明矣。
在天之變，日月薄蝕。四十二月日一食，五（十）六月月亦一食。胡先生曰：“五十六月”，當(dāng)作“五六月”。說(shuō)日篇曰：“大率四十一二月，日一食；百八十日，月一食。蝕之皆有時(shí)?！惫矢恼?。西漢天文家測(cè)定五個(gè)月又一十三分之二十為一個(gè)月蝕之限，故知“五十六月”必誤也。暉按：宋殘卷作“五月六月”，朱校元本同。宋、元本衍“月”字，今本則妄改作“十”也。盼遂案：“五十六月”當(dāng)是“五六月”，十衍字也。說(shuō)日篇云：“大率四十一二月日一食，百八十日月一食?！卑侔耸眨戳鶄€(gè)月的日數(shù)也。宋本作“五月六月月亦一食”，亦謂五個(gè)月或六個(gè)月也。食有常數(shù)，不在政治。百變千災(zāi)，皆同一狀，未必人君政教所致。歲〔星〕害鳥(niǎo)帑，周、楚有禍；此文亦見(jiàn)變動(dòng)篇，據(jù)補(bǔ)“星”字。綝然之氣見(jiàn)，宋、衛(wèi)、陳、鄭皆災(zāi)。并注變動(dòng)篇。當(dāng)此之時(shí)，六國(guó)政教未必失誤也。歷陽(yáng)之都，一夕沈而為湖，注命義篇。當(dāng)時(shí)歷陽(yáng)長(zhǎng)吏未必誑妄也。成敗系于天，吉兇制于時(shí)。人事未為，天氣已見(jiàn)，非時(shí)而何？五谷生地，一豐一耗；谷糶在市，一貴一賤?！耙弧豹q“或”也。豐者未必賤，耗者未必貴。豐耗有歲，貴賤有時(shí)。時(shí)當(dāng)貴，豐谷價(jià)增；時(shí)當(dāng)賤，耗谷直減。夫谷之貴賤不在豐耗，猶國(guó)之治亂不在善惡。
賢君之立，偶在當(dāng)治之世，德自明于上，民自善于下，世平民安，瑞佑并至，世則謂之賢君所致。無(wú)道之君，偶生于當(dāng)亂之時(shí)，世擾俗亂，災(zāi)害不絕，遂以破國(guó)亡身滅嗣，世皆謂之為惡所致。若此，明于善惡之外形，不見(jiàn)禍福之內(nèi)實(shí)也。禍福不在善惡，善惡之證不在禍福。長(zhǎng)吏到官，未有所行，政教因前，無(wú)所改更，然而盜賊或多或寡，災(zāi)害或無(wú)或有，夫何故哉？長(zhǎng)吏秩貴，當(dāng)階平安以升遷；或命賤不任，當(dāng)由危亂以貶詘也。以今之長(zhǎng)吏，況古之國(guó)君，安危存亡，可得論也。偶會(huì)篇：“命當(dāng)貴，時(shí)適平；時(shí)當(dāng)亂，祿遭衰。治亂成敗之時(shí)，與人興衰吉兇適相遭遇?！币唷爸纹凇敝肌?/div>
離騷王注：“指，語(yǔ)也?！迸嗡彀福浩小疤斓刂g常有吉兇，吉兇之物來(lái)至，自當(dāng)與吉兇之人相逢遇矣”數(shù)語(yǔ)，即仲任本篇大旨。
儒者說(shuō)鳳皇騏驎為圣王來(lái)，墨子備城門篇：“禽滑厘問(wèn)于子墨子曰：由圣人之言，鳳鳥(niǎo)之不出，諸侯畔殷、周之國(guó)?！避髯影Ч唬骸肮胖跽撸湔蒙鷲簹?，鳳在列樹(shù)，麟在郊野?！贝呵锓甭对唬骸岸骷坝鹣x(chóng)，則麒麟至?！惫虬哪旰巫ⅲ骸吧嫌惺サ勖魍?，天下太平，然后乃至?！闭f(shuō)苑辨物篇：“凡六經(jīng)帝王之所著，莫不致四靈焉，德盛則以為畜，治平則時(shí)氣至?！敝T儒多有此說(shuō)，或阿世主，或規(guī)時(shí)政，非實(shí)然也。以為鳳皇騏驎，仁圣禽也，大雅卷阿毛傳：“鳳皇，靈鳥(niǎo)，仁瑞也?！蔽逍袀骷白笫险f(shuō)，皆云：“貌恭體仁，則鳳皇翔?！惫虬哪陚鳎骸镑胝撸诗F也?！闭f(shuō)文同。公羊何注：“狀如□，一角而戴肉，設(shè)武備而不為害，所以為仁也。麟者木精?！卑矗赫倌削胫好珎鳎骸镑胄哦鴳?yīng)禮?！弊蟀哪陚鞣ⅲ骸镑耄醒胪莲F，土，為信。”（禮運(yùn)疏。）異義云：“公羊說(shuō)，麟，木精；左氏說(shuō)，麟，中央軒轅大角之獸。（禮運(yùn)疏。）”是左氏、毛氏以麟屬中央，土精，信獸。公羊?qū)倌荆拘匀?，故為仁獸。仲任從公羊也。鄭玄駁異義云：“洪范，五行事，二曰言，言作從，從作乂。乂，治也。言于五行屬金。孔子時(shí)，周道衰亡，已有圣德，無(wú)所施用，作春秋以見(jiàn)志，其言可從，（“可”誤“少”，從召南麟之趾疏正。）以為天下法，故應(yīng)以金獸性仁之瑞?！保ǘY運(yùn)疏。）云“性仁”，與公羊說(shuō)同。公羊云屬木，鄭云屬金者，禮運(yùn)疏：“麟屬東方，取其性仁，則屬木也。故公羊說(shuō)：‘麟者，木精。’鄭云：‘金九以木八為妻?！鹦粤x，木性仁，得陽(yáng)氣，性似父，得陰氣，性似母。麟，毛蟲(chóng)，得木八之氣，而性仁?！睂俳饘倌荆粗偃嗡?。麟獸，通言禽者，詳物勢(shì)篇注。思慮深，避害遠(yuǎn)，中國(guó)有道則來(lái)，無(wú)道則隱。公羊哀十四年傳：“麟非中國(guó)之獸也。有王者則至，無(wú)王者則不至?！弊ⅲ骸氨俸h(yuǎn)也?！背~惜誓王注“麒麟，仁智之獸，遠(yuǎn)見(jiàn)避害，常藏不見(jiàn)，有圣德之君，乃肯來(lái)出?！狈Q鳳皇騏驎之仁知者，欲以褒圣人也，非圣人之德，不能致鳳皇騏驎。原儒說(shuō)之意。此言妄也。
夫鳳皇騏驎圣，圣人亦圣。圣人恓恓憂世，鳳皇騏驎亦宜率教。圣人游于世間，鳳皇騏驎亦宜與鳥(niǎo)獸會(huì)，何故遠(yuǎn)去中國(guó)，處于邊外？豈圣人濁，鳳皇騏驎清哉？何其圣德俱而操不同也？如以圣人者當(dāng)隱乎，十二圣宜隱；十二圣，見(jiàn)骨相篇。如以圣者當(dāng)見(jiàn)，鳳驎亦宜見(jiàn)。如以仁圣之禽，思慮深，避害遠(yuǎn)，則文王拘于羑里，注累害篇。孔子厄于陳、蔡，注逢遇篇。非也。文王、孔子，仁圣之人，憂世憫民，不圖利害，故其有仁圣之知，遭拘厄之患。凡人操行，能脩身正節(jié)，不能禁人加非于己。
案人操行，莫能過(guò)圣人，圣人不能自免于厄，而鳳驎獨(dú)能自全于世，“能”下舊校曰：一有“而”字。孫曰：據(jù)原校，知古本論衡作“獨(dú)而”?！蔼?dú)而”即“獨(dú)能”也。淺人不達(dá)，改“而”為“能”。校者不慎，又混合“能而”二字。原校所云，蓋即誤合之本也。是鳥(niǎo)獸之操，賢于圣人也。且鳥(niǎo)獸之知，不與人通，何以能知國(guó)有道與無(wú)道也？人同性類，好惡均等，尚不相知，鳥(niǎo)獸與人異性，何能知之？人不能知鳥(niǎo)獸，鳥(niǎo)獸亦不能知人，兩不能相知，鳥(niǎo)獸為愚于人，何以反能知之？儒者咸稱鳳皇之德，欲以表明王之治，反令人有不及鳥(niǎo)獸，論事過(guò)情，使實(shí)不著。
且鳳驎豈獨(dú)為圣王至哉？孝宣皇帝之時(shí)，鳳皇五至，齊世篇亦云。注見(jiàn)下。騏驎一至，元康四年。注講瑞篇。神雀、黃龍、甘露、醴泉，莫不畢見(jiàn)，故有五鳳、神雀、甘露、黃龍之紀(jì)。文選兩都賦序：“神雀、五鳳、甘露、黃龍之瑞，以為年紀(jì)?！弊ⅲ骸皾h書宣帝紀(jì)曰：‘神雀元年。’應(yīng)劭曰：‘前年（按：元康四年。）神雀集長(zhǎng)樂(lè)宮，故改年也?！衷唬骸拔屮P元年?！睉?yīng)劭曰：‘先者，鳳皇五至，因以改元。’又甘露元年詔曰：（按：是二年。）‘乃者鳳皇至，甘露降?！室悦?。又曰：‘黃龍?jiān)?。’?yīng)劭曰：‘先是，黃龍見(jiàn)新豐，（按：在甘露元年。）因以改元焉。’”吳仁杰兩漢刊誤補(bǔ)遺曰：郊祀志明言“帝幸河?xùn)|，祠后土，有神爵集，改元為神爵。”劭乃舉前年長(zhǎng)樂(lè)宮事，非是。紀(jì)載改元之詔曰：“幸萬(wàn)歲宮，神爵翔集，其以五年（元康）。為神爵元年。”按黃圖，萬(wàn)歲宮在汾陰，正祠后土也。此詔上文云：“神爵仍集?！敝^二年集雍，三年集泰山，四年集長(zhǎng)樂(lè)也。又歷敘金芝奇獸白虎威鳳珍祥之象，末乃言萬(wàn)歲宮神爵，則冠元之意，在此不在彼。郊祀志曰：“上自幸河?xùn)|之明年正月，鳳皇集祋祤。后間歲，鳳皇、神爵、甘露降集京師。其冬，鳳皇集上林。明年正月，改元曰五鳳?！闭摵庠唬骸靶⑿实壑畷r(shí)，鳳皇五至?！睉?yīng)劭說(shuō)似本此。然以宣紀(jì)考之，亦不甚合。宣紀(jì)：本始元年，正月，鳳皇集膠東。四年五月，鳳皇集北海、安丘、淳于。地節(jié)二年四月，鳳皇降魯。元康元年三月，詔曰：“迺者鳳皇集泰山、陳留?！倍耆乱曾P皇、甘露降集，賜天下爵，吏三級(jí)，民一級(jí)。神爵二年詔曰：“迺者鳳皇、甘露降集京師。”四年冬十月，鳳皇十一集杜陵。十二月鳳皇集上林。是綜改元前計(jì)之，實(shí)不止五至。至于五鳳之名，殆取五方神鳥(niǎo)之義，見(jiàn)說(shuō)文鳥(niǎo)部鹔字解，而非取于五至也。暉按：吳氏以“五鳳”為五方神鳥(niǎo)之義?？嘉鍨酰粸槿?，四為孽，唯中央者得有鳳名，見(jiàn)后漢書五行志。則吳說(shuō)疑非。蓋鳳至雖不止五，而可以“五”言之，如論語(yǔ)“九合諸侯一之例，“三”、“九”、“五”、“七”，以舉成數(shù)，于傳有之。宣漢篇言宣帝時(shí)鳳皇五六至，則仲任亦知其實(shí)至不只五也。而必以五至釋“五鳳”者，必當(dāng)時(shí)冠元之義如此。仲任漢人，得知其實(shí)，未可駮議。郊祀志：“明年（五鳳三年。）幸河?xùn)|，祠后土，赦天下。后間歲，改元為甘露。其夏，黃龍見(jiàn)新豐。后間歲，上郊泰畤。后間歲，改元為黃龍。”宣紀(jì)師古注：“漢注云：‘此年二月，黃龍見(jiàn)廣漢郡，故改元?！粍t應(yīng)說(shuō)非也。見(jiàn)新豐者，于此五載矣?！眲憙蓾h刊誤曰：“宣帝率四年改元”而郊祀志先言改元甘露，夏其，黃龍見(jiàn)新豐，其下乃云：‘后間歲，改元黃龍?！缓笥衷疲骸聫?fù)幸甘泉?！粍t宣帝自追用五年前黃龍改元爾，若是年黃龍見(jiàn)，史官焉得不書？漢注未可據(jù)也?！眳侨式芤嗖粡臐h注說(shuō)。使鳳驎審為圣王見(jiàn)，則孝宣皇帝圣人也；如孝宣帝非圣，則鳳驎為賢來(lái)也。為賢來(lái)，則儒者稱鳳皇騏驎，失其實(shí)也。鳳皇騏驎為堯、舜來(lái)，亦為宣帝來(lái)矣。夫如是，為圣且賢也。齊曰：“且”下當(dāng)有“為”字。儒者說(shuō)圣太隆，則論鳳驎亦過(guò)其實(shí)。
春秋曰：“西狩獲死驎，見(jiàn)魯哀十四年。臧氏經(jīng)義雜記十六曰：“今三傳本無(wú)‘死’字。而公羊傳云：‘顏淵死，子曰：噫！天喪予。子路死，子曰：噫！天祝予。西狩獲麟，孔子曰：吾道窮矣?！⒃疲骸畷r(shí)得麟而死，此亦天告夫子將沒(méi)之征。’則此傳本作‘西狩獲死麟’，與上‘顏淵死’、‘子路死’一例。‘吾道窮矣’，與上‘天喪予’、‘天祝予’一例?！比艘允究鬃??？鬃釉唬骸霝閬?lái)哉？孰為來(lái)哉？’反袂拭面，泣涕沾襟。”公羊傳“襟”作“袍”。疏曰：“‘袍’亦有作‘衿’字者?！苯?jīng)義雜記六曰：“當(dāng)作‘□’?！啤?、‘襟’皆俗字。作‘袍’，非也。據(jù)此文，是仲任所見(jiàn)之傳亦作‘□’。”經(jīng)義述聞曰：論衡蓋據(jù)嚴(yán)氏春秋，故與何本異。儒者說(shuō)之，以為天以驎命孔子，孔子不王之圣也?！笆ァ?，宋殘卷、元本作“瑞”，朱校同。夫驎為圣王來(lái)，孔子自以不王，宋殘卷“不”作“來(lái)”，朱校元本同。疑是“未”字。而時(shí)王魯君無(wú)感驎之德，怪其來(lái)而不知所為，故曰：“孰為來(lái)哉？孰為來(lái)哉？”知其不為治平而至，為己道窮而來(lái)，望絕心感，故涕泣沾襟。公羊哀十四年傳何注：“見(jiàn)薪采者獲麟，夫子知其將有六國(guó)爭(zhēng)彊從橫相滅之?dāng)?，秦、?xiàng)驅(qū)除積骨流血之虞，然后劉氏乃帝，深閔民之離害甚久，故豫泣也?！苯?jīng)義雜記曰：“何說(shuō)妖妄之至。當(dāng)從此文引儒者說(shuō)：‘為己道窮而來(lái)，望絕心感，故涕泣沾襟。’服注左傳亦云：‘麟為仲尼至。’（見(jiàn)春秋正義。）仲任遠(yuǎn)在何劭公之前，所引蓋西漢公羊說(shuō)也。”以孔子言“孰為來(lái)哉”，知驎為圣王來(lái)也。曰：前孔子之時(shí)，世儒已傳此說(shuō)?？鬃勇劥苏f(shuō)，而希見(jiàn)其物也，見(jiàn)驎之至，怪所為來(lái)。實(shí)者，驎至無(wú)所為來(lái)，常有之物也，行邁魯澤之中，而魯國(guó)見(jiàn)其物，遭獲之也。孔子見(jiàn)驎之獲，獲而又死，則自比于驎，自謂道絕不復(fù)行，將為小人所徯獲也。吳曰：“徯”假為“系”?！皬蝎@”猶言“系累”。淮南子本經(jīng)篇：“徯人之子女。”高注云：“徯，系囚之系?！笔瞧渥C。故孔子見(jiàn)驎而自泣者，宋殘卷、元本作“自知”，朱校同。據(jù)其見(jiàn)得而死也，非據(jù)其本所為來(lái)也。然則驎之至也，自與獸會(huì)聚也，其死，人殺之也。使驎有知，為圣王來(lái)，時(shí)無(wú)圣王，何為來(lái)乎？思慮深，避害遠(yuǎn)，何故為魯所獲殺乎？夫以時(shí)無(wú)圣王而驎至，知不為圣王來(lái)也；盼遂案：此句宜改作“知其思慮不能深也”，與上下文方一貫。上下文皆以“思慮深”與“避害遠(yuǎn)”連言，此處單言“避害遠(yuǎn)”，于文為不類。改訂后，為“夫以時(shí)無(wú)圣王而驎至，知其思慮不能深也；為魯所獲殺，知其避害不能遠(yuǎn)也”，然后文法一致。為魯所獲殺，知其避害不能遠(yuǎn)也。圣獸不能自免于難，圣人亦不能自免于禍。禍難之事，圣者所不能避，而云鳳驎思慮深，避害遠(yuǎn)，妄也。
且鳳驎非生外國(guó)也，中國(guó)有圣王乃來(lái)至也。齊曰：上“也”字衍。生于中國(guó)，長(zhǎng)于山林之間，性廉見(jiàn)希，人不得害也，則謂之思慮深，避害遠(yuǎn)矣。生與圣王同時(shí)，行與治平相遇，世間謂之圣王之瑞，為圣來(lái)矣。剝巢破卵，鳳皇為之不翔；焚林而畋，漉池而漁，龜龍為之不游。史記孔子世家、說(shuō)苑權(quán)謀篇、淮南本經(jīng)訓(xùn)、家語(yǔ)困誓篇并有此文。鳳皇，龜龍之類也，皆生中國(guó)，與人相近。巢剝卵破，屏竄不翔；林焚池漉，伏匿不游。無(wú)遠(yuǎn)去之文，何以知其在外國(guó)也？龜龍鳳皇，同一類也。盼遂案：“鳳皇”疑為“鳳驎”之誤。上下屢以“鳳驎”連言。希見(jiàn)不害，謂在外國(guó)，龜龍希見(jiàn)，亦在外國(guó)矣。孝宣皇帝之時(shí)，鳳皇、騏驎、黃龍、神雀皆至。其至同時(shí)，則其性行相似類，則其生出宜同處矣。龍不生于外國(guó)，外國(guó)亦有龍；鳳驎不生外國(guó)，外國(guó)亦有鳳驎。然則中國(guó)亦有，未必外國(guó)之鳳驎也。人見(jiàn)鳳驎希見(jiàn)，則曰在外國(guó)；見(jiàn)遇太平，則曰為圣王來(lái)。
夫鳳皇騏驎之至也，猶醴泉之出，朱草之生也。醴泉，見(jiàn)是應(yīng)篇。朱草，注初稟篇。謂鳳皇在外國(guó)，聞?dòng)械蓝鴣?lái)，醴泉、朱草何知，而生于太平之時(shí)？醴泉、朱草，和氣所生，然則鳳皇騏驎，亦和氣所生也。（和氣生圣人，圣人生于衰世。）二句不當(dāng)有，涉下文衍也。物生為瑞，人生為圣，同時(shí)俱然，時(shí)其長(zhǎng)大，相逢遇矣。衰世亦有和氣，和氣時(shí)生圣人。圣人生于衰世，衰世亦時(shí)有鳳驎也?？鬃由谥苤┦?，騏驎見(jiàn)于魯之西澤；光武皇帝生于成、哀之際，鳳皇集于濟(jì)陽(yáng)之地。見(jiàn)吉驗(yàn)篇。圣人圣物，生于盛、衰世?！笆馈鄙弦捎小爸弊?。盼遂案：上文累言“衰世”，明此“盛”字衍文。圣王遭〔出，圣物遭見(jiàn)〕，見(jiàn)圣物，猶吉命之人逢吉祥之類也，其實(shí)相遇，非相為出也?！笆ネ踉狻毕?，舊校曰：一有“出圣物遭”字。暉按：一本有此四字是也。此文當(dāng)作“圣王遭出，圣物遭見(jiàn)，見(jiàn)圣物，猶吉命之人逢吉祥之類也?！薄耙?jiàn)”字涉重文脫。仲任意：圣王圣物，兩相遭適。今本作“圣王遭見(jiàn)圣物”，只舉其一端，非其旨也。初稟篇：“吉人舉事無(wú)不利者，出門聞吉，顧睨見(jiàn)善，吉物動(dòng)飛，而圣人遇也。”即其義。
夫鳳驎之來(lái)，與白魚(yú)赤烏之至，無(wú)以異也。魚(yú)遭自躍，王舟逢之；火偶為烏，王仰見(jiàn)之。見(jiàn)初稟篇。非魚(yú)聞武王之德，而人其舟；烏知周家當(dāng)起，集于王屋也。謂鳳驎為圣王來(lái)，是謂魚(yú)烏為武王至也。王者受富貴之命，故其動(dòng)出，見(jiàn)吉祥異物，見(jiàn)則謂之瑞。瑞有小大，各以所見(jiàn)，定德薄厚。若夫白魚(yú)、赤烏，小物，小安之兆也；鳳皇，騏驎，大物，太平之象也。故孔子曰：“鳳鳥(niǎo)不至，河不出圖，吾已矣夫。”見(jiàn)論語(yǔ)子罕篇。不見(jiàn)太平之象，自知不遇太平之時(shí)矣。
且鳳皇騏驎何以為太平之象？鳳皇騏驎，仁圣之禽也，仁圣之物至，天下將為仁圣之行矣。尚書大傳曰：“高宗祭成湯之廟，有雉升鼎耳而鳴?！傍Q”當(dāng)作“雊”。異虛篇、御覽九一七、類聚九十引大傳并作“雊”。書序亦作“雊”。說(shuō)文：“雊，雄雉鳴也?！庇帧爸畯R”二字，大傳無(wú)。異虛同此。高宗問(wèn)祖乙（己）。孫曰：異虛篇作“祖己”，類聚、御覽、記纂淵海等書引尚書大傳并作“祖己”。此“乙”字乃“己”字形近之訛。祖乙（己）曰：‘遠(yuǎn)方君子殆有至者。’”祖乙（己）見(jiàn)雉有似君子之行，雉性耿介，有似于士，故云：“有似君子之行。”說(shuō)詳異虛篇。今從外來(lái)，則曰“遠(yuǎn)方君子將有至者”矣。夫鳳皇騏驎猶雉也，其來(lái)之象，亦與雉同。
孝武皇帝西巡狩，得白驎，一角而五趾；注異虛篇。又有木，枝出復(fù)合于本（末）。枝生于本，而復(fù)合于本，于理難通。“本”，宋殘卷作“末”，朱校元本同，是也。漢書終軍傳：“時(shí)又得奇木，其枝旁出，輒復(fù)合于木上?！保ㄇ皾h紀(jì)十二無(wú)“木”字。）上即“末”也?！澳薄ⅰ氨尽毙握`。武帝議問(wèn)群臣。謁者終軍曰：“野禽并角，明同本也；眾枝內(nèi)附，獸皆兩角，今獨(dú)一，故云“并”。后漢書明帝紀(jì)注：“內(nèi)附，謂木連理也。”示無(wú)外也。如此瑞者，外國(guó)宜有降者。是若應(yīng)，殆且有解編發(fā)、削左衽、襲冠帶而蒙化焉?！睂O曰：漢書終軍傳“是若應(yīng)”作“若此之應(yīng)”。此當(dāng)作“若是應(yīng)”，文誤倒也?！叭绱巳鹫?，外國(guó)宜有降者”十字。漢書所無(wú)。細(xì)閱之，此二句與“若是應(yīng)”二語(yǔ)意復(fù)，不當(dāng)有也。此蓋論衡舊注，混于正文，又錯(cuò)入于上也。（論衡有注，說(shuō)見(jiàn)前亂龍篇。）“如此瑞者”，解“若是應(yīng)”句也。（論衡多瑞應(yīng)連文，故以瑞解應(yīng)。）“外國(guó)宜有降者”，解“殆且有解編發(fā)、削左衽、襲冠帶而蒙化焉”句也。暉按：孫說(shuō)非也。“瑞”與“應(yīng)”有別。物遭和氣而生為瑞。瑞以應(yīng)善，災(zāi)以應(yīng)惡。本書屢見(jiàn)此義，不可以瑞應(yīng)連文，即謂于義一也。應(yīng)有二義：一應(yīng)既往者，應(yīng)往善以生瑞，應(yīng)往惡以生災(zāi)。一應(yīng)未來(lái)者，禎瑞災(zāi)孽之象見(jiàn)于前，而吉兇驗(yàn)于后。（仲任雖不信感應(yīng)，而常言太平之象，變亂之妖。）此文“是若應(yīng)”之“應(yīng)”，即謂應(yīng)驗(yàn)此瑞?！巴鈬?guó)宜有降者”，是言此瑞之象，“是若應(yīng)”云云，是據(jù)瑞象以推知將來(lái)之吉驗(yàn)也，于義不復(fù)?！叭绱巳鹫摺倍?，非是注文。仲任述漢事，多不同漢書。班著漢書，與王作論衡同時(shí)，仲任不得據(jù)以為文。據(jù)終軍傳改此，失之。其后數(shù)月，越地有降者；匈奴名王亦將數(shù)千人來(lái)降，漢書武紀(jì)：“元狩二年，夏，南越獻(xiàn)馴象、能言鳥(niǎo)。秋，匈奴昆邪王殺休屠王，并將其眾合四萬(wàn)余人來(lái)降?！贝耸戮嘣晔芦@白麟，只數(shù)月耳。竟如終軍之言。終軍之言，得瑞應(yīng)之實(shí)矣。
推此以況白魚(yú)赤烏，猶此類也。魚(yú)，木（水）精；白者，殷之色也?！澳尽碑?dāng)作“水”，形近之誤。儀禮有司徹疏引中候云：“魚(yú)者水精，隨流出入，得申朕意?！编嵶ⅲ骸按呵锞曡^樞曰：‘魚(yú)無(wú)足翼，紂如魚(yú)乃討之?！且?。紂雖有臣，無(wú)益于股肱，若魚(yú)雖有翼不能飛。”蓋仲任亦本緯說(shuō)。漢書終軍傳張晏注：“周，木德也。舟，木也。殷，水德。魚(yú)，水物。魚(yú)躍登舟，象諸侯順周，以紂畀武王也?！彪m以魚(yú)為水物，與此義近，然不取魚(yú)無(wú)足翼之說(shuō)，而臆造木德水德之義，臣瓚、師古非之，是也。烏者，孝鳥(niǎo)；赤者，周之應(yīng)氣也。據(jù)上文例，上“者”字不當(dāng)有。書鄭注：（詩(shī)思文疏。）“燎后五日，而有火為烏。天報(bào)武王以此瑞。書說(shuō)曰：烏有孝名，武王卒父大業(yè)，故烏瑞臻。赤，周之正。”先得白魚(yú)，后得赤烏，殷之統(tǒng)絕，色移在周矣。據(jù)魚(yú)烏之見(jiàn)，以占武王，則知周之必得天下也。世見(jiàn)武王誅紂，出遇魚(yú)烏，則謂天用魚(yú)烏命使武王誅紂。事相似類，其實(shí)非也。仲任以為王者生稟吉命，不再受命。辨詳初稟篇。
春秋之時(shí)，鴝鵒來(lái)巢，占者以為兇。夫野鳥(niǎo)來(lái)巢，魯國(guó)之都且為丘墟，昭公之身且出奔也。后昭公為季氏所攻，出奔于齊，死不歸魯。注偶會(huì)篇、異虛篇。賈誼為長(zhǎng)沙太傅，服鳥(niǎo)集舍。發(fā)書占之，云：“服鳥(niǎo)入室，主人當(dāng)去?！逼浜筚Z誼竟去。見(jiàn)史、漢賈生傳。野鳥(niǎo)雖殊，其占不異。夫鳳驎之來(lái)，與野鳥(niǎo)之巢，服鳥(niǎo)之集，無(wú)以異也?！昂笳压币韵?，宋本、宋殘卷、朱校元本作“服鳥(niǎo)入室，主人當(dāng)去，其后賈誼竟去。夫鳳驎之來(lái)，與野鳥(niǎo)巢，服鳥(niǎo)之集，無(wú)以異他禍福。（元本作“禍”。）后昭公為季氏所攻，出奔于齊，死不歸魯。賈誼為長(zhǎng)沙太傅，服鳥(niǎo)集舍，發(fā)書占之云，野鳥(niǎo)雖殊，其占不異?！庇譄o(wú)下文“是”字。并非，今本不誤。是鴝鵒之巢，服鳥(niǎo)之集，偶巢適集，占者因其野澤之物，巢集城宮之內(nèi)，則見(jiàn)魯國(guó)且兇、傳（傅）舍人不吉之瑞矣?！皞魃帷?，王本同。崇文本作“傅舍”，是也。謂太傅舍，當(dāng)據(jù)正。盼遂案：“舍”當(dāng)為“主”之誤?！爸魅恕奔闯忾L(zhǎng)沙太傅賈誼矣。非鴝鵒服鳥(niǎo)知二國(guó)禍將至，而故為之巢集也。
王者以天下為家。家人將有吉兇之事，而吉兇之兆豫見(jiàn)于人?！岸豹q“則”也。知者占之，則知吉兇將至，非吉兇之物有知，故為吉兇之人來(lái)也。猶蓍龜之有兆數(shù)矣。龜兆蓍數(shù)，常有吉兇，吉人卜筮與吉相遇，兇人與兇相逢，非蓍龜神靈，知人吉兇，出兆見(jiàn)數(shù)以告之也。虛居卜筮，前無(wú)過(guò)客，“虛居”謂平居無(wú)事?！翱汀弊忠烧`。猶得吉兇。然則天地之間，常有吉兇，吉兇之物來(lái)至，自當(dāng)與吉兇之人相逢遇矣?；蜓蕴焓怪鶠橐?。如山陽(yáng)侯天使遺書趙襄子也。夫巨大之天使，“使”字句?；?qū)傧伦x，非。細(xì)小之物，音語(yǔ)不通，情指不達(dá)，何能使物？物亦不為天使，其來(lái)神怪，若天使之，則謂天使矣。
夏后孔甲畋于首山，天雨晦冥，入于民家，主人方乳。或曰：“后來(lái)，之子必大貴?！被蛟唬骸安粍?，之子必有殃?！薄笆咨健保⒃敃撈?。夫孔甲之入民室也，偶遭雨而蔭庇也，“偶”，崇文本作“遇”，非。非知民家將生子，而其子必兇，盼遂案：“兇”上當(dāng)有“吉”字。下文“人占則有吉兇矣”，正承此文。吉者承上“后來(lái)，之子必大貴”言，兇者承上“不勝，之子必有殃”言也。奪一“吉”字，遂嫌不完。為之至也。既至，人占則有吉兇矣。夫吉兇之物見(jiàn)于王朝，若入民家，猶孔甲遭雨入民室也?？准撞恢鋵⑸?，為之故到，謂鳳皇諸瑞有知，應(yīng)吉而至，誤矣。
是應(yīng)篇
須頌篇曰：“俗儒好長(zhǎng)古而短今，言瑞則渥前而薄后。是應(yīng)實(shí)而定之，漢不為少。漢有實(shí)事，儒者不稱。”
儒者論太平瑞應(yīng)，皆言氣物卓異，朱草、醴泉、翔鳳（風(fēng)）、甘露、景星、嘉禾、萐脯、蓂莢、屈軼之屬；孫曰：“翔鳳”當(dāng)作“翔風(fēng)”，（“翔”與“祥”同。）字之誤也。（下文“鳳翔甘露”，當(dāng)作“風(fēng)翔露甘”。）“翔風(fēng)”與“甘露”，平列言之。下文云：“其盛茂者，致黃龍、騏麟、鳳皇。”可知此處不當(dāng)言“翔鳳”矣。此一誼也。下文云：“言其鳳翔甘露，風(fēng)不鳴條，雨不破塊，可也；言其五日一風(fēng)，十日一雨，褒之也。”“風(fēng)”、“雨”正承“風(fēng)”、“露”言之，可知“鳳翔”當(dāng)作“風(fēng)翔”。此二證也。下文又云：“翔風(fēng)起，甘露降?！闭浴跋栾L(fēng)”、“甘露”并言。此三證也。類聚九十八引“翔鳳”正作“祥風(fēng)”，下文“鳳翔甘露”正作“風(fēng)祥露甘”。此四證也。尚書中候曰：“堯即位七十載，朱草生郊?！贝蟠髅魈闷海籽a(bǔ)注本，合盛德篇。）“朱草日生一葉，至十五日生十五葉。十六日，一葉落，終而復(fù)始?！贝髠髟唬骸暗孪鹊匦颍瑒t朱草生。”瑞應(yīng)圖曰：“朱草亦曰朱英?！倍吠x：“人君乘土而王，其政太平，而遠(yuǎn)方獻(xiàn)其朱英?！卑谆⑼ǚ舛U篇：“朱草者，赤草也，可以染絳，別尊卑也?！庇嘧⒊醴A篇。孝經(jīng)援神契：“德至八方，則祥風(fēng)至。”禮稽命征：“出號(hào)令合民心，則祥風(fēng)至。”（類聚一。）禮斗威儀曰：“君乘火而王，其政頌平，則祥風(fēng)至。”宋均注：“即景風(fēng)也?！保ㄎ倪x東都賦注。）禮運(yùn)疏引援神契：“德及于地，則嘉禾生?！痹?shī)含神霧：“堯時(shí)嘉禾七莖，三十五穟?！保肥泛蠹o(jì)十注。）白虎通封禪篇：“嘉禾者，大禾也。成王時(shí)有三苗異畝而生，同為一穟。大幾盈車，長(zhǎng)幾充箱?！钡弁跏兰o(jì)曰：“堯時(shí)景星曜于天，甘露降于地，朱草生于郊，鳳皇止于庭，嘉禾孳于畝，醴泉涌于山。”（類聚十一。）余注見(jiàn)下文。又言山出車，禮運(yùn)曰：“山出器車?！笨资?，禮斗威儀云：“其政太平，山車垂鉤?！弊⒃疲骸吧杰?，自然之車，垂鉤不揉治而自圓曲?！痹衿酰惥燮咭弧＃┰唬骸暗轮辽搅?，則山出根車?！弊ⅲ骸案嚕瑧?yīng)載養(yǎng)萬(wàn)物也。”澤出舟（馬），“舟”當(dāng)作“馬”，傳寫之誤。類聚九十八引正作“馬”。援神契曰：“德至山陵，則澤出神馬?！保ㄎ倪x曲水詩(shī)序注。）男女異路，王制曰：“道路男子由右，婦人由左，車從中央?！惫蚨ㄊ哪旰巫ⅲ骸翱鬃佑纱笏究軘z相事，男女異路，道不拾遺?！笔袩o(wú)二價(jià)，耕者讓畔，行者讓路，頒白不提挈，王制：“輕任并，重任分，斑白不提挈?！弊ⅲ骸半s色曰斑?！薄邦C”讀“斑”。家語(yǔ)好生篇：“西伯，仁人也。其境耕者讓畔，行者讓路。其邑男女異路，斑白不提挈?！被茨咸┳迤骸翱鬃訛轸斔究?，市不豫賈，斑白者不戴負(fù)。”關(guān)梁不閉，道無(wú)虜掠，風(fēng)不鳴條，雨不破塊，五日一風(fēng)，十日一雨；西京雜記，董仲舒曰：“太平之時(shí)，風(fēng)不搖條，開(kāi)甲破萌而已。雨不破塊，津莖潤(rùn)葉而已。”徐整長(zhǎng)歷曰：（御覽三七。）“黃帝時(shí)，風(fēng)不鳴條，雨不破塊?！彼焉裼浰模骸拔耐跻蕴珵楣鄩?，期年，風(fēng)不鳴條。”鹽鐵論水旱篇曰：“周公之時(shí)，風(fēng)不鳴條，雨不破塊，旬而一雨，雨必以夜?！本┓恳讉髟唬骸疤街畷r(shí)，十日一雨，凡歲三十六雨，此休征時(shí)若之應(yīng)?！保ǔ鯇W(xué)記。）其盛茂者，致黃龍、騏驎、鳳皇。孝經(jīng)援神契曰：“德至水泉，則黃龍見(jiàn)者，君之象也?！睂O氏瑞應(yīng)圖曰：“黃龍者，四龍之長(zhǎng)，四方之正色，神靈之精也。能巨細(xì)，能幽明，能短能長(zhǎng)，乍存乍亡。王者不漉池而漁，則應(yīng)和氣而游于池沼?！?br/>
夫儒者之言，有溢美過(guò)實(shí)。瑞應(yīng)之物，或有或無(wú)。夫言鳳皇、騏驎之屬，大瑞較然，不得增飾；其小瑞征應(yīng)，恐多非是。夫風(fēng)氣雨露，本當(dāng)和適，言其鳳（風(fēng)）翔（甘）露〔甘〕，此文當(dāng)作“風(fēng)翔露甘”?！跋琛蓖跋椤薄．?dāng)據(jù)類聚九八引正。風(fēng)不鳴條，雨不破塊，可也；言其五日一風(fēng)，十日一雨，褒之也。風(fēng)雨雖適，不能五日十日正如其數(shù)。言男女不相干，市價(jià)不相欺，可也；言其異路，無(wú)二價(jià)，褒之也。太平之時(shí)，豈更為男女各作道哉？不更作道，一路而行，安得異乎？太平之時(shí)，無(wú)商人則可，如有，必求便利以為業(yè)，買物安肯不求賤？賣貨安肯不求貴？有求貴賤之心，必有二價(jià)之語(yǔ)。此皆有其事，而褒增過(guò)其實(shí)也。
若夫萐脯、蓂莢、屈軼之屬，殆無(wú)其物。何以驗(yàn)之？說(shuō)以實(shí)者，四字有誤。太平無(wú)有此物。
儒者言萐脯生于庖廚者，孫曰：“儒者言”下脫“太平時(shí)”三字。下文云：“夫太平之氣雖和，不能使廚生肉萐，以為寒涼?！闭写搜?。若無(wú)“太平時(shí)”三字，則仲任詰難之語(yǔ)，無(wú)所屬矣。書鈔一百四十五、類聚七十二引并有“泰平時(shí)”三字。暉按：此承上文“儒者論太平瑞應(yīng)”云云為文，書抄、類聚通上文引之，故有“泰平時(shí)”三字，非今本脫也。書抄、類聚引“脯”作“莆”，類聚九八引上文亦作“莆”。羅泌路史后紀(jì)十注：“倚翣，萐莆也。冬死夏生，俗作萐脯。謂肉物者，妄。”按：此文本作“萐脯”。下文言“肉萐”，明為肉質(zhì)，與他書以為樹(shù)名不同。說(shuō)文草部：“萐莆，瑞艸也。堯時(shí)生為庖廚，扇暑而涼?！卑谆⑼ǚ舛U篇曰：“孝道至，則萐莆生庖廚。萐莆者，樹(shù)名也。其葉大于門扇，不搖自扇，于飲食清涼，助供養(yǎng)也?！崩m(xù)博物志卷二：“萐莆者，其狀如蓬，枝多葉少，根如絲，葉如扇，不搖自動(dòng)風(fēng)生，主庖廚清涼，驅(qū)殺蟲(chóng)蠅，以助供養(yǎng)。”類聚十一引帝王世紀(jì)云：“堯時(shí)生萐莆。”言廚中自生肉脯，薄如萐形，搖鼓生風(fēng)，寒涼食物，使之不□。
夫太平之氣雖和，不能使廚生肉萐，以為寒涼。若能如此，則能使五谷自生，不須人為之也。能使廚自生肉萐，何不使飯自蒸于甑，火自燃于灶乎？凡生萐者，欲以風(fēng)吹食物也，何不使食物自不□？何必生萐以風(fēng)之乎？上“何”字疑當(dāng)作“而”。廚中能自生萐，則冰室何事而復(fù)伐冰以寒物乎？人夏月操萐，萐，扇也。須手搖之，然后生風(fēng)。從手握持，“從”讀“縱”。下同。以當(dāng)疾風(fēng)，萐不鼓動(dòng)。言萐脯自鼓，可也，須風(fēng)乃鼓，不風(fēng)不動(dòng)。從手風(fēng)來(lái)，自足以寒廚中之物，何須萐脯？世言燕太子丹使日再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門象生肉足。疑當(dāng)作“木象”。宋殘卷“象”下有“夫”字，“足”作“萐”。朱校元本同?！胺颉币蔀椤澳尽弊中握`，文又誤倒?！白恪薄ⅰ叭S”形近，又涉上文諸“萐”字而誤。感虛篇正作“廚門木象生肉足”。盼遂案：“象”上脫“木”字，宜依感虛篇補(bǔ)。史記刺客列傳索隱引論衡作“廄門木鳥(niǎo)生肉足?！惫拧傍B(niǎo)”、“象”字形極似。其上亦有“木”字。若風(fēng)俗通卷二作“廚人生害（“害”亦“肉”之誤字。）足，井上株木跳度瀆”，則又異矣。論之既虛，見(jiàn)感虛篇。則萐脯之語(yǔ)，五應(yīng)之類，“日再中”以下五應(yīng)也。謂語(yǔ)萐脯者，其虛與同?？譄o(wú)其實(shí)。
儒者又言，古者蓂莢夾階而生，月朔（一）日一莢生，“朔日”，宋殘卷作“一日”，朱校元本同，是也。一日一莢生，故至十五日得十五莢。若只每月朔日生一莢，焉得有十五莢？校者見(jiàn)下文“來(lái)月朔，一莢復(fù)生”，則以為其生在每月朔，而妄改此文為“朔日”，悖謬甚矣。白虎通封禪篇正作“月一日一莢生”。（路史注引帝王世紀(jì)作“每月朔則生一莢”，疑非原文。）至十五日而十五莢；于十六日，日一莢落，至月晦，莢盡。來(lái)月朔，一莢復(fù)生。王者南面視莢生落，則知日數(shù)多少，不須煩擾案日歷以知之也。援神契曰：“德及于地，蓂莢起?！保ǘY運(yùn)疏。）白虎通封禪篇：“日歷得其分度，則蓂莢生于階間。蓂莢，樹(shù)名也。月一日一莢生，十五日畢，至十六日一莢去，故夾階而生，以明日月也?！背鯇W(xué)記引帝王世紀(jì)曰：“蓂莢一名歷莢，一名仙茆?！笔霎愑浽唬骸皥?yàn)槿示瑲v草生階。”尚書帝命驗(yàn)曰：“舜受命，蓂莢孳?！保ㄎ倪x曲水詩(shī)序注。）路史余論七曰：“蓂莢，歷莢也。世紀(jì)云：‘堯時(shí)蓂莢夾階而生，每月朔則生一莢，至月半而十五莢，十六日后，日落一莢，至晦而盡。若月小盡，則余一莢，厭而不落。王者以之占?xì)v。應(yīng)和氣而生。舜亦如之。一名仙茅?！侍镔醋釉疲骸畧?yàn)樘熳樱q莢生于庭，為帝成歷?！饝?yīng)圖云：‘葉圓而五色，日生一莢，至十六，則落一莢，及晦而盡?！卑谆⑼x云：“考?xì)v得度則生?！睍泻钫浣湓疲骸皥颉⑺磿r(shí)皆有之。周公攝政七年又生?！币嘁?jiàn)伏書大傳?；蛟疲骸爸觳??！贝蟠鞫Y云：‘朱草日生一葉，至十五日后，日落一葉，周而復(fù)始。’按：孝經(jīng)援神契云：‘朱草生，蓂莢孳。’則二物也。注：‘朱草者，百草之精，狀如小桑，栽長(zhǎng)三四尺，枝莖如珊瑚，生名山石巖之下，剌之如血，其葉生落隨月晦朔，亦如蓂莢?！瘎t蓂莢之類耳。三禮義宗云：‘朱草，赤草也?？梢匀窘{，為服以別尊卑。王者施德有常，則應(yīng)德而生?！瘎t非蓂莢矣?！?br/>
夫天既能生莢以為日數(shù)，何不使莢有日名，王者視莢之字，則知今日名乎？徒知日數(shù)，不知日名，猶復(fù)案歷然后知之，是則王者視日，則更煩擾不省，蓂莢之生，安能為福？
夫蓂〔莢〕，草之實(shí)也，疑當(dāng)作“蓂莢，草之實(shí)也?！币蚱溆星v，故謂草之實(shí)，故下文以豆莢相比。說(shuō)文：“莢，艸實(shí)也。”廣雅釋草：“豆角謂之莢?！苯癖久摗扒v”字，則不當(dāng)言“草之實(shí)”矣。是其證。猶豆之有莢也，春夏未生，其生必于秋末。冬月隆寒，霜雪霣零，萬(wàn)物皆枯，儒者敢謂蓂莢達(dá)冬獨(dú)不死乎？如與萬(wàn)物俱生俱死，莢成而以秋末，是則季秋得察莢，春夏冬三時(shí)不得案也。且月十五日生十五莢，于十六日莢落，二十一日六莢落，落莢棄殞，不可得數(shù)，猶當(dāng)計(jì)未落莢以知日數(shù)，是勞心苦意，非善佑也。崇文本“佑”作“祜”，非。
使莢生于堂上，人君坐戶牖間，望察莢生，以知日數(shù)，匪謂善矣。宋殘卷“匪”作“豈”，朱校元本同。疑“蓋”字之誤。盼遂案：“匪”疑為“叵”之誤。叵者，遂也。后漢書隗囂傳：“帝知其終不為用，叵欲討之?！卑喑瑐鳎骸俺虼素掀街T國(guó)?！崩钯t注皆云：“叵猶遂也?！笔呛鬂h人多以“叵”為“遂”矣。今云“夾階而生”，生于堂下也。王者之堂，墨子稱堯、舜〔堂〕高三尺，劉先生曰：“堯、舜高三尺”不詞，“高”上當(dāng)有“堂”字。藝文類聚六十三、御覽百七十六引并作“堂高三尺”，是其明證。暉按：初學(xué)記二四引亦有“堂”字。史記李斯傳、太史公自序引墨子亦有此文。今見(jiàn)墨子閑詁附錄。儒家以為卑下。假使之然，高三尺之堂，蓂莢生于階下，王者欲視其莢，不能從戶牖之間見(jiàn)也，須臨堂察之，乃知莢數(shù)。夫起視堂下之莢，孰與懸（歷）日〔歷〕于扆坐，“歷日”當(dāng)作“日歷 ”。上文“不須煩擾案日歷以知之也”，類聚六三、御覽一七六引并作“日歷”，俱其證。爾雅釋宮：“戶牖之間謂之扆?！倍Y記曲禮下：“天子當(dāng)扆而立?！卑欇m見(jiàn)之也？天之生瑞，欲以?shī)释跽?；須起察乃知日?shù)，是生煩物以累之也。
且莢，草也。王者之堂，旦夕所坐，古者雖質(zhì)，宮室之中，草生輒耘，安得生莢而人得經(jīng)月數(shù)之乎？且凡數(shù)日一二者，欲以紀(jì)識(shí)事也。古有史官典歷主日，王者何事而自數(shù)莢？堯候四時(shí)之中，命曦、和察四星以占時(shí)氣。堯典：“乃命羲、和，敬授人時(shí)。分命羲仲，宅嵎夷，日中星鳥(niǎo)，以殷仲春。申命羲叔，宅南交，敬致日永星火，以正仲夏。分命和仲，宅西曰昧谷，宵中，星虛，以殷仲秋申命和叔，宅朔方，日短星昴，以正仲冬。”此文以“曦、和”即是羲仲、羲叔，乃和仲、和叔四人者，今文說(shuō)也，與鄭、馬古文說(shuō)不同。鄭、馬以“ 羲氏掌天官，和氏掌地官，四子掌四時(shí)。”（羲仲、和仲等四人。）說(shuō)詳皮錫瑞今文尚書考證?！昂蛩臅r(shí)之中”，謂仲春仲夏也。今文四仲并作“中”?！棒?、和”今文作“曦、和”。皮錫瑞曰：“羲和本日御之名，今文從‘日’作‘曦’者，蓋因此也?！彼男侵林兀q不躬視，而自察莢以數(shù)日也？“而”猶“乃”?！耙病弊x“邪”。
儒者又言，太平之時(shí)，屈軼生于庭之末，若草之狀，主指佞人。佞人入朝，屈軼庭末以指之，圣王則知佞人所在。田俅子曰：“黃帝時(shí)有草生于帝庭階，若佞臣入朝，則草指之，名曰屈軼，是以佞人不敢進(jìn)?！保ㄎ倪x曲水詩(shī)序注。）博物志曰：“一名指佞草?！?br/>
夫天能故生此物以指佞人，不使圣王性自知之，或佞人本不生出，宋殘卷“或”作“若”，朱校元本同。必復(fù)更生一物以指明之，何天之不憚煩也？圣王莫過(guò)堯、舜，堯、舜之治，最為平矣。即屈軼已自生于庭之末，“即”猶“若”也。佞人來(lái)，輒指知之，則舜何難于知佞人，而使皋陶陳知人之術(shù)？經(jīng)曰：“知人則哲，惟帝難之?！鄙袝尢罩兾?。注詳問(wèn)孔篇、答佞篇。人含五常，音氣交通，且猶不能相知。屈軼，草也，安能知佞？如儒者之言，是則太平之時(shí)，草木逾賢圣也。獄訟有是非，人情有曲直，何不并令屈軼指其非而不直者，必苦心聽(tīng)訟，三人斷獄乎？“聽(tīng)”下舊校曰：一有“獄”字。按：此文有誤。
故夫屈軼之草，或時(shí)無(wú)有而空言生，或時(shí)實(shí)有而虛言能指。假令能指，或時(shí)草性見(jiàn)人而動(dòng)，古者質(zhì)樸，見(jiàn)草之動(dòng)，則言能指；能指，則言指佞人。司南之杓，投之于地，其柢指南。宋殘卷“杓”作“酌”，朱校元本同。非也。御覽七六二引作“勺”。又七六二及九四四引“柢”作“柄”。按：說(shuō)文：“杓，枓柄也。”是“杓”即“柄”。又云：“勺，所以挹取也。枓，勺也。”是“勺”即“斗”，“杓”為“斗柄”。若依御覽引作“其柄指南”，則與上“杓”字義復(fù)。“司南之杓”，字當(dāng)作“杓”，不當(dāng)從御覽作“勺”。（御覽九四四引同今本。）知者，“司南”謂司南車也。鬼谷子曰：“鄭人取玉，必載司南?！保ㄋ螘Y志。）韓非子有度篇：“立司南以端朝夕?！迸f注：“司南，即指南車?！焙鬂h書輿服志：“圣人觀于天，視斗周旋，魁方杓曲，以攜龍角為帝車?！弊⒁⒔?jīng)援神契曰：“斗曲杓橈，象成車?！笔恰八灸现肌?，象天文之杓也。疑今本“杓”字、“柢”字不誤。魚(yú)肉之蟲(chóng)，集地北行，夫蟲(chóng)之性然也。御覽九四四引作“自然之性也”。今草能指，亦天性也。圣人因草能指，宣言曰：“庭末有屈軼，能指佞人。”百官臣子懷奸心者，則各變性易操，為忠正之行矣。猶今府廷畫皋陶、觟●（●）也。孫曰：“●”當(dāng)作“●”。（本書“虒”旁，多壞作“虎”。）開(kāi)元占經(jīng)獸占引“觟●”作“獬豸”，事類賦二十二引作“獬廌”，說(shuō)文作“解廌”，此作“觟●”，并音近古通。暉按：白帖九八、合璧事類別集七六引作“獬廌”。初學(xué)記二九引作“解豸”?；?、御覽六四三、又八九０、又九０二引作“獬豸”。路史余論四引作“解●”。廣韻十二蟹獬字注云：“字林、字樣俱作‘解廌’，廣雅作‘●●’，陸作‘獬豸’。又云：‘廌’，解廌?！簟瘛?，同上?！卑矗簭V雅今無(wú)“●●”二字?；茨现餍g(shù)訓(xùn)：“楚文王好服獬冠?！庇[、韻會(huì)引并作“觟冠”。余見(jiàn)下注。
儒者說(shuō)云：觟●（●）者，一角之羊也，〔青色四足，或曰似熊，能知曲直〕，性知（識(shí)）有罪。白帖引“一角之羊也”下，有“青色”以下十二字?！靶灾弊鳌靶宰R(shí)”。合璧事類別集引亦有“或曰似熊，能知曲直，性識(shí)有罪”三句。路史引作“如羊而一角，青色四足，性知曲直，識(shí)有罪，能觸不直”。御覽八九０引“性知”亦作“性識(shí)”。當(dāng)據(jù)補(bǔ)正。皋陶治獄，其罪疑者，令羊觸之。有罪則觸，無(wú)罪則不觸?；鹨安弧弊鳌胺瘛保瑹o(wú)“觸”字。明抄本御覽六四三亦無(wú)?！坝|”字疑衍。斯蓋天生一角圣獸，助獄為驗(yàn)，故皋陶敬羊，起坐事之。白帖、稽瑞、御覽八九０、又六四三、合璧事類、路史引“起”并作“跪”。按：“跪”、“起”于義一也。蓋一本作“跪”。小雅四牡：“不遑啟處?！泵珎鳎骸皢ⅲ蛞??！睜栄庞?xùn)同。釋名曰：“啟，起也，啟一舉體也?！惫湃俗鴦t屈膝著席，形與跪似，惟跪則前聳其體，坐則下其臀，由坐而起，必先舉體，舉體則先跪矣，故跪、啟、起義同。說(shuō)文：“跽，長(zhǎng)跪也。●，長(zhǎng)踞也?！睆V雅云：“啟，踞也?！滨铡ⅰ?、啟、踞一聲之轉(zhuǎn)，其義并相近也。此則神奇瑞應(yīng)之類也。說(shuō)文廌部：“解廌，獸也，□牛一角。古者決訟令觸不直者。古者神人□廌遺黃帝，（絫●曰解廌，單●曰廌。）帝曰：‘何食何處？’曰：‘食薦，夏處水澤，冬處松柏?！睆V韻：“解廌，仁獸，似牛一角?！焙鬂h書輿服志：“法冠一曰柱后，執(zhí)法者服之，侍御史、廷尉正監(jiān)平也?；蛑^之獬豸冠。獬豸，神羊，能別曲直，楚王嘗獲之，故以為冠。”注引異物志曰：“東北荒中有獸名獬豸，一角，性忠，見(jiàn)人斗，則觸不直者，聞人論則咋不正者。楚執(zhí)法者所服也。”董巴曰：“獬豸，神羊也。”（御覽二二七。）金樓子曰：“神獸若羊，名曰獬豸?！睗h書司馬相如傳注，張揖曰：“解廌似鹿而一角，人君刑罰得中則生于朝廷，主觸不直者?！彼鍟Y儀志引蔡邕曰：“獬豸如麟一角。”神異經(jīng)曰：“東北荒中有獸，如牛一角，毛青四足，似熊，見(jiàn)人斗則觸不直，聞人論則咋不正，名曰獬豸。故立獄皆東北，依所在也。”蘇氏演義（路史余論四引。）云：“毛青四足似熊?！碧镔醋釉唬骸皥驎r(shí)有獬●，緝其皮毛為帳?！保ㄒ?。）按：以上諸文，或以似牛，或以似羊，或以似鹿，或以似麟，或以似熊，蓋皆隨意狀之，實(shí)不相戾。云似熊者，與此文合。羅泌曰：諸說(shuō)皆非，解●蓋羊耳，羊性自知曲直。若齊莊公之臣王國(guó)卑與東里檄訟，三年而不斷，乃令二人共一羊盟，二子相從刲羊，以血灑社。讀王國(guó)之辭已竟，東里辭來(lái)半，羊起觸之，齊人以為有神。（按：此事見(jiàn)墨子明鬼篇。）則其性也。王充之言，吾不謂然。暉按：仲任亦以為天性然耳。
曰：夫觟●（●）則復(fù)屈軼之語(yǔ)也。羊本二角，觟●（●）一角，體損于群，不及眾類，何以為奇？鱉三足曰能，龜三足曰賁。見(jiàn)爾雅釋魚(yú)。案能與賁不能神于四足之龜鱉，一角之羊何能圣于兩角之禽？狌狌知往，干鵲知來(lái)，鸚鵡能言，并注龍?zhí)撈?。天性能一，不能為二?；驎r(shí)觟●（●）之性徒能觸人，未必能知罪人，皋陶欲神事助政，惡受罪者之不厭服，因觟●（●）觸人則罪之，欲人畏之不犯，“欲人畏之不犯”，宋殘卷作“斯欲人刑之不犯”。元本作“斯欲刑之不犯”，朱校同。受罪之家，沒(méi)齒無(wú)怨言也。夫物性各自有所知，宋殘卷“各自有”三字作“之”，朱校元本同。如以觟●（●）能觸謂之為神，“如”上，宋殘卷有“時(shí)有”二字，朱校元本有“時(shí)”字。則狌狌之徒，皆為神也。巫知吉兇，占人禍福，無(wú)不然者。如以觟●（●）謂之巫類，則巫何奇而以為善？斯皆人欲神事立化也。
師尚父為周司馬，鄭曰：（詩(shī)大明疏。）“師尚父，文王于磻溪所得圣人呂尚，立以為太師，號(hào)曰尚父。”大明毛傳：“尚父，可尚可父?！眲⑾騽e錄曰：“師之，尚之，父之，故曰師尚父?！保ㄊ酚淉R世家注。）將師伐紂，到孟津之上，類聚七十一引六韜曰：“武王伐殷，先出于河，呂尚為后將，以四十七艘船濟(jì)于河?！闭茹X把旄，號(hào)其眾曰：“倉(cāng)光（兕）！倉(cāng)光（兕）！”〔倉(cāng)兕〕者，水中之獸也，元本“光”作“兕”，下并同。孫曰：元本作“倉(cāng)兕”，是也。史記齊太公世家、郭璞山海經(jīng)序并作“蒼兕”。“光”乃“兕”字之訛。（下文諸“蒼光”同。）“光”、“兕”形不甚相近，蓋“●”或“●”字形近之誤也。（呂氏春秋精通篇“兕”誤作“先”，與此可以互證。）日本山井鼎毛詩(shī)考文云：“‘兕觥’，古本作‘●’?！泵?shī)釋文云：“兕”本又作“●”。漢孔宙碑“兕”作“●”。魏劉懿墓志作“●”。唐等慈寺碑作“●”。論衡原文疑當(dāng)作“兕”，寫者或作“●”、“●”、“●”、“●”等字。校者不達(dá)，遂誤為“光”耳。類聚九十五引此文亦作“蒼兕”。劉先生曰：御覽三百七、八百九十引此文，“光”亦并作“兕”。可證孫說(shuō)。暉按：類聚五八引亦作“倉(cāng)兕”。又按：“號(hào)”謂呼號(hào)。鄭注：“號(hào)令之，軍法重者。”（周本紀(jì)集解。）非仲任之義。此文謂令急渡，故呼倉(cāng)兕以懼之。則原文當(dāng)作“倉(cāng)兕！倉(cāng)兕！倉(cāng)兕者，水中之獸也?！苯癖疽蛑匚拿撘弧皞}(cāng)兕”耳。御覽八九０引作“渡孟津，杖鉞，呼曰‘蒼兕！蒼兕！’按：蒼兕，水獸也。”史記齊世家：“左杖黃鉞，右把白旄，以誓曰：‘蒼兕！蒼兕！’”并其證。馬云：“蒼兕，主舟楫官名。”（史記齊世家索隱。）臧琳經(jīng)義雜記一曰：“郭氏山海經(jīng)序曰：‘鈞天之庭，豈伶人之所躡？無(wú)航之津，豈蒼兕之所涉？’蒼兕與伶人相對(duì)，是郭氏亦同馬說(shuō)，謂無(wú)涯之水，非世間主舟楫官所能涉也。蓋蒼兕本水獸，善覆船，故以此名官，欲令居是官者，盡其職，常以蒼兕為警也。論衡是應(yīng)篇云：‘尚父威眾，欲令急渡，不急渡，蒼兕害汝。’此蓋今文家說(shuō)，失呼而令之之旨矣?！鄙聘踩舜?。因神以化，欲令急渡，不急渡，倉(cāng)光（兕）害汝，則復(fù)觟●（●）之類也。河中有此異物，時(shí)出浮揚(yáng)，一身九頭，人畏惡之，未必覆人之舟也。御覽八九０引有“亦謂蒼雉”四字。按：史記齊世家：“蒼兕?！彼麟[云：“本或作蒼雉?！币捎[引舊注。尚父緣河有此異物，因以威眾。威，畏也。夫觟●（●）之觸罪人，猶倉(cāng)光（兕）之覆舟也，蓋有虛名，無(wú)其實(shí)效也。人畏怪奇，故空褒增。
又言太平之時(shí)有景星。禮運(yùn)疏引斗威儀曰：“德至八極，則景星見(jiàn)?！倍Y稽命征曰：“作樂(lè)制禮得天心，則景星見(jiàn)?！保惥垡?。）尚書中候曰：隋書經(jīng)籍志：“尚書中候五卷，鄭玄注?！薄皥驎r(shí)景星見(jiàn)于軫?！睂O曰：類聚一、開(kāi)元占經(jīng)客星占、御覽七、又八十、又八百七十二，引尚書中候并作“景星出翼”。此作“軫”，翼、軫同朱鳥(niǎo)宿，躔次并當(dāng)荊州，故或云“景星出于翼”，或云“出于軫”也。暉按：路史后紀(jì)十注引書中候曰：“堯即政七十載，德政清平，比隆伏羲，景星出翼、軫?！闭砸?、軫并言。
夫景星，或時(shí)五星也。史記天官書：“天精而見(jiàn)景星。景星者，德星也。其狀無(wú)常，常出于有道之國(guó)?！彼逯荆骸熬靶侨绨朐?，生于晦朔，助月為明?；蛟唬盒谴蠖锌??；蛟唬河腥牵诔喾綒馀c青方氣相連，黃星在赤方氣中，（按：史記集解孟康曰：“赤方中有兩黃星，青方中有一黃星，凡三星，合為景星。）亦名德星?！睂O氏瑞應(yīng)圖曰：“景星者，大星也。王者不敢私人則見(jiàn)?！保惥垡弧＃┌谆⑼ǚ舛U篇曰：“景星者，大星也，月或不見(jiàn)，景星常見(jiàn)，可以夜作，有益于人民也?！卑矗褐偃尾灰詾榱碛芯靶?，疑即五星之一。五星：歲星，熒惑，鎮(zhèn)星，太白，辰星也。大者，歲星、太白也。于五星為大。彼或時(shí)歲星、太白行于軫度，古質(zhì)不能推步五星，不知?dú)q星、太白何如狀，見(jiàn)大星則謂景星矣。
詩(shī)又言：“東有啟明，西有長(zhǎng)庚?！币?jiàn)小雅大東。亦或時(shí)復(fù)歲星、太白也?；驎r(shí)昏見(jiàn)于西，或時(shí)晨出于東，詩(shī)人不知，則名曰啟明、長(zhǎng)庚矣。孫曰：詩(shī)大東傳：“日既入謂明星為長(zhǎng)庚，日旦出謂明星為啟明。”史記天官書索隱引韓詩(shī)云：“太白晨出東方為啟明，昏見(jiàn)西方為長(zhǎng)庚?！敝偃嗡?，固舊義也。爾雅釋天：“明星謂之□明?！睂O炎注：“明星，太白也。晨出東方，高三舍，命曰□明。昏出西方，高三舍，命曰太白。”（據(jù)史記天官書索隱引正。）劉寶楠愈愚錄二曰：“史記天官書：‘太白其他名明星?！衷疲骸詳z提格之歲，與營(yíng)室晨出東方，至角而入。與營(yíng)室夕出西方，至角而入。與角晨出，入畢。與角夕出，入畢。與畢晨出，入箕。與畢夕出，入箕。與箕晨出，入柳。與箕夕出，入柳。與柳晨出，入營(yíng)室。與柳夕出，入營(yíng)室。凡出入東西各五，為八歲，二百二十日，復(fù)與營(yíng)室晨出東方。其大率，歲一周天。其始出東方，行遲，率日半度，一百二十日，必逆行一二舍。上極而反，東行，行日一度半，一百二十日入。其庳，近日，曰明星，柔。高，遠(yuǎn)日，曰大囂，剛。其始出西，行疾，率日一度半，百二十日。上極而行遲，日半度，百二十日，旦入，必逆行一二舍而入。其庳，近日，曰太白，柔。高，遠(yuǎn)日，曰大相，剛?！搜蕴壮炕璩鋈肷踉敗Ｓ痔旃贂骸畾q星以五月與胃昴畢晨出曰開(kāi)明?！说云涑砍觯谎云湎Τ?，則別是一星。而后人疑為詩(shī)之啟明，又避諱改‘啟’作‘開(kāi)’也。王充論衡是應(yīng)篇解啟明長(zhǎng)庚，兼取歲星太白，正坐此失。”然則長(zhǎng)庚與景星同，皆五星也。太平之時(shí)，日月精明。五星，日月之類也。太平更有景星，可復(fù)更有日月乎？詩(shī)人，俗人也；中候之時(shí)，質(zhì)世也，俱不知星。王莽之時(shí)，太白經(jīng)天，精如半月，漢書本傳未見(jiàn)。書鈔百五十引東觀漢記曰：“光武破二公，與朱伯然書曰：交鋒之月，神星晝見(jiàn)，太白清明?！被蚣粗偃嗡?。二公，王尋、王邑也，與光武戰(zhàn)于昆陽(yáng)。使不知星者見(jiàn)之，則亦復(fù)名之曰景星。
爾雅釋四時(shí)章曰：“春為發(fā)生，夏為長(zhǎng)嬴，宋殘卷作“養(yǎng)”，朱校元本同。按：爾雅正作“嬴”。秋為收成，冬為安寧。四氣和為景星。”見(jiàn)爾雅釋天篇祥章。爾雅章目，皆題上事，仲任失檢，誤為出四時(shí)章也。“四氣”，今本爾雅作“四時(shí)”。白帖一、類聚一、文選新刻漏銘注引爾雅、尸子仁意篇并作“四氣”，與此文同。則古本爾雅如是。開(kāi)成石經(jīng)已誤作“四時(shí)”矣。“景星”，爾雅作“景風(fēng)”，尸子作“永風(fēng)”，錢坫爾雅古義曰：“古‘永’、‘景’字通。‘景風(fēng)’作‘景星’，王充之誤。”郝疏曰：論衡所據(jù)本作“景星”。夫如爾雅之言，景星乃四時(shí)氣和之名也，恐非著天之大星。爾雅之書，五經(jīng)之訓(xùn)故，“故”讀“詁”。說(shuō)文：“詁，訓(xùn)故言也?！比逭咚灿^察也，而不信從，更謂大星為景星，豈爾雅所言景星，與儒者之所說(shuō)異哉？
爾雅又言：“甘露時(shí)降，萬(wàn)物以嘉，謂之醴泉?！币?jiàn)爾雅釋天篇祥章。“甘露”作“甘雨”。邢疏引尸子仁意篇：“甘雨時(shí)降，萬(wàn)物以嘉，高者不少，下者不多，此之謂醴泉?！迸c爾雅文同，正作“甘雨”。阮元據(jù)此文，謂爾雅今本非。醴泉乃謂甘露也。今儒者說(shuō)之，謂泉從地中出，其味甘若醴，周禮鄭注：“醴，今甜酒。”故曰醴泉。白虎通封禪篇：“甘露者，美露也。降則物無(wú)不盛者也。醴泉者，美泉也。狀若醴酒，可以養(yǎng)老?！倍Y運(yùn)：“地出醴泉?！彼抉R相如上林賦：“醴泉涌于清室，通川過(guò)于中庭?！痹衿酰骸暗轮辽钊?，則醴泉涌。”（禮運(yùn)疏。）春秋歷命序：“成、康之際，醴泉踴。”（文選東都賦注。）尚書中候：“醴泉出山。”（路史后紀(jì)十注。）莊子秋水篇釋文引李曰：“醴泉，泉甘如醴。”凡此諸說(shuō)，皆分甘露、醴泉為二，以醴泉為從地出。蓋當(dāng)時(shí)圖緯盛行，陋儒久忘雅訓(xùn)。講瑞篇云：“非天上有甘露之種，地下有醴泉之類?！币嗖粡乃兹逭f(shuō)也。二說(shuō)相遠(yuǎn)，實(shí)未可知。案爾雅釋水（泉）章：“〔泉〕一見(jiàn)一否曰瀸。檻泉正出。正出，涌出也。沃泉懸出。懸出，下出也?！彼螝埦怼叭痹凇罢隆弊窒?，朱校元本同。是也。此文正出爾雅釋水，“一見(jiàn)”上正有“泉”字。今本“章”、“泉”二字誤倒，則“一見(jiàn)一否”句，無(wú)主詞矣。郭注：“瀸，才有貌?！薄皺憽弊鳌盀E”，此借字也。說(shuō)文：“濫，濡上及下也?！崩钛沧ⅲ骸八獜南律铣鲈挥??！惫蛘盐迥陚鳎骸皾迦?，直泉也。直泉者，涌泉也?！贬屆唬骸翱h出曰沃，泉水從上下，有所灌沃也?！笔侨鲋悾m有異名。使太平之時(shí)，更有醴泉從地中出，當(dāng)于此章中言之，何故反居釋四時(shí)章中，言甘露為醴泉乎？若此，儒者之言醴泉從地中出，又言甘露其味甚甜，未可然也。
儒曰：“道至大（天）者，日月精明，星辰不失其行，朱曰：御覽十一引“大”作“天”。援神契曰：（禮運(yùn)疏。）“德及于天，斗極明，日月光，甘露降?！奔赐跽f(shuō)所本，當(dāng)以作“天”為是。暉按：朱說(shuō)是也。類聚二、事文類聚五亦并引作“天”，足證朱說(shuō)。白虎通封禪篇曰：“德至天，則斗極明，日月光，甘露降?！币嗥渥C。翔風(fēng)起，甘露（雨）降?！薄案事丁碑?dāng)作“甘雨”，涉上下諸“甘露”而誤。下文“雨霽而陰噎者，謂之甘雨”，即釋此“甘雨”之義。此文以甘雨非謂雨水味甘，證明甘露亦非味甘，故下文有“推此以論”云云。若此文亦作“甘露”，則無(wú)所據(jù)以推論矣。御覽十一、事文類聚五并引作“甘雨降”，是其證。雨濟(jì)（霽）而陰一（曀）者謂之甘雨，孫曰：“濟(jì)”當(dāng)作“ 霽”，“一”當(dāng)作“曀”。說(shuō)文：“霽，雨止也。曀，陰而風(fēng)也?！苯瘛办V”作“濟(jì)”者，聲之誤也?！皶恕?作“一”者，蓋“曀“壞為“壹”，又轉(zhuǎn)寫為“一”耳。類聚二、御覽十一引“濟(jì)”正作“霽 ”，“一”正作“曀”。劉先生曰：類聚九十八引作“ 若甘露霽而陰翳者”，文雖小異，而“濟(jì)”、“一”之為誤字，益明矣。暉按：事文類聚五引作“雨霽而陰曀者”，足證今本之誤。非謂雨水之味甘也。推此以論，甘露必謂其降下時(shí)，適潤(rùn)養(yǎng)萬(wàn)物，未必露味甘也。亦有露甘味如飴蜜者，俱太平之應(yīng)，文選魏都賦注、御覽十二、又八七二、事類賦三引“太平 ”上并有“王者”二字。非養(yǎng)萬(wàn)物之甘露也。非爾雅所言者。何以明之？案甘露如飴蜜者，著于樹(shù)木，不著五谷。東觀漢記：“永平十七年正月，樹(shù)葉有甘露。”彼露味不甘者，其下時(shí)，土地滋潤(rùn)流濕，萬(wàn)物洽沾濡溥。由此言之，爾雅且近得實(shí)。緣爾雅之言，驗(yàn)之于物，案味甘之露下著樹(shù)木，察所著之樹(shù)，不能茂于所不著之木。然今之甘露，殆異于爾雅之所謂甘露。欲驗(yàn)爾雅之甘露，以萬(wàn)物豐熟，災(zāi)害不生，此則甘露降下之驗(yàn)也。甘露下，是則醴泉矣。
治期篇
須頌篇云：“儒者稱圣過(guò)實(shí)，稽合于漢，漢不能及。非不能及，儒者之說(shuō)使難及也。實(shí)而論之，漢更難及。谷熟歲平，圣王因緣以立功化，故治期之篇，為漢激發(fā)?！迸嗡彀福喉氻炂疲骸爸纹谥瑸闈h激發(fā)。治有期，亂有時(shí)，能以亂為治者優(yōu)，優(yōu)者有之。”又案：此篇與偶會(huì)篇宗旨相通。
世謂古人君賢，則道德施行，施行則功成治安；人君不肖，則道德頓廢，頓廢則功敗治亂。古今論者，莫謂不然。何則？見(jiàn)堯、舜賢圣致太平，桀、紂無(wú)道致亂得誅。如實(shí)論之，命期自然，非德化也。
吏百石以上，若升食以下，先孫曰：此當(dāng)作“吏百石以下，斗食以上”。今本“下”、“上”互易，又訛“斗”為“升”，遂不可通。漢書百官公卿表云：“縣百石以下，有斗食佐史之秩，是為少吏?！鳖?zhàn)⒁凉h官名秩簿云：“斗食，月俸十一斛?！笔且?。汪繼培潛夫論箋曰：“漢隸‘斗’作‘●’，‘●’、‘升’字形近，往往致誤?！保ń浑H篇。）居位治民，為政布教。教行與止，民治與亂，皆有命焉?；虿鸥咝袧崳游宦殢U；或智淺操?zèng)矗蚊穸?。上古之黜陟幽明，考功，堯典：“三載考績(jī)，三考黜陟幽明?！保▊慰妆?，見(jiàn)舜典。）大傳曰：“ 三歲而小考者，正職而行事也；九歲而大考者，黜無(wú)職而賞有功也。一之三以至九，天數(shù)窮矣，陽(yáng)德終矣，積不善至于幽，六極以類降，故絀之；積善至于明，五福以類升，故陟之?！笔饭疲骸叭龤q一考功，三考絀陟，遠(yuǎn)近眾功咸興?！币浴敖I陟”絕句，訓(xùn)“幽明”為遠(yuǎn)近，非仲任之義。據(jù)有功而加賞，案無(wú)功而施罰。是考命而長(zhǎng)祿，洪范：“五福，五曰考終命。”孔傳：“各成其短長(zhǎng)之命以自終，不橫夭。”“祿”謂祿命。非實(shí)才而厚能也。論者因考功之法，據(jù)效而定賢，效，事效。則謂民治國(guó)安者，賢君之所致；民亂國(guó)危者，無(wú)道之所為也。故危亂之變至，論者以責(zé)人君，歸罪于為政不得其道。人君受以自責(zé)，愁神苦思，撼動(dòng)形體，而危亂之變，終不減除?？諔嵢司模姑髦?，虛受之責(zé)，世論傳稱，使之然也。
夫賢君能治當(dāng)安之民，不能化當(dāng)亂之世。良醫(yī)能行其針?biāo)?，使方術(shù)驗(yàn)者，遇未死之人，得未死之病也。如命窮病困，則雖扁鵲末如之何。夫命窮病困之不可治，猶夫亂民之不可安也；藥氣之愈病，猶教導(dǎo)之安民也。皆有命時(shí)，不可令勉力也。公伯寮愬子路于季孫，子服景伯以告孔子，孔子曰：“道之將行也與，命也！道之將廢也與，命也！”見(jiàn)論語(yǔ)憲問(wèn)篇。 由此言之，教之行廢，國(guó)之安危，皆在命時(shí)，非人力也。
夫世亂民逆，國(guó)之危殆，災(zāi)害系于上天，賢君之德，不能消卻。詩(shī)道周宣王遭大旱矣。道，稱也。詩(shī)曰：“周余黎民，靡有孑遺?！币?jiàn)大雅云漢。注詳藝增篇。言無(wú)有可（孑）遺一人不被害者?！翱伞睘椤版荨弊中握`。藝增篇引此詩(shī)釋之曰：“言無(wú)有孑遺一人不愁痛者。”宣王賢者，嫌于德微；嫌，疑也。仁惠盛者，莫過(guò)堯、湯，堯遭洪水，湯遭大旱。水旱，災(zāi)害之甚者也，而二圣逢之，豈二圣政之所致哉？天地歷數(shù)當(dāng)然也。意林引作“天理歷數(shù)自然耳”。疑“天地”當(dāng)作“天理”。上文云：“世亂民逆，國(guó)之危殆，災(zāi)害系于上天?！毕挛模骸安ヅd廢，皆天時(shí)也?！鼻掖宋膶乙缘渷y歸之“命時(shí)”，“命”亦即天命，是其義無(wú)取于“地”。洪范：“五紀(jì)：五曰歷數(shù)?！蓖趺C曰：“日月星辰所行布而數(shù)之，所以紀(jì)度數(shù)也。”（書疏。）論語(yǔ)堯曰篇曰：“咨，爾舜，天之歷數(shù)在爾躬?！被适瑁骸皻v數(shù)，謂天位列次也?！眲t歷數(shù)不當(dāng)言“地”，明矣。漢律歷志：十九歲為一章，四章為一部，二十部為一統(tǒng)，三統(tǒng)為一元。則一元有四千五百六十歲。初入元一百六歲，有陽(yáng)九，謂旱九年；次三百七十四歲，陰九，謂水九年。以一百六歲并三百七十四歲，為四百八十歲；次四百八十歲，有陽(yáng)九，謂旱九年；次七百二十歲，陰七，謂水七年；次七百二十歲，陽(yáng)七，謂旱七年；次六百歲，陰五，謂水五年；次六百歲，陽(yáng)五，謂旱五年。次四百八十歲，陰三；次四百八十歲，陽(yáng)三。從入元至陽(yáng)三，除去災(zāi)歲，總有四千五百六十年。其災(zāi)歲兩個(gè)陽(yáng)九年，一個(gè)陰九年，一個(gè)陰陽(yáng)各七年，一個(gè)陰陽(yáng)各五年，一個(gè)陰陽(yáng)各三年，災(zāi)歲總有五十七年。并前四千五百六十年，通為四千六百一十七歲。此一元之氣終矣。即仲任所謂歷數(shù)當(dāng)然者。以堯、湯之水旱，準(zhǔn)百王之災(zāi)害，非德（政）所致?！暗隆碑?dāng)作“政”，下同。災(zāi)害本非德所致，不待仲任辯之。上文云：“故危亂之變至，論者以責(zé)人君，歸罪于為政不得其道。”此文正駁其義。上文云：“水旱，災(zāi)害之甚者也，而二圣逢之，豈二圣政之所致哉？天地歷數(shù)當(dāng)然也?！贝宋募磽?jù)以立論。意謂：二圣災(zāi)害，既非政之所致，則百王災(zāi)害，亦非政所致矣。今作“非德所致”，遂與上文二圣災(zāi)害非政所致之義，了不相涉，則不得以二圣準(zhǔn)百王矣。又下文云：“堯之洪水，湯之大旱，皆有遭遇，非政惡之所致。堯、湯證百王，百王遭變，非政所致。”立文正與此同。并其證。非德（政）所致，則其福佑，非德所為也。盼遂案：“非德”二字，涉上句“非德所致”而衍。
賢君之治國(guó)也，猶慈父之治家。慈父耐平教明令，〔不〕耐使子孫皆為孝善。吳曰：“耐使子孫”句上脫一“不”字。意林引云：“猶慈父治家，亦不能使子孫皆孝也?！睂z文義，當(dāng)有“不”字。子孫孝善，是家興也；百姓平安，是國(guó)昌也。昌必有衰，興必有廢。下“必”字，宋殘卷作“則”，朱校元本同。興昌非德所能成，然則衰廢非德所能敗也。盼遂案：“敗”當(dāng)為“救”，形近而訛，應(yīng)上“賢君之德不能消卻”之言，亦與上句“興昌非德所能成”相對(duì)。昌衰興廢，皆天時(shí)也。此善惡之實(shí)，未言苦樂(lè)之效也。家安人樂(lè)，富饒財(cái)用足也。案富饒者命厚所致，非賢惠所獲也。人皆知富饒居安樂(lè)者命祿厚，而不知國(guó)安治化行者歷數(shù)吉也。故世治非賢圣之功，衰亂非無(wú)道之致。國(guó)當(dāng)衰亂，賢圣不能盛；時(shí)當(dāng)治，惡人不能亂。世之治亂，在時(shí)不在政；國(guó)之安危，在數(shù)不在教。賢不賢之君，明不明之政，無(wú)能損益。
世稱五帝之時(shí)，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。或時(shí)不然，世增其美；亦或時(shí)〔然〕，〔非〕政〔所〕致?！耙唷毕屡f校曰：一有“然”字。暉按：“然”字當(dāng)在“或時(shí)”下，“或時(shí)”與“亦或時(shí)”平列，本書常語(yǔ)。“然”與“不然”正反相承。蓋舊校所據(jù)本“然”字誤倒，今本則刊落矣。宋殘卷“政”下有“所”字，朱校元本同。按：有“所”字是也。此文當(dāng)作“亦或時(shí)然，非政所致”。宋、元本已脫“非”字矣。此文意謂：世稱五帝之盛，其說(shuō)不然。若然，亦非政治所致。下文“五帝致太平，非德所就，明矣”，正與此文相應(yīng)。若脫“非”字，則與治期之旨戾矣。盼遂案：此數(shù)語(yǔ)文義與上下不貫，疑有脫誤。何以審之？夫世之所以為亂者，不以賊盜眾多，兵革并起，民棄禮義，負(fù)畔其上乎？若此者，由谷食乏絕，不能忍饑寒。夫饑寒并至而能無(wú)為非者寡，然則溫飽并至而能不為善者希。孫曰：“能不”當(dāng)作“不能”，文誤倒也。傳曰：“倉(cāng)廩實(shí)，民知禮節(jié)；衣食足，民知榮辱?！弊屔谟杏啵瑺?zhēng)起于不足。注問(wèn)孔篇。谷足食多，禮義之心生；禮豐義重，平安之基立矣。故饑歲之春，不食親戚；親戚，謂父母也。穣歲之秋，召及四鄰。不食親戚，惡行也；召及四鄰，善義也。為善惡之行，不在人質(zhì)性，在于歲之饑穣。由此言之，禮義之行，在谷足也。案谷成敗，自有年歲。年歲水旱，五谷不成，非政所致，時(shí)數(shù)然也。鹽鐵論水旱篇：“大夫曰：太歲之?dāng)?shù)，在陽(yáng)為旱，在陰為水，六歲一饑，十二歲一荒，天道固然，殆非獨(dú)有司之罪也?！痹瑴?zhǔn)正書：“太歲在酉，乞漿得酒，太歲在己，販妻鬻子。則知災(zāi)祥有自然之理?！保ㄊ┰⑻K詩(shī)次韻孔毅父久旱引意林。）范蠡計(jì)然謂“太歲在于水毀，金穣，木饑，火旱?！奔粗偃嗡^時(shí)數(shù)也。必謂水旱政治所致，不能為政者莫過(guò)桀、紂，桀、紂之時(shí)，宜常水旱。案桀、紂之時(shí)，無(wú)饑耗之災(zāi)。災(zāi)至自有數(shù)，或時(shí)返在圣君之世。實(shí)事者說(shuō)堯之洪水，湯之大旱，皆有遭遇，非政惡之所致。此義亦見(jiàn)明雩篇。說(shuō)百王之害，疑當(dāng)作“災(zāi)害”。獨(dú)謂為惡之應(yīng)，此見(jiàn)堯、湯德優(yōu)，百王劣也。審一足以見(jiàn)百，明惡足以照善。堯、湯證百王，至百王遭變，“至”字衍。非政所致。（以變見(jiàn)而明禍福），此句非其次，疑是下文羼入也。此文以“百王遭變，非政所致”，證“五帝太平，非德所就”，意正相貫。若有此句，則義斷矣。五帝致太平，非德所就，明矣。
人之溫病而死也，先有兇色見(jiàn)于面部。其病，遇邪氣也。其病不愈，至于身死，命壽訖也。國(guó)之亂亡，與此同驗(yàn)。有變見(jiàn)于天地，猶人溫病而死，色見(jiàn)于面部也。有水旱之災(zāi)，猶人遇氣而病也。災(zāi)禍不除，至于國(guó)亡，猶病不愈，至于身死也。論者謂變征政治，賢人溫病色兇，可謂操行所生乎？謂水旱者無(wú)道所致，賢者遭病，可謂無(wú)狀所得乎？謂亡者為惡極，賢者身死，可謂罪重乎？夫賢人有被病而早死，惡人有完彊而老壽，人之病死，不在操行為惡也。然則國(guó)之亂亡，不在政之是非。惡人完彊而老壽，非政平安而常存。由此言之，禍變不足以明惡，福瑞不足以表善，明矣。
在天之變，日月薄蝕。四十二月日一食，五（十）六月月亦一食。胡先生曰：“五十六月”，當(dāng)作“五六月”。說(shuō)日篇曰：“大率四十一二月，日一食；百八十日，月一食。蝕之皆有時(shí)?！惫矢恼?。西漢天文家測(cè)定五個(gè)月又一十三分之二十為一個(gè)月蝕之限，故知“五十六月”必誤也。暉按：宋殘卷作“五月六月”，朱校元本同。宋、元本衍“月”字，今本則妄改作“十”也。盼遂案：“五十六月”當(dāng)是“五六月”，十衍字也。說(shuō)日篇云：“大率四十一二月日一食，百八十日月一食?！卑侔耸眨戳鶄€(gè)月的日數(shù)也。宋本作“五月六月月亦一食”，亦謂五個(gè)月或六個(gè)月也。食有常數(shù)，不在政治。百變千災(zāi)，皆同一狀，未必人君政教所致。歲〔星〕害鳥(niǎo)帑，周、楚有禍；此文亦見(jiàn)變動(dòng)篇，據(jù)補(bǔ)“星”字。綝然之氣見(jiàn)，宋、衛(wèi)、陳、鄭皆災(zāi)。并注變動(dòng)篇。當(dāng)此之時(shí)，六國(guó)政教未必失誤也。歷陽(yáng)之都，一夕沈而為湖，注命義篇。當(dāng)時(shí)歷陽(yáng)長(zhǎng)吏未必誑妄也。成敗系于天，吉兇制于時(shí)。人事未為，天氣已見(jiàn)，非時(shí)而何？五谷生地，一豐一耗；谷糶在市，一貴一賤?！耙弧豹q“或”也。豐者未必賤，耗者未必貴。豐耗有歲，貴賤有時(shí)。時(shí)當(dāng)貴，豐谷價(jià)增；時(shí)當(dāng)賤，耗谷直減。夫谷之貴賤不在豐耗，猶國(guó)之治亂不在善惡。
賢君之立，偶在當(dāng)治之世，德自明于上，民自善于下，世平民安，瑞佑并至，世則謂之賢君所致。無(wú)道之君，偶生于當(dāng)亂之時(shí)，世擾俗亂，災(zāi)害不絕，遂以破國(guó)亡身滅嗣，世皆謂之為惡所致。若此，明于善惡之外形，不見(jiàn)禍福之內(nèi)實(shí)也。禍福不在善惡，善惡之證不在禍福。長(zhǎng)吏到官，未有所行，政教因前，無(wú)所改更，然而盜賊或多或寡，災(zāi)害或無(wú)或有，夫何故哉？長(zhǎng)吏秩貴，當(dāng)階平安以升遷；或命賤不任，當(dāng)由危亂以貶詘也。以今之長(zhǎng)吏，況古之國(guó)君，安危存亡，可得論也。偶會(huì)篇：“命當(dāng)貴，時(shí)適平；時(shí)當(dāng)亂，祿遭衰。治亂成敗之時(shí)，與人興衰吉兇適相遭遇?！币唷爸纹凇敝肌?/div>
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