變動篇
論災(zāi)異者，已疑于天用災(zāi)異譴告人矣。義詳譴告篇。更說曰：“災(zāi)異之至，殆人君以政動天，天動氣以應(yīng)之。譬之以物擊鼓，以椎扣鐘，扣，擊也。鐘，各本作“鐘”。下同。今從王本。鼓猶天，椎猶政，鐘鼓聲猶天之應(yīng)也。人主為于下，則天氣隨人而至矣?！睗h書翼奉傳奉上封事曰：“臣聞人氣內(nèi)逆，則感動天地?！奔创肆x也。
曰：此又疑也。夫天能動物，物焉能動天？何則？人物系于天，天為人物主也。故曰：“王良策馬，車騎盈野?！狈擒囼T盈野，而乃王良策馬也。天氣變于上，人物應(yīng)于下矣。孫曰：王良，主天馬之星也。其動策馬，則車騎盈野。車騎盈野者，喻刀兵之亂也。“王良策馬，車騎盈野”，蓋占星家常語，而仲任引之。故云：“天氣變于上，人物應(yīng)于下也?！笔酚浱旃贂骸皾h中四星曰天駟，旁一星曰王良。王良策馬，車騎滿野。”索隱曰：“春秋合誠圖云：‘王良，主天馬也?！闭x曰：“王良五星，在奎北河中，天子奉御官也。其動策馬，則兵騎滿野?？托鞘刂驑虿煌?。金火守入，皆兵之憂?！庇衷唬骸安咭恍?，在王良前，主天子仆也。占以動搖移在王良前，或居馬后，則為策馬，策馬而兵動也。”故天且雨，商羊起舞，〔非〕使天雨也。尋上下文義，“使”上當(dāng)脫“非”字。此文在明天能動物，物不能動天。今本脫“非”字，則謂商羊使天雨矣，殊失其義。商羊者，知雨之物也，天且雨，屈其一足起舞矣。說苑辨物篇：“齊有飛鳥一足，來下，止于殿前，舒翅而跳。齊侯大怪之，使人聘問孔子?？鬃釉唬骸嗣萄?，急告民趣治溝渠，天將大雨?！谑侨缰旃笥辍？鬃託w，弟子請問。孔子曰：‘異時，小兒有兩兩相牽，屈一足而跳曰：天將大雨，商羊起舞’?！币嘁娂艺Z辨政篇。并曰：“商羊，水祥也?！狈揭灾窃唬骸芭R海志有獨足鳥，聲如人，將雨轉(zhuǎn)鳴，是商羊也?！惫侍烨矣?，螻蟻徙，丘蚓出，東觀漢記曰：“螻封穴戶，大雨將至?！鼻傧揖?，固疾發(fā)，春秋繁露同類相動篇：“天將陰雨，人之病故為之先動，是陰相應(yīng)而起也?！贝宋餅樘焖鶆又炓?。故天且風(fēng)，巢居之蟲動；且雨，穴處之物擾，漢書翼奉傳：“巢居知風(fēng)，穴處知雨?！睅煿旁唬骸俺簿?，鳥鵲之屬；穴處，狐貍之類?！币淄ㄘ则炘唬海ㄓ[九二一。）“鵲，陽鳥，先物而動，先事而應(yīng)，見于未風(fēng)之象?！贝呵餄h含孳曰：“穴藏先知雨，陰曀未集，魚已噞喁；巢居之鳥先知風(fēng)，樹木未搖，鳥已翔?！表n詩薛君章句曰：“鸛，水鳥，巢處知風(fēng)，穴處知雨，天將雨而蟻出壅土，鸛鳥見之，長鳴而喜?！保ú⒁娢倪x張茂先情詩注。）風(fēng)雨之氣感蟲物也。故人在天地之間，猶蚤虱之在衣裳之內(nèi)，螻蟻之在穴隙之中。蚤虱螻蟻為順逆橫從，能令衣裳穴隙之間氣變動乎？蚤虱螻蟻不能，而獨謂人能，不達(dá)物氣之理也。
夫風(fēng)至而樹枝動，樹枝不能致風(fēng)。是故夏末蜻●鳴，寒螀啼，感陰氣也。御覽二二引舊注云：“蜻蛚，蟋蟀也?！痹铝钤唬骸凹鞠闹?，蟋蟀居壁?！睜栄裴屜x曰：“蟋蟀，蛬也?！睂O炎曰：“蜻蛚也，梁國謂蛬。”郭景純云：“今促織?！眳问洗呵锛鞠募o(jì)高注：“蟋蟀，蜻●，爾雅謂之●。陰氣應(yīng)，故居宇鳴以促織?！痹S慎淮南子說林篇注曰：“寒螀，蟬屬也?！保ㄎ倪x搗衣詩注。）月令：“孟秋之月，寒蟬鳴?！编嵶ⅲ骸昂s，寒蜩，謂蜺也?！睜栄裴屜x：“蜺，寒蜩?！惫ⅲ骸昂呉?。似蟬而小，青赤。”呂氏春秋孟秋紀(jì)高注：“寒蟬，得寒氣鼓翼而鳴，時候應(yīng)也。”按：方言、廣雅以為“喑蜩”。（廣雅作“闇”，字同。）然古傳記，并謂能鳴。郝懿行曰：“寒蟬閟響，當(dāng)在深秋，涼風(fēng)初至，方始有聲，故方言謂之喑?！庇职矗夯茨险f林篇高注：“寒螀，（今作“將”，此依文選三一注引。）水鳥?！逼淞x獨異。雷動而雉驚，發(fā)蟄而蛇出，孫曰：疑當(dāng)作“雷動而雉發(fā)，驚蟄而蛇出?！睍煱矗簩O說未是。御覽二二引作“雷動而雉驚，啟蟄而蛇出”。啟、發(fā)義同，明此文本作“發(fā)蟄”。大戴禮夏小正篇：“啟蟄，言始發(fā)蟄也?！笔前l(fā)蟄義猶“啟蟄”，不必改作“驚蟄”也。大戴禮夏小正曰：“雉震呴，正月必雷，雷不必聞，惟雉為必聞之。何以謂之？雷則雉震呴，相識以雷。”說文亦云：“雷始動，雉鳴而句其頸?！痹铝睿骸懊洗褐拢U蟲始振?！眳斡[高注：“蟄伏之蟲，乘陽始振動蘇生也。”起〔陽〕氣也。朱校元本、程本亦脫“陽”字。錢、黃、王本有“陽”字，御覽二二引同，今據(jù)增。 “起”，御覽引作“感”，蓋以意改。盼遂案：“起”當(dāng)為“趨”之誤。下又脫一“陽”字?！摆呹枤庖病保c上文“感陰氣也”為對句。夜及半而鶴唳，晨將旦而雞鳴，淮南說山篇云：“雞知將旦，鶴知夜半?！弊ⅲ骸苞Q夜半而鳴也?！贝呵镎f題辭曰：（類聚九一。）“雞為積陽，南方之象，火陽精，物美上。故陽出雞鳴，以類感也。”注云：“離為日，積陽之象也。日將出，預(yù)喜于類見而鳴也?！贝呵锟籍愢]曰：（見修文御覽。）“鶴知夜半。”宋均注：“鶴，水鳥。夜半，水位。感其氣則益鳴也。”說題辭亦云：“鶴知夜半。”此雖非變，天氣動物，物應(yīng)天氣之驗也。顧可言寒溫感動人君，人君起氣而以賞罰，盼遂案：“起”亦“趨”之誤。趨，赴也，赴所期也。（釋名。）迺言以賞罰感動皇天，天為寒溫以應(yīng)政治乎！
六情風(fēng)家言，風(fēng)至，為盜賊者感應(yīng)之而起，吳曰：五行大義云：“翼奉以風(fēng)通六情。”此言“六情風(fēng)家”，蓋即齊詩學(xué)也。翼奉上封事曰：“東方之情，怒也。怒行陰賊，亥卯主之。貪狼必待陰賊而后動，陰賊必待貪狼而后行?！蔽逍写罅x引服虔左氏說曰：“風(fēng)作木，木屬東方。”又曰：“怒為風(fēng)?！闭摵怙L(fēng)應(yīng)盜賊之說，蓋本諸此。暉按：六情者，好惡喜怒哀樂也。漢書翼奉傳，奉上封事曰：“北方之情，好也，好行貪狼，甲子主之。東方之情，怒也，怒行陰賊，亥卯主之。南方之情，惡也，惡行廉貞，寅午主之，西方之情，喜也，喜行寬大，己酉主之。上方之情，樂也，樂行奸邪，辰未主之。（上方，北與東。）下方（南與西。）之情，哀也，哀行公正，戌丑主之?！标悊⒃疵娀牌唬骸昂笫里L(fēng)占有六情之說，蓋本于此。各以其日時與方，占風(fēng)之來，以觀休咎?！狈潜I賊之人精氣感天，使風(fēng)至也。風(fēng)至，怪（搖）不軌之心，“怪”當(dāng)作“搖”。孫校見下。盼遂案：“怪”當(dāng)為“感”之聲誤。怪、感同屬見母。上文“六情風(fēng)家言，風(fēng)至，為盜賊者感應(yīng)之而起，非盜賊之人精氣感天，使風(fēng)至也?！贝顺惺銎湮?。孫人和疑為“搖”之誤，非也。而盜賊之操發(fā)矣。何以驗之？盜賊之人，見物而取，睹敵而殺，皆在徙倚漏刻之間，未必宿日有其思也，而天風(fēng)已以貪狼陰賊之日至矣。義見上。以風(fēng)占貴賤者，風(fēng)從王相鄉(xiāng)來則貴，從囚死地來則賤。孫曰：開元占經(jīng)風(fēng)占云：“凡吉祥之風(fēng)，日色清明，風(fēng)勢和緩，從歲月日時德上來，或乘王相上來，去地稍高，不揚(yáng)塵沙，人心喜悅，是謂祥風(fēng)，人君德令下施之應(yīng)。凡兇災(zāi)之風(fēng)，日色白濁，天氣昏寒，風(fēng)聲叫怒，飛沙卷塵，乘刑殺而至。當(dāng)詳五音，定八方，觀其起止占之?！庇衷疲骸芭L(fēng)起生，皆詳其五音，與歲月日時刑德合沖墓殺五行生克王相囚死，以言吉兇。仍以六情推之，萬不失一?！狈蛸F賤多少，斗斛故也。風(fēng)至，而糴谷之人貴賤其價，盼遂案：“糴”當(dāng)為“糶”。蓋糴谷之人無權(quán)能貴賤其價也。治期篇：“谷糶在市，一貴一賤。”知糶谷之人于谷價能貴之能賤之也。天氣動怪（搖）人物者也。孫曰：此文及下“登樹怪其枝”二語，“怪”字并不可通，疑“搖”字之誤。俗書“搖”作“●”，五音類聚又作“●”，作“●”，并與“怪”字形近。又按：上文“風(fēng)至怪不軌之心”，“怪”亦難通，或亦“搖”字之誤。搖，動也。搖不軌之心，猶言動不軌之心也。故谷價低昂，一貴一賤矣。“一”猶“或”也。天官之書，以正月朝，占四方之風(fēng)。風(fēng)從南方來者旱，從北方來者湛，東方來者為疫，西方來者為兵。孫曰：史記天官書云：“凡候歲美惡，謹(jǐn)候歲始。歲始或冬至日，產(chǎn)氣始萌。臘明日，人眾卒歲，一會飲食，發(fā)陽氣，故曰初歲。正月旦，王者歲首。立春日，四時之卒始也。四始者，候之日。而漢魏鮮集臘明正月旦決八風(fēng)。風(fēng)從南方來，大旱。西南，小旱。西方，有兵。西北，戎菽為，小雨，趣兵。北方，為中歲。東北，為上歲。東方，大水。東南，民有疾疫，歲惡。故八風(fēng)各與其沖對，課多者為勝。多勝少，久勝亟，疾勝徐?！敝偃我旃僦畷?，但云四方之風(fēng)，故文多刪節(jié)，然不得違乎論指。此云“從北方來者湛”，史記及漢書天文志并作“東方大水”。但水屬北方，論衡未必非也。太史公實道，言以風(fēng)占水旱兵疫者，人物吉兇統(tǒng)于天也?！敖y(tǒng)”猶“本”也。
使物生者，春也；物死者，冬也，春生而冬殺也。天者盼遂案：此句當(dāng)是“春生而冬殺者，天也”，方與上文“人物吉兇統(tǒng)于天也。使物生者，春也；物死者，冬也”三句文法一致。如或欲春殺冬生，物終不死生，何也？物生統(tǒng)于陽，物死系于陰也。故以口氣吹人，人不能寒；吁人，人不能溫。使見吹吁之人，涉冬觸夏，將有凍旸之患矣?！皶D”讀作“煬”。莊子徐無鬼釋文：“郭音羊。李云：‘煬，炙也。’”寒溫之氣，系于天地，而統(tǒng)于陰陽，人事國政，安能動之？
且天本而人末也。登樹怪（搖）其枝，不能動其株。如伐株，萬莖枯矣。人事猶樹枝，能（寒）溫猶根株也。吳曰：“能溫”當(dāng)作“寒溫”。此涉上文“不能動其株”而誤?！踩恕成谔?，含天之氣，以天為主，猶耳目手足系于心矣。孫曰：“生”上疑脫“人”字。此以耳目系心，喻人之系于天也。脫去“人”字，不可解矣。自然篇云：“人生于天地。”訂鬼篇云：“天能生人之體?！辈⑵渥C。心有所為，耳目視聽，手足動作。謂天應(yīng)人，是謂心為耳目手足使乎？旌旗垂旒，禮含文嘉曰：“禮：天子旗九仞十二旒，至地。諸侯七仞九旒，齊軫。卿大夫五仞七旒，齊轂。士三仞五旒，齊首?！保〞俣?。）旒綴于桿。舊校曰：“桿”宜讀“韜杠”之“杠”。儀禮鄉(xiāng)射記：“旌各以其物。無物，則以白羽與朱羽糅。杠長三仞，以鴻脰韜上二尋。”注：“杠，橦也。”后漢書馬融傳注：“橦者，旗之竿也?！薄案堋?、“桿”聲近字通。桿東則旒隨而西。茍謂寒溫隨刑罰（賞）而至，“刑罰”當(dāng)作“刑賞”，傳寫誤也。寒對“刑”言，溫對“賞”言。寒溫篇“變復(fù)之家，以刑賞喜怒”，王本誤作“刑罰”，正其比。是以天氣為綴旒也。鉤星在房、心之間，崇文本作“房星”，誤。變虛、譴告、恢國篇并作“房、心”。地且動之占也。齊太卜知之，謂景公：“臣能動地?！迸嗡彀福骸俺肌鄙弦擞小霸弧弊帧４藬⑹轮w宜如此也。景公信之。見前變虛篇。夫謂人君能致寒溫，猶齊景公信太卜之能動地。夫人不能動地，而亦不能動天?！岸豹q“則”也。
夫寒溫，天氣也。天至高大，小至卑小。篙（箸）不能鳴鐘，“篙”當(dāng)作“箸”。刺船之篙，非不可以撞鐘。此文意明小不可以動大，故下云：“鐘長而篙（字亦誤。）短?！眲t“篙”字于義無取矣。感虛篇云：“夫以筋撞，所用擊之者小也?！备傻撟謺骸绑纭彼鬃鳌啊酢?。則此文“篙”字，蓋為“箸”字形誤。又按：“篙”字下舊校曰：“或作筳?！保ㄍń虮尽⑧嵄菊`作“筳”，今從錢王本。）漢書：“以蠡測海，以筳撞鐘?！彪x騷王注：“筳，小折竹也。”文選五臣注：“筳，竹筭也?！钡j、篙形不相近，疑非“筳”誤為“篙”，蓋一本作“筳”耳。（而）螢火不〔而〕爨鼎者，“而”當(dāng)在“不”字下，“而”讀作“能”。校者不明，妄乙之也?！案莶荒茗Q鐘，螢火不能爨鼎”，相對為文。下文“鐘長而篙短，鼎大而螢小”，亦以對承此文。何也？鐘長而篙（箸）短，鼎大而螢小也。以七尺之細(xì)形，感皇天之大氣，其無分銖之驗，必也。
占（大）將且入國邑，據(jù)下文“未入界，未見吏民，是非未察”，則州刺史、郡太守之事，非謂大將軍者。將謂州牧、郡守，本書屢見，乃當(dāng)時常語。（累害篇：“進(jìn)者爭位，見將相毀?！庇衷唬骸皩⒗舢惡茫鍧崾獠佟！贝鹭骸柏藲擞趯⑶?。”程材篇：“職判功立，將尊其能?！庇衷疲骸皩⒂袩┮?，不能效力。”超奇篇：“周長生在州為刺史任安舉奏，在郡為太守孟觀上書，事解憂除，州郡無事，二將以全?！饼R世篇：“郡將撾殺非辜。”又后漢書第五倫傳：“等輩笑之曰：爾說將尚不下，安能動萬乘乎？”注：“將謂州將?！庇衷唬骸皶癯Ｒ耘＜郎?，前后郡將莫能禁?！保按蟆弊稚w后人不明“將”字之義而妄加者。氣寒，則將且怒；溫，則將喜。夫喜怒起事而發(fā)，“起”猶“因”也。盼遂案：依上句“氣寒則將且怒”校之，則“喜”上脫“且”字，應(yīng)補(bǔ)入。又案：“起”亦“趨”之誤字。未入界，未見吏民，是非未察，喜怒未發(fā)，而寒溫之氣已豫至矣。怒喜致寒溫，怒喜之后，氣乃當(dāng)至。據(jù)變復(fù)家言，人君喜則溫，怒則寒。是竟寒溫之氣，使人君怒喜也。
或曰：“未至誠也。行事至誠，若鄒衍之呼天而霜降，杞梁妻哭而城崩，并見感虛篇。何天氣之不能動乎？”
夫至誠，猶以心意之好惡也。盼遂案：“以”當(dāng)是“似”之誤字。有果蓏之物，淮南時則訓(xùn)高注：“有核曰果，無核曰蓏?！闭f文“蓏”字解云：“在木曰果，在地曰蓏?！痹谌酥埃タ谝怀?，心欲食之，口氣吸之，不能取也；手掇掇，拾也。送口，然后得之。夫以果蓏之細(xì)，員圌易轉(zhuǎn)，“ 員”讀“圓”。廣雅釋詁曰：“圌，圓也。”去口不遠(yuǎn)，至誠欲之，不能得也，況天去人高遠(yuǎn)，其氣莽蒼無端末乎！盛夏之時，當(dāng)風(fēng)而立；隆冬之月，向日而坐。其夏欲得寒，而冬欲得溫也，御覽二二引無“而”字。至誠極矣。欲之甚者，至或當(dāng)風(fēng)鼓箑，向日燃爐，而天終不為冬夏易氣，御覽二二引“而”上有“然”字，“氣”下有“者”字。七五七引同今本。寒暑有節(jié)，不為人變改也。夫正欲得之而猶不能致，況自（以）刑賞意（喜）思（怒）不（而）欲求寒溫乎！文不可通?！白浴碑?dāng)作“以”，“意思”當(dāng)作“喜怒”，“不”當(dāng)作“而”?！耙浴币蛔鳌啊酢?，與“自”形近。“喜”隸書作“□”，與“意”形近?！八肌迸c“怒”形近?！安弧?、“而”草書形近。故并致誤。寒溫篇云：“喜怒發(fā)于胸中，然后行出于外，外成賞罰。賞罰，喜怒之效，故寒溫渥盛，凋物傷人?！庇衷疲骸熬┦险己疁匾躁庩柹?，變復(fù)之家以刑賞喜怒?！庇稚衔脑疲骸皻夂瑒t將且怒，溫則將喜?！庇衷疲骸芭仓潞疁??！贝苏q其妄，謂刑賞喜怒不能致寒溫也。
萬人俱嘆，未能動天，一鄒衍之口，安能降霜？鄒衍之狀，孰與屈原？見拘之冤，孰與沈江？衍見拘，見感虛篇。原沈江，注書虛篇。離騷、楚辭凄愴，孰與一嘆？史記屈原傳：“屈平憂愁幽思而作離騷，離騷者，猶離憂也?！鼻罆r，楚國無霜，此懷、襄之世也。厲、武之時，卞和獻(xiàn)玉，刖其兩足，奉玉泣出，涕盡續(xù)之以血。韓非子和氏篇：“楚人和氏，得玉璞楚山中，奉而獻(xiàn)之厲王。厲王使玉人相之。玉人曰：‘石也。’王以和為誑，而刖其左足。及厲王薨，武王即位，和又奉其璞而獻(xiàn)之武王。武王使玉人相之，又曰：‘石也?！跤忠院蜑檎N，而刖其右足。武王薨，文王即位，和乃抱其璞，而哭于楚山之下，三日三夜，泣盡而繼之以血?！北R文弨韓非子拾補(bǔ)曰：“孫詒谷云：楚世家無厲王。后漢書孔融傳注引作武王、文王、成王，是也。疑今本誤。”王先慎曰：“御覽引亦并作武王、文王、成王?！卑矗夯茨闲迍?wù)訓(xùn)高注述此事云：“獻(xiàn)楚武王，刖其右足，及文王，遂為剖之，果如和言?！庇[冥訓(xùn)注亦謂武王、文王、成王，與李賢注引韓非子同。孟子盡心下疏引韓詩，謂獻(xiàn)之武王，成王琢之。是并不云“厲王”。然新序雜事五則云厲王、武王、共王，與今本韓非子及論衡此文同。然則云“厲、武”者，據(jù)劉向為說歟？琴操（類聚八三。）又云：“獻(xiàn)懷王，懷王死，子平王立，和復(fù)獻(xiàn)之?！逼湔f妄謾無稽，已辨見孫星衍晏子音義。夫鄒衍之誠，孰與卞和？見拘之冤，孰與刖足？仰天而嘆，孰與泣血？夫嘆固不如泣，拘固不如刖，料計冤情，料，量也。衍不如和，當(dāng)時楚地不見霜。李斯、趙高才殺太子扶蘇，并及蒙恬、蒙驁。盼遂案：“蒙驁”當(dāng)作“蒙毅”。據(jù)史記驁不與恬同禍。其時皆吐痛苦之言，事見史記李斯、蒙恬兩傳。按：驁乃恬大父。此文當(dāng)謂“蒙毅”，誤為驁也。恬弟毅為胡亥所殺。與嘆聲同，又禍至死，非徒〔見〕茍（拘）（徙），“茍徙”二字無義?！捌垺睘椤熬小弊中握`?！搬恪鄙妗巴健弊謧窝?，又脫“見”字。扶蘇、蒙恬自殺，鄒衍見拘，兩者相較，故云：“又禍至死，非徒見拘?！鄙衔模骸耙娋兄?，孰與沈江；離騷、楚辭凄愴，孰與一嘆?！庇衷疲骸耙娋兄?，孰與刖足；仰天而嘆，孰與泣血?！逼淞⑽恼Ｅ嗡彀福禾铺m云：“茍為拘之誤?！薄捌垺被颉翱痢敝斡?，漢律有苛人受錢科，解“苛”之字為“止可”也。“止可”合為“●”字。玉篇：“●，古文訶?！保ㄍ躞拚f文句讀說。）“訶”與“徙”正同類也。而其死之地，寒氣不生。秦坑趙卒于長平之下，四十萬眾，同時俱陷。注命義篇。當(dāng)時啼號，非徒嘆也。誠雖不及鄒衍，四十萬之冤，度當(dāng)一賢臣之痛；入坑陷之啼，度過拘囚之呼，當(dāng)時長平之下，不見隕霜。甫刑曰：“庶僇旁告無辜于天帝?！眳涡淘唬骸芭巴痉礁鏌o辜于上?！眰慰讉鳎骸叭缗罢魍?，眾被戮者，方方各告無罪于天?！薄奥尽弊鳌皟J”，“方”作“旁”，“上”作“天帝”，并今文也。皮錫瑞曰：“‘虐威’二字，疑今文尚書本無之?！贝搜则坑戎癖辉?，以三苗之民為蚩尤者，今文說也。說詳非韓篇注。旁告無罪于上天也。以眾民之叫，不能致霜，鄒衍之言，殆虛妄也。
南方至熱，煎沙爛石，父子同水而?。槐狈街梁?，凝冰坼土，父子同穴而處。王制疏曰：“南方曰蠻者，風(fēng)俗通云：‘君臣同川而浴，極為簡慢，蠻者慢也?！狈皆坏艺撸L(fēng)俗通云：‘父子嫂叔同穴無別，狄者辟也，其行邪辟?！毖嘣诒边?，鄒衍時，周之五月，正歲三月也。正歲，夏正也。周以十一月建子為正，夏以十三月建寅為正。中州內(nèi)，正月二月霜雪時降；北邊至寒，三月下霜，未為變也。此殆北邊三月尚寒，霜適自降，而衍適呼，與霜逢會。
傳曰：“燕有寒谷，不生五谷，鄒衍吹律，寒谷復(fù)溫?！币妱⑾騽e錄。注寒溫篇。則能使氣溫，亦能使氣復(fù)寒。盼遂案：“則”讀為“既”。何知衍不令時人知己之冤，以天氣表己之誠，竊吹律于燕谷獄，齊曰：“谷”字疑涉上“寒谷”衍。令氣寒而因呼天乎？即不然者，“即”猶“若”也。霜何故降？
范睢為須賈所讒，魏齊僇之，折干摺脅。事見史記范睢傳。須賈，魏中大夫。魏齊，魏相，魏之諸公子。僇，僇辱也。史記云：“折脅摺齒?！睆垉x游于楚，楚相掠之，被捶流血。史記本傳曰：“楚相亡璧，門下意張儀，共執(zhí)之。掠笞數(shù)百，不服，醳之。”二子冤屈，太史公列記其狀。鄒衍見拘，睢、儀之比也，且子長何諱不言？案衍列傳，附見孟子傳。不言見拘而使霜降。偽書游言，猶太子丹使日再中、天雨粟也。見感虛篇。由此言之，衍呼而降霜，虛矣！則杞梁之妻哭而崩城，妄也！亦辯見感虛篇。
頓牟叛，盼遂案：儒增篇亦作頓牟。案：頓牟即中牟之異稱。晉人中、頓互混，語音則然。趙襄子帥師攻之。軍到城下，頓牟之城崩者十余丈，襄子擊金而退之?；茨献拥缿?yīng)訓(xùn)、韓詩外傳六、新序雜事四并作“中牟”。案：儒增篇云：“并費(fèi)與頓牟。”是“頓牟”即“中牟”。“叛”者，淮南許注云：“中牟自入臣于齊也?！狈蛞澡搅浩蘅薅潜溃遄又娪锌拚吆?？秦之將滅，都門內(nèi)崩；漢書劉向傳，向上封事曰：“秦始皇末，至二世時，都門內(nèi)崩?！睅煿旁唬骸皟?nèi)向而崩?！闭f苑辨物篇謂在二世時?；艄饧仪覕?，第墻自壞，漢書霍光傳云：“第門自壞?！闭l哭于秦宮、泣于霍光家者？然而門崩墻壞，秦、霍敗亡之征也?；驎r杞國且圮，盼遂案：依左襄公二十三年傳， “杞”當(dāng)作“莒”。此鈔胥涉下文杞梁之妻而誤也。而杞梁之妻適哭城下，杞梁，齊大夫也。（左傳杜注、孟子告子下趙注。）伐莒戰(zhàn)死，齊侯歸，遇杞梁之妻于郊。見左襄二十三年傳。此云“杞國且圮”，下文云“魯君吊之途”，并妄說也。猶燕國適寒，而鄒衍偶呼也。事以類而時相因，聞見之者，或而然之。又（夫）城老墻朽，猶有崩壞。一婦之哭，崩五丈之城，是（城）則一指摧三仞之楹也。孫曰：下“城”字衍。暉按：“又”為“夫”形訛。春秋之時，山多變。僖十四年，沙麓崩。（從谷梁、左氏說。公羊以為河上邑。）成五年，梁山崩。山、城，一類也?？弈鼙莱?，復(fù)能壞山乎？女然素縞而哭河，河流通，信哭城崩，固其宜也。孫曰：感虛篇亦說哭河事。事見谷梁成五年傳。此文“女 ”字殊不可解，豈涉上下“哭”字之誤而衍歟？案杞梁從軍死，不歸。謂不生還。其婦迎之，魯君吊于途，妻不受吊，棺歸于家，魯君就吊。見左氏傳。不言哭于城下。列女傳云：“枕其夫之尸于城下而哭?！北緩能娝溃瑥能娝啦辉诔侵?，妻向城哭，非其處也。然則杞梁之妻哭而城崩，復(fù)虛言也。
因類以及，荊軻〔刺〕秦王，吳曰：“荊”下脫一“刺”字。孫曰：崇文本有“刺”字，蓋據(jù)別本校補(bǔ)。盼遂案：感虛篇“荊軻刺秦王。”白虹貫日；衛(wèi)先生為秦畫長平之計，太白食昴，并注感虛篇。復(fù)妄言也。夫豫子謀殺襄子，伏于橋下，襄子至橋心動；貫高欲殺高祖，藏人于壁中，高祖至柏人，亦動心。春秋大事表七之三：“今柏人故城，在直隸順德府唐山縣西二十里?！庇嘧⒏刑撈?。二子欲刺兩主，兩主心動。實論之，尚謂非二子精神所能感也，“之”讀作“者”，“者”、“之”聲紐同?！皩嵳撜摺?，本書常語，仲任自謂也。謂非二子所感，義見感虛篇。道虛篇云：“實論者聞之，乃知不然?！崩埰骸皩嵤抡咧^之不然?！备刑撈骸皩嵳撜擢q謂之虛?！泵黯骸皩嵳撜咧^之未必真是?！绷⑽恼?。而況荊軻欲刺秦王，秦王之心不動，而白虹貫日乎？然則白虹貫日，天變自成，非軻之精為虹而貫日也。鉤星在房、心間，地且動之占也。地且動，鉤星應(yīng)房、心。已見前。夫太白食昴，猶鉤星在房、心也。謂衛(wèi)先生長平之議，令太白食昴，疑矣！歲星害鳥尾，周、楚惡之；左襄二十八年傳：“裨灶曰：‘今茲周王及楚子皆將死。歲棄其次，而旅于明年之次，以害鳥帑，周、楚惡之?！倍旁唬骸奥?，客處也。歲星棄星紀(jì)之次，客在玄枵。歲星所在，其國有福。失次于此，禍沖在南。南為朱鳥，鳥尾曰帑。鶉火鶉尾，周、楚之分，故周王、楚子受其咎。”綝然之氣見，盼遂案：章太炎云：“左氏昭公十七年傳，梓慎曰：‘其居火也久矣，其與不然乎？’證以論衡此語，則‘不然’者，‘林然’之誤，借‘林’為‘綝’。”（見太炎文錄卷二俞先生傳。）宋、衛(wèi)、陳、鄭災(zāi)。見左昭十七、十八年傳?！熬D然”未詳。案時周、楚未有非，而宋、衛(wèi)、陳、鄭未有惡也。五行志曰：“董仲舒以為象王室將亂，天下莫救，故災(zāi)四國，言亡國四方也。又宋、衛(wèi)、陳、鄭之君皆荒淫于樂，不恤國政，與周室同行。陽失節(jié)，則火災(zāi)出，是以同日災(zāi)也。劉向以為皆外附于楚，亡尊周室之心，故天災(zāi)四國?！苯詾?zāi)異譴告之說，故仲任不從。然而歲星先守尾，災(zāi)氣署（著）垂于天，先孫曰：“署”當(dāng)作“著”，形聲相近而誤。其后周、楚有禍，宋、衛(wèi)、陳、鄭同時皆然?！叭弧弊x“燃”。傳曰：“宋、衛(wèi)、陳、鄭皆火?！贝搜蕴熳冊谙?，明非人動天。盼遂案：“然”疑為“災(zāi)”之誤。治期篇亦云“宋、衛(wèi)、陳、鄭皆災(zāi)”。歲星之害周、楚，天氣災(zāi)四國也。何知白虹貫日，不致刺秦王；太白食昴，使長平計起也？“使”上“不”字省，見上文。盼遂案：“使”上宜有“非”字。上句“何知白虹貫日，不致刺秦王”有“不”字可證。
招致篇
盼遂案：此篇今缺，不知始于何時。唐馬總意林卷三引論衡曰：“亡獵犬于山林，大呼犬名，其犬則鳴號而應(yīng)其主人。人犬異類而相應(yīng)者，識其主也。”又引：“東風(fēng)至，酒湛溢。案酒味從酸，東方木，其味酸，故酒湛溢?！庇忠骸皩⒂猩?，鑰動，感應(yīng)也。”又引：“蠶合絲而商弦易，新谷登而舊谷缺。案子生而父母氣衰，新絲既登，故舊者自壞耳?！狈采纤膭t，周氏廣業(yè)意林注定其為招致篇佚文。案：此亦猶九鼎一臠，桂林一枝矣。
明雩篇
須頌篇曰：“治有期，亂有時，能以亂為治者優(yōu)，優(yōu)者有之。建初孟年，無妄氣至，圣世之期也。皇帝敦德，救備其災(zāi)，故順鼓、明雩，為漢應(yīng)變?！?br/>
變復(fù)之家，以久雨為湛，“湛”注感虛篇。久旸為旱，“旸”，日出也。“久旸”謂久不雨。旱應(yīng)亢陽，湛應(yīng)沈溺。春秋說曰：“人君亢陽致旱，沈溺致雨?！保ㄒ姾箜樄钠＃┌笗疲骸按呵锕蛘f，亢陽之節(jié)，足以復(fù)政?！贝呵锟籍愢]曰：“旱之言悍也，陽驕蹇所致也?！保ㄓ[八七九。）洪范五行傳說同。并云：“持亢陽之節(jié)，暴虐于下，故旱災(zāi)應(yīng)也?！保ê翔凳骂惗＃h書五行志：“君炕陽而暴虐?！睅煿旁唬骸胺惭钥魂栒?，枯涸之意，謂無惠澤于下也。”按：公羊僖九年傳：“震之者何？猶曰振振然?！焙巫ⅲ骸翱宏栔?。”洪范五行傳：“魯宣公十年秋大旱，時公興師伐邾，取繹。夫伐國亢陽，應(yīng)是大旱?！保ㄓ[三五。）然則亢陽不止枯涸無惠之意，師古說未具?；螂y曰：夫一歲之中，十日者一雨，五日者一風(fēng)。雨頗留，湛之兆也；旸頗久，旱之漸也。湛之時，人君未必沈溺也；旱之時，未必亢陽也。人君為政，前后若一，然而一湛一旱，時氣也。“一”猶“或”也。范蠡計然曰：意林引范子曰：“計然者，葵丘濮上人也。姓辛，名文子。其先晉國公子。不肯自顯，天下莫知，故稱曰計然?！笔酚涁浿硞骷庑鞆V曰：“計然者，范蠡之師也，名研?！彼麟[以計倪與研是一人。周廣業(yè)曰：“計然自為辛文子，而倪別是一人。”唐志農(nóng)家：范子計然十五卷。注：“范蠡問，計然答?！薄疤珰q在子（于）水，毀；金，穣；木，饑；火，旱。”孫曰：“子”當(dāng)作“于”，字之誤也。此言太歲在于水則毀，在于金則穣，在于木則饑，在于火則旱。若作“在子”，不相貫矣。史記天官書：“察太歲所在，在金穣，水毀，木饑，火旱。此其大經(jīng)也。”（漢書天文志“在”字不重。）越絕書計倪內(nèi)經(jīng)云：“太陰三歲處金，則穣；三歲處水，則毀；三歲處木，則康；（按“康”與“糠”同。）三歲處火，則旱。”史記貨殖列傳引計然曰：“故歲在金穣，水毀，木饑，火旱?！辈⑵渥C。夫如是，水旱饑穣，有歲運(yùn)也。歲直其運(yùn)，氣當(dāng)其世，變復(fù)之家，指而名之。人君用其言，求過自改。旸久自雨，雨久自旸，變復(fù)之家，遂名其功。人君然之，遂信其術(shù)。試使人君恬居安處，不求己過，天猶自雨，雨猶自旸。旸濟(jì)雨濟(jì)之時，濟(jì)，止也。字本作“霽”。說文：“霽，雨止也。從雨，齊聲?！焙榉多嵶ⅲ骸办V者，如雨之止，云在上也。”霽本謂雨止，假“濟(jì)”為之。此云“旸濟(jì)”者，引申之，凡“止”可曰“濟(jì)”。莊子齊物論：“厲風(fēng)濟(jì)，則萬竅為虛?！被茨咸煳挠?xùn)：“大風(fēng)濟(jì)?！眲t又謂風(fēng)止為“濟(jì)”也。人君無事，變復(fù)之家，猶名其術(shù)。是則陰陽之氣，以人為主，不說（統(tǒng)）于天也?！罢f”當(dāng)作“統(tǒng)”。變動篇云：“人物吉兇，統(tǒng)于天也?！庇衷疲骸昂疁刂畾?，系于天地而統(tǒng)于陰陽?！狈蛉瞬荒芤孕懈刑欤煲嗖浑S行而應(yīng)人。義詳變動篇。
春秋魯大雩，旱求雨之祭也?；腹迥昵?，大雩。公羊曰：“大雩者，旱祭也?！焙稻貌挥辏\祭求福，若人之疾病，祭神解禍矣，此變復(fù)也。變復(fù)，見感虛篇注。
詩云：“月離于畢，比滂□矣?！币娦⊙艥u漸之石?！氨取弊鳌百隆保敉??！半x”讀“麗”。離畢謂宿畢也。余注說日篇。書曰：“月之從星，則以風(fēng)雨?！币姾榉?。注感虛篇。然則風(fēng)雨隨月所離從也。房星四表三道，盼遂案：“房”當(dāng)為“畢”。此涉上篇多言房星而誤也。畢為西方宿，房為東方宿，各不相及，寧容溷視？又本篇皆就畢星立言，不應(yīng)此處獨作房也。日月之行，出入三道。出北則湛，出南則旱。或言出北則旱，南則湛。天官書索隱引尚書運(yùn)期授曰：“所謂房，四表之道。”宋均云：“四星間，有三道，日月五星所從出入也?！贝呵镒糁谠唬骸胺繛樗谋恚既?，故昴畢為天街?！保〞傥迨＃┧鍟煳闹驹唬骸胺克男?，下第一星，上將也。次，次將也。次，次相也。上星，上相也。南二星，君位；北二星，夫人位。又為四表。中間為天衢之大道，為天闕，黃道之所經(jīng)也。南間曰陽環(huán)，其南曰太陽。北間曰陰間，其北曰太陰。七曜由乎天衢，則天下平和。由陽道則主旱喪，由陰道則主水兵。”漢書天文志云：“月出房北為雨，出房南為旱。”或言北旱，南湛，與漢、隋志異，未聞。盼遂案：此九字非本文，亦非自注語，或出后人誤沾耳。本篇屢言南則旸，北則雨，知仲任定從北湛南旱之說，不應(yīng)于此處操兩可之說也。案月為天下占，房為九州候。盼遂案：“房”亦“畢”之誤字。下文孔子、子路以月離于畢而齎雨具，不作房星。又云“月離于畢為雨占，天下共之”，又云“月畢天下占”，與此“為九州候”同也。月之南北，非獨為魯也。
孔子出，使子路齎雨具。有頃，天果大雨。子路問其故，孔子曰：“昨暮月離于畢?！焙笕?，后日，猶他日也。月復(fù)離畢?？鬃映?，子路請齎雨具，孔子不聽。出果無雨。子路問其故，孔子曰：“昔日，月離其陰，故雨；昨暮，月離其陽，故不雨?！笔酚浀茏觽饔腥魝饕嗍龃耸?，但不言“子路”。家語弟子解又作“司馬期”。夫如是，魯雨自以月離，豈以政哉？如審以政，令月離于畢為雨占，天下共之，魯雨，天下亦宜皆雨。六國之時，政治不同，人君所行，賞罰異時，必以雨為應(yīng)政，令月離六七畢星，然后足也。
魯繆公之時，歲旱?？姽珕柨h子：“天旱不雨，寡人欲暴巫，奚如？”檀弓下鄭注：“巫主接神，覬天哀而雨之。春秋傳說巫曰：‘在女曰巫，在男曰覡。’”周禮：“女巫，旱暵則舞雩?！笨h子不聽。不聽從其言?！坝闶?，奚如？”對曰：“天子崩，巷市七日；諸公（侯）薨，“公”，元本作“侯”，朱校同，是也。檀弓正作“侯”巷市五日。檀弓作“三日”。為之徙市，不亦可乎！”鄭曰：“徙市者，庶人之喪禮。今徙市，是憂戚于旱，若喪?！闭x曰：“ 巷市者，以庶人憂戚，無復(fù)求覓財物，要有急須之物，不得不求，故于邑里之內(nèi)而為巷市?！卑缚h子之言，徙市得雨也。案詩、書之文，月離星（畢）得雨。月離箕者風(fēng)，離畢者雨，不當(dāng)泛言“月離星得雨”?！半x星”當(dāng)作“離畢”。此即據(jù)“月離于畢”為言。說日篇曰：“麗畢之時當(dāng)?shù)糜?。”下文云：“肯為徙市故離畢之陰乎。”即承此為文。是其證。日月之行，有常節(jié)度，肯為徙市故，離畢之陰乎？夫月畢天下占，徙魯之市，安耐移月？“耐”、“能”古通。月之行天，三十日而周。白虎通日月篇：“日，日行一度；月，日行十三度。月及日為一月，至二十九日未及七度；即三十日者，過行七度?！币辉轮校贿^畢星，離陽則陽（旸），吳曰：下“陽”字當(dāng)作“旸”?！皶D”、“雨”對文?！搽x陰則雨〕?！半x陽則旸”下，當(dāng)脫“離陰則雨”句。此文意在月離畢陰，天則自雨，以明徙市求雨之非。若只及“離陽則旸”，則此文義無所取，其證一。下文：“假令徙市之感，能令月離畢陰，其時徙市能得雨乎。”即據(jù)“離陰則雨”為說。今本脫此四字，則使其義無屬，其證二。假令徙市之感，能令月離畢陽（陰），“陽”當(dāng)作“陰”。上文：“日月之行，有常節(jié)度，肯為徙市故，離畢之陰乎？”此文正與相應(yīng)。意謂月離畢陰則雨，若徙市能使月宿畢之陰，則可徙市求雨。今訛作“畢陽”，則失其義。盼遂案：“陽”當(dāng)為“陰”之誤，上文皆作離畢之陰。其時徙市而得雨乎?！岸弊x“能”，“乎”當(dāng)作“也”。盼遂案：“時”疑為“將”之誤。夫如縣子言，“如”下疑脫“是”字。未可用也。
董仲舒求雨，申春秋之義，亂龍篇作“雩”。設(shè)虛立祀?！疤摗弊x“墟”，為四通之壇也。漢書本傳：“仲舒治國，以春秋災(zāi)異之變，推陰陽所以錯行，故求雨，閉諸陽，縱諸陰。其止雨反是。”春秋繁露有求雨篇。父不食于枝庶，曲禮下曰：“支子不祭，祭必告于宗子?！碧觳皇秤谙碌兀T侯雩禮所祀，未知何神。月令：“仲夏之月，大雩帝，用盛樂，乃命百縣雩祀百辟卿士有益于民者，以祈谷實。”鄭注：“雩帝，謂為壇南郊之旁，雩五精之帝，配以先帝也。百辟卿士，古者上公，若句龍、后稷之類也。天子雩上帝，諸侯以下雩上公?！弊蠡肝迥陚鞣ⅲㄒ姾鬂h書禮儀注。）曰：“大雩，夏祭天名。一說，大雩者，祭于帝而祈雨也。一說，郊祀天祈農(nóng)事，雩祭山川而祈雨也?！辟Z逵注（見本疏。）曰：“言‘大’者，別山川之雩，蓋以諸侯雩山川，魯?shù)闽系郏史Q‘大’?！睋?jù)此，則知天子祭天，諸侯祭上公山川。仲任云：“諸侯雩祭所祀，如天神也?！庇衷疲骸按篥溃M祭山乎？”蓋以疑詞設(shè)難，非不明乎此也。如天神也，唯王者天乃歆，諸侯及今長吏，天不享也。神不歆享，安耐得神？如云雨者（之）氣也，“者”，宋殘卷、元本作“之”，是也。朱校同。此文言：若所祭者是“云雨之氣”，非言云雨是“氣”也。今本作“者”，失之。下文“云雨之氣，何用歆享”，即復(fù)述此語，是其證。云雨之氣，何用歆享？觸石而出，膚寸而合，不崇朝而辨雨天下，泰山也。公羊僖三十一年傳文。注見說日篇。泰山雨天下，小山雨國邑。說日篇作“小山雨一國”。然則大雩所祭，豈祭山乎？假令審然，（而）不〔而〕得也。孫曰：“而不”當(dāng)作“不而”?！安欢靡病保础安荒艿靡病?。仲任之意，假令大雩專為祭山，則不能得雨也。故下文應(yīng)之曰：“雨無形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之?！苯褡鳌岸弧闭?，亦后人不達(dá)古語而妄改之。何以效之？水異川而居，相高分寸，不決不流，不鑿不合。誠令人君禱祭水旁，能令高分寸之水流而合乎？夫見在之水，相差無幾，人君請之，終不耐行，況雨無形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之？
夫雨水在天地之間也，猶夫涕泣在人形中也。或□酒食，請于惠人之前，未（求）出其泣，“未”為“求”形誤。宋、王本同。程本、崇文本作“求”，是也，當(dāng)據(jù)正?；萑私K不為之隕涕。盼遂案：“未”疑為“求”之誤。下文“泣不可請而出，雨安可求而得”，正承此求泣為說也。夫泣不可請而出，雨安可求而得？雍門子悲哭，孟嘗君為之流涕；注感虛篇。蘇秦、張儀悲說坑中，鬼谷先生泣下沾襟。注答佞篇?；蛘邇蔀橛洪T之聲，出蘇、張之說，以感天乎？天又耳目高遠(yuǎn)，音氣不通。杞梁之妻，又已悲哭，天不雨而城反崩。注感虛篇。夫如是，竟當(dāng)何以致雨？雩祭之家，何用感天？
案月出北道，離畢之陰，希有不雨。由此言之，北道，畢星之所在也。北道星肯為雩祭之故下其雨乎？“星”上疑脫“畢”字?？鬃映?，使子路齎雨具之時，魯未必雩祭也。不祭，沛然自雨；不求，曠然自旸。夫如是，天之旸雨，自有時也。一歲之中，旸雨連屬。當(dāng)其雨也，誰求之者？當(dāng)其旸也，誰止之者？
人君聽請，以安民施恩，必非賢也。天至賢矣，時未當(dāng)雨，偽請求之，故妄下其雨，盼遂案：“偽”當(dāng)作“為”，音于偽反。人君聽請之類也。變復(fù)之家，不推類驗之，空張法術(shù)，惑人君。或未當(dāng)雨，而賢君求之而不得；盼遂案：“雨”下“而”字衍文。或適當(dāng)自雨，惡君求之，遭遇其時。是使賢君受空責(zé)，而惡君蒙虛名也。
世稱圣人純而賢者駮，吳曰：潛夫論實貢篇云：“圣人純，賢者駮。”此蓋漢世傳語，故二王用之。汪繼培曰：“漢書梅福傳云：‘一色成體謂之純，白黑雜合謂之駁?！奔儎t行操無非，無非則政治無失。然而世之圣君，莫有如堯、湯。堯遭洪水，湯遭大旱。如謂政治所致，堯、湯惡君也；如非政治，是運(yùn)氣也。運(yùn)氣有時，安可請求？世之論者，猶謂堯、湯水旱，水旱者，時也；“水旱”二字不當(dāng)重出。其小旱湛，皆政也。假令審然，何用致湛？盼遂案：據(jù)上下文例，“湛”上應(yīng)有“旱”字。此總承“堯遭洪水，湯遭大旱立言，脫一“旱”字，則偏而不周矣。審以政致之，不脩所以失之，謂不脩政。而從（徒）請求，“從”字未妥，當(dāng)為“徒”形誤。安耐復(fù)之？“耐”、“能”古通。復(fù)，消復(fù)也。世審稱堯、湯水旱，天之運(yùn)氣，非政所致。白虎通災(zāi)變篇曰：“堯遭洪水，湯遭大旱，亦有譴告乎？堯遭洪水，湯遭大旱，命運(yùn)時然?！狈蛱熘\(yùn)氣，時當(dāng)自然，雖雩祭請求，終無補(bǔ)益。而世又稱湯以五過禱于桑林，感類篇亦作“五過”。當(dāng)作“六過”，說詳感虛篇。盼遂案：“五過”當(dāng)是“六過”之誤。本論感虛篇“湯禱于桑林，自責(zé)以六過”可證。后漢書鐘離意傳：“成湯遭旱，以六事自責(zé)?！币嗖蛔魑迨?。感類篇之“五過”，并宜據(jù)改。時立得雨。夫言運(yùn)氣，則桑林之說絀；稱桑林，則運(yùn)氣之論消。世之說稱者，竟當(dāng)何由？救水旱之術(shù)，審當(dāng)何用？
夫災(zāi)變大抵有二：宋殘卷、朱校元本“抵”作“都”。有政治之災(zāi)，有無妄之變?！盁o妄”注寒溫篇。政治之災(zāi)，須耐求之。“求”謂立祀請求。求之雖不耐得，“耐”讀“能”。而惠愍惻隱之恩，不得已之意也。慈父之于子，孝子之于親，知病不祀神，疾痛不和藥。兩“不”字當(dāng)作“必”。本書“必”、“不”常誤。盼遂案：二“不”字疑當(dāng)為“而”，形近之誤?；驕\人誤涉下文多不字而改也。下文云“知病之必不可治，治之無益，然終不肯安坐待絕，猶卜筮求崇，召醫(yī)和藥”，即此“知病而求神，疾痛而和藥”之事也。又（夫）知病之必不可治，“又”，日抄引作“夫”，是也。當(dāng)據(jù)正。治之無益，然終不肯安坐待絕，猶卜筮求祟，召毉和藥者，惻痛慇懃，冀有驗也。既死氣絕，不可如何，升屋之危，以衣招復(fù)，儀禮七喪禮曰：“ 升自前東榮中屋，北面，招以衣，曰：皋某復(fù)。三，降衣于前?！倍Y記喪大記曰：“復(fù)，皆升自東榮中屋，履危，北面三號，卷衣投于前。唯哭先復(fù)，復(fù)而后行死事?！编嵶ⅲ骸皬?fù)招魂復(fù)魄也。危，棟上也。氣絕則哭，哭而復(fù)，復(fù)而不蘇，可以為死事。”悲恨思慕，冀其悟也。雩祭者之用心，慈父孝子之用意也。無妄之災(zāi)，百民不知，必歸于主。為政治者，慰民之望，故亦必雩。
問：政治之災(zāi)，無妄之變，何以別之？“問”下當(dāng)有“曰”字。
曰：德酆政得，災(zāi)猶至者，無妄也；德衰政失，變應(yīng)來者，政治也。夫政治，舊校曰：一有“也治”字。則外雩而內(nèi)改，以復(fù)其虧；無妄，則內(nèi)守舊政，外脩雩禮，以慰民心。故夫無妄之氣，歷世時至，當(dāng)固自一，不宜改政。何以驗之？周公為成王陳立政之言曰：“時則物有間之，盼遂案：物謂災(zāi)物或鬼物也?？装矅旧袝⒄鳌皶r則勿有間之?！眰髟疲骸叭缡莿t勿有以代之?！辈蝗缤跽f之長。自一話一言，我則末，維成德之彥，以乂我受民?！币娚袝⒄??！拔铩弊鳌拔稹薄Ｍ貘Q盛曰：“據(jù)此，則‘勿’當(dāng)作‘物’，謂災(zāi)物也。劉逵吳都賦注引易無妄曰：‘災(zāi)氣有九，陽阨五，陰阨四，合為九。一元之中，四千六百一十七歲，各以數(shù)至?！醭鋼?jù)此，以說此經(jīng)，為災(zāi)物間至，不宜改政，此必晚周學(xué)者相傳古訓(xùn)，當(dāng)從之。偽傳出魏、晉人，擅改古訓(xùn)，非也?！倍斡癫迷唬骸罢摵庾鳌铩?，此今文尚書也。訓(xùn)為災(zāi)物，此今文尚書說也。作‘勿’者，古文尚書也?！焙羁翟唬骸爸偃握f此經(jīng)，與古文絕殊，蓋以‘物’為‘災(zāi)物’?？假夜哪曜髠鳎骸貢莆铩！ⅲ骸莆铮瑲馍珵?zāi)變也。’又史記留侯世家：‘然言有物。’漢書東平王宇傳：‘或明鬼神，信物怪?！偃我浴铩癁闉?zāi)怪，義同于此?！倍斡癫迷唬骸霸斨偃我猓凇纸^句，‘末’，無也，謂無非也。”暉按：段說是。江聲從仲任說，而乃沿舊讀，以“末”為“終”，失之。又按：“之”讀“至”，謂災(zāi)物乘間而至。彥，美士也。“乂”讀“艾”，爾雅釋詁云：“相也”。孫弈示兒編十三云：“立政曰：‘以乂我受民?！摵饷黯唬骸杂盐覑勖?。’”按：今本引與經(jīng)同，孫志祖曰：“蓋明人所改?！敝芄⒄?，可謂得矣。知非常之物，不賑不至，段玉裁曰：“至”當(dāng)作“去”，謂去非常之災(zāi)異也。故敕成王自一話一言，政事無非，毋敢變易。然則非常之變，無妄之氣間而至也。水氣間堯，旱氣間湯。周宣以賢，遭遇久旱。注藝增篇。建初孟季（年），北州連旱，“季”當(dāng)作“年”?！澳辍币蛔鳌凹尽?，與“季”形近而誤?；謬?、須頌并云：“建初孟年，無妄氣至?！睂ψ髌疲骸敖ǔ趺夏?，中州頗歉?！辈⒁皇乱?。北州謂兗、豫、徐三州。盼遂案：“孟季”當(dāng)是“孟年”，形之誤也?！懊夏辍豹q“元年”矣。亂龍篇有“季年”之言，與此正同例。后漢書楊終傳：“建初元年，大旱，谷貴?！庇掷m(xù)漢書五行志注引孔叢曰：“建初元年，大旱，天子憂之。侍御史孔豐請如成湯省畋散積，減損衣食，天子從之?！贝粗偃未似灾?。顧章帝紀(jì)書此事于即位未改元年之時，云“京師及三州大旱，詔勿取兗、豫、徐州田租芻□，以其見谷賑給貧民”云云，與諸書所紀(jì)建初元年實一事也。本論恢國篇亦有“建初孟年，無妄氣至”之言，與此文同，亦確證也。牛死民乏，放流就賤。圣主寬明于上，百官共職于下，太平之明時也。政無細(xì)非，旱猶有，氣間之也。圣主知之，不改政行，轉(zhuǎn)谷賑贍，損酆濟(jì)耗。斯見之審明，所以救赴之者得宜也。魯文公間歲大旱，僖公二十一年事也。此云“文公”，誤。臧文仲曰：“脩城郭，貶食省用，務(wù)嗇勸分?！弊髠鳌皢荨弊鳌胺w”，字通。鄭玄兵禮注：“收斂曰穡?！蔽闹僦钦?，故徒脩備，脩城郭。為守備。不改政治。變復(fù)之家，見變輒歸于政，不揆政之無非；見異懼惑，變易操行。以不宜改而變，秖取災(zāi)焉?！岸q”，朱校元本、程、鄭本同。錢、黃、王本并從“示”。
何以言必當(dāng)雩也？
曰：春秋大雩，傳家在（左）（宣）〔丘明〕、公羊、谷梁無譏之文，孫曰：此節(jié)文不可通，且春秋宣公無大雩，疑當(dāng)作“曰：春秋大雩，傳家左丘明、公羊、谷梁無譏之文。”“在”即“左”字之誤，“宣”涉上文“宜”字之訛而衍者，又脫去“丘明”二字，故文不成義。書虛篇云：“如經(jīng)失之，傳家左丘明、公羊、谷梁何諱不言。”亦以“傳家左丘明、公羊、谷梁”并言，可證。當(dāng)雩明矣。曾皙對孔子言其志曰：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸（饋）?！饼R曰：“歸”當(dāng)作“饋”。下文“詠而饋，詠歌饋祭也”，即釋此文。后人見與今本論語不合，因妄改“饋”為“歸”。祭意篇誤同。孔子曰：“吾與點也?！币娬撜Z先進(jìn)篇。魯設(shè)雩祭于沂水之上。鄭曰：“沂水出沂山，（水經(jīng)沂水注。）在魯城南，雩壇在其上?！保ǘY記郊特牲正義。）皇疏引王弼曰：“沂水近孔子宅，舞雩壇在其上?！弊笳讯迥陚鞫抛ⅲ骸棒敵悄献杂幸仕笠仕錾w縣南，至下邳入泗?！闭x引釋例土地名：“襄十八年，沂水出東莞蓋縣艾山南，經(jīng)瑯邪、東海，（案：今本釋例“南”上有“東”字。）至下邳縣入泗。此沂水出魯國魯縣西南入泗水。（案：今本作“東南入泗”。）是沂水有二也。”四書釋地、春秋地名考二，并謂出魯縣尼丘山者，即論語所謂“浴乎沂”者。其出蓋縣臨樂山，即所謂大沂水，與此別。暮者晚也，春謂四月也。此據(jù)周正。集解包曰：“暮春者，季春三月也?！被适瑁骸爸^建辰夏之三月也?！惫逝c此異。按：月令鄭注：“龍見而雩，雩之正，當(dāng)以四月。”周禮春官司巫賈疏：“若四月正雩，非直有男巫女巫。按論語曾皙云：‘春服既成，童子六七人，冠者五六人?！嬗写说??！笔且嘁阅捍簽樗脑拢苑堃娭?。公羊桓五年疏、月令疏，亦以此為魯人正雩，但并昧于節(jié)氣。龍見為建巳之月，于夏正為四月，于周正則為六月，以龍見當(dāng)周之四月，失之?！按悍瘸伞?，謂四月之服成也。包曰：“春服既成者，衣單夾之時也?！卑矗捍宋囊灾苷屇捍海瑒t四月于夏正為二月，非得和煦單衫。是包說不通于此。冠者、童子，雩祭樂人也。公羊桓五年何注：“使童男女各八人，舞而呼雩?！笔柙唬骸罢撜Z云：‘冠者五六人，童子六七人?！c此異者，魯人正雩，故其數(shù)少，復(fù)不言男女。今此書見于經(jīng)，非正雩也。凡脩雩者，皆為旱甚而作之，故其數(shù)多，又兼男女矣。是以司巫職曰‘若國大旱，則率巫而舞雩’是也。春秋說云‘冠者七八人，童子八九人’者，蓋是天子雩也?！敝芏Y春官司巫職：“司巫掌群巫之政令，若國大旱，則帥巫而舞雩?！笔柙唬骸爸^帥女巫。若四月正雩，非直有男巫女巫，按論語曾皙云：‘春服既成，童子六七人，冠者五六人。’兼有此等。故舞師云：‘教皇舞，帥而舞旱暵之祀?！鑾熤^（阮?！爸^”當(dāng)作“誨”。）野人能舞者，明知兼有童子冠者可知?！?按：上引二事，皆以冠者童子為樂人，其別據(jù)論語舊說，抑本仲任此文，今不可考。集解包說，謂冠者童子為友朋，（從皇疏。）乃三家論之異?！霸『跻省?，涉沂水也，象龍之從水中出也。桂馥札樸曰：“論衡謂‘浴乎沂’當(dāng)為‘沿乎沂’，古人無入水浴體之事。”暉按：論衡無此說，論語筆解載韓愈曰：“‘浴’當(dāng)為‘沿’之誤也。周三月，夏之正月，安有浴之理哉。”武億曰：“筆解謂‘浴’作‘沿’，亦廣王氏之義?！惫鹗仙w以筆解誤作論衡。凌曙群書答問又據(jù)此文謂“浴”當(dāng)為“涉”之誤，亦非?！霸 ?，舊說有三：訓(xùn)“浴”為“涉”，涉水不浴，為雩祭威儀，此仲任義也。蓋亦舊說，然書缺有間，今難詳究。相往水浴，濯洗逐風(fēng)耳，此包氏義也。浴謂褉祓，此蔡邕義也。月令“暮春天子始乘舟”，蔡邕章句：“乘舟褉于名川也。論語‘暮春浴乎沂’，自上及下，古有此禮，今三月上巳祓于水濱，蓋出此也?！保ㄒ姾鬂h書禮志、宋書禮志。）論語發(fā)微曰：“浴言祓濯于沂水，而后行雩祭?！贝擞譁贤ㄍ?、蔡二說也?！帮L(fēng)乎舞雩”，風(fēng)，歌也。后漢書仲長統(tǒng)傳：“統(tǒng)欲卜居清曠以樂其志，論之曰：‘諷于舞雩之下，詠歸高堂之上?！弊⒁撜Z。按：此“風(fēng)”亦讀作“諷”，與統(tǒng)說合。集解包曰：“風(fēng)涼于舞雩之下?！眱蓾h刊誤補(bǔ)遺十曰：“說者以為風(fēng)干身，時尚寒，安得風(fēng)干身乎？充說與統(tǒng)合，包氏諸家其于本字誤矣?！崩W(xué)紀(jì)聞七曰：“以‘風(fēng)’為‘諷’，則與‘詠而歸’一意，當(dāng)從舊說?！彼?jīng)泗水注：“沂水出魯城東南尼丘山西北，北對稷門，亦曰雩門。門南隔水有雩壇，高三丈，曾點所欲風(fēng)舞處也?！崩W(xué)紀(jì)聞曰：“以酈注推之，則出魯門，即為沂水，而舞雩又在沂水之南。”方輿紀(jì)要曰：“舞雩壇在曲阜城東南二里?！薄霸伓仭?，詠歌饋祭也，今本“饋”作“歸”。包曰：“歌詠先王之道，歸夫子之門?！贬屛模骸班嵄咀鳌仭?，饋，酒食也。魯讀‘饋’為‘歸’，今從古?！卑矗捍俗鳌梆仭?，從古論也。仲任今文家，本書多從魯論，如“子疾病”，（感虛篇。）“猶吾大夫高子也”，（別通篇。）“雖疏食菜根，瓜（魯讀為“必”。）祭必齋如也”（祭意篇。）等是也。此文又從古，蓋范書所謂“不守章句”者。臧鏞堂曰：“說文解字：‘饋，餉也，饋，吳人謂祭曰饋?！枪耪摗仭咀鳌仭病！睍煱矗亨嵲唬骸梆?，酒食也?！笔亲x“饋”本義。仲任曰：“饋，祭也?！笔亲x“饋”為“饋”。祭為“饋”字本義，古論只作“饋”。如“歸孔子豚”，“齊人歸女樂”，鄭并從古作“饋”。史記弟子傳“詠而歸”，徐廣曰：“一作饋?！笔饭晒耪摚首鳌梆仭?。臧氏疑古論本作“饋”，非也。王云“饋祭”，鄭謂“酒食”，義稍不同耳。又按：陳鳣、臧鏞堂以詠饋為祓褉之禮，則又失之。以為祓褉者，只見蔡邕月令章句。（已見前。）仲任則明謂雩祭，本文可按。鄭注論語說同。月令：“命有司祈祀山川百源，大雩帝，用盛樂?！编嵶ⅲ骸白造婍@至柷敔皆作，曰盛樂。凡他雩用歌舞而已?！笔柙唬骸芭自疲骸禃聞t無雩?！怯酶栉?。正雩則非唯歌舞，兼用余樂。故論語云‘舞雩，詠而歸’是也。”是亦以詠饋為雩祭。翟灝曰：“自鄭讀‘歸’為‘饋’，附和者以為饋祭，后之儒者，遂以雩為雩祭?！卑粗偃卧卩嵤锨?，翟說亦非。論語發(fā)微謂：“詠是歌絲衣篇。雩為靈星之祭?！备柙伓酪病Ｐ祓B(yǎng)原論語魯讀考曰：“充此論，乃古文說?！闭f論之家，以為浴者，浴沂水中也；風(fēng)，干身也。集解包說如是。論語發(fā)微曰：“‘說論之家’，當(dāng)指魯論，當(dāng)時今文魯論最盛也。 ”周之四月，正歲二月也，俞曰：包注以暮春為季春三月，自是建辰之月。周頌臣工篇：“維暮之春。”鄭箋謂：“周之季春，于夏為孟春。”則以為建寅之日，而此乃以為建卯之月。在夏正為仲春，不得為暮；在周正為孟夏，并不得言春，雖漢人舊說，不敢從也。尚寒，安得浴而風(fēng)干身？此仲任駁論語也。由此言之，涉水不浴，雩祭審矣。桂馥札樸曰：論衡說論語“風(fēng)乎舞雩”為行雩祭，鄭注論語同。月令“大雩帝”，公羊傳“大雩”，疏并引論語“舞雩”、“冠者”、“童子”。案：大雩在四月，即周之六月，“龍見而雩”是也。其他為旱修雩，多在秋冬，無暮春雩祭之禮。賈逵曰：“言大雩者，別于山川之雩。”豈山川之雩，不關(guān)龍見邪？暉按：公羊桓五年傳疏、周禮司巫疏，并以論語“風(fēng)乎舞雩”為行雩祭。姚范以為唐以前經(jīng)師有此說。春秋左氏傳曰：“啟蟄而雩?！庇衷唬骸褒堃姸?。”啟蟄、龍見，皆二月也。俞曰：桓五年左傳：“啟蟄而郊龍見而雩?！倍抛ⅲ骸褒堃?，建巳之月。”禮記月令篇：“仲夏之月，乃命百縣雩祀?！编嵶⒃唬骸蚌е?，當(dāng)以四月，凡周之秋三月之中而旱，亦脩雩禮以求雨，因著正雩此月，失之矣。”然則正雩在建巳之月，而午未申三月不雨，亦得行雩禮，若卯月非雩時也。左傳言“啟蟄而郊”，此乃改為“啟蟄而雩”，未知其說。先孫曰：左桓五年傳作“啟蟄而郊”，不云“雩”。仲任不知據(jù)何本。后祭意篇亦云：“二月之時，龍星始出，故傳曰：龍見而雩，龍星見時，歲巳啟蟄而雩?！保ù宋挠杏?。疑當(dāng)云：“故又曰啟蟄而雩?！苯癖緬ㄎ遄侄?。）論語發(fā)微曰：“以雩在正歲二月，非。蒼龍昏見東方，在正歲四月，始舉雩祭。故左傳‘龍見而雩’，杜注以為建巳。若啟蟄，則夏正郊天，而非雩?！睍煱矗憾抛ⅲ骸皢⑾U，夏正建寅之月；龍見，建巳之月。”是啟蟄于夏正為正月，于周正為三月，龍見于夏正為四月，于周正為六月。仲任并云二月者，太初以后，以雨水為正月中，驚蟄為二月節(jié)，昧于歷法之變，誤沿當(dāng)時俗習(xí)，故以啟蟄為二月。龍見于夏正為四月，誤以四月為周正，故據(jù)夏正言二月也。后漢書禮儀志中注引左桓五年傳服虔注：“大雩，夏祭天名。雩，遠(yuǎn)也，遠(yuǎn)為百谷求膏雨也。龍見而雩，龍，角亢也，謂四月昏，龍星體見，萬物始盛，待雨而大，故雩祭以求雨也?！贝憾脉?，秋八月亦雩。春祈谷雨，秋祈谷實。云“春二月雩”者，誤據(jù)“啟蟄而雩”，“龍見而雩”也。后漢書禮儀志：“自立春，至立夏，盡立秋，其旱也，公卿官長以次行雩禮求雨。”劉寶楠愈愚錄二曰：“雩正祀在建巳月，左傳所謂‘龍見而雩’。若春秋所書秋冬雩，皆因旱而請雨，非正祀也。今誤據(jù)漢儀，以為二月八月有雨雩，并非。”又卷三云：“左桓五年傳：‘凡祀，啟蟄而郊，龍見而雩?！?，雩各別，不得以郊為雩。且龍見在建巳月，非在二月。春秋所書秋雩，皆是因旱而雩，不得列為正祀。周正建子，而仍用夏令，不得以莫春為周正。且周正三月，于夏為正月，不得云周四月、夏二月。此皆論衡顯然之誤。而以論語曾點所言為指雩祀，則確不可易。惟春旱用雩，未有證說。今案左氏云：（桓五年傳。）‘秋大雩，書不時也。龍見而雩，過則書?！?不時’者，言非龍見之時。明此秋為旱而請雨。故公羊直以為旱，非有所譏禮之失也。（杜預(yù)經(jīng)注，乃云“失龍見之時”。語不合。）雩正祀在四月，若春秋冬三時有旱，則亦用此雩禮行之。春秋于正不書，惟因旱而雩則書。是故雩而得雨則書雩，雩而不得雨則書旱，不書雩。左僖二十一年‘夏大旱’，杜注：“雩不獲雨，故書曰旱?！比粍t凡書旱，皆為雩不獲雨矣。又僖三年，正月不雨，夏四月不雨。二年，冬十月不雨。文二年云：‘自十有二月不雨，至于秋七月’。十年、十三年并云：‘正月不雨，至于秋七月。’公羊說僖公勤民，文公不勤民。此雖未用雩，然既書不雨，則皆可用雩矣?？党稍铝钭ⅲ骸芏按合碾m旱，禮有禱無雩。’然雩為求雨，必先用禱。既用禱，安見為不雩乎？秋旱可用雩，豈春夏冬旱，不可用雩乎？此說之不可通者。左襄五年傳正義引釋例曰：‘始夏而雩者，為純陽用事，防有旱災(zāi)而祈之也。至于四時之旱，則又用此禮而求雨，故亦曰雩?！乓运臅r求雨皆為雩，則無禱、雩之分矣。董仲舒春秋繁露求雨篇，備列春、夏、季夏、秋、冬雩祭之法，當(dāng)是公羊家相傳如是?！碑?dāng)今靈星，秋以雩也。注祭意篇。春雩廢，秋雩在，故靈星之祀，歲雩祭也?？鬃釉唬骸拔崤c點也?！鄙泣c之言，欲以雩祭調(diào)和陰陽，故與之也。集解周生烈曰：“善點之獨知時也?！被适瑁骸把晕抑九c點同，善其能樂道知時，逍遙游詠之至也。”邢疏：“吾與點之志，善其獨知時，而不求為政也?！辈⑴c仲任說異。論語發(fā)微曰：“若以魯論所說，（按即集解包說。）則點有遺世之意，不特異三子，并與夫子問意，反矣?！闭撜Z補(bǔ)疏亦謂邢疏失之，是也。當(dāng)以仲任此說為是。又按：此文訓(xùn)“與”為“許”，邢疏義同?；适柚^“與點同”，則異。使雩失正，點欲為之，孔子宜非，不當(dāng)與也。樊遲從游，感雩而問，刺魯不能崇德，而徒雩也。論語顏淵篇：“樊遲從游于舞雩之下，曰：‘敢問崇德脩慝辨惑?！被适瑁骸拔桷е帲鬃蛹?。”按：即論語先進(jìn)篇云：“風(fēng)乎舞雩”也。通志禮略第一注：“衛(wèi)宏漢儀稱：‘魯人為雩壇，在城東南。論語：樊遲從游于舞雩之下?！l(wèi)宏所說魯城東南，舊跡猶存?！惫蚧肝迥辍扒锎篥А?，何注：“不地者，常地也?！笔柙唬骸爸^在魯城南沂水上?！笔俏桷轸旜С５?，故樊遲感而刺魯。劉逢祿論語述何曰：“此章蓋在孫齊之年，春秋書：‘上辛大雩，季辛又雩?！瘋髟唬骸嘱д撸泅б?，聚眾以逐季氏也。’樊遲欲究昭公喪亂之由。”宋翔鳳四書纂言曰：“此當(dāng)是孔子自衛(wèi)反魯，由后追前之言，時哀公亦欲去季氏，故舉昭公前事以危之?！苯癜炊f，并謂舉昭公時事，疑近其實。樊遲蓋刺昭公也。夫雩，古而有之，故禮曰：“雩祭（宗），祭水旱也。”先孫曰：此祭法文。“雩祭”當(dāng)作“雩宗”。（祭意篇引禮不誤。）鄭注：“‘宗’當(dāng)為‘禜’，字之誤也。‘禜’之言‘營’也。雩禜亦謂水旱壇也。”說文示部：“禜，設(shè)綿蕝以營，□禳風(fēng)雨雪霜水旱厲疫于日月星辰山川也?！背鯇W(xué)記二引三禮義宗曰：“雩，祈雨之祭。禜，止雨之祭。”故有雩禮，盼遂案：當(dāng)是“古有雩禮”，始與下句相應(yīng)。下文云：“大水，鼓用牲于社，亦古禮也?！币嗾撸啻司湟?。故孔子不譏，而仲舒申之。夫如是，雩祭，祀禮也。疑不當(dāng)有“祀”字。宋殘卷“祭祀”二字倒，朱校同。雩祭得禮，則大水，鼓用牲于社，注見順鼓篇。亦古禮也。得禮無非，當(dāng)雩一也。
禮：祭也社，報生萬物之功。先孫曰：“也”當(dāng)為“地”之壞字。暉按：“也”字疑衍。禮記郊特牲曰：“社所以神地之道也。地載萬物，取財于地，是以親地也，故教民美報焉?！蓖恋貜V遠(yuǎn)，難得辨祭，“辨”讀“遍”。故立社為位，主心事之。此今文說也。詳祭意篇。為水旱者，陰陽之氣也，滿六合，難得盡祀，故脩壇設(shè)位，敬恭祈求，效事社之義，復(fù)災(zāi)變之道也。推生事死，推人事鬼。陰陽精氣，儻如生人能飲食乎，故共馨香，奉進(jìn)旨嘉，區(qū)區(qū)惓惓，冀見荅享。推祭社言之，當(dāng)雩二也。
歲氣調(diào)和，災(zāi)害不生，尚猶而雩。盼遂案：“尚猶而”三字當(dāng)有誤。此處復(fù)語，非其所施。左傳僖公四年云：“一薰一蕕，十年尚猶有臭?！毖允昵胰缬惺~氣未歇?！笆晟小边B文，“猶有臭”連文，非以“尚猶”為復(fù)語也。明論文之“尚猶”為誤矣。（略本俞氏癸巳類稿說。）今有靈星，古昔之禮也。況歲氣有變，水旱不時，人君之懼，必痛甚矣。雖有靈星之祀，猶復(fù)雩，恐前不備，肜繹之義也。公羊宣八年傳：“繹者何？祭之明日也?！焙巫ⅲ骸氨乩[者，尸屬昨日配先祖食，不忍輒忘，故因以復(fù)祭，禮則無有誤，敬慎之至。殷曰肜，周曰繹。繹者，據(jù)今日道昨日，不敢斥尊言之，文意也。肜者，肜肜不絕，據(jù)昨日道今日，斥尊言之，質(zhì)意也?！奔綇?fù)災(zāi)變之虧，獲酆穣之報，三也。
禮之心悃愊，后漢書章帝紀(jì)：“ 悃愊無華。”注：“說文云：悃愊，至誠也?！睒分鈿g忻。樂記曰：“樂者，樂也。” 悃愊以玉帛效心，歡忻以鐘鼓驗意。論語陽貨篇，子曰：“禮云，禮云，玉帛云乎哉？樂云，樂云，鐘鼓云乎哉？”集解鄭注：“玉，圭璋之屬。帛，束帛之屬。”雩祭請祈，人君精誠也。精誠在內(nèi)，無以效外，故雩祀盡己惶懼，關(guān)納精心于雩祀之前，玉帛鐘鼓之義，四也。
臣得罪于君，子獲過于父，比自改更，且當(dāng)謝罪。惶懼于旱，如政治所致，臣子得罪獲過之類也。默改政治，潛易操行，不彰于外，天怒不釋，故必雩祭?；虘种x，五也。
漢立博士之官，漢官儀曰：“博士，秦官也。武帝初置五經(jīng)博士，后增至十四人?！保ê鬂h書朱浮傳注。）師、弟子相訶難，欲極道之深，形是非之理也。不出橫難，不得從說；“從”讀“縱”。不發(fā)苦詰，不聞甘對。導(dǎo)才（米）低仰，欲求裨（稗）也；先孫曰：此文難通，疑當(dāng)作：“導(dǎo)米低仰，欲求稗也?！焙鬂h書和熹鄧皇后紀(jì)，李注云：“導(dǎo)官，主導(dǎo)擇米，以供祭祀，謂導(dǎo)擇米粟簸揚(yáng)低仰之，所以去粗糲求精稗也?！保ㄕf文米部云：“稗，毇也?！本耪滤阈g(shù)粟米篇云：“糲米三十，稗米二十七。”）“米”、“才”，“稗”、“裨 ”，形聲相近而誤。砥石劘厲，欲求铦也。铦，利也。推春秋之義，求雩祭之說，實孔子之心，考仲舒之意?？鬃蛹葰{，仲舒已死，世之論者，孰當(dāng)復(fù)問？唯若孔子之徒，仲舒之黨，為能說之。
順鼓篇伐鼓謂攻社，于義為逆。告社為順，故曰“順鼓”。
春秋之義，大水，鼓用牲于社。說者曰：“鼓者，攻之也。”或曰：“脅之?！泵{則攻矣。孫曰：春秋莊二十五年六月辛未朔，日有食之，鼓用牲于社。秋，大水，鼓用牲于社，于門。公羊傳曰：“日食則曷為鼓用牲于社？求乎陰之道也。以朱絲營社?；蛟幻{之?！保ㄈ帐彻挠蒙谏纾c大水鼓用牲于社同意，前既明其義，后則略之，公羊省文之例也。）何注：“求，責(zé)求也。或曰者，或人辭，其義各異也。或曰脅之，與責(zé)求同義。朱絲營之，助陽抑陰也?！贝呵锓甭毒A篇云：“大水者，陰滅陽也。陰滅陽者，卑勝尊也。日食亦然。皆下犯上，以賤傷貴者，逆節(jié)也。故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，為其不義也。”說苑辨物篇云：“陽者，陰之長也。其在鳥則雄為陽，雌為陰；其在獸則牡為陽，而牝為陰；其在民則夫為陽，而婦為陰；其在家則父為陽，而子為陰；其在國則君為陽，而臣為陰。故陽貴而陰賤，陽尊而陰卑，天之道也。大水及日蝕者，皆陰氣太盛，而上減陽精。以賤乘貴，以卑陵尊，大逆不義，故鳴鼓而懾之，朱絲縈而劫之?！标枺帲﹦伲ド缫跃戎?。孫曰：“陽”當(dāng)作“陰”，義見上條。暉按：禮記郊特牲曰：“社祭土，而立陰氣也?！标巹俟使ド?。
或難曰：仲任難。攻社謂得勝負(fù)之義，未可得順義之節(jié)也。人君父事天，母事地。母之黨類為害，可攻母以救之乎？以政令失道，陰陽繆盭者，人君也?！氨X”，古“戾”字。不自攻以復(fù)之，反逆節(jié)以犯尊，天地安肯濟(jì)？“濟(jì)”讀“霽”，雨止也。使湛水害傷天，不以地害天，“使”，若也?！安弧弊蛛y通，疑為“夫”形誤。攻之可也。今湛水所傷，物也。萬物于地，卑也。害犯至尊之體，于道違逆。論春秋者，曾不知難。
案雨出于山，雨出于山，詳說日篇。流入于川，湛水之類，山川是矣。大水之災(zāi)，不攻山川。社，土也。土地廣，難遍祭，乃立社，故云社土。五行之性，水土不同。以水為害而攻土，土勝水，攻社之義，毋乃如今世工匠之用椎鑿也？以椎擊鑿，令鑿穿木。今儻攻土，令厭水乎？厭，厭勝也。
且夫攻社之義，以為攻陰之類也。甲為盜賊，傷害人民，甲在不亡，舍甲而攻乙之家，耐止甲乎？今雨者，水也。水在，不自攻水，而乃攻社。案天將雨，山先出云，云積為雨，雨流為水。然則山者父母，水者子弟也。重罪刑及族屬，罪父母子弟乎？罪其朋徒也？計山水與社，俱為雨類也，孰為親者？社，土也，五行異氣，相去遠(yuǎn)。
殷太戊，桑谷俱生?；蛟桓咦凇？竹敚嗡彀福骸疤臁睘椤按笊纭敝`?；蛟欢钟譁\人于太戊誤后而沾之也。本論異虛篇“殷高宗之時，桑谷俱生于朝”，不作太戊。是仲任所據(jù)自與史記殷本紀(jì)有異。此篇上文就社立言，故云“殷太社桑谷俱生，高宗恐駭，”所以顯春秋攻社之非。后人習(xí)于史記，因改作太戊，則與攻社之事不應(yīng)，故決其為淺人所改，而又誤沾“或曰”二字也。側(cè)身行道，思索先王之政，興滅國，繼絕世，舉逸民，明養(yǎng)老之義，桑谷消亡，享國長久。注見異虛篇。此說（者）春秋〔者〕所共聞也。孫曰：當(dāng)作：“此說春秋者所共聞也?！鄙衔脑疲骸罢摯呵镎?，曾不知難。”可證。暉按：“說春秋”，謂說春秋災(zāi)異者。水災(zāi)與桑谷之變何以異？殷王改政，春秋攻社，道相違反，行之何從？
周成王之時，天下（大）雷雨，偃禾拔木，雨得言“下”，雷不得言“下”。“下”當(dāng)作“大”，形近而誤。金縢正作“天大雷電以風(fēng)”。感類篇亦作“大”。后漢書周舉傳注引洪范五行傳曰：“周公死，成王不圖大禮，故天大雷雨。”并其證。又下文云：“大雨久湛，其實一也?！薄按笥辍奔闯写藶槲?，尤其切證。為害大矣。成王開金縢之書，求索行事周公之功，金縢曰：“王與大夫盡弁以啟金縢之書，乃得周公所自以為功代武王之說?！眻?zhí)書以泣遏（過），雨止，風(fēng)反，禾、大木復(fù)起?！岸簟碑?dāng)作“過”，形近之訛也。此文原讀“執(zhí)書以泣過，（句。）雨止，風(fēng)反，禾、大木復(fù)起”。今本“過”誤作“遏”，則以“遏雨，止風(fēng)，反禾”為讀，非也。經(jīng)只言“反風(fēng)，禾盡起”，未有“止風(fēng)反禾”之文。經(jīng)作“執(zhí)書以泣”，此作“泣過”者，感類篇云“見周公之功，執(zhí)書泣過”，又云“成王覺悟，執(zhí)書泣過”，又云“見公之功，執(zhí)書泣過”，并為“泣過”連文之證。經(jīng)作“天乃雨反風(fēng)”，此作“雨止風(fēng)反”者，感類篇云“出郊觀變，天止雨反風(fēng)”，琴操說金縢曰：“天乃反風(fēng)霽雨”，雨止為霽，與此文言“止雨”義合。蓋古文經(jīng)“雨”字，而今文作“止雨”也?！昂?、大木復(fù)起”者，經(jīng)云“禾則盡起，凡大木所偃，盡起而筑之”，感類篇云“天乃反風(fēng)，偃禾復(fù)起，”又云“天止雨反風(fēng)，禾盡起”，是“起”字以“禾”言，“反”字以“風(fēng)”言，“止”字以“雨”言，則“遏”當(dāng)為“過”，屬上讀，明矣。皮錫瑞曰：“‘遏’與‘止’同義，蓋仲任所據(jù)今文作止雨也。”其說殊非。大雨久湛，其實一也。成王改過，春秋攻社，兩經(jīng)二義，行之如何？
月令之家，盼遂案：詳商蟲篇。惟彼謂為變復(fù)之家，謂“蟲食谷者，部吏所致也。”知月令家，即衍五行變復(fù)者也。蟲食谷稼，取蟲所類象之吏，笞擊僇辱，以滅其變。實論者謂之未必真是。辨詳商蟲篇。然而為之，厭合人意。今致雨者，“今”，朱校元本作“令”。政也，吏也，不變其政，不罪其吏，而徒攻社，能何復(fù)塞？作當(dāng)“何能復(fù)塞”。下文“擊鼓攻社，何而救止”，句例同。茍以為當(dāng)攻其類，眾陰之精，月也。方諸鄉(xiāng)月，水自下來?；茨咸煳挠?xùn)：“月者，陰之宗也。故方諸見月，則津而為水?！备咦ⅲ骸胺街T，陰燧，大蛤也。熟摩令熱，月盛時以向月下，則水生，以銅盤受之，下水?dāng)?shù)滴?！痹S注：“諸，珠也。方，石也。以銅盤受之，下水?dāng)?shù)升?！卞X塘補(bǔ)注：“方諸用金，亦有用石。依高注，方諸為蚌?！痹码x于畢，出房北道，希有不雨。注明雩篇。月中之獸，兔、蟾蜍也。其類在地，螺與□也。吳曰：諸子傳記說此義者，通作“螺蚌”，唯此作“□”。“□”者蚌之異文，東旁轉(zhuǎn)陽，故字亦作“□”，而蚌字相承亦有并梗一切。類篇、集韻：“□、□□，食苗蟲。”別是一義，非此所施。暉按：字匯補(bǔ)曰：“□疑即蚌字。”可引此文為證。月毀于天，螺、□舀缺，盼遂案：“舀”當(dāng)是“●”之誤?！?、陷通用。同類明矣。注說日篇。雨久不霽，攻陰之類，宜捕斬兔、蟾蜍，椎被（破）螺、□，宋殘卷、錢、黃、王、崇文本“被”并作“破”，是也。鄭本誤同。盼遂案：“被”為“破”之誤?！白灯啤薄ⅰ安稊亍睂ξ?。為（其）得〔其〕實。孫曰：當(dāng)作：“為得其實?！北緯ＵZ。崇文局本作“為得其實”，不誤。未知所據(jù)何本?；认x時至，或飛或集，所集之地，谷草枯索。吏卒部民，塹道作陷，榜驅(qū)內(nèi)于塹陷，把蝗積聚以千斛數(shù)。正攻蝗之身，蝗猶不止，況徒攻陰之類，雨安肯霽？
尚書大傳曰：舊“大”作“太”，非。今從宋殘卷、崇文本正?！盁煼战忌绮幻?，山川不祝，盼遂案：“祝”當(dāng)為“祀”，形近而訛。風(fēng)雨不時，霜雪不降，責(zé)于天公。臣多弒主，□多殺宗，五品不訓(xùn)，責(zé)于人公。城郭不繕，溝池不脩，水泉不隆，水為民害，責(zé)于地公。”先孫曰：此引尚書大傳語。“不隆”當(dāng)為“不降”，二字聲類同，故伏傳“降”字多作“隆”。王應(yīng)麟王會篇補(bǔ)注引大傳：“隆谷玄玉?！编嵶⒃疲骸啊 x如‘龐降’之‘降’?！笔瞧渥C。孫曰：楊慎丹鉛總錄二十六璅語類引書大傳曰：“太師，天公也。太傅，地公也。太保，人公也。煙氛郊社不脩，山川不祀，風(fēng)雨不時，雪霜不降，責(zé)在天公。臣多弒主，□多殺宗，五品不訓(xùn)，責(zé)在人公。城郭不繕，溝池不脩，水泉不隆，責(zé)在地公?！迸c此微異。王者三公，各有所主；諸侯卿大夫，各有分職。大水不責(zé)卿大夫，而擊鼓攻社，何知（如）？吳曰：“何知”疑當(dāng)作“何如”。論衡每以“何如”、“如何”、“奈何”為征詰之詞，此亦同例。蓋謂大水不責(zé)卿大夫而攻社，于義無取。
不然，魯國失禮，孔子作經(jīng)，表以為戒也。言孔子作春秋，書“大水鼓用牲于社”者，蓋譏魯國失禮，非謂當(dāng)攻社以救災(zāi)也。公羊高不能實，公羊傳謂：“求乎陰之道?！焙巫ⅰ扒?，責(zé)求。”故云：“不能實?！倍偈娌荒芏ǎ甭吨^：“鳴鼓而攻之，為其不義也?！惫试疲骸安荒芏??！惫使ド缰x，至今復(fù)行之。孫曰：通典云：“成帝五年六月，始命諸官止雨，朱繩乃縈社，（續(xù)漢書禮儀志注引漢舊儀，“五”作“二”，“乃”作“反”，并云：“后水旱常不和。”按：作“反”是。求雨反縈，止雨順縈，今反縈，故水旱不和。）擊鼓攻之?！庇[五百二十六引漢舊儀云：“五儀（疑有誤。）元年，儒術(shù)奏施行董仲舒請雨事，始令丞相以下求雨雪曝城南，舞童女禱天神五帝。五年，始令諸官止雨，朱繩縈社，擊鼓助之?！笨芍ド缍糁褂晁?，漢人多試行之，故仲任云云。使高尚生，仲舒未死，將難之曰：久雨湛水溢，誰致之者？使人君也，宜改政易行，以復(fù)塞之；如人臣也，宜罪其人，以過解天。如非君臣，陰陽之氣，偶時運(yùn)也，擊鼓攻社，（而）何〔而〕救止？當(dāng)作“何而救止”?！岸?、“能”古通。上文：“而徒攻社，何能復(fù)塞?！毕挛模骸肮ド?，一人擊鼓，無兵革之威，安能救雨?！本淅⑼＝癖居刹贿_(dá)古語者妄乙也。春秋說曰：“人君亢陽致旱，沈溺致水?！弊⒚黯?。夫如是，旱則為（沈溺）〔亢陽〕之行，水則為（亢陽）〔沈溺〕之操，當(dāng)作“旱則為亢陽之行，水則為沈溺之操”，與上文義方相屬。明雩篇曰“旱應(yīng)亢陽，湛應(yīng)沈溺”，與此文義同。何乃攻社？
攻社不解，朱絲縈之，亦復(fù)未曉。說者以為，社，陰；朱，陽也。水，陰也，以陽色縈之，助鼓為救。春秋繁露止雨篇曰：“凡止雨之大體，女子欲其藏而匿也，丈夫欲其和而樂也。開陽而閉陰，闔水而開火，以朱絲縈社十周。”干寶曰：“朱絲縈社，社，太陰也。朱，火色也。絲，維屬?！保ê鬂h禮儀志注。）夫大山失火，灌以壅（甕）水，先孫曰：“壅”當(dāng)為“甕”，形聲之誤，下同。眾知不能救之者，何也？火盛水少，熱不能勝也。今國湛水，猶大山失火也；以若繩之絲，縈社為救，猶以壅（甕）水灌大山也?！蔼q”，錢、黃、王本并作“若”。原天心以人意，狀天治以人事，人相攻擊，氣不相兼，兵不相負(fù)，不能取勝。盼遂案：“負(fù)”讀為“倍”，一聲之轉(zhuǎn)。與上句“氣不相兼”之“兼”字文義同也。古“負(fù)”讀若“倍”。穆天子傳“茅萯”，郭注“萯”音“倍”。漢書宣帝紀(jì)“萯陽宮”，李斐音“萯”為“倍”。皆其證也。今一國水，使真欲攻陽（陰）以絕其氣，“陽”當(dāng)作“陰”。社，陰也。水，陰也。大水陰勝，攻之以絕其氣。悉發(fā)國人，操刀把杖以擊之，若歲終逐疫，注謝短篇。然后為可。楚、漢之際，六國之時，兵革戰(zhàn)攻，力彊則勝，弱劣則負(fù)。攻社，一人擊鼓，無兵革之威，安能救雨？
夫一旸一雨，猶一晝一夜也；其遭若堯、湯之水旱，猶一冬一夏也。如或欲以人事祭祀復(fù)塞其變，冬求為夏，夜求為晝也。何以效之？久雨不霽，試使人君高枕安臥，雨猶自止。止久，至于大旱，試使人君高枕安臥，旱猶自雨。何則？旸（陽）極反陰，陰極反旸（陽）。孫曰：“旸”字并當(dāng)作“陽”。本書“陰”與“陽”，“旸”與“雨”，相對而用，全不混亂。故知二“旸”字當(dāng)作“陽”也。故夫天地之有湛也，何以知不如人之有水病也？其有旱也，何以知不如人有癉疾也？盼遂案：“人”下宜有“之”字，方與上句一律。癉疾者，旱疾也。見史記扁鵲倉公傳正義。禱請求福，終不能愈；變操易行，終不能救。使醫(yī)食藥，冀可得愈；宋殘卷作“衰”，朱校同。命盡期至，醫(yī)藥無效。堯遭洪水，春秋之大水也，圣君知之，不禱于神，不改乎政，使禹治之，百川東流。夫堯之使禹治水，猶病水者之使醫(yī)也。病水，謂人得水病。然則堯之洪水，天地之水病也；禹之治水，洪水之良醫(yī)也。說者何以易之？
攻社之義，于事不得。雨不霽，祭女媧，于禮何見？路史后紀(jì)二注曰：“董仲舒法，攻社不霽，則祀女媧?！狈?、女媧，俱圣者也，舍伏羲而祭女媧，春秋不言。董仲舒之議，其故何哉？盼遂案：仲舒議上文不顯，蓋即“雨不霽，祭女媧”之語也，由下文“仲舒之意，殆謂女媧古婦人帝王者也”一段自明。此等處，須好學(xué)深思而后知也。復(fù)閱路史后紀(jì)卷二女皇氏篇，注云：“董仲舒法，攻社不霽，則祀女媧?！弊孕宜姴徽`。
夫春秋經(jīng)但言“鼓”，豈言“攻”哉？說者見有“鼓”文，則言“攻”矣。夫鼓未必為攻，說者用意異也。季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之?？鬃釉唬骸胺俏嵬揭玻∽峪Q鼓攻之，可也?！薄肮摹毕略居小岸弊?，朱校同。按：答佞有“而”字，與論語先進(jìn)篇邢疏本合?；适璞緹o“而”字，疑古本如是。攻者，責(zé)也，責(zé)讓之也。六國兵革相攻，不得難此。“季氏”以下，又一義也。訓(xùn)“攻”為“責(zé)”，與前文謂“攻擊”不同，故云“六國兵革相攻，不得難此?！币伞凹臼稀鄙?，脫“或曰”二字。
此又非也。以卑而責(zé)尊，為逆矣?；驌?jù)天責(zé)之也?！盎颉毕乱捎小霸弧弊帧Ｍ跽吣甘碌?，母有過，子可據(jù)父以責(zé)之乎？下之于上，宜言諫。若事，若，順也。臣子之禮也；責(zé)讓，上之禮也。乖違禮意，行之如何？
夫禮以鼓助號呼，明聲響也。程、黃、錢、王本“明”作“鳴”。宋本同此。古者人君將出，撞鐘擊鼓，故警戒下也。必以伐鼓為攻此社，“此”字衍。此則鐘聲鼓鳴攻擊上也。大水用鼓，或時再告社?！霸佟弊忠烧`。陰之太盛，雨湛不霽，陰盛陽微，非道之宜?？谧２桓保怨淖灾?，與日食鼓用牲于社，同一義也。俱為告急，彰陰盛也。事大而急者用鐘鼓，小而緩者用鈴●（●），先孫曰：“●”非鈴之類，字當(dāng)作“●”。說文竹部云：“●，吹筒也?！奔本推疲骸肮嚒衿鹁诱n后先?！薄啊瘛迸c“●”形近而誤。彰事告急，助口氣也。大（天）道難知，吳曰：“大”當(dāng)作“天”，形近而誤。紀(jì)妖、訂鬼、譏日等篇并有“天道難知”語，應(yīng)據(jù)正。（崇文局本校改作“天”。）大水久湛，假令政治所致，猶先告急，乃斯政行。盜賊之發(fā)，與此同操。盜賊亦政所致，比求闕失，猶先發(fā)告。鼓用牲于社，發(fā)覺之也。社者，眾陰之長，故伐鼓使社知之。說鼓者以為“攻”之，故“攻母”、“逆義”之難，緣此而至。今言“告”以陰盛陽微，攻尊之難，奚從來哉？且告宜于用牲，用牲不宜于攻。告事用牲，禮也；攻之用牲，于禮何見？
朱絲如繩，示在旸（陽）也。旸（陽）氣實微，故用物微也。孫曰：二“旸”字并當(dāng)作“陽”。上文云：“說者以為，社，陰；朱，陽也。水，陰也，以陽色縈之，助鼓為救?！惫手皶D”字當(dāng)作“陽”也。投一寸之針，布一丸之艾于血脈之蹊，篤病有瘳。朱絲如一寸之針、一丸之艾也。
吳攻破楚，昭王亡走，申包胥間步赴秦，哭泣求救，卒得助兵，卻吳而存楚。事見左定四年傳、說苑至公篇、新序節(jié)士篇。擊鼓之人，伐如何耳。盼遂案：“伐”當(dāng)為“誠”之誤。下句“使誠，若申包胥”，“誠”字即承此為文也。使誠若申包胥，一人擊得。假令一人擊鼓，義不可通，文有挩誤。將耐令社與秦王同感，“ 耐”、“能”古通。以土勝水之威，卻止云雨。云雨氣得與吳同恐，消散入山，百姓被害者，得蒙霽晏，晏，天無云也。有楚國之安矣。
迅雷風(fēng)烈，君子必變，雖夜必興，衣冠而坐，禮記玉藻文。懼威變異也。釋名釋言語曰：“威，畏也?！狈蛩?，猶雷風(fēng)也，雖運(yùn)氣無妄，“無妄”，注寒溫篇。欲令人君高枕幄（據(jù)）臥，舊校曰：“幄”字一本作“據(jù)”。吳曰：一本作“據(jù)”是也?！皳?jù)”本作“據(jù)”。左氏僖五年傳：“神必?fù)?jù)我?！倍沤庠疲骸皳?jù)，安也?！薄皳?jù)”亦作“倨”?；茨献佑[冥篇：“臥倨倨?！备咦⒃疲骸百瀑婆P，無思慮也?！鄙衔脑疲骸霸囀谷司哒戆才P?！卑病?jù)義同。作“幄”者，“據(jù)”之形訛，義不可通。暉按：“欲”疑當(dāng)作“設(shè)”。言若人君不鳴鼓告社，則非愛民之意。以俟其時，無惻怛憂民之心。堯不用牲，或時上世質(zhì)也。倉頡作書，奚仲作車，可以前代之時無書、車之事，非后世為之乎？時同作殊，事乃可難；異世易俗，相非如何？
〔世〕俗圖畫女媧之象，“世”字據(jù)宋本補(bǔ)。為婦人之形，吳曰：北齊書祖珽傳云：“太姬雖云婦人，實是雄杰，女媧已來無有也?！比粍t以女媧為婦人，自漢訖南北朝皆有其說。暉按：鄭注中侯敕省圖引運(yùn)斗樞：“伏犧、神農(nóng)、女媧為三皇?！保ㄇY疏。）鄭注明堂位引春秋緯說同。未言女皇。說文女部：“媧，古之神圣女，化萬物者也?！钡弁跏兰o(jì)曰：“女媧蛇身人首，一曰女希，是為女皇?！憋L(fēng)俗通：“女媧，伏希之妹。”（路史后紀(jì)二注。）又其號曰“女”。仲舒之意，殆謂女媧古婦人帝王者也。男陽而女陰，陰氣為害，故祭女媧求福佑也。傳又言：“共工與顓頊爭為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。女媧消煉五色石以補(bǔ)蒼天，斷鰲之足以立四極。”注見談天篇。仲舒之祭女媧，殆見此傳也。本有補(bǔ)蒼天、立四極之神，天氣不和，陽道不勝，儻女媧以精神助圣王止雨湛乎！
論災(zāi)異者，已疑于天用災(zāi)異譴告人矣。義詳譴告篇。更說曰：“災(zāi)異之至，殆人君以政動天，天動氣以應(yīng)之。譬之以物擊鼓，以椎扣鐘，扣，擊也。鐘，各本作“鐘”。下同。今從王本。鼓猶天，椎猶政，鐘鼓聲猶天之應(yīng)也。人主為于下，則天氣隨人而至矣?！睗h書翼奉傳奉上封事曰：“臣聞人氣內(nèi)逆，則感動天地?！奔创肆x也。
曰：此又疑也。夫天能動物，物焉能動天？何則？人物系于天，天為人物主也。故曰：“王良策馬，車騎盈野?！狈擒囼T盈野，而乃王良策馬也。天氣變于上，人物應(yīng)于下矣。孫曰：王良，主天馬之星也。其動策馬，則車騎盈野。車騎盈野者，喻刀兵之亂也。“王良策馬，車騎盈野”，蓋占星家常語，而仲任引之。故云：“天氣變于上，人物應(yīng)于下也?！笔酚浱旃贂骸皾h中四星曰天駟，旁一星曰王良。王良策馬，車騎滿野。”索隱曰：“春秋合誠圖云：‘王良，主天馬也?！闭x曰：“王良五星，在奎北河中，天子奉御官也。其動策馬，則兵騎滿野?？托鞘刂驑虿煌?。金火守入，皆兵之憂?！庇衷唬骸安咭恍?，在王良前，主天子仆也。占以動搖移在王良前，或居馬后，則為策馬，策馬而兵動也。”故天且雨，商羊起舞，〔非〕使天雨也。尋上下文義，“使”上當(dāng)脫“非”字。此文在明天能動物，物不能動天。今本脫“非”字，則謂商羊使天雨矣，殊失其義。商羊者，知雨之物也，天且雨，屈其一足起舞矣。說苑辨物篇：“齊有飛鳥一足，來下，止于殿前，舒翅而跳。齊侯大怪之，使人聘問孔子?？鬃釉唬骸嗣萄?，急告民趣治溝渠，天將大雨?！谑侨缰旃笥辍？鬃託w，弟子請問。孔子曰：‘異時，小兒有兩兩相牽，屈一足而跳曰：天將大雨，商羊起舞’?！币嘁娂艺Z辨政篇。并曰：“商羊，水祥也?！狈揭灾窃唬骸芭R海志有獨足鳥，聲如人，將雨轉(zhuǎn)鳴，是商羊也?！惫侍烨矣?，螻蟻徙，丘蚓出，東觀漢記曰：“螻封穴戶，大雨將至?！鼻傧揖?，固疾發(fā)，春秋繁露同類相動篇：“天將陰雨，人之病故為之先動，是陰相應(yīng)而起也?！贝宋餅樘焖鶆又炓?。故天且風(fēng)，巢居之蟲動；且雨，穴處之物擾，漢書翼奉傳：“巢居知風(fēng)，穴處知雨?！睅煿旁唬骸俺簿?，鳥鵲之屬；穴處，狐貍之類?！币淄ㄘ则炘唬海ㄓ[九二一。）“鵲，陽鳥，先物而動，先事而應(yīng)，見于未風(fēng)之象?！贝呵餄h含孳曰：“穴藏先知雨，陰曀未集，魚已噞喁；巢居之鳥先知風(fēng)，樹木未搖，鳥已翔?！表n詩薛君章句曰：“鸛，水鳥，巢處知風(fēng)，穴處知雨，天將雨而蟻出壅土，鸛鳥見之，長鳴而喜?！保ú⒁娢倪x張茂先情詩注。）風(fēng)雨之氣感蟲物也。故人在天地之間，猶蚤虱之在衣裳之內(nèi)，螻蟻之在穴隙之中。蚤虱螻蟻為順逆橫從，能令衣裳穴隙之間氣變動乎？蚤虱螻蟻不能，而獨謂人能，不達(dá)物氣之理也。
夫風(fēng)至而樹枝動，樹枝不能致風(fēng)。是故夏末蜻●鳴，寒螀啼，感陰氣也。御覽二二引舊注云：“蜻蛚，蟋蟀也?！痹铝钤唬骸凹鞠闹?，蟋蟀居壁?！睜栄裴屜x曰：“蟋蟀，蛬也?！睂O炎曰：“蜻蛚也，梁國謂蛬。”郭景純云：“今促織?！眳问洗呵锛鞠募o(jì)高注：“蟋蟀，蜻●，爾雅謂之●。陰氣應(yīng)，故居宇鳴以促織?！痹S慎淮南子說林篇注曰：“寒螀，蟬屬也?！保ㄎ倪x搗衣詩注。）月令：“孟秋之月，寒蟬鳴?！编嵶ⅲ骸昂s，寒蜩，謂蜺也?！睜栄裴屜x：“蜺，寒蜩?！惫ⅲ骸昂呉?。似蟬而小，青赤。”呂氏春秋孟秋紀(jì)高注：“寒蟬，得寒氣鼓翼而鳴，時候應(yīng)也。”按：方言、廣雅以為“喑蜩”。（廣雅作“闇”，字同。）然古傳記，并謂能鳴。郝懿行曰：“寒蟬閟響，當(dāng)在深秋，涼風(fēng)初至，方始有聲，故方言謂之喑?！庇职矗夯茨险f林篇高注：“寒螀，（今作“將”，此依文選三一注引。）水鳥?！逼淞x獨異。雷動而雉驚，發(fā)蟄而蛇出，孫曰：疑當(dāng)作“雷動而雉發(fā)，驚蟄而蛇出?！睍煱矗簩O說未是。御覽二二引作“雷動而雉驚，啟蟄而蛇出”。啟、發(fā)義同，明此文本作“發(fā)蟄”。大戴禮夏小正篇：“啟蟄，言始發(fā)蟄也?！笔前l(fā)蟄義猶“啟蟄”，不必改作“驚蟄”也。大戴禮夏小正曰：“雉震呴，正月必雷，雷不必聞，惟雉為必聞之。何以謂之？雷則雉震呴，相識以雷。”說文亦云：“雷始動，雉鳴而句其頸?！痹铝睿骸懊洗褐拢U蟲始振?！眳斡[高注：“蟄伏之蟲，乘陽始振動蘇生也。”起〔陽〕氣也。朱校元本、程本亦脫“陽”字。錢、黃、王本有“陽”字，御覽二二引同，今據(jù)增。 “起”，御覽引作“感”，蓋以意改。盼遂案：“起”當(dāng)為“趨”之誤。下又脫一“陽”字?！摆呹枤庖病保c上文“感陰氣也”為對句。夜及半而鶴唳，晨將旦而雞鳴，淮南說山篇云：“雞知將旦，鶴知夜半?！弊ⅲ骸苞Q夜半而鳴也?！贝呵镎f題辭曰：（類聚九一。）“雞為積陽，南方之象，火陽精，物美上。故陽出雞鳴，以類感也。”注云：“離為日，積陽之象也。日將出，預(yù)喜于類見而鳴也?！贝呵锟籍愢]曰：（見修文御覽。）“鶴知夜半。”宋均注：“鶴，水鳥。夜半，水位。感其氣則益鳴也。”說題辭亦云：“鶴知夜半。”此雖非變，天氣動物，物應(yīng)天氣之驗也。顧可言寒溫感動人君，人君起氣而以賞罰，盼遂案：“起”亦“趨”之誤。趨，赴也，赴所期也。（釋名。）迺言以賞罰感動皇天，天為寒溫以應(yīng)政治乎！
六情風(fēng)家言，風(fēng)至，為盜賊者感應(yīng)之而起，吳曰：五行大義云：“翼奉以風(fēng)通六情。”此言“六情風(fēng)家”，蓋即齊詩學(xué)也。翼奉上封事曰：“東方之情，怒也。怒行陰賊，亥卯主之。貪狼必待陰賊而后動，陰賊必待貪狼而后行?！蔽逍写罅x引服虔左氏說曰：“風(fēng)作木，木屬東方。”又曰：“怒為風(fēng)?！闭摵怙L(fēng)應(yīng)盜賊之說，蓋本諸此。暉按：六情者，好惡喜怒哀樂也。漢書翼奉傳，奉上封事曰：“北方之情，好也，好行貪狼，甲子主之。東方之情，怒也，怒行陰賊，亥卯主之。南方之情，惡也，惡行廉貞，寅午主之，西方之情，喜也，喜行寬大，己酉主之。上方之情，樂也，樂行奸邪，辰未主之。（上方，北與東。）下方（南與西。）之情，哀也，哀行公正，戌丑主之?！标悊⒃疵娀牌唬骸昂笫里L(fēng)占有六情之說，蓋本于此。各以其日時與方，占風(fēng)之來，以觀休咎?！狈潜I賊之人精氣感天，使風(fēng)至也。風(fēng)至，怪（搖）不軌之心，“怪”當(dāng)作“搖”。孫校見下。盼遂案：“怪”當(dāng)為“感”之聲誤。怪、感同屬見母。上文“六情風(fēng)家言，風(fēng)至，為盜賊者感應(yīng)之而起，非盜賊之人精氣感天，使風(fēng)至也?！贝顺惺銎湮?。孫人和疑為“搖”之誤，非也。而盜賊之操發(fā)矣。何以驗之？盜賊之人，見物而取，睹敵而殺，皆在徙倚漏刻之間，未必宿日有其思也，而天風(fēng)已以貪狼陰賊之日至矣。義見上。以風(fēng)占貴賤者，風(fēng)從王相鄉(xiāng)來則貴，從囚死地來則賤。孫曰：開元占經(jīng)風(fēng)占云：“凡吉祥之風(fēng)，日色清明，風(fēng)勢和緩，從歲月日時德上來，或乘王相上來，去地稍高，不揚(yáng)塵沙，人心喜悅，是謂祥風(fēng)，人君德令下施之應(yīng)。凡兇災(zāi)之風(fēng)，日色白濁，天氣昏寒，風(fēng)聲叫怒，飛沙卷塵，乘刑殺而至。當(dāng)詳五音，定八方，觀其起止占之?！庇衷疲骸芭L(fēng)起生，皆詳其五音，與歲月日時刑德合沖墓殺五行生克王相囚死，以言吉兇。仍以六情推之，萬不失一?！狈蛸F賤多少，斗斛故也。風(fēng)至，而糴谷之人貴賤其價，盼遂案：“糴”當(dāng)為“糶”。蓋糴谷之人無權(quán)能貴賤其價也。治期篇：“谷糶在市，一貴一賤。”知糶谷之人于谷價能貴之能賤之也。天氣動怪（搖）人物者也。孫曰：此文及下“登樹怪其枝”二語，“怪”字并不可通，疑“搖”字之誤。俗書“搖”作“●”，五音類聚又作“●”，作“●”，并與“怪”字形近。又按：上文“風(fēng)至怪不軌之心”，“怪”亦難通，或亦“搖”字之誤。搖，動也。搖不軌之心，猶言動不軌之心也。故谷價低昂，一貴一賤矣。“一”猶“或”也。天官之書，以正月朝，占四方之風(fēng)。風(fēng)從南方來者旱，從北方來者湛，東方來者為疫，西方來者為兵。孫曰：史記天官書云：“凡候歲美惡，謹(jǐn)候歲始。歲始或冬至日，產(chǎn)氣始萌。臘明日，人眾卒歲，一會飲食，發(fā)陽氣，故曰初歲。正月旦，王者歲首。立春日，四時之卒始也。四始者，候之日。而漢魏鮮集臘明正月旦決八風(fēng)。風(fēng)從南方來，大旱。西南，小旱。西方，有兵。西北，戎菽為，小雨，趣兵。北方，為中歲。東北，為上歲。東方，大水。東南，民有疾疫，歲惡。故八風(fēng)各與其沖對，課多者為勝。多勝少，久勝亟，疾勝徐?！敝偃我旃僦畷?，但云四方之風(fēng)，故文多刪節(jié)，然不得違乎論指。此云“從北方來者湛”，史記及漢書天文志并作“東方大水”。但水屬北方，論衡未必非也。太史公實道，言以風(fēng)占水旱兵疫者，人物吉兇統(tǒng)于天也?！敖y(tǒng)”猶“本”也。
使物生者，春也；物死者，冬也，春生而冬殺也。天者盼遂案：此句當(dāng)是“春生而冬殺者，天也”，方與上文“人物吉兇統(tǒng)于天也。使物生者，春也；物死者，冬也”三句文法一致。如或欲春殺冬生，物終不死生，何也？物生統(tǒng)于陽，物死系于陰也。故以口氣吹人，人不能寒；吁人，人不能溫。使見吹吁之人，涉冬觸夏，將有凍旸之患矣?！皶D”讀作“煬”。莊子徐無鬼釋文：“郭音羊。李云：‘煬，炙也。’”寒溫之氣，系于天地，而統(tǒng)于陰陽，人事國政，安能動之？
且天本而人末也。登樹怪（搖）其枝，不能動其株。如伐株，萬莖枯矣。人事猶樹枝，能（寒）溫猶根株也。吳曰：“能溫”當(dāng)作“寒溫”。此涉上文“不能動其株”而誤?！踩恕成谔?，含天之氣，以天為主，猶耳目手足系于心矣。孫曰：“生”上疑脫“人”字。此以耳目系心，喻人之系于天也。脫去“人”字，不可解矣。自然篇云：“人生于天地。”訂鬼篇云：“天能生人之體?！辈⑵渥C。心有所為，耳目視聽，手足動作。謂天應(yīng)人，是謂心為耳目手足使乎？旌旗垂旒，禮含文嘉曰：“禮：天子旗九仞十二旒，至地。諸侯七仞九旒，齊軫。卿大夫五仞七旒，齊轂。士三仞五旒，齊首?！保〞俣?。）旒綴于桿。舊校曰：“桿”宜讀“韜杠”之“杠”。儀禮鄉(xiāng)射記：“旌各以其物。無物，則以白羽與朱羽糅。杠長三仞，以鴻脰韜上二尋。”注：“杠，橦也。”后漢書馬融傳注：“橦者，旗之竿也?！薄案堋?、“桿”聲近字通。桿東則旒隨而西。茍謂寒溫隨刑罰（賞）而至，“刑罰”當(dāng)作“刑賞”，傳寫誤也。寒對“刑”言，溫對“賞”言。寒溫篇“變復(fù)之家，以刑賞喜怒”，王本誤作“刑罰”，正其比。是以天氣為綴旒也。鉤星在房、心之間，崇文本作“房星”，誤。變虛、譴告、恢國篇并作“房、心”。地且動之占也。齊太卜知之，謂景公：“臣能動地?！迸嗡彀福骸俺肌鄙弦擞小霸弧弊帧４藬⑹轮w宜如此也。景公信之。見前變虛篇。夫謂人君能致寒溫，猶齊景公信太卜之能動地。夫人不能動地，而亦不能動天?！岸豹q“則”也。
夫寒溫，天氣也。天至高大，小至卑小。篙（箸）不能鳴鐘，“篙”當(dāng)作“箸”。刺船之篙，非不可以撞鐘。此文意明小不可以動大，故下云：“鐘長而篙（字亦誤。）短?！眲t“篙”字于義無取矣。感虛篇云：“夫以筋撞，所用擊之者小也?！备傻撟謺骸绑纭彼鬃鳌啊酢?。則此文“篙”字，蓋為“箸”字形誤。又按：“篙”字下舊校曰：“或作筳?！保ㄍń虮尽⑧嵄菊`作“筳”，今從錢王本。）漢書：“以蠡測海，以筳撞鐘?！彪x騷王注：“筳，小折竹也。”文選五臣注：“筳，竹筭也?！钡j、篙形不相近，疑非“筳”誤為“篙”，蓋一本作“筳”耳。（而）螢火不〔而〕爨鼎者，“而”當(dāng)在“不”字下，“而”讀作“能”。校者不明，妄乙之也?！案莶荒茗Q鐘，螢火不能爨鼎”，相對為文。下文“鐘長而篙短，鼎大而螢小”，亦以對承此文。何也？鐘長而篙（箸）短，鼎大而螢小也。以七尺之細(xì)形，感皇天之大氣，其無分銖之驗，必也。
占（大）將且入國邑，據(jù)下文“未入界，未見吏民，是非未察”，則州刺史、郡太守之事，非謂大將軍者。將謂州牧、郡守，本書屢見，乃當(dāng)時常語。（累害篇：“進(jìn)者爭位，見將相毀?！庇衷唬骸皩⒗舢惡茫鍧崾獠佟！贝鹭骸柏藲擞趯⑶?。”程材篇：“職判功立，將尊其能?！庇衷疲骸皩⒂袩┮?，不能效力。”超奇篇：“周長生在州為刺史任安舉奏，在郡為太守孟觀上書，事解憂除，州郡無事，二將以全?！饼R世篇：“郡將撾殺非辜。”又后漢書第五倫傳：“等輩笑之曰：爾說將尚不下，安能動萬乘乎？”注：“將謂州將?！庇衷唬骸皶癯Ｒ耘＜郎?，前后郡將莫能禁?！保按蟆弊稚w后人不明“將”字之義而妄加者。氣寒，則將且怒；溫，則將喜。夫喜怒起事而發(fā)，“起”猶“因”也。盼遂案：依上句“氣寒則將且怒”校之，則“喜”上脫“且”字，應(yīng)補(bǔ)入。又案：“起”亦“趨”之誤字。未入界，未見吏民，是非未察，喜怒未發(fā)，而寒溫之氣已豫至矣。怒喜致寒溫，怒喜之后，氣乃當(dāng)至。據(jù)變復(fù)家言，人君喜則溫，怒則寒。是竟寒溫之氣，使人君怒喜也。
或曰：“未至誠也。行事至誠，若鄒衍之呼天而霜降，杞梁妻哭而城崩，并見感虛篇。何天氣之不能動乎？”
夫至誠，猶以心意之好惡也。盼遂案：“以”當(dāng)是“似”之誤字。有果蓏之物，淮南時則訓(xùn)高注：“有核曰果，無核曰蓏?！闭f文“蓏”字解云：“在木曰果，在地曰蓏?！痹谌酥埃タ谝怀?，心欲食之，口氣吸之，不能取也；手掇掇，拾也。送口，然后得之。夫以果蓏之細(xì)，員圌易轉(zhuǎn)，“ 員”讀“圓”。廣雅釋詁曰：“圌，圓也。”去口不遠(yuǎn)，至誠欲之，不能得也，況天去人高遠(yuǎn)，其氣莽蒼無端末乎！盛夏之時，當(dāng)風(fēng)而立；隆冬之月，向日而坐。其夏欲得寒，而冬欲得溫也，御覽二二引無“而”字。至誠極矣。欲之甚者，至或當(dāng)風(fēng)鼓箑，向日燃爐，而天終不為冬夏易氣，御覽二二引“而”上有“然”字，“氣”下有“者”字。七五七引同今本。寒暑有節(jié)，不為人變改也。夫正欲得之而猶不能致，況自（以）刑賞意（喜）思（怒）不（而）欲求寒溫乎！文不可通?！白浴碑?dāng)作“以”，“意思”當(dāng)作“喜怒”，“不”當(dāng)作“而”?！耙浴币蛔鳌啊酢?，與“自”形近。“喜”隸書作“□”，與“意”形近?！八肌迸c“怒”形近?！安弧?、“而”草書形近。故并致誤。寒溫篇云：“喜怒發(fā)于胸中，然后行出于外，外成賞罰。賞罰，喜怒之效，故寒溫渥盛，凋物傷人?！庇衷疲骸熬┦险己疁匾躁庩柹?，變復(fù)之家以刑賞喜怒?！庇稚衔脑疲骸皻夂瑒t將且怒，溫則將喜?！庇衷疲骸芭仓潞疁??！贝苏q其妄，謂刑賞喜怒不能致寒溫也。
萬人俱嘆，未能動天，一鄒衍之口，安能降霜？鄒衍之狀，孰與屈原？見拘之冤，孰與沈江？衍見拘，見感虛篇。原沈江，注書虛篇。離騷、楚辭凄愴，孰與一嘆？史記屈原傳：“屈平憂愁幽思而作離騷，離騷者，猶離憂也?！鼻罆r，楚國無霜，此懷、襄之世也。厲、武之時，卞和獻(xiàn)玉，刖其兩足，奉玉泣出，涕盡續(xù)之以血。韓非子和氏篇：“楚人和氏，得玉璞楚山中，奉而獻(xiàn)之厲王。厲王使玉人相之。玉人曰：‘石也。’王以和為誑，而刖其左足。及厲王薨，武王即位，和又奉其璞而獻(xiàn)之武王。武王使玉人相之，又曰：‘石也?！跤忠院蜑檎N，而刖其右足。武王薨，文王即位，和乃抱其璞，而哭于楚山之下，三日三夜，泣盡而繼之以血?！北R文弨韓非子拾補(bǔ)曰：“孫詒谷云：楚世家無厲王。后漢書孔融傳注引作武王、文王、成王，是也。疑今本誤。”王先慎曰：“御覽引亦并作武王、文王、成王?！卑矗夯茨闲迍?wù)訓(xùn)高注述此事云：“獻(xiàn)楚武王，刖其右足，及文王，遂為剖之，果如和言?！庇[冥訓(xùn)注亦謂武王、文王、成王，與李賢注引韓非子同。孟子盡心下疏引韓詩，謂獻(xiàn)之武王，成王琢之。是并不云“厲王”。然新序雜事五則云厲王、武王、共王，與今本韓非子及論衡此文同。然則云“厲、武”者，據(jù)劉向為說歟？琴操（類聚八三。）又云：“獻(xiàn)懷王，懷王死，子平王立，和復(fù)獻(xiàn)之?！逼湔f妄謾無稽，已辨見孫星衍晏子音義。夫鄒衍之誠，孰與卞和？見拘之冤，孰與刖足？仰天而嘆，孰與泣血？夫嘆固不如泣，拘固不如刖，料計冤情，料，量也。衍不如和，當(dāng)時楚地不見霜。李斯、趙高才殺太子扶蘇，并及蒙恬、蒙驁。盼遂案：“蒙驁”當(dāng)作“蒙毅”。據(jù)史記驁不與恬同禍。其時皆吐痛苦之言，事見史記李斯、蒙恬兩傳。按：驁乃恬大父。此文當(dāng)謂“蒙毅”，誤為驁也。恬弟毅為胡亥所殺。與嘆聲同，又禍至死，非徒〔見〕茍（拘）（徙），“茍徙”二字無義?！捌垺睘椤熬小弊中握`?！搬恪鄙妗巴健弊謧窝?，又脫“見”字。扶蘇、蒙恬自殺，鄒衍見拘，兩者相較，故云：“又禍至死，非徒見拘?！鄙衔模骸耙娋兄?，孰與沈江；離騷、楚辭凄愴，孰與一嘆?！庇衷疲骸耙娋兄?，孰與刖足；仰天而嘆，孰與泣血?！逼淞⑽恼Ｅ嗡彀福禾铺m云：“茍為拘之誤?！薄捌垺被颉翱痢敝斡?，漢律有苛人受錢科，解“苛”之字為“止可”也。“止可”合為“●”字。玉篇：“●，古文訶?！保ㄍ躞拚f文句讀說。）“訶”與“徙”正同類也。而其死之地，寒氣不生。秦坑趙卒于長平之下，四十萬眾，同時俱陷。注命義篇。當(dāng)時啼號，非徒嘆也。誠雖不及鄒衍，四十萬之冤，度當(dāng)一賢臣之痛；入坑陷之啼，度過拘囚之呼，當(dāng)時長平之下，不見隕霜。甫刑曰：“庶僇旁告無辜于天帝?！眳涡淘唬骸芭巴痉礁鏌o辜于上?！眰慰讉鳎骸叭缗罢魍?，眾被戮者，方方各告無罪于天?！薄奥尽弊鳌皟J”，“方”作“旁”，“上”作“天帝”，并今文也。皮錫瑞曰：“‘虐威’二字，疑今文尚書本無之?！贝搜则坑戎癖辉?，以三苗之民為蚩尤者，今文說也。說詳非韓篇注。旁告無罪于上天也。以眾民之叫，不能致霜，鄒衍之言，殆虛妄也。
南方至熱，煎沙爛石，父子同水而?。槐狈街梁?，凝冰坼土，父子同穴而處。王制疏曰：“南方曰蠻者，風(fēng)俗通云：‘君臣同川而浴，極為簡慢，蠻者慢也?！狈皆坏艺撸L(fēng)俗通云：‘父子嫂叔同穴無別，狄者辟也，其行邪辟?！毖嘣诒边?，鄒衍時，周之五月，正歲三月也。正歲，夏正也。周以十一月建子為正，夏以十三月建寅為正。中州內(nèi)，正月二月霜雪時降；北邊至寒，三月下霜，未為變也。此殆北邊三月尚寒，霜適自降，而衍適呼，與霜逢會。
傳曰：“燕有寒谷，不生五谷，鄒衍吹律，寒谷復(fù)溫?！币妱⑾騽e錄。注寒溫篇。則能使氣溫，亦能使氣復(fù)寒。盼遂案：“則”讀為“既”。何知衍不令時人知己之冤，以天氣表己之誠，竊吹律于燕谷獄，齊曰：“谷”字疑涉上“寒谷”衍。令氣寒而因呼天乎？即不然者，“即”猶“若”也。霜何故降？
范睢為須賈所讒，魏齊僇之，折干摺脅。事見史記范睢傳。須賈，魏中大夫。魏齊，魏相，魏之諸公子。僇，僇辱也。史記云：“折脅摺齒?！睆垉x游于楚，楚相掠之，被捶流血。史記本傳曰：“楚相亡璧，門下意張儀，共執(zhí)之。掠笞數(shù)百，不服，醳之。”二子冤屈，太史公列記其狀。鄒衍見拘，睢、儀之比也，且子長何諱不言？案衍列傳，附見孟子傳。不言見拘而使霜降。偽書游言，猶太子丹使日再中、天雨粟也。見感虛篇。由此言之，衍呼而降霜，虛矣！則杞梁之妻哭而崩城，妄也！亦辯見感虛篇。
頓牟叛，盼遂案：儒增篇亦作頓牟。案：頓牟即中牟之異稱。晉人中、頓互混，語音則然。趙襄子帥師攻之。軍到城下，頓牟之城崩者十余丈，襄子擊金而退之?；茨献拥缿?yīng)訓(xùn)、韓詩外傳六、新序雜事四并作“中牟”。案：儒增篇云：“并費(fèi)與頓牟。”是“頓牟”即“中牟”。“叛”者，淮南許注云：“中牟自入臣于齊也?！狈蛞澡搅浩蘅薅潜溃遄又娪锌拚吆?？秦之將滅，都門內(nèi)崩；漢書劉向傳，向上封事曰：“秦始皇末，至二世時，都門內(nèi)崩?！睅煿旁唬骸皟?nèi)向而崩?！闭f苑辨物篇謂在二世時?；艄饧仪覕?，第墻自壞，漢書霍光傳云：“第門自壞?！闭l哭于秦宮、泣于霍光家者？然而門崩墻壞，秦、霍敗亡之征也?；驎r杞國且圮，盼遂案：依左襄公二十三年傳， “杞”當(dāng)作“莒”。此鈔胥涉下文杞梁之妻而誤也。而杞梁之妻適哭城下，杞梁，齊大夫也。（左傳杜注、孟子告子下趙注。）伐莒戰(zhàn)死，齊侯歸，遇杞梁之妻于郊。見左襄二十三年傳。此云“杞國且圮”，下文云“魯君吊之途”，并妄說也。猶燕國適寒，而鄒衍偶呼也。事以類而時相因，聞見之者，或而然之。又（夫）城老墻朽，猶有崩壞。一婦之哭，崩五丈之城，是（城）則一指摧三仞之楹也。孫曰：下“城”字衍。暉按：“又”為“夫”形訛。春秋之時，山多變。僖十四年，沙麓崩。（從谷梁、左氏說。公羊以為河上邑。）成五年，梁山崩。山、城，一類也?？弈鼙莱?，復(fù)能壞山乎？女然素縞而哭河，河流通，信哭城崩，固其宜也。孫曰：感虛篇亦說哭河事。事見谷梁成五年傳。此文“女 ”字殊不可解，豈涉上下“哭”字之誤而衍歟？案杞梁從軍死，不歸。謂不生還。其婦迎之，魯君吊于途，妻不受吊，棺歸于家，魯君就吊。見左氏傳。不言哭于城下。列女傳云：“枕其夫之尸于城下而哭?！北緩能娝溃瑥能娝啦辉诔侵?，妻向城哭，非其處也。然則杞梁之妻哭而城崩，復(fù)虛言也。
因類以及，荊軻〔刺〕秦王，吳曰：“荊”下脫一“刺”字。孫曰：崇文本有“刺”字，蓋據(jù)別本校補(bǔ)。盼遂案：感虛篇“荊軻刺秦王。”白虹貫日；衛(wèi)先生為秦畫長平之計，太白食昴，并注感虛篇。復(fù)妄言也。夫豫子謀殺襄子，伏于橋下，襄子至橋心動；貫高欲殺高祖，藏人于壁中，高祖至柏人，亦動心。春秋大事表七之三：“今柏人故城，在直隸順德府唐山縣西二十里?！庇嘧⒏刑撈?。二子欲刺兩主，兩主心動。實論之，尚謂非二子精神所能感也，“之”讀作“者”，“者”、“之”聲紐同?！皩嵳撜摺?，本書常語，仲任自謂也。謂非二子所感，義見感虛篇。道虛篇云：“實論者聞之，乃知不然?！崩埰骸皩嵤抡咧^之不然?！备刑撈骸皩嵳撜擢q謂之虛?！泵黯骸皩嵳撜咧^之未必真是?！绷⑽恼?。而況荊軻欲刺秦王，秦王之心不動，而白虹貫日乎？然則白虹貫日，天變自成，非軻之精為虹而貫日也。鉤星在房、心間，地且動之占也。地且動，鉤星應(yīng)房、心。已見前。夫太白食昴，猶鉤星在房、心也。謂衛(wèi)先生長平之議，令太白食昴，疑矣！歲星害鳥尾，周、楚惡之；左襄二十八年傳：“裨灶曰：‘今茲周王及楚子皆將死。歲棄其次，而旅于明年之次，以害鳥帑，周、楚惡之?！倍旁唬骸奥?，客處也。歲星棄星紀(jì)之次，客在玄枵。歲星所在，其國有福。失次于此，禍沖在南。南為朱鳥，鳥尾曰帑。鶉火鶉尾，周、楚之分，故周王、楚子受其咎。”綝然之氣見，盼遂案：章太炎云：“左氏昭公十七年傳，梓慎曰：‘其居火也久矣，其與不然乎？’證以論衡此語，則‘不然’者，‘林然’之誤，借‘林’為‘綝’。”（見太炎文錄卷二俞先生傳。）宋、衛(wèi)、陳、鄭災(zāi)。見左昭十七、十八年傳?！熬D然”未詳。案時周、楚未有非，而宋、衛(wèi)、陳、鄭未有惡也。五行志曰：“董仲舒以為象王室將亂，天下莫救，故災(zāi)四國，言亡國四方也。又宋、衛(wèi)、陳、鄭之君皆荒淫于樂，不恤國政，與周室同行。陽失節(jié)，則火災(zāi)出，是以同日災(zāi)也。劉向以為皆外附于楚，亡尊周室之心，故天災(zāi)四國?！苯詾?zāi)異譴告之說，故仲任不從。然而歲星先守尾，災(zāi)氣署（著）垂于天，先孫曰：“署”當(dāng)作“著”，形聲相近而誤。其后周、楚有禍，宋、衛(wèi)、陳、鄭同時皆然?！叭弧弊x“燃”。傳曰：“宋、衛(wèi)、陳、鄭皆火?！贝搜蕴熳冊谙?，明非人動天。盼遂案：“然”疑為“災(zāi)”之誤。治期篇亦云“宋、衛(wèi)、陳、鄭皆災(zāi)”。歲星之害周、楚，天氣災(zāi)四國也。何知白虹貫日，不致刺秦王；太白食昴，使長平計起也？“使”上“不”字省，見上文。盼遂案：“使”上宜有“非”字。上句“何知白虹貫日，不致刺秦王”有“不”字可證。
招致篇
盼遂案：此篇今缺，不知始于何時。唐馬總意林卷三引論衡曰：“亡獵犬于山林，大呼犬名，其犬則鳴號而應(yīng)其主人。人犬異類而相應(yīng)者，識其主也。”又引：“東風(fēng)至，酒湛溢。案酒味從酸，東方木，其味酸，故酒湛溢?！庇忠骸皩⒂猩?，鑰動，感應(yīng)也。”又引：“蠶合絲而商弦易，新谷登而舊谷缺。案子生而父母氣衰，新絲既登，故舊者自壞耳?！狈采纤膭t，周氏廣業(yè)意林注定其為招致篇佚文。案：此亦猶九鼎一臠，桂林一枝矣。
明雩篇
須頌篇曰：“治有期，亂有時，能以亂為治者優(yōu)，優(yōu)者有之。建初孟年，無妄氣至，圣世之期也。皇帝敦德，救備其災(zāi)，故順鼓、明雩，為漢應(yīng)變?！?br/>
變復(fù)之家，以久雨為湛，“湛”注感虛篇。久旸為旱，“旸”，日出也。“久旸”謂久不雨。旱應(yīng)亢陽，湛應(yīng)沈溺。春秋說曰：“人君亢陽致旱，沈溺致雨?！保ㄒ姾箜樄钠＃┌笗疲骸按呵锕蛘f，亢陽之節(jié)，足以復(fù)政?！贝呵锟籍愢]曰：“旱之言悍也，陽驕蹇所致也?！保ㄓ[八七九。）洪范五行傳說同。并云：“持亢陽之節(jié)，暴虐于下，故旱災(zāi)應(yīng)也?！保ê翔凳骂惗＃h書五行志：“君炕陽而暴虐?！睅煿旁唬骸胺惭钥魂栒?，枯涸之意，謂無惠澤于下也。”按：公羊僖九年傳：“震之者何？猶曰振振然?！焙巫ⅲ骸翱宏栔?。”洪范五行傳：“魯宣公十年秋大旱，時公興師伐邾，取繹。夫伐國亢陽，應(yīng)是大旱?！保ㄓ[三五。）然則亢陽不止枯涸無惠之意，師古說未具?；螂y曰：夫一歲之中，十日者一雨，五日者一風(fēng)。雨頗留，湛之兆也；旸頗久，旱之漸也。湛之時，人君未必沈溺也；旱之時，未必亢陽也。人君為政，前后若一，然而一湛一旱，時氣也。“一”猶“或”也。范蠡計然曰：意林引范子曰：“計然者，葵丘濮上人也。姓辛，名文子。其先晉國公子。不肯自顯，天下莫知，故稱曰計然?！笔酚涁浿硞骷庑鞆V曰：“計然者，范蠡之師也，名研?！彼麟[以計倪與研是一人。周廣業(yè)曰：“計然自為辛文子，而倪別是一人。”唐志農(nóng)家：范子計然十五卷。注：“范蠡問，計然答?！薄疤珰q在子（于）水，毀；金，穣；木，饑；火，旱。”孫曰：“子”當(dāng)作“于”，字之誤也。此言太歲在于水則毀，在于金則穣，在于木則饑，在于火則旱。若作“在子”，不相貫矣。史記天官書：“察太歲所在，在金穣，水毀，木饑，火旱。此其大經(jīng)也。”（漢書天文志“在”字不重。）越絕書計倪內(nèi)經(jīng)云：“太陰三歲處金，則穣；三歲處水，則毀；三歲處木，則康；（按“康”與“糠”同。）三歲處火，則旱。”史記貨殖列傳引計然曰：“故歲在金穣，水毀，木饑，火旱?！辈⑵渥C。夫如是，水旱饑穣，有歲運(yùn)也。歲直其運(yùn)，氣當(dāng)其世，變復(fù)之家，指而名之。人君用其言，求過自改。旸久自雨，雨久自旸，變復(fù)之家，遂名其功。人君然之，遂信其術(shù)。試使人君恬居安處，不求己過，天猶自雨，雨猶自旸。旸濟(jì)雨濟(jì)之時，濟(jì)，止也。字本作“霽”。說文：“霽，雨止也。從雨，齊聲?！焙榉多嵶ⅲ骸办V者，如雨之止，云在上也。”霽本謂雨止，假“濟(jì)”為之。此云“旸濟(jì)”者，引申之，凡“止”可曰“濟(jì)”。莊子齊物論：“厲風(fēng)濟(jì)，則萬竅為虛?！被茨咸煳挠?xùn)：“大風(fēng)濟(jì)?！眲t又謂風(fēng)止為“濟(jì)”也。人君無事，變復(fù)之家，猶名其術(shù)。是則陰陽之氣，以人為主，不說（統(tǒng)）于天也?！罢f”當(dāng)作“統(tǒng)”。變動篇云：“人物吉兇，統(tǒng)于天也?！庇衷疲骸昂疁刂畾?，系于天地而統(tǒng)于陰陽?！狈蛉瞬荒芤孕懈刑欤煲嗖浑S行而應(yīng)人。義詳變動篇。
春秋魯大雩，旱求雨之祭也?；腹迥昵?，大雩。公羊曰：“大雩者，旱祭也?！焙稻貌挥辏\祭求福，若人之疾病，祭神解禍矣，此變復(fù)也。變復(fù)，見感虛篇注。
詩云：“月離于畢，比滂□矣?！币娦⊙艥u漸之石?！氨取弊鳌百隆保敉??！半x”讀“麗”。離畢謂宿畢也。余注說日篇。書曰：“月之從星，則以風(fēng)雨?！币姾榉?。注感虛篇。然則風(fēng)雨隨月所離從也。房星四表三道，盼遂案：“房”當(dāng)為“畢”。此涉上篇多言房星而誤也。畢為西方宿，房為東方宿，各不相及，寧容溷視？又本篇皆就畢星立言，不應(yīng)此處獨作房也。日月之行，出入三道。出北則湛，出南則旱。或言出北則旱，南則湛。天官書索隱引尚書運(yùn)期授曰：“所謂房，四表之道。”宋均云：“四星間，有三道，日月五星所從出入也?！贝呵镒糁谠唬骸胺繛樗谋恚既?，故昴畢為天街?！保〞傥迨＃┧鍟煳闹驹唬骸胺克男?，下第一星，上將也。次，次將也。次，次相也。上星，上相也。南二星，君位；北二星，夫人位。又為四表。中間為天衢之大道，為天闕，黃道之所經(jīng)也。南間曰陽環(huán)，其南曰太陽。北間曰陰間，其北曰太陰。七曜由乎天衢，則天下平和。由陽道則主旱喪，由陰道則主水兵。”漢書天文志云：“月出房北為雨，出房南為旱。”或言北旱，南湛，與漢、隋志異，未聞。盼遂案：此九字非本文，亦非自注語，或出后人誤沾耳。本篇屢言南則旸，北則雨，知仲任定從北湛南旱之說，不應(yīng)于此處操兩可之說也。案月為天下占，房為九州候。盼遂案：“房”亦“畢”之誤字。下文孔子、子路以月離于畢而齎雨具，不作房星。又云“月離于畢為雨占，天下共之”，又云“月畢天下占”，與此“為九州候”同也。月之南北，非獨為魯也。
孔子出，使子路齎雨具。有頃，天果大雨。子路問其故，孔子曰：“昨暮月離于畢?！焙笕?，后日，猶他日也。月復(fù)離畢?？鬃映?，子路請齎雨具，孔子不聽。出果無雨。子路問其故，孔子曰：“昔日，月離其陰，故雨；昨暮，月離其陽，故不雨?！笔酚浀茏觽饔腥魝饕嗍龃耸?，但不言“子路”。家語弟子解又作“司馬期”。夫如是，魯雨自以月離，豈以政哉？如審以政，令月離于畢為雨占，天下共之，魯雨，天下亦宜皆雨。六國之時，政治不同，人君所行，賞罰異時，必以雨為應(yīng)政，令月離六七畢星，然后足也。
魯繆公之時，歲旱?？姽珕柨h子：“天旱不雨，寡人欲暴巫，奚如？”檀弓下鄭注：“巫主接神，覬天哀而雨之。春秋傳說巫曰：‘在女曰巫，在男曰覡。’”周禮：“女巫，旱暵則舞雩?！笨h子不聽。不聽從其言?！坝闶?，奚如？”對曰：“天子崩，巷市七日；諸公（侯）薨，“公”，元本作“侯”，朱校同，是也。檀弓正作“侯”巷市五日。檀弓作“三日”。為之徙市，不亦可乎！”鄭曰：“徙市者，庶人之喪禮。今徙市，是憂戚于旱，若喪?！闭x曰：“ 巷市者，以庶人憂戚，無復(fù)求覓財物，要有急須之物，不得不求，故于邑里之內(nèi)而為巷市?！卑缚h子之言，徙市得雨也。案詩、書之文，月離星（畢）得雨。月離箕者風(fēng)，離畢者雨，不當(dāng)泛言“月離星得雨”?！半x星”當(dāng)作“離畢”。此即據(jù)“月離于畢”為言。說日篇曰：“麗畢之時當(dāng)?shù)糜?。”下文云：“肯為徙市故離畢之陰乎。”即承此為文。是其證。日月之行，有常節(jié)度，肯為徙市故，離畢之陰乎？夫月畢天下占，徙魯之市，安耐移月？“耐”、“能”古通。月之行天，三十日而周。白虎通日月篇：“日，日行一度；月，日行十三度。月及日為一月，至二十九日未及七度；即三十日者，過行七度?！币辉轮校贿^畢星，離陽則陽（旸），吳曰：下“陽”字當(dāng)作“旸”?！皶D”、“雨”對文?！搽x陰則雨〕?！半x陽則旸”下，當(dāng)脫“離陰則雨”句。此文意在月離畢陰，天則自雨，以明徙市求雨之非。若只及“離陽則旸”，則此文義無所取，其證一。下文：“假令徙市之感，能令月離畢陰，其時徙市能得雨乎。”即據(jù)“離陰則雨”為說。今本脫此四字，則使其義無屬，其證二。假令徙市之感，能令月離畢陽（陰），“陽”當(dāng)作“陰”。上文：“日月之行，有常節(jié)度，肯為徙市故，離畢之陰乎？”此文正與相應(yīng)。意謂月離畢陰則雨，若徙市能使月宿畢之陰，則可徙市求雨。今訛作“畢陽”，則失其義。盼遂案：“陽”當(dāng)為“陰”之誤，上文皆作離畢之陰。其時徙市而得雨乎?！岸弊x“能”，“乎”當(dāng)作“也”。盼遂案：“時”疑為“將”之誤。夫如縣子言，“如”下疑脫“是”字。未可用也。
董仲舒求雨，申春秋之義，亂龍篇作“雩”。設(shè)虛立祀?！疤摗弊x“墟”，為四通之壇也。漢書本傳：“仲舒治國，以春秋災(zāi)異之變，推陰陽所以錯行，故求雨，閉諸陽，縱諸陰。其止雨反是。”春秋繁露有求雨篇。父不食于枝庶，曲禮下曰：“支子不祭，祭必告于宗子?！碧觳皇秤谙碌兀T侯雩禮所祀，未知何神。月令：“仲夏之月，大雩帝，用盛樂，乃命百縣雩祀百辟卿士有益于民者，以祈谷實。”鄭注：“雩帝，謂為壇南郊之旁，雩五精之帝，配以先帝也。百辟卿士，古者上公，若句龍、后稷之類也。天子雩上帝，諸侯以下雩上公?！弊蠡肝迥陚鞣ⅲㄒ姾鬂h書禮儀注。）曰：“大雩，夏祭天名。一說，大雩者，祭于帝而祈雨也。一說，郊祀天祈農(nóng)事，雩祭山川而祈雨也?！辟Z逵注（見本疏。）曰：“言‘大’者，別山川之雩，蓋以諸侯雩山川，魯?shù)闽系郏史Q‘大’?！睋?jù)此，則知天子祭天，諸侯祭上公山川。仲任云：“諸侯雩祭所祀，如天神也?！庇衷疲骸按篥溃M祭山乎？”蓋以疑詞設(shè)難，非不明乎此也。如天神也，唯王者天乃歆，諸侯及今長吏，天不享也。神不歆享，安耐得神？如云雨者（之）氣也，“者”，宋殘卷、元本作“之”，是也。朱校同。此文言：若所祭者是“云雨之氣”，非言云雨是“氣”也。今本作“者”，失之。下文“云雨之氣，何用歆享”，即復(fù)述此語，是其證。云雨之氣，何用歆享？觸石而出，膚寸而合，不崇朝而辨雨天下，泰山也。公羊僖三十一年傳文。注見說日篇。泰山雨天下，小山雨國邑。說日篇作“小山雨一國”。然則大雩所祭，豈祭山乎？假令審然，（而）不〔而〕得也。孫曰：“而不”當(dāng)作“不而”?！安欢靡病保础安荒艿靡病?。仲任之意，假令大雩專為祭山，則不能得雨也。故下文應(yīng)之曰：“雨無形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之?！苯褡鳌岸弧闭?，亦后人不達(dá)古語而妄改之。何以效之？水異川而居，相高分寸，不決不流，不鑿不合。誠令人君禱祭水旁，能令高分寸之水流而合乎？夫見在之水，相差無幾，人君請之，終不耐行，況雨無形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之？
夫雨水在天地之間也，猶夫涕泣在人形中也。或□酒食，請于惠人之前，未（求）出其泣，“未”為“求”形誤。宋、王本同。程本、崇文本作“求”，是也，當(dāng)據(jù)正?；萑私K不為之隕涕。盼遂案：“未”疑為“求”之誤。下文“泣不可請而出，雨安可求而得”，正承此求泣為說也。夫泣不可請而出，雨安可求而得？雍門子悲哭，孟嘗君為之流涕；注感虛篇。蘇秦、張儀悲說坑中，鬼谷先生泣下沾襟。注答佞篇?；蛘邇蔀橛洪T之聲，出蘇、張之說，以感天乎？天又耳目高遠(yuǎn)，音氣不通。杞梁之妻，又已悲哭，天不雨而城反崩。注感虛篇。夫如是，竟當(dāng)何以致雨？雩祭之家，何用感天？
案月出北道，離畢之陰，希有不雨。由此言之，北道，畢星之所在也。北道星肯為雩祭之故下其雨乎？“星”上疑脫“畢”字?？鬃映?，使子路齎雨具之時，魯未必雩祭也。不祭，沛然自雨；不求，曠然自旸。夫如是，天之旸雨，自有時也。一歲之中，旸雨連屬。當(dāng)其雨也，誰求之者？當(dāng)其旸也，誰止之者？
人君聽請，以安民施恩，必非賢也。天至賢矣，時未當(dāng)雨，偽請求之，故妄下其雨，盼遂案：“偽”當(dāng)作“為”，音于偽反。人君聽請之類也。變復(fù)之家，不推類驗之，空張法術(shù)，惑人君。或未當(dāng)雨，而賢君求之而不得；盼遂案：“雨”下“而”字衍文。或適當(dāng)自雨，惡君求之，遭遇其時。是使賢君受空責(zé)，而惡君蒙虛名也。
世稱圣人純而賢者駮，吳曰：潛夫論實貢篇云：“圣人純，賢者駮。”此蓋漢世傳語，故二王用之。汪繼培曰：“漢書梅福傳云：‘一色成體謂之純，白黑雜合謂之駁?！奔儎t行操無非，無非則政治無失。然而世之圣君，莫有如堯、湯。堯遭洪水，湯遭大旱。如謂政治所致，堯、湯惡君也；如非政治，是運(yùn)氣也。運(yùn)氣有時，安可請求？世之論者，猶謂堯、湯水旱，水旱者，時也；“水旱”二字不當(dāng)重出。其小旱湛，皆政也。假令審然，何用致湛？盼遂案：據(jù)上下文例，“湛”上應(yīng)有“旱”字。此總承“堯遭洪水，湯遭大旱立言，脫一“旱”字，則偏而不周矣。審以政致之，不脩所以失之，謂不脩政。而從（徒）請求，“從”字未妥，當(dāng)為“徒”形誤。安耐復(fù)之？“耐”、“能”古通。復(fù)，消復(fù)也。世審稱堯、湯水旱，天之運(yùn)氣，非政所致。白虎通災(zāi)變篇曰：“堯遭洪水，湯遭大旱，亦有譴告乎？堯遭洪水，湯遭大旱，命運(yùn)時然?！狈蛱熘\(yùn)氣，時當(dāng)自然，雖雩祭請求，終無補(bǔ)益。而世又稱湯以五過禱于桑林，感類篇亦作“五過”。當(dāng)作“六過”，說詳感虛篇。盼遂案：“五過”當(dāng)是“六過”之誤。本論感虛篇“湯禱于桑林，自責(zé)以六過”可證。后漢書鐘離意傳：“成湯遭旱，以六事自責(zé)?！币嗖蛔魑迨?。感類篇之“五過”，并宜據(jù)改。時立得雨。夫言運(yùn)氣，則桑林之說絀；稱桑林，則運(yùn)氣之論消。世之說稱者，竟當(dāng)何由？救水旱之術(shù)，審當(dāng)何用？
夫災(zāi)變大抵有二：宋殘卷、朱校元本“抵”作“都”。有政治之災(zāi)，有無妄之變?！盁o妄”注寒溫篇。政治之災(zāi)，須耐求之。“求”謂立祀請求。求之雖不耐得，“耐”讀“能”。而惠愍惻隱之恩，不得已之意也。慈父之于子，孝子之于親，知病不祀神，疾痛不和藥。兩“不”字當(dāng)作“必”。本書“必”、“不”常誤。盼遂案：二“不”字疑當(dāng)為“而”，形近之誤?；驕\人誤涉下文多不字而改也。下文云“知病之必不可治，治之無益，然終不肯安坐待絕，猶卜筮求崇，召醫(yī)和藥”，即此“知病而求神，疾痛而和藥”之事也。又（夫）知病之必不可治，“又”，日抄引作“夫”，是也。當(dāng)據(jù)正。治之無益，然終不肯安坐待絕，猶卜筮求祟，召毉和藥者，惻痛慇懃，冀有驗也。既死氣絕，不可如何，升屋之危，以衣招復(fù)，儀禮七喪禮曰：“ 升自前東榮中屋，北面，招以衣，曰：皋某復(fù)。三，降衣于前?！倍Y記喪大記曰：“復(fù)，皆升自東榮中屋，履危，北面三號，卷衣投于前。唯哭先復(fù)，復(fù)而后行死事?！编嵶ⅲ骸皬?fù)招魂復(fù)魄也。危，棟上也。氣絕則哭，哭而復(fù)，復(fù)而不蘇，可以為死事。”悲恨思慕，冀其悟也。雩祭者之用心，慈父孝子之用意也。無妄之災(zāi)，百民不知，必歸于主。為政治者，慰民之望，故亦必雩。
問：政治之災(zāi)，無妄之變，何以別之？“問”下當(dāng)有“曰”字。
曰：德酆政得，災(zāi)猶至者，無妄也；德衰政失，變應(yīng)來者，政治也。夫政治，舊校曰：一有“也治”字。則外雩而內(nèi)改，以復(fù)其虧；無妄，則內(nèi)守舊政，外脩雩禮，以慰民心。故夫無妄之氣，歷世時至，當(dāng)固自一，不宜改政。何以驗之？周公為成王陳立政之言曰：“時則物有間之，盼遂案：物謂災(zāi)物或鬼物也?？装矅旧袝⒄鳌皶r則勿有間之?！眰髟疲骸叭缡莿t勿有以代之?！辈蝗缤跽f之長。自一話一言，我則末，維成德之彥，以乂我受民?！币娚袝⒄??！拔铩弊鳌拔稹薄Ｍ貘Q盛曰：“據(jù)此，則‘勿’當(dāng)作‘物’，謂災(zāi)物也。劉逵吳都賦注引易無妄曰：‘災(zāi)氣有九，陽阨五，陰阨四，合為九。一元之中，四千六百一十七歲，各以數(shù)至?！醭鋼?jù)此，以說此經(jīng)，為災(zāi)物間至，不宜改政，此必晚周學(xué)者相傳古訓(xùn)，當(dāng)從之。偽傳出魏、晉人，擅改古訓(xùn)，非也?！倍斡癫迷唬骸罢摵庾鳌铩?，此今文尚書也。訓(xùn)為災(zāi)物，此今文尚書說也。作‘勿’者，古文尚書也?！焙羁翟唬骸爸偃握f此經(jīng)，與古文絕殊，蓋以‘物’為‘災(zāi)物’?？假夜哪曜髠鳎骸貢莆铩！ⅲ骸莆铮瑲馍珵?zāi)變也。’又史記留侯世家：‘然言有物。’漢書東平王宇傳：‘或明鬼神，信物怪?！偃我浴铩癁闉?zāi)怪，義同于此?！倍斡癫迷唬骸霸斨偃我猓凇纸^句，‘末’，無也，謂無非也。”暉按：段說是。江聲從仲任說，而乃沿舊讀，以“末”為“終”，失之。又按：“之”讀“至”，謂災(zāi)物乘間而至。彥，美士也。“乂”讀“艾”，爾雅釋詁云：“相也”。孫弈示兒編十三云：“立政曰：‘以乂我受民?！摵饷黯唬骸杂盐覑勖?。’”按：今本引與經(jīng)同，孫志祖曰：“蓋明人所改?！敝芄⒄?，可謂得矣。知非常之物，不賑不至，段玉裁曰：“至”當(dāng)作“去”，謂去非常之災(zāi)異也。故敕成王自一話一言，政事無非，毋敢變易。然則非常之變，無妄之氣間而至也。水氣間堯，旱氣間湯。周宣以賢，遭遇久旱。注藝增篇。建初孟季（年），北州連旱，“季”當(dāng)作“年”?！澳辍币蛔鳌凹尽?，與“季”形近而誤?；謬?、須頌并云：“建初孟年，無妄氣至?！睂ψ髌疲骸敖ǔ趺夏?，中州頗歉?！辈⒁皇乱?。北州謂兗、豫、徐三州。盼遂案：“孟季”當(dāng)是“孟年”，形之誤也?！懊夏辍豹q“元年”矣。亂龍篇有“季年”之言，與此正同例。后漢書楊終傳：“建初元年，大旱，谷貴?！庇掷m(xù)漢書五行志注引孔叢曰：“建初元年，大旱，天子憂之。侍御史孔豐請如成湯省畋散積，減損衣食，天子從之?！贝粗偃未似灾?。顧章帝紀(jì)書此事于即位未改元年之時，云“京師及三州大旱，詔勿取兗、豫、徐州田租芻□，以其見谷賑給貧民”云云，與諸書所紀(jì)建初元年實一事也。本論恢國篇亦有“建初孟年，無妄氣至”之言，與此文同，亦確證也。牛死民乏，放流就賤。圣主寬明于上，百官共職于下，太平之明時也。政無細(xì)非，旱猶有，氣間之也。圣主知之，不改政行，轉(zhuǎn)谷賑贍，損酆濟(jì)耗。斯見之審明，所以救赴之者得宜也。魯文公間歲大旱，僖公二十一年事也。此云“文公”，誤。臧文仲曰：“脩城郭，貶食省用，務(wù)嗇勸分?！弊髠鳌皢荨弊鳌胺w”，字通。鄭玄兵禮注：“收斂曰穡?！蔽闹僦钦?，故徒脩備，脩城郭。為守備。不改政治。變復(fù)之家，見變輒歸于政，不揆政之無非；見異懼惑，變易操行。以不宜改而變，秖取災(zāi)焉?！岸q”，朱校元本、程、鄭本同。錢、黃、王本并從“示”。
何以言必當(dāng)雩也？
曰：春秋大雩，傳家在（左）（宣）〔丘明〕、公羊、谷梁無譏之文，孫曰：此節(jié)文不可通，且春秋宣公無大雩，疑當(dāng)作“曰：春秋大雩，傳家左丘明、公羊、谷梁無譏之文。”“在”即“左”字之誤，“宣”涉上文“宜”字之訛而衍者，又脫去“丘明”二字，故文不成義。書虛篇云：“如經(jīng)失之，傳家左丘明、公羊、谷梁何諱不言。”亦以“傳家左丘明、公羊、谷梁”并言，可證。當(dāng)雩明矣。曾皙對孔子言其志曰：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸（饋）?！饼R曰：“歸”當(dāng)作“饋”。下文“詠而饋，詠歌饋祭也”，即釋此文。后人見與今本論語不合，因妄改“饋”為“歸”。祭意篇誤同。孔子曰：“吾與點也?！币娬撜Z先進(jìn)篇。魯設(shè)雩祭于沂水之上。鄭曰：“沂水出沂山，（水經(jīng)沂水注。）在魯城南，雩壇在其上?！保ǘY記郊特牲正義。）皇疏引王弼曰：“沂水近孔子宅，舞雩壇在其上?！弊笳讯迥陚鞫抛ⅲ骸棒敵悄献杂幸仕笠仕錾w縣南，至下邳入泗?！闭x引釋例土地名：“襄十八年，沂水出東莞蓋縣艾山南，經(jīng)瑯邪、東海，（案：今本釋例“南”上有“東”字。）至下邳縣入泗。此沂水出魯國魯縣西南入泗水。（案：今本作“東南入泗”。）是沂水有二也。”四書釋地、春秋地名考二，并謂出魯縣尼丘山者，即論語所謂“浴乎沂”者。其出蓋縣臨樂山，即所謂大沂水，與此別。暮者晚也，春謂四月也。此據(jù)周正。集解包曰：“暮春者，季春三月也?！被适瑁骸爸^建辰夏之三月也?！惫逝c此異。按：月令鄭注：“龍見而雩，雩之正，當(dāng)以四月。”周禮春官司巫賈疏：“若四月正雩，非直有男巫女巫。按論語曾皙云：‘春服既成，童子六七人，冠者五六人?！嬗写说??！笔且嘁阅捍簽樗脑拢苑堃娭?。公羊桓五年疏、月令疏，亦以此為魯人正雩，但并昧于節(jié)氣。龍見為建巳之月，于夏正為四月，于周正則為六月，以龍見當(dāng)周之四月，失之?！按悍瘸伞?，謂四月之服成也。包曰：“春服既成者，衣單夾之時也?！卑矗捍宋囊灾苷屇捍海瑒t四月于夏正為二月，非得和煦單衫。是包說不通于此。冠者、童子，雩祭樂人也。公羊桓五年何注：“使童男女各八人，舞而呼雩?！笔柙唬骸罢撜Z云：‘冠者五六人，童子六七人?！c此異者，魯人正雩，故其數(shù)少，復(fù)不言男女。今此書見于經(jīng)，非正雩也。凡脩雩者，皆為旱甚而作之，故其數(shù)多，又兼男女矣。是以司巫職曰‘若國大旱，則率巫而舞雩’是也。春秋說云‘冠者七八人，童子八九人’者，蓋是天子雩也?！敝芏Y春官司巫職：“司巫掌群巫之政令，若國大旱，則帥巫而舞雩?！笔柙唬骸爸^帥女巫。若四月正雩，非直有男巫女巫，按論語曾皙云：‘春服既成，童子六七人，冠者五六人。’兼有此等。故舞師云：‘教皇舞，帥而舞旱暵之祀?！鑾熤^（阮?！爸^”當(dāng)作“誨”。）野人能舞者，明知兼有童子冠者可知?！?按：上引二事，皆以冠者童子為樂人，其別據(jù)論語舊說，抑本仲任此文，今不可考。集解包說，謂冠者童子為友朋，（從皇疏。）乃三家論之異?！霸『跻省?，涉沂水也，象龍之從水中出也。桂馥札樸曰：“論衡謂‘浴乎沂’當(dāng)為‘沿乎沂’，古人無入水浴體之事。”暉按：論衡無此說，論語筆解載韓愈曰：“‘浴’當(dāng)為‘沿’之誤也。周三月，夏之正月，安有浴之理哉。”武億曰：“筆解謂‘浴’作‘沿’，亦廣王氏之義?！惫鹗仙w以筆解誤作論衡。凌曙群書答問又據(jù)此文謂“浴”當(dāng)為“涉”之誤，亦非?！霸 ?，舊說有三：訓(xùn)“浴”為“涉”，涉水不浴，為雩祭威儀，此仲任義也。蓋亦舊說，然書缺有間，今難詳究。相往水浴，濯洗逐風(fēng)耳，此包氏義也。浴謂褉祓，此蔡邕義也。月令“暮春天子始乘舟”，蔡邕章句：“乘舟褉于名川也。論語‘暮春浴乎沂’，自上及下，古有此禮，今三月上巳祓于水濱，蓋出此也?！保ㄒ姾鬂h書禮志、宋書禮志。）論語發(fā)微曰：“浴言祓濯于沂水，而后行雩祭?！贝擞譁贤ㄍ?、蔡二說也?！帮L(fēng)乎舞雩”，風(fēng)，歌也。后漢書仲長統(tǒng)傳：“統(tǒng)欲卜居清曠以樂其志，論之曰：‘諷于舞雩之下，詠歸高堂之上?！弊⒁撜Z。按：此“風(fēng)”亦讀作“諷”，與統(tǒng)說合。集解包曰：“風(fēng)涼于舞雩之下?！眱蓾h刊誤補(bǔ)遺十曰：“說者以為風(fēng)干身，時尚寒，安得風(fēng)干身乎？充說與統(tǒng)合，包氏諸家其于本字誤矣?！崩W(xué)紀(jì)聞七曰：“以‘風(fēng)’為‘諷’，則與‘詠而歸’一意，當(dāng)從舊說?！彼?jīng)泗水注：“沂水出魯城東南尼丘山西北，北對稷門，亦曰雩門。門南隔水有雩壇，高三丈，曾點所欲風(fēng)舞處也?！崩W(xué)紀(jì)聞曰：“以酈注推之，則出魯門，即為沂水，而舞雩又在沂水之南。”方輿紀(jì)要曰：“舞雩壇在曲阜城東南二里?！薄霸伓仭?，詠歌饋祭也，今本“饋”作“歸”。包曰：“歌詠先王之道，歸夫子之門?！贬屛模骸班嵄咀鳌仭?，饋，酒食也。魯讀‘饋’為‘歸’，今從古?！卑矗捍俗鳌梆仭?，從古論也。仲任今文家，本書多從魯論，如“子疾病”，（感虛篇。）“猶吾大夫高子也”，（別通篇。）“雖疏食菜根，瓜（魯讀為“必”。）祭必齋如也”（祭意篇。）等是也。此文又從古，蓋范書所謂“不守章句”者。臧鏞堂曰：“說文解字：‘饋，餉也，饋，吳人謂祭曰饋?！枪耪摗仭咀鳌仭病！睍煱矗亨嵲唬骸梆?，酒食也?！笔亲x“饋”本義。仲任曰：“饋，祭也?！笔亲x“饋”為“饋”。祭為“饋”字本義，古論只作“饋”。如“歸孔子豚”，“齊人歸女樂”，鄭并從古作“饋”。史記弟子傳“詠而歸”，徐廣曰：“一作饋?！笔饭晒耪摚首鳌梆仭?。臧氏疑古論本作“饋”，非也。王云“饋祭”，鄭謂“酒食”，義稍不同耳。又按：陳鳣、臧鏞堂以詠饋為祓褉之禮，則又失之。以為祓褉者，只見蔡邕月令章句。（已見前。）仲任則明謂雩祭，本文可按。鄭注論語說同。月令：“命有司祈祀山川百源，大雩帝，用盛樂?！编嵶ⅲ骸白造婍@至柷敔皆作，曰盛樂。凡他雩用歌舞而已?！笔柙唬骸芭自疲骸禃聞t無雩?！怯酶栉?。正雩則非唯歌舞，兼用余樂。故論語云‘舞雩，詠而歸’是也。”是亦以詠饋為雩祭。翟灝曰：“自鄭讀‘歸’為‘饋’，附和者以為饋祭，后之儒者，遂以雩為雩祭?！卑粗偃卧卩嵤锨?，翟說亦非。論語發(fā)微謂：“詠是歌絲衣篇。雩為靈星之祭?！备柙伓酪病Ｐ祓B(yǎng)原論語魯讀考曰：“充此論，乃古文說?！闭f論之家，以為浴者，浴沂水中也；風(fēng)，干身也。集解包說如是。論語發(fā)微曰：“‘說論之家’，當(dāng)指魯論，當(dāng)時今文魯論最盛也。 ”周之四月，正歲二月也，俞曰：包注以暮春為季春三月，自是建辰之月。周頌臣工篇：“維暮之春。”鄭箋謂：“周之季春，于夏為孟春。”則以為建寅之日，而此乃以為建卯之月。在夏正為仲春，不得為暮；在周正為孟夏，并不得言春，雖漢人舊說，不敢從也。尚寒，安得浴而風(fēng)干身？此仲任駁論語也。由此言之，涉水不浴，雩祭審矣。桂馥札樸曰：論衡說論語“風(fēng)乎舞雩”為行雩祭，鄭注論語同。月令“大雩帝”，公羊傳“大雩”，疏并引論語“舞雩”、“冠者”、“童子”。案：大雩在四月，即周之六月，“龍見而雩”是也。其他為旱修雩，多在秋冬，無暮春雩祭之禮。賈逵曰：“言大雩者，別于山川之雩。”豈山川之雩，不關(guān)龍見邪？暉按：公羊桓五年傳疏、周禮司巫疏，并以論語“風(fēng)乎舞雩”為行雩祭。姚范以為唐以前經(jīng)師有此說。春秋左氏傳曰：“啟蟄而雩?！庇衷唬骸褒堃姸?。”啟蟄、龍見，皆二月也。俞曰：桓五年左傳：“啟蟄而郊龍見而雩?！倍抛ⅲ骸褒堃?，建巳之月。”禮記月令篇：“仲夏之月，乃命百縣雩祀?！编嵶⒃唬骸蚌е?，當(dāng)以四月，凡周之秋三月之中而旱，亦脩雩禮以求雨，因著正雩此月，失之矣。”然則正雩在建巳之月，而午未申三月不雨，亦得行雩禮，若卯月非雩時也。左傳言“啟蟄而郊”，此乃改為“啟蟄而雩”，未知其說。先孫曰：左桓五年傳作“啟蟄而郊”，不云“雩”。仲任不知據(jù)何本。后祭意篇亦云：“二月之時，龍星始出，故傳曰：龍見而雩，龍星見時，歲巳啟蟄而雩?！保ù宋挠杏?。疑當(dāng)云：“故又曰啟蟄而雩?！苯癖緬ㄎ遄侄?。）論語發(fā)微曰：“以雩在正歲二月，非。蒼龍昏見東方，在正歲四月，始舉雩祭。故左傳‘龍見而雩’，杜注以為建巳。若啟蟄，則夏正郊天，而非雩?！睍煱矗憾抛ⅲ骸皢⑾U，夏正建寅之月；龍見，建巳之月。”是啟蟄于夏正為正月，于周正為三月，龍見于夏正為四月，于周正為六月。仲任并云二月者，太初以后，以雨水為正月中，驚蟄為二月節(jié)，昧于歷法之變，誤沿當(dāng)時俗習(xí)，故以啟蟄為二月。龍見于夏正為四月，誤以四月為周正，故據(jù)夏正言二月也。后漢書禮儀志中注引左桓五年傳服虔注：“大雩，夏祭天名。雩，遠(yuǎn)也，遠(yuǎn)為百谷求膏雨也。龍見而雩，龍，角亢也，謂四月昏，龍星體見，萬物始盛，待雨而大，故雩祭以求雨也?！贝憾脉?，秋八月亦雩。春祈谷雨，秋祈谷實。云“春二月雩”者，誤據(jù)“啟蟄而雩”，“龍見而雩”也。后漢書禮儀志：“自立春，至立夏，盡立秋，其旱也，公卿官長以次行雩禮求雨。”劉寶楠愈愚錄二曰：“雩正祀在建巳月，左傳所謂‘龍見而雩’。若春秋所書秋冬雩，皆因旱而請雨，非正祀也。今誤據(jù)漢儀，以為二月八月有雨雩，并非。”又卷三云：“左桓五年傳：‘凡祀，啟蟄而郊，龍見而雩?！?，雩各別，不得以郊為雩。且龍見在建巳月，非在二月。春秋所書秋雩，皆是因旱而雩，不得列為正祀。周正建子，而仍用夏令，不得以莫春為周正。且周正三月，于夏為正月，不得云周四月、夏二月。此皆論衡顯然之誤。而以論語曾點所言為指雩祀，則確不可易。惟春旱用雩，未有證說。今案左氏云：（桓五年傳。）‘秋大雩，書不時也。龍見而雩，過則書?！?不時’者，言非龍見之時。明此秋為旱而請雨。故公羊直以為旱，非有所譏禮之失也。（杜預(yù)經(jīng)注，乃云“失龍見之時”。語不合。）雩正祀在四月，若春秋冬三時有旱，則亦用此雩禮行之。春秋于正不書，惟因旱而雩則書。是故雩而得雨則書雩，雩而不得雨則書旱，不書雩。左僖二十一年‘夏大旱’，杜注：“雩不獲雨，故書曰旱?！比粍t凡書旱，皆為雩不獲雨矣。又僖三年，正月不雨，夏四月不雨。二年，冬十月不雨。文二年云：‘自十有二月不雨，至于秋七月’。十年、十三年并云：‘正月不雨，至于秋七月。’公羊說僖公勤民，文公不勤民。此雖未用雩，然既書不雨，則皆可用雩矣?？党稍铝钭ⅲ骸芏按合碾m旱，禮有禱無雩。’然雩為求雨，必先用禱。既用禱，安見為不雩乎？秋旱可用雩，豈春夏冬旱，不可用雩乎？此說之不可通者。左襄五年傳正義引釋例曰：‘始夏而雩者，為純陽用事，防有旱災(zāi)而祈之也。至于四時之旱，則又用此禮而求雨，故亦曰雩?！乓运臅r求雨皆為雩，則無禱、雩之分矣。董仲舒春秋繁露求雨篇，備列春、夏、季夏、秋、冬雩祭之法，當(dāng)是公羊家相傳如是?！碑?dāng)今靈星，秋以雩也。注祭意篇。春雩廢，秋雩在，故靈星之祀，歲雩祭也?？鬃釉唬骸拔崤c點也?！鄙泣c之言，欲以雩祭調(diào)和陰陽，故與之也。集解周生烈曰：“善點之獨知時也?！被适瑁骸把晕抑九c點同，善其能樂道知時，逍遙游詠之至也。”邢疏：“吾與點之志，善其獨知時，而不求為政也?！辈⑴c仲任說異。論語發(fā)微曰：“若以魯論所說，（按即集解包說。）則點有遺世之意，不特異三子，并與夫子問意，反矣?！闭撜Z補(bǔ)疏亦謂邢疏失之，是也。當(dāng)以仲任此說為是。又按：此文訓(xùn)“與”為“許”，邢疏義同?；适柚^“與點同”，則異。使雩失正，點欲為之，孔子宜非，不當(dāng)與也。樊遲從游，感雩而問，刺魯不能崇德，而徒雩也。論語顏淵篇：“樊遲從游于舞雩之下，曰：‘敢問崇德脩慝辨惑?！被适瑁骸拔桷е帲鬃蛹?。”按：即論語先進(jìn)篇云：“風(fēng)乎舞雩”也。通志禮略第一注：“衛(wèi)宏漢儀稱：‘魯人為雩壇，在城東南。論語：樊遲從游于舞雩之下?！l(wèi)宏所說魯城東南，舊跡猶存?！惫蚧肝迥辍扒锎篥А?，何注：“不地者，常地也?！笔柙唬骸爸^在魯城南沂水上?！笔俏桷轸旜С５?，故樊遲感而刺魯。劉逢祿論語述何曰：“此章蓋在孫齊之年，春秋書：‘上辛大雩，季辛又雩?！瘋髟唬骸嘱д撸泅б?，聚眾以逐季氏也。’樊遲欲究昭公喪亂之由。”宋翔鳳四書纂言曰：“此當(dāng)是孔子自衛(wèi)反魯，由后追前之言，時哀公亦欲去季氏，故舉昭公前事以危之?！苯癜炊f，并謂舉昭公時事，疑近其實。樊遲蓋刺昭公也。夫雩，古而有之，故禮曰：“雩祭（宗），祭水旱也。”先孫曰：此祭法文。“雩祭”當(dāng)作“雩宗”。（祭意篇引禮不誤。）鄭注：“‘宗’當(dāng)為‘禜’，字之誤也。‘禜’之言‘營’也。雩禜亦謂水旱壇也。”說文示部：“禜，設(shè)綿蕝以營，□禳風(fēng)雨雪霜水旱厲疫于日月星辰山川也?！背鯇W(xué)記二引三禮義宗曰：“雩，祈雨之祭。禜，止雨之祭。”故有雩禮，盼遂案：當(dāng)是“古有雩禮”，始與下句相應(yīng)。下文云：“大水，鼓用牲于社，亦古禮也?！币嗾撸啻司湟?。故孔子不譏，而仲舒申之。夫如是，雩祭，祀禮也。疑不當(dāng)有“祀”字。宋殘卷“祭祀”二字倒，朱校同。雩祭得禮，則大水，鼓用牲于社，注見順鼓篇。亦古禮也。得禮無非，當(dāng)雩一也。
禮：祭也社，報生萬物之功。先孫曰：“也”當(dāng)為“地”之壞字。暉按：“也”字疑衍。禮記郊特牲曰：“社所以神地之道也。地載萬物，取財于地，是以親地也，故教民美報焉?！蓖恋貜V遠(yuǎn)，難得辨祭，“辨”讀“遍”。故立社為位，主心事之。此今文說也。詳祭意篇。為水旱者，陰陽之氣也，滿六合，難得盡祀，故脩壇設(shè)位，敬恭祈求，效事社之義，復(fù)災(zāi)變之道也。推生事死，推人事鬼。陰陽精氣，儻如生人能飲食乎，故共馨香，奉進(jìn)旨嘉，區(qū)區(qū)惓惓，冀見荅享。推祭社言之，當(dāng)雩二也。
歲氣調(diào)和，災(zāi)害不生，尚猶而雩。盼遂案：“尚猶而”三字當(dāng)有誤。此處復(fù)語，非其所施。左傳僖公四年云：“一薰一蕕，十年尚猶有臭?！毖允昵胰缬惺~氣未歇?！笆晟小边B文，“猶有臭”連文，非以“尚猶”為復(fù)語也。明論文之“尚猶”為誤矣。（略本俞氏癸巳類稿說。）今有靈星，古昔之禮也。況歲氣有變，水旱不時，人君之懼，必痛甚矣。雖有靈星之祀，猶復(fù)雩，恐前不備，肜繹之義也。公羊宣八年傳：“繹者何？祭之明日也?！焙巫ⅲ骸氨乩[者，尸屬昨日配先祖食，不忍輒忘，故因以復(fù)祭，禮則無有誤，敬慎之至。殷曰肜，周曰繹。繹者，據(jù)今日道昨日，不敢斥尊言之，文意也。肜者，肜肜不絕，據(jù)昨日道今日，斥尊言之，質(zhì)意也?！奔綇?fù)災(zāi)變之虧，獲酆穣之報，三也。
禮之心悃愊，后漢書章帝紀(jì)：“ 悃愊無華。”注：“說文云：悃愊，至誠也?！睒分鈿g忻。樂記曰：“樂者，樂也。” 悃愊以玉帛效心，歡忻以鐘鼓驗意。論語陽貨篇，子曰：“禮云，禮云，玉帛云乎哉？樂云，樂云，鐘鼓云乎哉？”集解鄭注：“玉，圭璋之屬。帛，束帛之屬。”雩祭請祈，人君精誠也。精誠在內(nèi)，無以效外，故雩祀盡己惶懼，關(guān)納精心于雩祀之前，玉帛鐘鼓之義，四也。
臣得罪于君，子獲過于父，比自改更，且當(dāng)謝罪。惶懼于旱，如政治所致，臣子得罪獲過之類也。默改政治，潛易操行，不彰于外，天怒不釋，故必雩祭?；虘种x，五也。
漢立博士之官，漢官儀曰：“博士，秦官也。武帝初置五經(jīng)博士，后增至十四人?！保ê鬂h書朱浮傳注。）師、弟子相訶難，欲極道之深，形是非之理也。不出橫難，不得從說；“從”讀“縱”。不發(fā)苦詰，不聞甘對。導(dǎo)才（米）低仰，欲求裨（稗）也；先孫曰：此文難通，疑當(dāng)作：“導(dǎo)米低仰，欲求稗也?！焙鬂h書和熹鄧皇后紀(jì)，李注云：“導(dǎo)官，主導(dǎo)擇米，以供祭祀，謂導(dǎo)擇米粟簸揚(yáng)低仰之，所以去粗糲求精稗也?！保ㄕf文米部云：“稗，毇也?！本耪滤阈g(shù)粟米篇云：“糲米三十，稗米二十七。”）“米”、“才”，“稗”、“裨 ”，形聲相近而誤。砥石劘厲，欲求铦也。铦，利也。推春秋之義，求雩祭之說，實孔子之心，考仲舒之意?？鬃蛹葰{，仲舒已死，世之論者，孰當(dāng)復(fù)問？唯若孔子之徒，仲舒之黨，為能說之。
順鼓篇伐鼓謂攻社，于義為逆。告社為順，故曰“順鼓”。
春秋之義，大水，鼓用牲于社。說者曰：“鼓者，攻之也。”或曰：“脅之?！泵{則攻矣。孫曰：春秋莊二十五年六月辛未朔，日有食之，鼓用牲于社。秋，大水，鼓用牲于社，于門。公羊傳曰：“日食則曷為鼓用牲于社？求乎陰之道也。以朱絲營社?；蛟幻{之?！保ㄈ帐彻挠蒙谏纾c大水鼓用牲于社同意，前既明其義，后則略之，公羊省文之例也。）何注：“求，責(zé)求也。或曰者，或人辭，其義各異也。或曰脅之，與責(zé)求同義。朱絲營之，助陽抑陰也?！贝呵锓甭毒A篇云：“大水者，陰滅陽也。陰滅陽者，卑勝尊也。日食亦然。皆下犯上，以賤傷貴者，逆節(jié)也。故鳴鼓而攻之，朱絲而脅之，為其不義也。”說苑辨物篇云：“陽者，陰之長也。其在鳥則雄為陽，雌為陰；其在獸則牡為陽，而牝為陰；其在民則夫為陽，而婦為陰；其在家則父為陽，而子為陰；其在國則君為陽，而臣為陰。故陽貴而陰賤，陽尊而陰卑，天之道也。大水及日蝕者，皆陰氣太盛，而上減陽精。以賤乘貴，以卑陵尊，大逆不義，故鳴鼓而懾之，朱絲縈而劫之?！标枺帲﹦伲ド缫跃戎?。孫曰：“陽”當(dāng)作“陰”，義見上條。暉按：禮記郊特牲曰：“社祭土，而立陰氣也?！标巹俟使ド?。
或難曰：仲任難。攻社謂得勝負(fù)之義，未可得順義之節(jié)也。人君父事天，母事地。母之黨類為害，可攻母以救之乎？以政令失道，陰陽繆盭者，人君也?！氨X”，古“戾”字。不自攻以復(fù)之，反逆節(jié)以犯尊，天地安肯濟(jì)？“濟(jì)”讀“霽”，雨止也。使湛水害傷天，不以地害天，“使”，若也?！安弧弊蛛y通，疑為“夫”形誤。攻之可也。今湛水所傷，物也。萬物于地，卑也。害犯至尊之體，于道違逆。論春秋者，曾不知難。
案雨出于山，雨出于山，詳說日篇。流入于川，湛水之類，山川是矣。大水之災(zāi)，不攻山川。社，土也。土地廣，難遍祭，乃立社，故云社土。五行之性，水土不同。以水為害而攻土，土勝水，攻社之義，毋乃如今世工匠之用椎鑿也？以椎擊鑿，令鑿穿木。今儻攻土，令厭水乎？厭，厭勝也。
且夫攻社之義，以為攻陰之類也。甲為盜賊，傷害人民，甲在不亡，舍甲而攻乙之家，耐止甲乎？今雨者，水也。水在，不自攻水，而乃攻社。案天將雨，山先出云，云積為雨，雨流為水。然則山者父母，水者子弟也。重罪刑及族屬，罪父母子弟乎？罪其朋徒也？計山水與社，俱為雨類也，孰為親者？社，土也，五行異氣，相去遠(yuǎn)。
殷太戊，桑谷俱生?；蛟桓咦凇？竹敚嗡彀福骸疤臁睘椤按笊纭敝`?；蛟欢钟譁\人于太戊誤后而沾之也。本論異虛篇“殷高宗之時，桑谷俱生于朝”，不作太戊。是仲任所據(jù)自與史記殷本紀(jì)有異。此篇上文就社立言，故云“殷太社桑谷俱生，高宗恐駭，”所以顯春秋攻社之非。后人習(xí)于史記，因改作太戊，則與攻社之事不應(yīng)，故決其為淺人所改，而又誤沾“或曰”二字也。側(cè)身行道，思索先王之政，興滅國，繼絕世，舉逸民，明養(yǎng)老之義，桑谷消亡，享國長久。注見異虛篇。此說（者）春秋〔者〕所共聞也。孫曰：當(dāng)作：“此說春秋者所共聞也?！鄙衔脑疲骸罢摯呵镎?，曾不知難。”可證。暉按：“說春秋”，謂說春秋災(zāi)異者。水災(zāi)與桑谷之變何以異？殷王改政，春秋攻社，道相違反，行之何從？
周成王之時，天下（大）雷雨，偃禾拔木，雨得言“下”，雷不得言“下”。“下”當(dāng)作“大”，形近而誤。金縢正作“天大雷電以風(fēng)”。感類篇亦作“大”。后漢書周舉傳注引洪范五行傳曰：“周公死，成王不圖大禮，故天大雷雨。”并其證。又下文云：“大雨久湛，其實一也?！薄按笥辍奔闯写藶槲?，尤其切證。為害大矣。成王開金縢之書，求索行事周公之功，金縢曰：“王與大夫盡弁以啟金縢之書，乃得周公所自以為功代武王之說?！眻?zhí)書以泣遏（過），雨止，風(fēng)反，禾、大木復(fù)起?！岸簟碑?dāng)作“過”，形近之訛也。此文原讀“執(zhí)書以泣過，（句。）雨止，風(fēng)反，禾、大木復(fù)起”。今本“過”誤作“遏”，則以“遏雨，止風(fēng)，反禾”為讀，非也。經(jīng)只言“反風(fēng)，禾盡起”，未有“止風(fēng)反禾”之文。經(jīng)作“執(zhí)書以泣”，此作“泣過”者，感類篇云“見周公之功，執(zhí)書泣過”，又云“成王覺悟，執(zhí)書泣過”，又云“見公之功，執(zhí)書泣過”，并為“泣過”連文之證。經(jīng)作“天乃雨反風(fēng)”，此作“雨止風(fēng)反”者，感類篇云“出郊觀變，天止雨反風(fēng)”，琴操說金縢曰：“天乃反風(fēng)霽雨”，雨止為霽，與此文言“止雨”義合。蓋古文經(jīng)“雨”字，而今文作“止雨”也?！昂?、大木復(fù)起”者，經(jīng)云“禾則盡起，凡大木所偃，盡起而筑之”，感類篇云“天乃反風(fēng)，偃禾復(fù)起，”又云“天止雨反風(fēng)，禾盡起”，是“起”字以“禾”言，“反”字以“風(fēng)”言，“止”字以“雨”言，則“遏”當(dāng)為“過”，屬上讀，明矣。皮錫瑞曰：“‘遏’與‘止’同義，蓋仲任所據(jù)今文作止雨也。”其說殊非。大雨久湛，其實一也。成王改過，春秋攻社，兩經(jīng)二義，行之如何？
月令之家，盼遂案：詳商蟲篇。惟彼謂為變復(fù)之家，謂“蟲食谷者，部吏所致也。”知月令家，即衍五行變復(fù)者也。蟲食谷稼，取蟲所類象之吏，笞擊僇辱，以滅其變。實論者謂之未必真是。辨詳商蟲篇。然而為之，厭合人意。今致雨者，“今”，朱校元本作“令”。政也，吏也，不變其政，不罪其吏，而徒攻社，能何復(fù)塞？作當(dāng)“何能復(fù)塞”。下文“擊鼓攻社，何而救止”，句例同。茍以為當(dāng)攻其類，眾陰之精，月也。方諸鄉(xiāng)月，水自下來?；茨咸煳挠?xùn)：“月者，陰之宗也。故方諸見月，則津而為水?！备咦ⅲ骸胺街T，陰燧，大蛤也。熟摩令熱，月盛時以向月下，則水生，以銅盤受之，下水?dāng)?shù)滴?！痹S注：“諸，珠也。方，石也。以銅盤受之，下水?dāng)?shù)升?！卞X塘補(bǔ)注：“方諸用金，亦有用石。依高注，方諸為蚌?！痹码x于畢，出房北道，希有不雨。注明雩篇。月中之獸，兔、蟾蜍也。其類在地，螺與□也。吳曰：諸子傳記說此義者，通作“螺蚌”，唯此作“□”。“□”者蚌之異文，東旁轉(zhuǎn)陽，故字亦作“□”，而蚌字相承亦有并梗一切。類篇、集韻：“□、□□，食苗蟲。”別是一義，非此所施。暉按：字匯補(bǔ)曰：“□疑即蚌字。”可引此文為證。月毀于天，螺、□舀缺，盼遂案：“舀”當(dāng)是“●”之誤?！?、陷通用。同類明矣。注說日篇。雨久不霽，攻陰之類，宜捕斬兔、蟾蜍，椎被（破）螺、□，宋殘卷、錢、黃、王、崇文本“被”并作“破”，是也。鄭本誤同。盼遂案：“被”為“破”之誤?！白灯啤薄ⅰ安稊亍睂ξ?。為（其）得〔其〕實。孫曰：當(dāng)作：“為得其實?！北緯ＵZ。崇文局本作“為得其實”，不誤。未知所據(jù)何本?；认x時至，或飛或集，所集之地，谷草枯索。吏卒部民，塹道作陷，榜驅(qū)內(nèi)于塹陷，把蝗積聚以千斛數(shù)。正攻蝗之身，蝗猶不止，況徒攻陰之類，雨安肯霽？
尚書大傳曰：舊“大”作“太”，非。今從宋殘卷、崇文本正?！盁煼战忌绮幻?，山川不祝，盼遂案：“祝”當(dāng)為“祀”，形近而訛。風(fēng)雨不時，霜雪不降，責(zé)于天公。臣多弒主，□多殺宗，五品不訓(xùn)，責(zé)于人公。城郭不繕，溝池不脩，水泉不隆，水為民害，責(zé)于地公。”先孫曰：此引尚書大傳語。“不隆”當(dāng)為“不降”，二字聲類同，故伏傳“降”字多作“隆”。王應(yīng)麟王會篇補(bǔ)注引大傳：“隆谷玄玉?！编嵶⒃疲骸啊 x如‘龐降’之‘降’?！笔瞧渥C。孫曰：楊慎丹鉛總錄二十六璅語類引書大傳曰：“太師，天公也。太傅，地公也。太保，人公也。煙氛郊社不脩，山川不祀，風(fēng)雨不時，雪霜不降，責(zé)在天公。臣多弒主，□多殺宗，五品不訓(xùn)，責(zé)在人公。城郭不繕，溝池不脩，水泉不隆，責(zé)在地公?！迸c此微異。王者三公，各有所主；諸侯卿大夫，各有分職。大水不責(zé)卿大夫，而擊鼓攻社，何知（如）？吳曰：“何知”疑當(dāng)作“何如”。論衡每以“何如”、“如何”、“奈何”為征詰之詞，此亦同例。蓋謂大水不責(zé)卿大夫而攻社，于義無取。
不然，魯國失禮，孔子作經(jīng)，表以為戒也。言孔子作春秋，書“大水鼓用牲于社”者，蓋譏魯國失禮，非謂當(dāng)攻社以救災(zāi)也。公羊高不能實，公羊傳謂：“求乎陰之道?！焙巫ⅰ扒?，責(zé)求。”故云：“不能實?！倍偈娌荒芏ǎ甭吨^：“鳴鼓而攻之，為其不義也?！惫试疲骸安荒芏??！惫使ド缰x，至今復(fù)行之。孫曰：通典云：“成帝五年六月，始命諸官止雨，朱繩乃縈社，（續(xù)漢書禮儀志注引漢舊儀，“五”作“二”，“乃”作“反”，并云：“后水旱常不和。”按：作“反”是。求雨反縈，止雨順縈，今反縈，故水旱不和。）擊鼓攻之?！庇[五百二十六引漢舊儀云：“五儀（疑有誤。）元年，儒術(shù)奏施行董仲舒請雨事，始令丞相以下求雨雪曝城南，舞童女禱天神五帝。五年，始令諸官止雨，朱繩縈社，擊鼓助之?！笨芍ド缍糁褂晁?，漢人多試行之，故仲任云云。使高尚生，仲舒未死，將難之曰：久雨湛水溢，誰致之者？使人君也，宜改政易行，以復(fù)塞之；如人臣也，宜罪其人，以過解天。如非君臣，陰陽之氣，偶時運(yùn)也，擊鼓攻社，（而）何〔而〕救止？當(dāng)作“何而救止”?！岸?、“能”古通。上文：“而徒攻社，何能復(fù)塞?！毕挛模骸肮ド?，一人擊鼓，無兵革之威，安能救雨?！本淅⑼＝癖居刹贿_(dá)古語者妄乙也。春秋說曰：“人君亢陽致旱，沈溺致水?！弊⒚黯?。夫如是，旱則為（沈溺）〔亢陽〕之行，水則為（亢陽）〔沈溺〕之操，當(dāng)作“旱則為亢陽之行，水則為沈溺之操”，與上文義方相屬。明雩篇曰“旱應(yīng)亢陽，湛應(yīng)沈溺”，與此文義同。何乃攻社？
攻社不解，朱絲縈之，亦復(fù)未曉。說者以為，社，陰；朱，陽也。水，陰也，以陽色縈之，助鼓為救。春秋繁露止雨篇曰：“凡止雨之大體，女子欲其藏而匿也，丈夫欲其和而樂也。開陽而閉陰，闔水而開火，以朱絲縈社十周。”干寶曰：“朱絲縈社，社，太陰也。朱，火色也。絲，維屬?！保ê鬂h禮儀志注。）夫大山失火，灌以壅（甕）水，先孫曰：“壅”當(dāng)為“甕”，形聲之誤，下同。眾知不能救之者，何也？火盛水少，熱不能勝也。今國湛水，猶大山失火也；以若繩之絲，縈社為救，猶以壅（甕）水灌大山也?！蔼q”，錢、黃、王本并作“若”。原天心以人意，狀天治以人事，人相攻擊，氣不相兼，兵不相負(fù)，不能取勝。盼遂案：“負(fù)”讀為“倍”，一聲之轉(zhuǎn)。與上句“氣不相兼”之“兼”字文義同也。古“負(fù)”讀若“倍”。穆天子傳“茅萯”，郭注“萯”音“倍”。漢書宣帝紀(jì)“萯陽宮”，李斐音“萯”為“倍”。皆其證也。今一國水，使真欲攻陽（陰）以絕其氣，“陽”當(dāng)作“陰”。社，陰也。水，陰也。大水陰勝，攻之以絕其氣。悉發(fā)國人，操刀把杖以擊之，若歲終逐疫，注謝短篇。然后為可。楚、漢之際，六國之時，兵革戰(zhàn)攻，力彊則勝，弱劣則負(fù)。攻社，一人擊鼓，無兵革之威，安能救雨？
夫一旸一雨，猶一晝一夜也；其遭若堯、湯之水旱，猶一冬一夏也。如或欲以人事祭祀復(fù)塞其變，冬求為夏，夜求為晝也。何以效之？久雨不霽，試使人君高枕安臥，雨猶自止。止久，至于大旱，試使人君高枕安臥，旱猶自雨。何則？旸（陽）極反陰，陰極反旸（陽）。孫曰：“旸”字并當(dāng)作“陽”。本書“陰”與“陽”，“旸”與“雨”，相對而用，全不混亂。故知二“旸”字當(dāng)作“陽”也。故夫天地之有湛也，何以知不如人之有水病也？其有旱也，何以知不如人有癉疾也？盼遂案：“人”下宜有“之”字，方與上句一律。癉疾者，旱疾也。見史記扁鵲倉公傳正義。禱請求福，終不能愈；變操易行，終不能救。使醫(yī)食藥，冀可得愈；宋殘卷作“衰”，朱校同。命盡期至，醫(yī)藥無效。堯遭洪水，春秋之大水也，圣君知之，不禱于神，不改乎政，使禹治之，百川東流。夫堯之使禹治水，猶病水者之使醫(yī)也。病水，謂人得水病。然則堯之洪水，天地之水病也；禹之治水，洪水之良醫(yī)也。說者何以易之？
攻社之義，于事不得。雨不霽，祭女媧，于禮何見？路史后紀(jì)二注曰：“董仲舒法，攻社不霽，則祀女媧?！狈?、女媧，俱圣者也，舍伏羲而祭女媧，春秋不言。董仲舒之議，其故何哉？盼遂案：仲舒議上文不顯，蓋即“雨不霽，祭女媧”之語也，由下文“仲舒之意，殆謂女媧古婦人帝王者也”一段自明。此等處，須好學(xué)深思而后知也。復(fù)閱路史后紀(jì)卷二女皇氏篇，注云：“董仲舒法，攻社不霽，則祀女媧?！弊孕宜姴徽`。
夫春秋經(jīng)但言“鼓”，豈言“攻”哉？說者見有“鼓”文，則言“攻”矣。夫鼓未必為攻，說者用意異也。季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之?？鬃釉唬骸胺俏嵬揭玻∽峪Q鼓攻之，可也?！薄肮摹毕略居小岸弊?，朱校同。按：答佞有“而”字，與論語先進(jìn)篇邢疏本合?；适璞緹o“而”字，疑古本如是。攻者，責(zé)也，責(zé)讓之也。六國兵革相攻，不得難此。“季氏”以下，又一義也。訓(xùn)“攻”為“責(zé)”，與前文謂“攻擊”不同，故云“六國兵革相攻，不得難此?！币伞凹臼稀鄙?，脫“或曰”二字。
此又非也。以卑而責(zé)尊，為逆矣?；驌?jù)天責(zé)之也?！盎颉毕乱捎小霸弧弊帧Ｍ跽吣甘碌?，母有過，子可據(jù)父以責(zé)之乎？下之于上，宜言諫。若事，若，順也。臣子之禮也；責(zé)讓，上之禮也。乖違禮意，行之如何？
夫禮以鼓助號呼，明聲響也。程、黃、錢、王本“明”作“鳴”。宋本同此。古者人君將出，撞鐘擊鼓，故警戒下也。必以伐鼓為攻此社，“此”字衍。此則鐘聲鼓鳴攻擊上也。大水用鼓，或時再告社?！霸佟弊忠烧`。陰之太盛，雨湛不霽，陰盛陽微，非道之宜?？谧２桓保怨淖灾?，與日食鼓用牲于社，同一義也。俱為告急，彰陰盛也。事大而急者用鐘鼓，小而緩者用鈴●（●），先孫曰：“●”非鈴之類，字當(dāng)作“●”。說文竹部云：“●，吹筒也?！奔本推疲骸肮嚒衿鹁诱n后先?！薄啊瘛迸c“●”形近而誤。彰事告急，助口氣也。大（天）道難知，吳曰：“大”當(dāng)作“天”，形近而誤。紀(jì)妖、訂鬼、譏日等篇并有“天道難知”語，應(yīng)據(jù)正。（崇文局本校改作“天”。）大水久湛，假令政治所致，猶先告急，乃斯政行。盜賊之發(fā)，與此同操。盜賊亦政所致，比求闕失，猶先發(fā)告。鼓用牲于社，發(fā)覺之也。社者，眾陰之長，故伐鼓使社知之。說鼓者以為“攻”之，故“攻母”、“逆義”之難，緣此而至。今言“告”以陰盛陽微，攻尊之難，奚從來哉？且告宜于用牲，用牲不宜于攻。告事用牲，禮也；攻之用牲，于禮何見？
朱絲如繩，示在旸（陽）也。旸（陽）氣實微，故用物微也。孫曰：二“旸”字并當(dāng)作“陽”。上文云：“說者以為，社，陰；朱，陽也。水，陰也，以陽色縈之，助鼓為救?！惫手皶D”字當(dāng)作“陽”也。投一寸之針，布一丸之艾于血脈之蹊，篤病有瘳。朱絲如一寸之針、一丸之艾也。
吳攻破楚，昭王亡走，申包胥間步赴秦，哭泣求救，卒得助兵，卻吳而存楚。事見左定四年傳、說苑至公篇、新序節(jié)士篇。擊鼓之人，伐如何耳。盼遂案：“伐”當(dāng)為“誠”之誤。下句“使誠，若申包胥”，“誠”字即承此為文也。使誠若申包胥，一人擊得。假令一人擊鼓，義不可通，文有挩誤。將耐令社與秦王同感，“ 耐”、“能”古通。以土勝水之威，卻止云雨。云雨氣得與吳同恐，消散入山，百姓被害者，得蒙霽晏，晏，天無云也。有楚國之安矣。
迅雷風(fēng)烈，君子必變，雖夜必興，衣冠而坐，禮記玉藻文。懼威變異也。釋名釋言語曰：“威，畏也?！狈蛩?，猶雷風(fēng)也，雖運(yùn)氣無妄，“無妄”，注寒溫篇。欲令人君高枕幄（據(jù)）臥，舊校曰：“幄”字一本作“據(jù)”。吳曰：一本作“據(jù)”是也?！皳?jù)”本作“據(jù)”。左氏僖五年傳：“神必?fù)?jù)我?！倍沤庠疲骸皳?jù)，安也?！薄皳?jù)”亦作“倨”?；茨献佑[冥篇：“臥倨倨?！备咦⒃疲骸百瀑婆P，無思慮也?！鄙衔脑疲骸霸囀谷司哒戆才P?！卑病?jù)義同。作“幄”者，“據(jù)”之形訛，義不可通。暉按：“欲”疑當(dāng)作“設(shè)”。言若人君不鳴鼓告社，則非愛民之意。以俟其時，無惻怛憂民之心。堯不用牲，或時上世質(zhì)也。倉頡作書，奚仲作車，可以前代之時無書、車之事，非后世為之乎？時同作殊，事乃可難；異世易俗，相非如何？
〔世〕俗圖畫女媧之象，“世”字據(jù)宋本補(bǔ)。為婦人之形，吳曰：北齊書祖珽傳云：“太姬雖云婦人，實是雄杰，女媧已來無有也?！比粍t以女媧為婦人，自漢訖南北朝皆有其說。暉按：鄭注中侯敕省圖引運(yùn)斗樞：“伏犧、神農(nóng)、女媧為三皇?！保ㄇY疏。）鄭注明堂位引春秋緯說同。未言女皇。說文女部：“媧，古之神圣女，化萬物者也?！钡弁跏兰o(jì)曰：“女媧蛇身人首，一曰女希，是為女皇?！憋L(fēng)俗通：“女媧，伏希之妹。”（路史后紀(jì)二注。）又其號曰“女”。仲舒之意，殆謂女媧古婦人帝王者也。男陽而女陰，陰氣為害，故祭女媧求福佑也。傳又言：“共工與顓頊爭為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。女媧消煉五色石以補(bǔ)蒼天，斷鰲之足以立四極。”注見談天篇。仲舒之祭女媧，殆見此傳也。本有補(bǔ)蒼天、立四極之神，天氣不和，陽道不勝，儻女媧以精神助圣王止雨湛乎！
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