非韓篇
淮南泛論訓(xùn)高注：“‘非’猶‘譏’也。”按：字本作“誹”，說文：“譏，誹也。”
韓子之術(shù)，明法尚功。賢無益于國不加賞；不肖無害于治不施罰。責(zé)功重賞，任刑用誅。禮記曲禮上鄭注：“誅，罰也?！表n非子主道篇曰：“功當(dāng)其事，事當(dāng)其言，則賞；功不當(dāng)其事，事不當(dāng)其言，則誅。誠有功，則雖疏賤必賞；誠有過，則雖近愛必誅?！庇侄唬骸熬云溲允谥?，專以其事責(zé)其功。功當(dāng)其事，事當(dāng)其言，則賞；功不當(dāng)其事，事不當(dāng)其言，則罰。”故其論儒也，謂之不耕而食，五蠹篇曰：“今修文學(xué)，習(xí)文談，無耕之勞而富，無戰(zhàn)之危而尊，故世亂也?！北戎谝惑?；韓非謂邦有五蠹之民，儒其一也。見五蠹篇。論有益與無益也，比之于鹿馬。馬之似鹿者千金，天下有千金之馬，無千金之鹿，鹿無益，馬有用也。韓非子外儲(chǔ)說右上曰：“如耳說衛(wèi)嗣公。衛(wèi)嗣公說而太息。左右曰：‘公何不為相也？’公曰：‘夫馬似鹿者，而題之千金。然有百金之馬，而無千金之鹿者，馬為人用，而鹿不為人用也。今如耳，萬乘之相也，外有大國之意，其心不在衛(wèi)，雖辯智，亦不為寡人用，吾是以不相也?！卑矗捍朔且月褂魅??！榜R之似鹿者千金”，又見講瑞篇?；茨险f山訓(xùn)亦云：“馬之似鹿者千金，天下無千金之鹿?！币芍偃嗡鶕?jù)，今本佚也。儒者猶鹿，有用之吏猶馬也。
夫韓子知以鹿馬喻，不知以冠履譬。使韓子不冠，徒履而朝，吾將聽其言也。加冠于首而立于朝，受無益之服，增無益之仕（行），“仕”字無義，疑為“行”之壞字。下文“言與服相違，行與術(shù)相反”，即承此為文。言與服相違，行與術(shù)相反，吾是以非其言而不用其法也。煩勞人體，無益于人身，莫過跪拜。使韓子逢人不拜，見君父不謁（跪），“謁”當(dāng)作“跪”，下同?！鞍荨?、“跪”二字，承上“莫過跪拜”為文。下文“拜跪禮義之效，非益身之筼也”，即蒙上“煩勞人體，無益于人身，莫過跪拜”為文。今本亦誤作“拜謁”。相承之文，不當(dāng)前言“跪拜”，后言“拜謁”，不相一致。其證一也。說文足部曰：“跪，所以拜也?！保ㄒ蓝涡Ｔ觥八浴倍?。）釋名曰：“跪，危也，兩膝隱地，體危隉也。”說文手部曰：“拜，首至手也?！保ń癖尽笆帧闭`作“地”，依段校改。）故曰：“煩勞人體，無益于人身?！惫试唬骸岸Y義之效，非益身之實(shí)?！闭f文言部曰：“請，謁也?！庇衷唬骸爸]，白也?！笔桥c人身益害無涉。其證二也。“逢人不拜，見君父不謁?！庇谌酥暌娬撸弧鞍荨弊?，反于見君父之尊，只著一“謁”字，用字輕重失倫。其證三也。下文“拜謁以尊親”，謁者書刺白事，施于通人，非足以尊親也。則“謁”字于義未妥。其證四也。未必有賊于身體也。然須拜謁（跪）以尊親者，禮義至重，不可失也。故禮義在身，身未必肥；而盼遂案：“而”字下疑應(yīng)仍有二字，以與下句“化衰”相偶，今脫。禮義去身，身未必瘠而化衰。瘠，說文作“膌”，瘦也。見肉部。以謂有益，廣雅曰：“以，與也。”又曰：“與，如也。”禮義不如飲食。使韓子賜食君父之前，不拜而用，肯為之乎？夫拜謁（跪），禮義之效，非益身之實(shí)也，然而韓子終不失者，“不失”，不失禮義也。言君父賜食，韓子必拜。不廢禮義以茍益也。茍，茍且也。言不茍且益身。夫儒生，禮義也；耕戰(zhàn)，飲食也。貴耕戰(zhàn)而賤儒生，是棄禮義求飲食也。宋、元本“求”作“亡”。朱校同。盼遂案：“求”，宋本作“亡”，非。使禮義廢，綱紀(jì)敗，上下亂而陰陽繆，繆亦亂也。水旱失時(shí)，五谷不登，登，成也。萬民饑死，農(nóng)不得耕，士不得戰(zhàn)也。
子貢去告朔之餼羊，孔子曰：“賜也！爾愛其羊，我愛其禮。”論語八佾篇集注考證曰：“餼猶今言生料也。本作‘氣’，俗加‘食’?！奔庖嵭唬骸吧火q。禮：人君每月告朔于廟，有祭，謂之朝享也。魯自文公始不視朔，子貢見其禮廢，故欲去其羊也?！弊迂晲嘿M(fèi)羊，孔子重廢禮也。故以舊防為無益而去之，周禮稻人曰：“以防止水?！弊⒃唬骸胺勒撸i旁堤也?！北赜兴疄?zāi)；以舊禮為無補(bǔ)而去之，必有亂患。大戴記禮察篇文。儒者之在世，禮義之舊防也，有之無益，無之有損。庠序之設(shè)，自古有之，孟子滕文公篇曰：“庠者，養(yǎng)也。序者，射也。殷曰序，周曰庠。”史記儒林傳蔡邕獨(dú)斷同。漢書儒林傳、說文則曰：“殷曰庠，周曰序?！敝乇咀鹗迹柿⒐僦美?。白虎通辟雍篇曰：“鄉(xiāng)曰庠，里曰序。庠者，庠禮義也。序者，序長幼也。禮五帝記曰：帝庠序之學(xué)，則父子有親，長幼有序。未見于仁，故立庠序以導(dǎo)之也。古之教民者，里皆有師。里中之老有道德者，為里右?guī)?，其次為左師，教里中之子弟以道藝孝悌仁義?！惫俨豢蓮U，道不可棄。儒生，道官之吏也，以為無益而廢之，是棄道也。夫道無成效于人，成效者須道而成。然足蹈路而行，公羊定八年傳注：“然猶如?！彼钢?，須不蹈者；須有足不蹈踐之土，以成其路。盼遂案：“然”字疑當(dāng)在“人”字下。“所蹈”上亦疑脫一“然”字。蓋此文本是：“夫道無成效于人，然成效者須道而成。足蹈路而行，然所蹈之路，須不蹈者?！鼻f子外物篇：“夫地非不廣且大也，人之所用容足耳。廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？然則無用之為用也，亦明矣?！敝偃未苏Z殆本莊旨。身須手足而動(dòng)，待不動(dòng)者。百骸、九竅、六藏，賅而存焉，方成形而更相御用也。盼遂案：上“動(dòng)”字下，疑脫“然動(dòng)者”三字。此文為“身須手足而動(dòng)，然動(dòng)者待不動(dòng)者”，與上文一律。故事或無益，而益者須之；無效，而效者待之。儒生，耕戰(zhàn)所須待也，棄而不存，如何（也）？“也”字衍。公羊昭十二年傳注曰：“如猶奈也?！薄叭绾巍豹q言“奈何”也，本書常語。下：“謂之非法度之功，如何？”文同。
韓子非儒，謂之無益有損，蓋謂俗儒無行操，荀子儒效篇曰：“逢衣淺帶，解果其冠，略法先王而足亂世；術(shù)繆學(xué)雜，舉不知法后王而一制度，不知隆禮義而殺詩、書；其衣冠行偽，已同于世俗矣，然而不知惡者；其言議談?wù)f，已無以異于墨子矣，然而明不能別；呼先王以欺愚者，而求衣食焉，得委積足以掩其口，則揚(yáng)揚(yáng)如也；隨其長子，事其便辟，舉其上客，●然若終身之虜，而不敢有他志，是俗儒也?！惫騻骱涡菪蛟唬骸爸喂艑W(xué)，貴文章者，謂之俗儒?！绷x不通乎此。舉措不重禮，以儒名而俗行，以實(shí)學(xué)而偽說，貪官尊榮，故不足貴。夫志潔行顯，禮記祭法注曰：“顯，明也。”不徇爵祿，“徇”，程、錢、黃、王本作“循”。去卿相之位若脫□者，漢書雋不疑傳注曰：“履不著跟曰□?！本游恢温?，功雖不立，此禮義為業(yè)者也。易文言傳宋衷注：“業(yè)，事也?！眹源嬲?，禮義也。民無禮義，傾國危主。今儒者之操，重禮愛義，率無禮之士，激無義之人，人民為善，愛其主上，此亦有益也。聞伯夷風(fēng)者，貪夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠風(fēng)者，薄夫敦，鄙夫?qū)?。孟子萬章篇、盡心篇文。注率性篇。此上化也，非人所見。說文匕部：“化，教行也?！蓖铰勶L(fēng)名，猶或變節(jié)，此教化之上者，故人不見其效。
段干木闔門不出，“段”舊誤“假”，今正。下并同。魏文敬之，表式其閭，秦軍聞之，卒不攻魏。呂氏春秋期賢篇：“魏文侯過段干木之閭而軾之。居無幾何，秦興兵欲攻魏，司馬唐諫曰：‘段干木，賢者也，而魏禮之，不可加兵。’秦君乃按兵，輟，不敢攻之?！备咦ⅲ骸伴?，里也。周禮：‘二十五家為閭?！Y，伏軾也。”淮南修務(wù)訓(xùn)作“魏文侯過其閭而軾之”。高注同。新序雜事五亦作“軾”。此作“表式”，與“軾”義異?！笆健币唷氨怼币?，蓋仲任讀“軾”作“式”。漢書張良傳：“表商容閭，式箕子門?！睅煿抛⒃唬骸笆揭啾硪病＠镩T曰閭，表謂顯異之?！笔刮簾o干木，俞曰：史記老子傳云：“老子之子名，宗，宗為魏將，封于段干?！奔庠唬骸按嗽啤庥诙胃伞?，段干應(yīng)是魏邑名也。而魏世家有段干木，段干子。田完世家有段干明。疑此三人是姓段干也?！尽w因邑為姓。風(fēng)俗通氏姓注云：‘姓段，名干木?！只蚴е?。”今據(jù)此文云“使魏無干木”，則亦以為段姓，干木名。漢人舊說，固如此也。暉按：姓苑、通志氏族略五、路史國名記乙、程大中四書逸箋，并謂“段干”姓，“木”名。魏都賦云：“干木之德?！背o九辨王逸注云：“干木闔門而辭相。”是并誤“段”為姓矣。秦兵入境，境土危亡。秦，彊國也，兵無不勝。兵加于魏，魏國必破，三軍兵頓，流血千里。今魏文式闔門之士，卻彊秦之兵，全魏國之境，濟(jì)三軍之眾，功莫大焉，賞莫先焉。
齊有高節(jié)之士，曰狂譎、華士。“譎”，韓非子作“矞”?；茨先碎g訓(xùn)、孔子家語始誅篇同此。二人，昆弟也，義不降志，不仕非其主。不降志，言其直己之心，不入庸君之朝也。太公封于齊，以此二子解沮齊眾，開不為上用之路，同時(shí)誅之?；茨先碎g訓(xùn)注曰：“狂譎，東海之上人也，耕田而食，讓不受祿，太公以為飾訛亂民而誅?！奔艺Z始誅篇注曰：“士為人虛訛，亦聚黨也?！表n子善之，以為二子無益而有損也。據(jù)韓非子外儲(chǔ)說右上。
夫狂譎、華士，段干木之類也，太公誅之，無所卻到；魏文侯式之，盼遂案：“侯”字疑衍，本篇例稱魏文。卻彊秦而全魏，功孰大者？使韓子善干木闔門〔之〕（高）節(jié)，〔高〕魏文〔之〕式，（之是也）“是也”二字，后人妄加。此文乃據(jù)韓子責(zé)功，必善干木，高魏文，以證其善太公誅狂譎為非。非以韓子善干木，而證魏文之是。文乃刺韓，無庸及魏文之是非也。原文當(dāng)作：“使韓子善干木闔門之節(jié)，高魏文之式?！毕挛摹笆鬼n子非干木之行，下魏文之式”，與此文正反相承?！吧啤迸c“非”，“高”與“下”，相對(duì)成義。是其證。蓋“門”下脫“之”字，“節(jié)”、“高”二字，“之”、“式”二字，并誤倒，校者則妄增“是也”二字，以與下文“非也”相承，遂失其義矣?？褡H、華士之操，干木之節(jié)也，善太公誅之，非也。使韓子非干木之行，下魏文之式，則干木以此行而有益，魏文用式之道為有功，是韓子不賞功尊有益也。
論者或曰：“魏文式段干木之閭，秦兵為之不至，非法度之功。一功特然，不可常行，雖全國有益，非所貴也?！狈蚍ǘ戎φ撸^何等也？養(yǎng)三軍之士，明賞罰之命，嚴(yán)刑峻法，韓非子有度篇曰：“峻法所以遏滅外私也，嚴(yán)刑所以遂令懲下也?！保ń癖尽熬闭`作“?！保e(cuò)入“所以”下?！岸簟闭`作“過游”。此依王先慎校。）富國彊兵，此法度也。案秦之彊，肯為此乎？言秦不因有法度而不伐。六國之亡，皆滅于秦兵。六國之兵非不銳，士眾之力非不勁也，然而不勝，至于破亡者，彊弱不敵，眾寡不同，雖明法度，其何益哉？使童子變孟賁之意，呂氏春秋孟春紀(jì)注：“變，猶戾也?！泵腺S，古勇士。注累害篇。孟賁怒之，童子操刃，與孟賁戰(zhàn)，童子必不勝，力不如也。孟賁怒，而童子脩禮盡敬，孟賁不忍犯也。秦之與魏，孟賁之與童子也。魏有法度，秦必不畏，猶童子操刃，孟賁不避也。其尊士式賢者之閭，非徒童子脩禮盡敬也。夫力少則脩德，兵彊則奮威。奮，振也。秦以兵彊，威無不勝。卻軍還眾，不犯魏境者，賢干木之操，高魏文之禮也。夫敬賢，弱國之法度，力少之彊助也。謂之非法度之功，如何？
高皇帝議欲廢太子，呂后患之，即召張子房而取策。子房教以敬迎四皓而厚禮之。四皓者，四人皆八十余歲，須眉皓白，故謂之四皓。漢書王貢兩龔鮑傳序曰：“漢興，有園公、綺里季、（田汝成、齊召南并謂“季”當(dāng)屬下讀，非。說詳朱氏群書札記卷二。）夏黃公、甪（音鹿。）里先生，此四人者，當(dāng)秦之世，避而入商雒深山，以待天下之定也。自高祖聞而召之，不至。其后呂后用留侯計(jì)，使皇太子卑辭束帛，致禮安車迎而致之。四人既至，從太子見高祖，客而敬焉。太子得以為重，遂用自安?！被矢χk高士傳曰：“四皓者，皆河內(nèi)軹人也?；蛟诩场Ｒ辉粬|園公，二曰甪里先生，三曰綺里季，四曰夏黃公。”通志氏族略三曰：“四皓皆以地為氏。”朱亦棟曰：“東園、甪里、綺里、夏潛，疑并是地名，四皓不以姓名傳也?！碧諠撌ベt群輔錄曰：“園公姓圈，名秉，字宣明，陳留襄邑人，常居園中，故號(hào)園公，見陳留志。夏黃公姓崔，名廓，字少通，齊人，隱居修道，號(hào)夏黃公。見崔氏譜?！甭肥钒l(fā)揮四、方以智通雅、姚范援鶉堂筆記二四、左暄三余偶筆十一、朱亦棟群書札記十六，并辯四皓姓字，甚詳。顏師古曰：“四皓無姓字可稱，蓋隱居之人，秘其姓字，故史傳無得而詳。后代為四人施安姓字，皆臆說也?！贝苏撋鯄U。高祖見之，心消意沮，毛詩巧言傳：“沮，止也?！碧铀彀?。事見史記留侯世家。使韓子為呂后議，廣雅釋詁：“議，謀也?！边M(jìn)不過彊諫，退不過勁力，以此自安，取誅之道也，豈徒易哉？易，謂更易其議，不立戚夫人子也。夫太子敬厚四皓，以消高帝之議，猶魏文式段干木之閭，卻彊秦之兵也。舊本段。
治國之道，所養(yǎng)有二：一曰養(yǎng)德，二曰養(yǎng)力。養(yǎng)德者，養(yǎng)名高之人，以示能敬賢；文選齊竟陵文宣王行狀注引“高”下有“尚”字。“示”作“亦”。并誤。當(dāng)據(jù)此正。養(yǎng)力者，養(yǎng)氣力之士，以明能用兵。此所謂文武張?jiān)O(shè)，德力具足者也?！熬摺迸f作“且”，宋、元本并作“具”。朱校同。今據(jù)正。事或可以德懷，或可以力摧。外以德自立，內(nèi)以力自備，慕德者不戰(zhàn)而服，犯德者畏兵而卻。徐偃王脩行仁義，陸地朝者三十二國，韓非子五蠹篇、后漢書東夷傳、博物志、水經(jīng)濟(jì)水注，并作“三十六國”?；茨险f山訓(xùn)同此。彊楚聞之，舉兵而滅之。楚文王時(shí)也。余注幸偶篇。此有德守，無力備者也。夫德不可獨(dú)任以治國，力不可直任以御敵也?！坝薄ⅰ坝弊滞?。韓子之術(shù)不養(yǎng)德，偃王之操不任力，二者偏駮，各有不足。偃王有無力之禍，知韓子必有無德之患。
凡人稟性也，清濁貪廉，各有操行，猶草木異質(zhì)，不可復(fù)變易也?？褡H、華士不仕于齊，猶段干木不仕于魏矣。性行清廉，不貪富貴，非時(shí)疾世，義不茍仕，茍，茍且也。雖不誅此人，此人行不可隨也。言人性行不能盡同狂譎。太公誅之，韓子是之，是謂人無性行，草木無質(zhì)也。太公誅二子，使齊有二子之類，必不為二子見誅之故，不清其身；使無二子之類，雖養(yǎng)之，終無其化。堯不誅許由，唐民不皆樔處；文選陸士衡演連珠注引古史考曰：“許由，堯時(shí)人也，隱箕山，恬淡養(yǎng)性，無欲于此。堯禮待之，由不肯就。時(shí)人高其無欲，遂崇大之，曰堯?qū)⑻煜伦屧S由，由恥聞之，乃洗其耳?；蛟唬河钟谐哺?，與許由同志?；蛟唬涸S由夏常居巢，故一號(hào)巢父。不可知也。”又應(yīng)休璉與從弟君苗、君胄書曰：“山父不貪天下之樂?！弊⒃唬骸吧礁?，即巢父也。”孔稚珪北山移文注，引皇甫謐高士傳曰：“巢父聞許由為堯所讓也，乃臨池而洗耳?！卑矗涸S由、巢父，或以為一人，或以為二人。古今人表分許由、巢父為二。此云許由居樔，是以許由為巢父也。說文木部： “樔，澤中守艸樓。從木，巢聲?！贝宋淖鳌皹取保且?。書傳作“巢父”者，借“巢”為之。武王不誅伯夷，周民不皆隱餓；魏文侯式段干木之閭，盼遂案：“侯”字衍。魏國不皆闔門。由此言之，太公不誅二子，齊國亦不皆不仕。何則？清廉之行，人所不能為也。夫人所不能為，養(yǎng)使為之，不能使勸；人所能為，誅以禁之，不能使止。然則太公誅二子，無益于化，空殺無辜之民。賞無功，殺無辜，韓子所非也。太公殺無辜，韓子是之，以（是）韓子之術(shù)殺無辜也?！?以”當(dāng)作“是”。下“韓子善之，是韓子之術(shù)亦危仁也?！蔽睦?。
夫執(zhí)不仕者，執(zhí)，執(zhí)一也。未必有正罪也，太公誅之。如出仕未有功，太公肯賞之乎？賞須功而加，罰待罪而施。使太公不賞出仕未有功之人，則其誅不仕未有罪之民，非也，而韓子是之，失誤之言也。且不仕之民，性廉寡欲；好仕之民，性貪多利。利欲不存于心，則視爵祿猶糞土矣。廉則約省無極，貪則奢泰不止。奢泰不止，則其所欲，不避其主。案古篡畔之臣，希清白廉潔之人。希，鮮也。貪，故能立功；憍，故能輕生。憍謂驕恣。字本作“驕”。積功以取大賞，奢泰以貪主位。太公遺此法而去，故齊有陳氏劫殺之患。田成子常殺簡公?！皻ⅰ碑?dāng)作“弒”，下同。實(shí)知篇述此事正作“劫弒”。韓詩外傳十、淮南齊俗篇作“劫殺”，誤同。太公之術(shù)，致劫殺之法也。韓子善之，是韓子之術(shù)亦危亡也。
周公聞太公誅二子，非而不是，韓非子外儲(chǔ)說右上：“狂矞、華士，太公望至于營丘，使執(zhí)而殺之，以為首誅。周公旦從魯聞之，發(fā)急傳而問之曰：‘夫二子賢者，今日饗國而殺賢者，何也？’”然而身執(zhí)贄以下白屋之士。身猶親也。余注語增篇。白屋之士，二子之類也。周公禮之，太公誅之，二子之操，孰為是者？周公、太公孰為是。宋人有御馬者，不進(jìn)，拔劍剄而棄之于溝中。又駕一馬，馬又不進(jìn)，又剄而棄之于溝。若是者三。以此威馬，至矣，呂氏春秋用民篇：“宋人有取道者，其馬不進(jìn)，倒而投之鸂水。又復(fù)取道，其馬不進(jìn)，又倒而投鸂水。如此者三。雖造父之所以威馬，不過此矣。”“倒”當(dāng)從此文作“剄”。高誘注：“倒，殺也。”古無此訓(xùn)。說文：“剄，刑也。”漢書賈誼傳注：“剄，割頭也。”故“剄”可訓(xùn)“殺”。然非王良之法也。王良注命義篇。王良登車，馬無罷駑；堯、舜治世，民無狂悖。亦見率性篇。未知何出。王良馴馬之心，堯、舜順民之意。人同性，馬殊類也。王良能調(diào)殊類之馬，太公不能率同性之士。然則周公之所下白屋，王良之馴馬也；太公之誅二子，宋人之剄馬也。舉王良之法與宋人之操，使韓子平之，“平”讀“評(píng)”。韓子必是王良而非宋人矣。王良全馬，宋人賊馬也。馬之賊，則不若其全；然則，民之死，不若其生。使韓子非王良，自同于宋人，賊善人矣。如非宋人，宋人之術(shù)與太公同，非宋人，是太公，韓子好惡無定矣。
治國猶治身也。治一身，省恩德之行，多傷害之操，則交黨疏絕，恥辱至身。推治身以況治國，治國之道，當(dāng)任德也。韓子任刑，獨(dú)以治世，是則治身之人，任傷害也。
韓子豈不知任德之為善哉？以為世衰事變，民心靡薄，漢書董仲舒?zhèn)髯ⅲ骸懊?，散也。薄，輕也?！惫首鞣ㄐg(shù)，專意于刑也。韓非子五蠹篇曰：“上古競于道德，中古逐于智謀，當(dāng)今爭于氣力。夫古今異俗，新故異備，如欲以寬緩之政，治急世之民，猶無轡策而御駻馬，此不知之患也?！庇中亩绕骸懊駱愣悦?，則治；世智維之以刑，則從?！狈蚴啦环τ诘拢q歲不絕于春也。謂世衰難以德治，可謂歲亂不可以春生乎？人君治一國，猶天地生萬物。天地不為亂歲去春，人君不以衰世屏德?？鬃釉唬骸八姑褚玻灾钡蓝幸?。”言今之民，即三代所以德化馭者。論語衛(wèi)靈公篇集解引馬融注與此義違。說詳率性篇。各本段，今不從。周穆王之世，可謂衰矣，任刑治政，亂而無功。尚書呂刑曰：“惟呂命王：‘享國百年?；模茸餍?，以詰四方?！睘榇宋乃尽Ｓ?xùn)“?；摹睘椤八y”，故云：“穆王之世衰?！笔酚浿鼙炯o(jì)曰：“穆王將征犬戎以歸，自是荒服者不至，諸侯有不相睦者，甫侯言于王，作修刑辟。”匈奴傳曰：“周道衰，荒服不至，于是周遂作甫刑之辟?！睗h書刑法志曰：“周道既衰，穆王眊荒，命甫侯度作刑，以詰四方。”皆以“?；摹睘閲鴦葜?，政刑之亂，與仲任義同。蓋漢儒相承舊說。偽孔傳訓(xùn)“?；摹睘椤半y荒忽”，正得其義。魏、晉去漢未遠(yuǎn)，故得承舊聞。孫星衍訓(xùn)“?！睘椤袄稀保盎摹睘椤爸巍?，則漢人所云“穆王衰亂”，不知所據(jù)矣。帝王世紀(jì)以“?；摹睘椤袄想！保嗖蛔阈?。甫侯諫之，書序曰：“呂命穆王，訓(xùn)夏贖刑，作呂刑?！眳涡淘唬骸拔﹨蚊酰韲倌觌；?，度時(shí)作刑，以詰四方?！泵?，告也。見廣雅。（此從吳汝綸說。）“度時(shí)作刑”，謂相度時(shí)宜以作刑。（從皮錫瑞說。）呂侯言于王，政刑衰亂，當(dāng)改重刑從輕，故云“甫侯諫之”也。偽孔讀“惟呂命”句絕，謂“呂侯見命為卿”，非也。史記周本紀(jì)云：“甫侯言于王?！币浴懊睘椤把浴?，讀“王”字上屬。此云“甫侯諫之”，下文又云“用甫侯之言”，知仲任讀與史同。仲任今文家，則此為今文說也。皮錫瑞曰：“據(jù)論衡此文，則今文家當(dāng)以‘惟甫命王’為句。命王者，甫侯言于王，諫王任刑也。史記周本紀(jì)集解鄭玄曰：‘書說：周穆王以甫侯為相?！嵰龝f，出書緯刑德放文。（據(jù)孔疏。）鄭云：‘甫侯為相?！衷疲骸畢魏钍芡趺?，入為三公?！ㄒ娍资?。）甫侯于六卿當(dāng)為司寇，于三公為司空公。司寇掌刑典，故得諫王任刑也?！蹦峦醮娴?，謂改重刑從輕，與周禮大司寇鄭注說同。刑法志以呂刑為重典，則與仲任說異。后漢紀(jì)崔寔論世事曰：“昔盤庚遷都，以易殷民之弊；周穆改刑，以正天下之失?！毕韲瞄L，呂刑曰：“饗國百年?！弊鈮燮?。功傳于世。夫穆王之治，初亂終治，非知昏于前，才妙于后也，前任蚩尤之刑，后用甫侯之言也。呂刑曰：“蚩尤唯始作亂。”又曰：“苗民弗用靈，制以刑，惟作五虐之刑，曰法。”是蚩尤作亂，苗民制刑，絕然兩事。此文云：“穆王用蚩尤之刑?！焙疁仄疲骸膀坑戎?，湎湎紛紛?！弊儎?dòng)篇云：“甫刑曰：‘庶僇旁告無辜于天帝。’此言蚩尤之民被冤，旁告無罪于上天。”是以湎亂作刑，為蚩尤之事矣。“湎湎紛紛”，“旁告無辜”，經(jīng)亦系之苗民，并與仲任說異?？监嵶ⅲ海资枰＃膀坑劝蕴煜?，黃帝所伐者。學(xué)蚩尤為此者，九黎之君，在少昊之代?！庇衷唬骸懊缑?，謂九黎之君也。九黎之君，于少昊氏衰，而棄善道，上效蚩尤重刑。苗民，有苗，九黎之后?！瘪R融曰：（釋文引。）“蚩尤，少昊之末，九黎君名?！笨讉髟唬骸熬爬柚?，號(hào)曰蚩尤。”據(jù)三家注，于蚩尤、苗民有二說：一以蚩尤為九黎之君，馬與偽孔是也。一以苗民為九黎之后，鄭氏是也。是則鄭雖以三苗為九黎之后，然九黎非蚩尤子孫；緇衣疏，鄭以九黎為苗民先祖，非蚩尤子孫。馬、孔雖以蚩尤為九黎之君，然九黎與三苗，惟異代同惡，不言同種。然則苗民與蚩尤，不可并為一也。但如是，則呂刑之文，蚩尤、苗民，各自為節(jié)，而蚩尤于文更為贅矣。（此本戴鈞衡書傳補(bǔ)商。）仲任謂“蚩尤之民，湎湎紛紛”，又謂蚩尤作刑，則呂刑之文，一氣貫注。蓋仲任經(jīng)說，自有與鄭、馬異者。譴告篇謂穆王用刑，報(bào)虐用威，亦與注家相違。揚(yáng)雄廷尉箴曰：“昔在蚩尤，爰作淫刑，延于苗民，夏氏不寧?！本l衣鄭注：“三苗作五虐蚩尤之刑?！比龂褐剧婔韨?，上疏引呂刑：“皇帝清問下民，鰥寡有辭于苗?！贬屧疲骸皥虍?dāng)除蚩尤、有苗之刑，先審問于下民之有辭者?！睋P(yáng)雄、鄭玄、鐘繇雖并言蚩尤之刑，但似謂三苗承用蚩尤之刑。而仲任則以蚩尤、有苗為一。夫治人不能舍恩，治國不能廢德，治物不能去春，韓子欲獨(dú)任刑用誅，如何？黃震曰：“太公安有殺隱士之理，太公始亦隱士耳。謂其殺隱士，必欲人皆效命于國者，韓非等妄言，以售私說耳。此不待辯?！迸f本段。
魯繆公問于子思曰：“吾聞龐□是子不孝。孫曰：韓非子難三作“龐●氏”，孔叢子公儀篇作“龐攔氏”，顧廣圻韓非子識(shí)誤云“是”與“氏”同，史記酷吏傳云：“濟(jì)南瞷氏”，漢書音義云“音小兒□”，即此姓，“龐”當(dāng)是其里也。暉按：路史后紀(jì)十三上云：“羿以龐門是子為受教之臣。”注云：“羿傳逢蒙，論衡作‘龐門是子’，即逢門也。”蓋所據(jù)本“□”訛作“門”，故誤以龐捫是子與逢門為一人。陳士元孟子雜記辨名篇云：“逢蒙，論衡作龐門。”蓋未檢論衡原書，而沿襲羅蘋妄說也。不孝，其行奚如？”“不孝”二字，韓非子不重。朱曰：此疑衍。子思對(duì)曰：“君子尊賢以崇德，舉善以勸民。今本韓子誤作“觀民”。論語為政篇：“舉善而教不能則勸?！鳖檹V圻謂以“觀”為是，恐非。若夫過行，是細(xì)人之所識(shí)也，臣不知也。”子思出，子服厲伯見。子服姓，厲伯字。論語憲問篇有“子服景伯”。廣韻六止子字注：“魯大夫子服氏?！本龁桚嫛跏亲?。子服厲伯對(duì)以其過，對(duì)以其過三。皆君子（之）所未曾聞。孫曰：“君子”當(dāng)從韓非子作“君之”。“君”對(duì)魯繆公而言，無取于“君子”也。蓋涉上文諸“子”字而誤。顧廣圻謂韓非子“君之”當(dāng)作“君子”，非也。自是之后，君貴子思而賤子服厲伯。韓子聞之，以非繆公，以為明君求奸而誅之，子思不以奸聞，而厲伯以奸對(duì)，厲伯宜貴，子思宜賤。今繆公貴子思，賤厲伯，失貴賤之宜，故非之也。以上據(jù)韓非子難三。
夫韓子所尚者，法度也。人為善，法度賞之；惡，法度罰之。雖不聞善惡于外，善惡有所制矣。夫聞惡不可以行罰，猶聞善不可以行賞也。非人不舉奸者，非韓子之術(shù)也。盼遂案：下“非”字衍。上文子思之不以奸聞，韓非言繆公宜賤之，此其結(jié)論也。使韓子聞善，必將試之，試之有功，乃肯賞之。夫聞善不輒加賞，虛言未必可信也。若此，聞善與不聞，無以異也。夫聞善不輒賞，則聞惡不輒罰矣。聞善必試之，聞惡必考之，試有功乃加賞，考有驗(yàn)?zāi)思恿P。虛聞空見，實(shí)試未立，賞罰未加。賞罰未加，善惡未定。未定之事，須術(shù)乃立，則欲耳聞之，非也。
鄭子產(chǎn)晨出，過東匠之宮，韓非子難三“宮”作“閭”。聞婦人之哭也，撫其仆之手而聽之。有間，使吏執(zhí)而問之，手殺其夫者也。“殺”，韓子作“絞”。翼日，韓子作“異日”。其仆問曰：“夫子何以知之？”子產(chǎn)曰：“其聲不慟。韓子作“其聲懼”。盼遂案：“不”字衍文?！皯Q”依下文常改為“懼”。韓非子難三篇正作“其聲懼”。又案：段成式酉陽雜俎云：“韓晉公滉在潤州，夜與從事登萬歲樓。方酣，置杯不樂。語左右曰：‘汝聽婦人哭乎？當(dāng)近何所？’對(duì)在某街。詰朝，命吏捕哭者訊之。信宿，獄不具。忽有大蠅集于首，因發(fā)髻驗(yàn)之，果婦私于鄰，醉其夫而釘殺之。吏以為神，問晉公。晉公曰：‘吾察其哭聲疾而不悼，若強(qiáng)而懼者。王充論衡云：鄭子產(chǎn)晨出，聞婦人之哭，拊仆手而聽。有間，使吏執(zhí)而問之，即手殺其夫。異日，其仆問曰：夫子何以知之？子產(chǎn)曰：凡人于其所親愛，知病而憂，臨死而懼，已死而哀。今哭已死而懼，知其奸也?！狈踩擞谄渌H愛也，知病而憂，“知”，韓子作“始”。臨死而懼，已死而哀。今哭夫已死，不哀而懼，是以知其有奸也。”韓子聞而非之曰：“子產(chǎn)不亦多事乎？奸必待耳目之所及而后知之，則鄭國之得奸寡矣。不任典城之吏，韓子作“典成”。舊注：“典，主也。謂因事而責(zé)成之?！卑矗呵懊撈唬骸跋掠薅Ы穑B魯而典城。”后漢書章帝紀(jì)：“舉孝廉郎中寬博有謀，任典城者，以補(bǔ)長相?！弊ⅲ骸叭?，堪使也。典，主也。長謂縣長。相謂侯相?！眲t典城謂主宰邑城。訓(xùn)“成”為責(zé)成，于義迂矣。察參伍之正，韓子“察”上有“不”字，此蒙上文省?！罢弊x作“政 ”。韓子八經(jīng)篇：“參伍之道，行參以謀多，揆伍以責(zé)失?！笔酚浢商駛饕軙唬骸氨貐⒍橹！庇衷疲骸安煊趨⑽椋鲜ブ??！彼麟[謂：“參謂三卿，伍謂五大夫，欲參伍更議?！逼湔f非也。韓非子內(nèi)儲(chǔ)說上云：“觀聽不參，則誠不聞?！保ㄕ\，實(shí)也。）荀子成相篇云：“參伍明謹(jǐn)施賞刑。”楊注：“參伍猶錯(cuò)雜，謂或往參之，或往伍之。”盼遂案：“參”上宜依韓非子難三篇補(bǔ)“不”字，方與上文“不任典城之吏”一律。不明度量，待盡聰明、勞知慮而以知奸，盼遂案：“待”當(dāng)為“徒”之誤。又按：韓子作“恃盡聰明”，亦與上文不接。或乃“特”字之訛歟？不亦無術(shù)乎？”待，須也。韓子作“恃”。王先慎曰：“作‘待’誤?！笨址?。文見韓非子難三。
韓子之非子產(chǎn)，是也；其非繆公，非也。夫婦人之不哀，猶龐捫子不孝也。當(dāng)作“龐□是子”，“捫”字誤，又脫“是”字。盼遂案：“捫”當(dāng)是“□”?！啊酢毕乱郎衔漠?dāng)有“是”字。非子產(chǎn)持（待）耳目以知奸，“持”為“待”形誤。此據(jù)上“奸必待耳目之所及而后知之”為義?！按迸c下句“須”字互文。待亦須也。前文“事或無益而益者須之，無效而效者待之”，亦以“須”、“待”互文。并其證。獨(dú)欲繆公須問以定邪。子產(chǎn)不任典城之吏，而以耳〔聞〕定實(shí)；繆公亦不任吏，而以口問立誠。孫曰：“耳”下脫“聞”字。“而以耳聞定實(shí)”，與“而以口問立誠”，相對(duì)成文。下云：“夫耳聞口問，一實(shí)也?！庇绕淝凶C。吳說同。夫耳聞口問，一實(shí)也，俱不任吏，皆不參伍。厲伯之對(duì)不可以立實(shí)，猶婦人之哭不可以定誠矣。不可〔以〕定誠，使吏執(zhí)而問之；孫曰：“可”下脫“以”字。上下文例可證。不可以立實(shí)，不使吏考，獨(dú)信厲伯口，以罪不考之奸，如何？
韓子曰：“子思不以過聞，繆公貴之；子服厲伯以奸聞，繆公賤之，人情皆喜貴而惡賤，故季氏之亂成而不上聞，魯之公室，三世劫于季氏。此魯君之所以劫也。”見難三。夫魯君所以劫者，以不明法度邪？以不早聞奸也？夫法度明，雖不聞奸，奸無由生；法度不明，雖日求奸，決其源，鄣之以掌也。御者無銜，疑“術(shù)”字形誤。見馬且奔，無以制也。使王良持轡，馬無欲奔之心，御之有數(shù)也。廣雅釋言：“數(shù)，術(shù)也?！苯癫谎贼斁裏o術(shù)，而曰不聞奸；不言審法度，而曰不通下情，“審”上疑脫“不”字。上文：“魯君所以劫者，以不明法度邪？以不早聞奸也？”仲任意，原于不明法度，故此謂韓子之非繆公，不言不審法度。今脫“不”字，則失其義矣。盼遂案：“審”上脫一“不”字。上文“不言魯君無術(shù)，而曰不聞奸”，此作“不審法度”，方與相應(yīng)。韓子之非繆公也，與術(shù)意而相違矣。
龐捫是子不孝，子思不言，“捫”當(dāng)作“□”，崇文本已校改。下同?？姽F之。韓子非之，以為“明君求善而賞之，求奸而誅之”。夫不孝之人，下愚之才也。下愚無禮，順情從欲，“從”讀“縱”。與鳥獸同。謂之惡，可也；謂奸，非也。奸人外善內(nèi)惡，色厲內(nèi)荏，曲禮上釋文：“荏，柔弱貌?！敝^外莊厲而內(nèi)心柔佞。作為操止，像類賢行，以取升進(jìn)，容媚于上，安肯作不孝，著身為惡，以取棄殉之咎乎？龐捫是子可謂不孝，不可謂奸。韓子謂之奸，失奸之實(shí)矣。
韓子曰：“布帛尋常，儀禮公食大夫禮記注：“丈六尺曰常，半常曰尋?！庇谷瞬粨瘢幌葘O曰：五蠹篇作“釋”，字通。王先慎曰：“擇字誤?！睍煱矗和跽f非也。墨子節(jié)葬篇：“為而不已，操而不擇?！币琢趾阒稍唬骸敖几麚耨?，有所疑止?！辈⒔琛皳瘛睘椤搬尅薄q金百鎰，盜跖不搏?！币婍n非子五蠹篇。以喻峭法嚴(yán)刑之效。“鎰”作“溢”，“搏”作“掇”。史記李斯傳引韓子與此文同。劉先生宣南雜識(shí)曰：“溢”字是，后人妄改作“鎰”。小爾雅廣量篇：“一手之盛謂之溢。”宋咸注：“滿一手也。”正是其義。暉按：李斯釋云：“不以盜跖之行，為輕百鎰之重?！眲t作“鎰”為是。（鎰或言二十兩，或言二十四兩。）尋常以度言，百鎰以衡言。作“溢”恐非。又按：“爍”當(dāng)從韓子、史記作“鑠”。索隱曰：“爾雅云：‘鑠，美也?！园冁勚澜?，在于地，雖有盜跖之行，亦不取者，為其財(cái)多而罪重也。搏猶攫也，取也?！表n子舊注訓(xùn)“鑠金”為金銷爛，妄也。以此言之，法明，民不敢犯也。設(shè)明法于邦，有盜賊之心，不敢犯矣；不測之者，不敢發(fā)矣。盼遂案：“者”疑為“旨”之訛。緣“旨”之誤而成“者”，遂與上句“盜賊之心”不相應(yīng)。奸心藏于胸中，不敢以犯罪法，罪法恐之也。此文疑作：“不敢以犯，明法恐之也?！背猩稀胺?，民不敢犯也”為文。下“明法恐之”即復(fù)述此文。尤其切證。蓋“明法”訛為“罪法”，又誤衍也。盼遂案：次“罪法”當(dāng)是“明法”，上下文統(tǒng)作“明法”。明法恐之，則不須考奸求邪于下矣。使法峻，民無奸者；使法不峻，民多為奸。而不言明王之嚴(yán)刑峻法，而云求奸而誅之。言求奸，是法不峻，民或犯之也。（世）不專意于明法，而專心求奸，此對(duì)韓子言，“世”字無取，涉“也”字偽衍。韓子之言，與法相違。
人之釋溝渠也，書大禹謨孔傳：“釋，廢也?！敝弑啬缟?；盼遂案：“知”下疑有脫文。不塞溝渠而繕船楫者，繕，治也。“船”，宋，元本并作“舡”。朱校同。廣雅釋水：“舡，舟也?！薄伴?，廣韻二六緝云：“舟楫。”干祿字書：“楫通。楫正?！敝圆豢砷?，莊子逍遙游釋文：“閼，塞也?！逼鋭荼啬缛艘?。臣子之性欲奸君父，猶水之性溺人也，不教所以防奸，而非其不聞知，是猶不備水之具，謂舟楫。而徒欲早知水之溺人也。溺于水，不責(zé)水而咎己者，己失防備也。然則人君劫于臣，己失法也。備溺不閼水源，防劫不求臣奸，韓子所宜用教己也。“己”疑衍。水之性勝火，如裹之以釜，水煎而不得勝，必矣。韓非子備內(nèi)篇：“今夫水之勝火，亦明矣。然而釜鬵間之，水煎沸竭盡其上，而火得熾盛焚其下，水失其所以勝者矣?！睘榇肆x所本。夫君猶火也，臣猶水也，法度釜也，火不求水之奸，君亦不宜求臣之罪也。盼遂案：“奸”依上文當(dāng)為“勝”，“罪”當(dāng)為“奸”。上文言水性勝火，君求臣奸，可證。
刺孟篇
說文言部：“●，數(shù)諫也。從言，朿聲。”譏刺字當(dāng)作“●”。朱彝尊經(jīng)義考二三二曰：“刺孟計(jì)六篇?！鄙w依通津本之誤。今分為八章。余允文尊孟辨截“陳臻問曰”、“孟子在魯”為節(jié)，故云“刺孟十篇”，亦誤。
孟子見梁惠王。王曰：“叟！不遠(yuǎn)千里而來，將何以利吾國乎？”史記魏世家亦作“將何以”。孟子作“亦將有以”。趙岐注曰：“叟，長老之稱也。孟子去齊，老而至魏，故王尊禮之。”史記六國表：“魏惠王三十五年，孟子來?！泵献釉唬骸叭柿x而已，何必曰利？”見孟子梁惠王篇。
夫利有二：有貨財(cái)之利，有安吉之利?；萃踉唬骸昂我岳釃?？”何以知不欲安吉之利，而孟子徑難以貨財(cái)之利也？易曰：“利見大人?！币赘韶载吃~?！袄娲蟠??！比蔟S隨筆十二曰：易卦辭稱“利涉大川”者七?！案?，元亨利貞?！币赘韶栽~。文言曰：“元者，善之長也。亨者，嘉之會(huì)也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會(huì)足以合德，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰：干，元亨利貞?！鄙袝唬骸袄杳褚嗌杏欣眨俊币娗厥?。正義誤以“黎民”上屬“子孫”為句。“尚”作“職”。禮記大學(xué)引同此。（今本“亦尚”誤倒。）并今文也。皆安吉之利也。行仁義得安吉之利。孟子不（必）且語（詰）問惠王：先孫曰：“不”疑當(dāng)作“必”?！罢Z”，余允文尊孟辯引作“詰”，義較長。“何謂‘利吾國’？”惠王言貨財(cái)之利，乃可答若設(shè)?！叭粼O(shè)”，疑為“若言”之誤。若，此也。若言，謂“何必曰利”也。盼遂案：“若設(shè)”二字疑誤。令（今）“令”當(dāng)作“今”，形訛?；萃踔畣栁粗稳?，孟子徑答以貨財(cái)之利。如惠王實(shí)問貨財(cái)，孟子無以驗(yàn)效也；盼遂案：“無”當(dāng)為“有”。如問安吉之利，而孟子答以貨財(cái)之利，失對(duì)上之指，違道理之實(shí)也。
齊王問時(shí)子：余允文引有“曰”字?！皢枴?，孟子作“謂”?！拔矣袊诿献邮遥B(yǎng)弟子以萬鐘，使諸大夫、國人皆有所矜式。子盍為我言之？”趙注曰：“時(shí)子，齊臣也。王欲于國中央為孟子筑室。矜，敬也。式，法也。盍，何不也?！弊髠髡压辏抛⒃唬骸扮?，六石四斗?！庇衢性唬骸吧w齊王之意，以為孟子即不欲仕，吾將用其弟子中之賢者，養(yǎng)之以萬鐘之祿，使孟子得以安居齊國。疑萬鐘是齊國卿祿之常額，養(yǎng)之以萬鐘，即是使之為卿?！睍r(shí)子因陳子而以告孟子。趙曰：“陳子，孟子弟子陳臻?！泵献釉唬骸胺驎r(shí)子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？”孟子仕不受祿，向者為卿，嘗辭十萬鐘之祿。以上見孟子公孫丑篇。
夫孟子辭十萬，失謙讓之理也。夫富貴者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。論語文。“居”作“處”。注問孔篇。故君子之于爵祿也，有所辭，有所不辭。豈以己不貪富貴之故，而以距逆宜當(dāng)受之賜乎？
陳臻問曰：“于齊，王饋兼金一百鎰而不受；盼遂案：“饋”，依下文當(dāng)改作“歸”。此淺人據(jù)孟子誤改也。于宋，歸七十鎰而受；于薛，歸五十鎰而受取?！坝邶R”上，余引有“前日”二字。王本、崇文本，“饋”并作“歸”。孟子、余引并作“饋”。朱校元本同此。“一百”下，孟子無“鎰”字，無“取”字。趙曰：“兼金，好金也。其價(jià)兼倍于常者，故謂之兼金。古者以一鎰為一金。鎰，二十四兩也?！标愂吭献与s記曰：“薛君，齊田文也。是時(shí)任姓之薛滅于齊，齊人嘗筑薛以逼滕?！鼻叭罩皇苁牵瑒t今受之非也；孟子作“則今日之受非也”。后漢書張衡傳注引孟子作“今日受之非也”?！笆苤倍郑?。翟氏孟子考異引誤增“日”字。今日之受是，則前日之不受非也。夫（君）子必居一于此矣。”孫曰：此文不當(dāng)有“君”字，陳臻，孟子弟子，故稱“夫子”。孟子公孫丑篇亦無“君”字。此蓋涉上文“君子之于爵祿”，下文“焉有君子而可以貨取乎”而誤。非異文也。暉按：余引正無“君”字。孟子曰：“皆是也。當(dāng)在宋也，予將有遠(yuǎn)行，行者必以贐，辭曰：‘歸贐。’崇文本“贐”作“贐”，“歸”作“饋”，蓋依今本孟子改，非也。文選魏都賦劉逵注、赭白馬賦、宴曲水詩李注，引孟子“贐”并作“贐”。說文有“贐”無“贐”。系傳贐下云：“孟子歸贐?！辈⑴c此同。古本孟子若是也。趙曰：“贐，送行者贈(zèng)賄之禮也。”予何為不受？當(dāng)在薛也，予有戒心，辭曰：‘聞戒，故為兵戒歸之備乎！’孟子作“故為兵饋之”。趙曰：“戒，有戒備不虞之心也。時(shí)有惡人欲害孟子，孟子戒備，薛君曰：聞?dòng)薪洌私鹂慑饕宰鞅鴤?，故饋之?！钡詾唬骸帮L(fēng)俗通窮通篇：‘孟子絕糧于鄒、薛，困殆甚?！啤湫摹?，當(dāng)即絕糧事?！庇韬螢椴皇?？若于齊，則未有處也。無處而歸之，是貨之也，焉有君子而可以貨取乎？”見孟子公孫丑下篇。趙注：“義無所處而饋之，是以貨財(cái)取我，欲使我懷惠也。安有君子而可以貨財(cái)見取之乎？”夫金歸，或受或不受，皆有故，非受之時(shí)己貪，當(dāng)不受之時(shí)己不貪也。金有受不受之義，而室亦宜有受不受之理。今不曰“己無功”，若“已致仕，受室非理”，若，或也。謂或辭以已致仕。齊王欲授之室，時(shí)值致為臣而歸也。而曰“己不貪富〔貴〕”，“富”下脫“貴”字，此蒙上文“豈以己不貪富貴之故”為文。下文“今不曰受十萬非其道，而曰己不貪富貴”，并其證。引前辭十萬以況后萬。前當(dāng)受十萬之多，安得辭之？
彭更問曰：“后車數(shù)十乘，從者數(shù)百人，以傳食于諸侯，不亦泰乎？”“不亦”，孟子作“不以”?！耙唷?，語詞，“不亦泰乎”，不泰乎也。趙曰：“彭更，孟子弟子?！贬屆寣m室云：“傳，傳也，人所止息而去，后人復(fù)來，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)相傳，無常主也?！眰魇?，謂舍止諸侯之客館而受其飲食也。荀子仲尼篇注曰：“汰，侈也?！蓖醢云ⅲ骸啊c‘汰’同?！泵献釉唬骸胺瞧涞溃瑒t一簞食而不可受于人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰?！币娒献与墓缕?。無“而”字。趙注：“簞，笥也。”受堯天下，余引“堯”下有“之”字。孰與十萬？“孰”猶“何”也。廣雅曰：“與，如也?！薄笆肱c”即“何如”也。相較之詞。舜不辭天下者，是其道也。今不曰“受十萬非其道”，而曰“己不貪富貴”，失謙讓也，安可以為戒乎？舊本段。
沈同以其私問曰：“燕可伐與？”孟子曰：“可。子噲不得與人燕，子之不得受燕于子噲。有士于此，“士”，孟子作“仕”?！笆恕薄ⅰ笆俊惫抛滞?。鄭厚藝圃折衷引孟子同此。而子悅之，不告于王，而私與之子之爵祿。“子”上孟子有“吾”字。余引同。夫士也，亦無王命，而私受之于子，則可乎？何以異于是？”趙曰：“沈同，齊大臣，自以其私情問，非王命也。子噲，燕王也。子之，燕相也。子噲不以天子之命，而擅以國與子之；子之亦不受天子之命，而私受國于子噲，故曰其罪可伐?！薄胺颉豹q“此”也，“夫士”猶言此士也。齊人伐燕?；騿栐唬骸皠颀R伐燕，有諸？”曰：“未也。沈同曰：“曰”當(dāng)從孟子作“問”。下文“沈同問燕可伐與，此挾私意，欲自伐之也”，正作“沈同問”，知此非異文也。余引正作“問”?！嗫煞ヅc？’吾應(yīng)之曰：‘可！’彼然而伐之?！脖恕橙缭唬骸肟梢苑ブ?？’孫曰：元本“如”作“彼”。疑此與孟子同作“彼如曰孰可以伐之”。元本脫“如”字，今本脫“彼”字。且下文“彼如曰孰可以殺之”，亦與孟子同，知其非異文也。則應(yīng)之曰：‘為天吏則可以伐之。’今有殺人者，或問之曰：‘人可殺與？’則將應(yīng)之曰：‘可！’彼如曰：‘孰可以殺之？’則應(yīng)之曰：‘為士師則可以殺之?！褚匝喾パ?，何為勸之也？”見孟子公孫丑下篇。趙曰：“言今齊國之政，猶燕政也，又非天吏，我何為勸齊伐燕乎？”
夫或問孟子勸王伐燕，不誠是乎？沈同問燕可伐與？此挾私意，欲自伐之也。知其意慊于是，說文心部：“慊，疑也?！敝^意疑于自伐。宜曰：“燕雖可伐，須為天吏，乃可以伐之?！鄙蛲饨^，則無伐燕之計(jì)矣。不知有此私意而徑應(yīng)之，不省其語，是不知言也。公孫丑問曰：“敢問夫子惡乎長？”趙曰：“公孫姓，丑名，孟子弟子也。”“惡乎長”，何所長也。孟子曰：“我知言。”又問：“何謂知言？”曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。鹖冠子能天篇曰：“诐辭者，革物者也，圣人知其所離。淫辭者，固物者也，圣人知其所合。詐辭者，沮物者也，圣人知其所飾。遁辭者，請物者也，圣人知其所極?！敝熳用献蛹⒃唬骸白?，偏陂也。淫，放蕩也。邪，邪僻也。遁，逃遁也。四者言之病也。蔽，遮隔也。陷，沈溺也。離，叛去也。窮，困屈也。四者心之失也。”生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。雖圣人復(fù)起，必從吾言矣。”見孟子公孫丑上篇。孟子，知言者也，又知言之所起之禍，其極所致之福（害）?！案！碑?dāng)作“害”。蓋“害”初訛為“富”，又涉上文“禍”字而誤為“?！??！捌錁O所致之害”，蒙上“發(fā)于其政，害于其事”為文，義無取于“福”。下“則知其極所當(dāng)害矣”，即承此為文，尤其切證。盼遂案：“?！碑?dāng)為“害”。后人習(xí)于“禍?！倍?，不顧其義之難安也。見彼之問，則知其措辭所欲之矣，知其所之，則知其極所當(dāng)害矣。舊本段。
孟子有云：元本無“有”字。朱校同。按上有脫文。元本滅“有”字，校者未之審也?！坝小?、“又”字通，“又云”與下“又言以天未欲平治天下也”，“云五百年必有王者興，又言其間必有名世”句例同。本篇文例，每節(jié)引孟子舊文而詰難之?！懊献佑性啤币韵氯洌藦?fù)述前文，非引孟子原書。下文“孟子所去之王”，及“去三日宿于晝”，事見公孫丑篇孟子去齊宿于晝章；“所不朝之王”，及“不朝而宿于景丑氏”，事見公孫丑篇孟子將朝王章。仲任合前后兩事，以見孟子行操乖違。原文此上當(dāng)節(jié)引孟子兩章之文。不然，只引孟子“民舉安”三句，則“所去之王”，“去三日宿于晝”，于義不了，未明何指。而“不朝之王”，及“不朝而宿于景丑氏”，其立論亦失所據(jù)。又本篇文例，凡詰難者，不及于所引之外。此不述孟子將朝王章，而論及舍景丑氏，與全例不符，則其上有脫文可知矣。又本篇各節(jié)，引孟子原文后，于詰論之始，句首必著一“夫”字。如“夫利有二”，“夫孟子辭十萬”。此節(jié)“予日望之”下，“孟子所去之王”句首無“夫”字，是此上有脫文之明證?！懊衽e安，王庶幾改諸！予日望之?！惫珜O丑篇孟子對(duì)高子之詞?！懊衽e安”，作“王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安”。此以“民舉安”三字為句，與下義不相屬，疑此亦有脫文。“改諸”，孟子作“改之”。風(fēng)俗通窮通篇引孟子“王庶幾改之，王如改諸”，亦作“王庶幾改諸”。則此作“改諸”，乃所據(jù)本不同。盼遂案：首句宜依孟子本文，作“天下之民舉安”。若今本則無著。孟子所去之王，豈前所不朝之王哉？孟子去齊，三宿而后出晝，此所去之王。孟子將朝王，王使人來曰：“朝將視朝?！泵献愚o以病，不能造朝，此不朝之王。而是，“而”猶“如”也。何其前輕之疾，輕謂輕王。而后重之甚也？盼遂案：“而是”猶“如是”也。而、如雙聲通借，下句云“如非是”可證。如非是前王，則（前）不去，而（于）后去之，“則”，宋本、朱校元本并作“前”?！坝凇弊鳌皬?fù)”。按：此文當(dāng)作“如非是前王，（句。）前不去，而后去之”?！叭绶鞘乔巴酢?，承上“孟子所去之王，豈前所不朝之王哉”為文。后人誤以“前王”屬下讀，又改“前”作“則”?！皬?fù)”字涉“后”字訛衍，又妄改為“于”。余引已誤同今本。是后王不肖甚于前，而去，三日宿，謂去齊三日宿于晝也。于前不甚，崇文本“于前”作“于晝”，屬上讀，非也。不朝而宿于景丑氏。齊王使人來，欲力疾視朝，而見孟子。孟子辭以疾，不能造朝。明日，出吊于東郭氏，王使人問疾，醫(yī)來，不得已而之景丑氏宿焉。趙曰：“因之其所知齊大夫景丑氏之家宿焉。”翟曰：“景丑氏似即漢書藝文志儒家景子三篇之景子。”何孟子之操，前后不同？所以為王，終始不一也？
且孟子在魯，魯平公欲見之。嬖人臧倉毀孟子，止平公。魯平公將出，見孟子，嬖人臧倉曰：“何哉君所為輕身以先于匹夫者？以為賢乎？禮義由賢者出，而孟子之后喪逾前喪，君無見焉?！惫唬骸爸Z。”趙曰：“嬖人，愛幸小人也?！睒氛右愿?。告孟子，臧倉沮君。趙曰：“樂正姓，名克，孟子弟子也。為魯臣?！痹唬骸靶校蚴怪?；止，或尼之。趙曰：“尼，止也?！毙?、止非人所能也。予之不遇魯侯，天也?！币娒献恿夯萃跸缕坝琛弊鳌拔帷?。后漢書趙壹傳注引孟子作“余”，與此同。前不遇于魯，后不遇于齊，無以異也。前歸之天，今則歸之于王，孟子云：“王庶幾改之，予日望之。”孟子論稱，竟何定哉？夫不行于齊，王不用，則若臧倉之徒毀讒之也，此亦“止，或尼之”也。皆天命不遇，非人所能也。去，何以不徑行，而留三宿乎？天命不當(dāng)遇于齊，王不用其言，天豈為三日之間，易命使之遇乎？在魯則歸之于天，絕意無冀；在齊則歸之于王，庶幾有望。夫如是，不遇之議，一在人也。“一”猶“皆”也。謂不遇或歸天，或歸人，皆在人議之耳?；蛟唬骸俺跞ィ纯梢远ㄌ烀?。冀三日之間，王復(fù)追之，天命或時(shí)在三日之間，故可也?！狈蜓匀缡牵R王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之間，魯平公比三日，亦〔或〕時(shí)棄臧倉之議，“亦時(shí)”無義，當(dāng)作“亦或時(shí)”。此蒙上“或時(shí)”為文。盼遂案：論衡多用“時(shí)”為“或”之義。以上書虛等九篇，累以“或時(shí)”二字連言?！盎颉迸c“時(shí)”異字同用。此“時(shí)棄臧倉之議”，即“或棄臧倉之議”也。更用樂正子之言，往見孟子。劉節(jié)廣文選曰：“魯平公與齊宣王會(huì)于鳧繹山下，樂正克備道孟子于平公曰：‘孟子私淑仲尼，其德輔世長民，其道發(fā)政施仁，君何不見乎？’”故云用其言往見孟子。孟子歸之于天，何其早乎？如三日之間，公見孟子，孟子奈前言何乎？
孟子去齊，充虞涂問曰：“夫子若不豫色然。前日，虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人?！薄巴繂枴保诼分袉栆?。趙曰：“充虞，孟子弟子。謂孟子去齊，有恨心，顏色故不悅。”曰：“彼一時(shí)也，此一時(shí)也。孟子無上“也”字。文選答客難注、五等諸侯論注引孟子并與此同。蓋唐以后始脫耳。五百年必有王者興，其間必有名世者矣。趙曰：“名世次圣之才，物來能名正于一世者?！备卟藉唬骸懊?，能顯名于當(dāng)世，猶命世也?！狈揭灾窃唬骸傲?、名、命本一字。”由周以來，七百有余歲矣。以其數(shù)則過矣，以其時(shí)考之，則可矣。趙曰：“七百有余歲，謂周家王跡始興，大王、文王以來?？简?yàn)其時(shí)，則可有也?！敝煸唬骸爸苤^文、武之間，數(shù)謂五百年之期，時(shí)謂亂極思治，可以有為之日也?！卑矗罕菊撓挛?，周謂文、武，朱說得之?！翱伞敝^“可有”，趙說得之。夫天未欲平治天下乎？下文兩見，并作“也”，與孟子同。余引正作“也”。如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我而誰也？吾何為不豫哉？”見公孫丑下篇。
夫孟子言“五百年有王者興”，何以見乎？帝嚳王者，而堯又王天下；堯傳于舜，舜又王天下；舜傳于禹，禹又王天下。四圣之王天下也，繼踵而興。禹至湯且千歲；湯至周亦然。云千歲，成數(shù)也。說見謝短篇。盼遂案：經(jīng)傳皆言夏四百年，商六百年。論衡此言，殆本之緯書。是與竹書紀(jì)年謂周自開國至穆王為一百年，同為古年歷之異聞也。始于文王，而卒傳于武王。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之時(shí)，又七百歲而無王者。五百歲必有王者之驗(yàn)，在何世乎？法言五百篇：“‘五百歲而圣人出，有諸？’曰：‘堯、舜、禹，君臣也，而并；文、武、周公，父子也，而處；湯、孔子數(shù)百歲而生。因往以推來，雖千一，不可知也?！笔酚涀孕蛩麟[：“揚(yáng)雄、孫盛深所不然，以為淳氣育才，豈有常數(shù)？五百年之期，何異一息？是以上皇相次，或以萬齡為間，而唐堯、舜、禹比肩并列。及周室圣賢盈朝?？鬃又疀]，千載莫嗣。安在于千年五百年乎？”與仲任說同。云“五百歲必有王者”，誰所言乎？論不實(shí)事考驗(yàn)，信浮淫之語，不遇去齊，有不豫之色，非孟子之賢效，與俗儒無殊之驗(yàn)也。
“五百年”者，以為天出圣期也?！拔濉鄙弦擅摗霸啤弊??！霸莆灏倌辍?，與下“又言以天未欲平治天下”相生為文。下文“云五百年必有王者，又言其間必有名世”，文例正同。文選謝玄暉登孫權(quán)故城詩注引作“孟子云：‘五百年有王者興。五百年者，以為天出圣期也?！睙o“云”字，蓋并前文，故略之。孟子盡心篇曰：“由堯、舜至于湯，五百有余歲；若禹、皋陶則見而知之，若湯則聞而知。由湯至于文王，五百有余歲；若伊尹、萊朱則見而知之，若文王則聞而知之。由文王至于孔子，五百有余歲；若太公望、散宜生則見而知之，若孔子則聞而知之。”趙曰：“言五百歲圣人一出，天道之常也。亦有遲速，不能正五百歲，故言有余歲也?！辟Z子新書數(shù)寧篇：“自禹以下，五百歲而湯起。自湯以下，五百余年而武王起。故圣王之起，大以五百為記。”御覽四０一引尚書考靈耀曰：“五百載，圣記符?！弊⒃唬骸拔灏俜ㄌ斓刂?dāng)?shù)也。王命長，故以為五百載也?！碧饭约o(jì)亦有此言。并祖述孟子。又言以“天未欲平治天下也”，其意以為天欲平治天下，當(dāng)以五百年之間生圣王也。如孟子之言，是謂天故生圣人也。然則五百歲者，天生圣人之期乎？如是其期，天何不生圣？圣王非其期故不生，孟子猶信之，孟子不知天也?！靶拧?，余引作“言”。
“自周已來，七百余歲矣。以其數(shù)則過矣，以其時(shí)考之，則可矣。”何謂“數(shù)過”？何謂“〔時(shí)〕可”乎？孫曰：“可”上脫“時(shí)”字?！皵?shù)過”、“時(shí)可”承上句“以其數(shù)則過矣，以其時(shí)考之則可矣”而言。且下云：“數(shù)過，過五百年也。又言時(shí)可，何謂也?！庇绕淝凶C。暉按：余引有“時(shí)”字。數(shù)則時(shí)，時(shí)則數(shù)矣?！皵?shù)過”，過五百年也。從周到今，今，據(jù)孟子言也。七百余歲，逾二百歲矣。設(shè)或王者，或，有也。生失時(shí)矣，又言“時(shí)可”，何謂也？
云“五百年必有王者興”，又言“其間必有名世”，與“王者”同乎？異也？如同，〔何〕為再言之？“何”字脫?！昂螢樵傺灾?，與下“何為言其間”句例同。余引有“何”字。如異，“名世”者，謂何等也？謂孔子之徒，孟子之輩，教授后生，覺悟頑愚乎？已有孔子，己又以生矣。“己”謂孟子?！耙浴?、“已”通。如謂圣臣乎？當(dāng)與圣〔王〕同時(shí)，“圣”下脫“王”字。下“圣王出，圣臣見”，即承此為文，可證。圣王出，圣臣見矣。言“五百年”而已，何為言“其間”？如不謂五百年時(shí)，謂其中間乎？是謂二三百年之時(shí)也，圣〔人〕不與五百年時(shí)圣王相得。上“圣”字下，元本有“人”字，朱校同，今據(jù)補(bǔ)。仲任意：“其間必有名世。”若謂名世圣人出于二三百年之時(shí)，則與五百年一出之圣王不能相遇。漢書董仲舒?zhèn)髻潱骸巴跽卟坏脛t不興?！鼻f子大宗師注：“當(dāng)所遇之時(shí)世謂之得?！庇嘁暗谩弊鳌暗取?，誤。盼遂案：上“圣”字當(dāng)為“生”之聲誤。元本“圣”下有“人”字，亦非。夫如是，孟子言“其間必有名世者”，竟謂誰也？
“夫天未欲平治天下也。如欲治天下，舍予而誰也？”“欲”下余引有“平”字。言若此者，不自謂當(dāng)為王者，有王者，若為王臣矣?！叭簟豹q“則”也。為王者臣，皆天也。己命不當(dāng)平治天下，不浩然安之于齊，懷恨有不豫之色，失之矣。舊本段。
彭更問曰：“士無事而食，可乎？”孟子作“曰否，士無事而食，不可也”。趙注：“彭更謂士無功事而虛食人者，不可也。”乃彭更申述其意，非問孟子也。孟子曰：“不通功易事，以羨補(bǔ)不足，則農(nóng)有余粟，女有余布。子如通之，則梓匠輪輿皆得食于子。于此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待后世之學(xué)者，而不得食于子。子何尊梓匠輪輿，而輕為仁義者哉？”孟子“不通功”句上有“子”字。“后”下無“世”字。趙曰：“羨，余也。梓匠，木工也。輪人、輿人，作車者?！敝煸唬骸坝杏?，言無所貿(mào)易而積于無用也?！痹唬骸拌鹘齿嗇?，其志將以求食也。君子之為道也，其志亦將以求食與？”孟子曰：“子何以其志為哉？盼遂案：“孟子”二字衍文。論衡記問答，例于開端出人名，以下并省。此處蓋讀者旁注以辨主賓，而淺人誤闌入正文也。其有功于子，可食而食之矣?！岸豹q“則”也。且子食志乎？食功乎？”曰：“食志?！痹唬骸坝腥擞诖耍瑲弋嬡?，其志將以求食也，則子食之乎？”俞樾曰：“‘畫’讀為‘劃’。說文：‘●，劃傷也?！?、‘●’古字通用。說文：‘●，衣車蓋也?！嫛瘛撸瑒潅滠嚿现褚?。‘毀瓦’以治屋言，乃梓匠之事；‘畫墁’以治車言，乃輪輿之事?！痹唬骸胺瘛！痹唬骸叭粍t子非食志，食功也?！币婋墓缕?。
夫孟子引毀瓦畫墁者，欲以詰彭更之言也。知?dú)弋嬡瑹o功而有志，無功事而有食志。彭更必不食也。雖然，引毀瓦畫墁，非所以詰彭更也。何則？諸志欲求食者，“諸”猶“凡”也。毀瓦畫墁者不在其中。不在其中，則難以詰人矣。夫人無故毀瓦畫墁，此不癡狂則遨戲也。遨，游也。癡狂（人）之〔人〕，吳曰：當(dāng)作“之人”。各本誤倒。暉按：余引作“之人”。志不求食，遨戲之人，亦不求食。求食者，皆多人所不（共）得利之事，先孫曰：“不”，余引作“共”，是也。以〔所〕作（此）鬻賣于市，“作此”疑當(dāng)作“所作”，草書“所”、“此”形近而訛。文又誤倒，遂使此文難通。得賈以歸，“賈”讀“價(jià)”。乃得食焉。今毀瓦畫墁，無利于人，何志之有？有知之人，知其無利，固不為也；無知之人，與癡狂比，固無其志。夫毀瓦畫墁，猶比童子擊壤于涂，何以異哉？御覽五八四引周處風(fēng)土記曰：“擊壤以木為之，前廣后銳，長三四寸。（廣韻三六養(yǎng)引作“長尺三四寸”。文選謝靈運(yùn)初去郡詩注引作“四尺三寸”。困學(xué)紀(jì)聞二十引作“尺三寸”。）其形如履，先側(cè)一壤于地，遙于三四十步，以手中壤擊之，中者為上。”路史后紀(jì)十注引風(fēng)俗通曰：“形如履，長三四寸，下僮以為戲?！睋羧烙谕空?，其志亦欲求食乎？此尚童子，未有志也。巨人博戲，說文竹部曰：“簙，局戲也。六箸十二棋也。古者烏曹作簙?！背~招魂曰：“菎蔽象，有六簙些?！蓖踝ⅲ骸巴读?，行六棋，故為六簙也。”洪興祖補(bǔ)注引鮑宏博經(jīng)云：“所擲頭謂之瓊，瓊有五采，刻為一畫者，謂之塞?？虨閮僧嬚撸^之白?？虨槿嬚?，謂之黑。一邊不刻者，五塞之間，謂之五塞?！绷凶釉唬骸皳舨巧??！弊⒃疲骸皳?，打也。如今雙陸碁也?！惫挪┙?jīng)云：“博法，二人相對(duì)坐向局。局分為十二道，兩頭當(dāng)中，名為水。用碁十二枚，六白六黑，又用魚二枚，置于水中，其擲采以瓊為之。瓊畟方寸三分，長寸五分，銳其頭，鉆刻瓊四面為眼，亦名為齒。二人互擲采行碁，碁行到處，即豎之，名為驍碁，即入水食魚。亦名牽魚。每牽一魚，獲二籌?！跻霍~，獲二籌?！蔽倪x魏文帝與朝歌令吳質(zhì)書：“彈碁間設(shè)，終以六博?！崩钭⒁嚱?jīng)曰：“碁正彈法，二人對(duì)局，白黑碁各六枚，先列碁相當(dāng)，更先控，三彈不得，各去控一碁，先補(bǔ)角?！笔勒f曰：“彈碁出魏官。大體以巾角拂碁子也?！币喈嬡愐?。博戲之人，其志復(fù)求食乎？博戲者，尚有相奪錢財(cái)，錢財(cái)眾多，己亦得食，或時(shí)有志。夫投石超距，亦畫墁之類也。王念孫曰：“投石猶言投擿。擿亦投也。廣雅曰：‘?dāng)`，投也。石擿也?！嘁喑病３嗉窗尉?，猶言超逾也?！保ㄗx書雜志四之十二。）投石超距之人，其志有求食者乎？然則孟子之詰彭更也，未為盡之也，如彭更以孟子之言，“以”，余引作“服”?？芍^“御人以口給”矣。論語公冶長篇孔子責(zé)子路之詞?；适柙唬骸坝?，對(duì)也。給，捷也。言佞者口辭對(duì)人捷給無實(shí)?！迸f本段。
匡章子曰：“陳仲子豈不誠廉士乎？居于于陵，三日不食，耳無聞，目無見也。井上有李，螬食實(shí)者過半，扶服往，將食之。三咽，然后耳有聞，目有見也。”趙曰：“匡章，齊人也?！眳问洗呵锊磺咦ⅲ骸翱镎拢献拥茏右??！被茨献臃赫撚?xùn)曰：“陳仲子立節(jié)抗行，不入洿君之朝，不食亂世之食，遂餓而死?！弊⒃唬骸褒R人，孟子弟子，居于陵?！绷褐僮釉唬骸案咦⒒茨弦躁愔僮訛槊献拥茏印＜白斡[不屈篇，以匡章為孟子弟子，均妄說也。”陳士元孟子雜記曰：“匡姓，章名，孟子、莊子、史記、戰(zhàn)國策、呂覽并稱‘章子’。金履祥云：‘匡章字章子?！被矢χk高士傳：“陳仲子名仲，字子終?！标愋氖逶唬骸坝诹辏?，蓋避地于楚也。”高步瀛曰：“于陵，在今山東長山縣西南?！睂O奭曰：“咽音咽?！贬屆屝误w曰：“咽，咽物也?！苯寡唬骸拔倪x劉伶酒德頌引劉熙孟子注云：“槽者，齊俗名之，如酒槽也?！敝軓V業(yè)孟子古注考云：“‘槽’疑‘螬’字之訛，說文作‘●’，●●也?！壁w注補(bǔ)正引管同曰：“將，取也。書微子：‘將食無災(zāi)。’”孟子曰：“于齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉！雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而后可者也。趙曰：“巨擘，大指也。蚓，丘蚓之蟲也。充滿其操行，似蚓而可行者也?！标耸峡驼Z云：“齊地有蟲類丘蚓，大者其項(xiàng)白，齊人謂之巨白，其蟲善擘地以行也?！住ⅰⅰ曄嘟?，齊人謂之巨擘。孟子以仲子為巨擘者，即丘蚓之大者，起下文‘蚓而后可’之義?！鄙虺嗳辉唬骸按苏f穿鑿無根?！狈蝌荆鲜抽氯?，下飲黃泉。高步瀛曰：“荀子勸學(xué)篇曰：‘螾上食埃土，下飲黃泉。’‘螾’、‘蚓’字同。大戴禮勸學(xué)篇作‘上食●土’，即槁壤也。左傳隱元年注曰：‘地中之泉，故曰黃泉?！敝僮樱ㄖ┧印仓呈?，“之”當(dāng)在“居”字下?！八又摇?，與下“所食之粟”對(duì)文。孟子正作“所居之室”。下文“今所居之宅，伯夷之所筑；所食之粟，伯夷之所樹”，亦以“所居之宅”與“所食之粟”相對(duì)。余引此文不誤。盼遂案：當(dāng)依孟子改作“仲子所居之室”。下文“所食之粟”，又云“今居之宅”，皆與此文相例。伯夷之所筑與？抑亦盜跖之所筑與？所食之粟，伯夷之所樹與？抑亦盜跖之所樹與？是未可知也?！痹唬骸笆呛蝹眨勘松砜棇?，妻辟纑，以易之也?！壁w曰：“匡章曰：惡人作之何傷哉？彼仲子身自織屨，妻緝纑，以易食宅耳。緝績其麻曰辟，練其麻曰纑?！痹唬骸爸僮?，齊之世家，兄戴，蓋祿萬鐘。以兄之祿為不義之祿，而不食也；初學(xué)記二六、御覽八六三引“也”并作“之”。以兄之室為不義之室，而弗居也。辟兄離母，處于于陵。趙曰：“孟子言：仲子，齊之世卿大夫之家。兄名戴，食采于蓋?！遍惾翳乘臅尩卦唬骸啊w大夫王歡’，與‘兄戴，蓋祿’之‘蓋’一也。以半為王朝之下邑，王歡治之。以半為卿族之私邑，陳氏世有之?！卑矗骸吧w大夫”之“蓋”，趙注曰：“齊下邑也。”趙注“蓋祿”之“蓋”，亦為地名，故閻氏足其說。疑“蓋”為大略之詞。孝經(jīng)：“蓋天子之孝也。”孔傳云：“蓋者，辜較之辭?！眲㈧攀隽x曰：“辜較猶梗概也。”王念孫廣雅疏證曰：“略陳指趣，謂之辜較。總括財(cái)物，亦謂之辜較?！笔恰吧w祿萬鐘”，辜較其祿耳。張文虎舒藝室隨筆曰：“‘蓋’是語詞，亦約略之詞，皇甫謐高士傳云：‘陳仲子，齊人也，其兄戴，為齊卿，食祿萬鐘。’是不以‘蓋’為食邑。”他日歸，則有饋其兄生鵝者也，“也”字，孟子、余引并無。疑涉下“己”字訛衍。己頻蹙曰：“惡用是鶂鶂者為哉？”他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外〔來〕至，初學(xué)記二六、御覽八六三引并有“來”字。今本蓋依孟子妄刪。曰：“是鶂鶂之肉也?！背龆轮??！巴隆保献幼鳌巴邸?。御覽引孟子亦作“吐”。風(fēng)俗通云：“孟軻譏仲子吐鶂鶂之羹。”陳士元孟子雜記曰：“說文：‘哇，淫聲?！嵱衷疲骸禾渎?。’而朱注以‘哇’訓(xùn)‘吐’，蓋亦方言。不然，或‘吐’字之訛，故論衡引孟子文，即作‘出而吐之’。”趙曰：“異日歸省其母，見兄受人之鵝，而非之。己，仲子也。鶂鶂，鵝鳴聲?！蔽倪x吊魏武帝文注引孟子注曰：“顰蹙，謂人顰眉蹙●，憂貌也?！币阅竸t不食，以妻則食之；以兄之室則不居，以于陵則居之。是尚能為充其類也乎？“能為”，王本、崇文本作“為能”，蓋依孟子改。若仲子者，蚓而后充其操者也?！蔽囊婋墓?。
夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。仲子之怪鵝如吐之者，漢五行志劉歆曰：“如，而也。”盼遂案：吳承仕曰：“如讀作而?！必M為在母〔則〕不食乎？“則”字據(jù)余引增。乃先譴鵝曰：“惡用鶂鶂者為哉？”他日，其母殺以食之，其兄曰：“是鶂鶂之肉?！敝僮訍u負(fù)前言，即吐而出之。而兄不告，“而”讀為“如”。則不吐；不吐，則是食于母也。謂之“在母則不食”，失其意矣。使仲子執(zhí)不食于母，“執(zhí)”，“執(zhí)一”也。非韓篇：“執(zhí)不仕?！冰Z膳至，不當(dāng)食也。今既食之，知其為鵝，怪而吐之，故仲子之吐鵝也，恥食不合己志之物也，非負(fù)親親之恩，而欲勿母食也。
又“仲子惡能廉？此述孟子之詞，“又”下疑脫“言”字?！坝盅浴边B文，本篇屢見。充仲子之性（操），“性”當(dāng)為“操”字之訛。上下文并作“操”。余引不誤。則蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉”。是謂蚓為至廉也，仲子如蚓，乃為廉潔耳。今所居之宅，伯夷之所筑，所食之粟，伯夷之所樹，仲子居而食之，于廉潔可也?；驎r(shí)食盜跖之所樹粟，居盜跖之所筑室，污廉潔之行矣。用此非仲子，亦復(fù)失之。室因人故，“故”字無義，疑為“攻”字形訛。詩大雅靈臺(tái)：“庶民攻之?！泵珎鳎骸肮?，作也。”粟以屨纑易之，正使盜之所樹筑，己不聞知。今兄之不義，有其操矣。操見于眾，昭皙議論，“議”，宋本作“見”。朱校元本、余引并同。故避于陵，不處其宅，織屨辟纑，不食其祿也。而欲使仲子處于陵之地，避若兄之宅，吐若兄之祿，盼遂案：今本此文全謬于仲任之旨。仲任蓋謂孟子欲使仲子避于陵之地，處若兄之宅，食若兄之祿也。亟宜刊正。耳聞目見，昭皙不疑，仲子不處不食，明矣。此文有誤。意謂：如仲子所處于陵之地，亦有不義之宅祿如其兄者，耳聞目見，則仲子不居于于陵明矣?！岸?，如也?！坝埂痹鳌霸O(shè)使”，為“而”字旁注，誤入正文，校者又妄改作“欲使”。“吐”字亦誤，未知所當(dāng)作。今于陵之宅，不見筑者為誰，粟，不知樹者為誰，何得成室而居之？〔何〕得成粟而食之？孫曰：當(dāng)作“何得成粟而食之”。脫去“何”字，不可通矣。孟子非之，是為大備矣。
仲子所居，或時(shí)盜之所筑，仲子不知而居之，謂之不充其操，唯蚓然后可者也。夫盜室之地中，亦有蚓焉，食盜宅中之槁壤，飲盜宅中之黃泉，蚓惡能為可乎？在（充）仲子之操，滿孟子之議，“在”字未妥，當(dāng)為“充”之壞字?！俺渲僮又佟?，上文屢見?！俺洹迸c“滿”相對(duì)為文。魚然后乃可。夫魚處江海之中，食江海之土，海非盜所鑿，土非盜所聚也。
然則仲子有大非，孟子非之，不能得也。夫仲子之去母辟兄，與妻獨(dú)處于陵，以兄之宅為不義之宅，以兄之祿為不義之祿，故不處不食，廉潔之至也，然則其徙（從）于陵歸候母也，“徙”當(dāng)為“從”，形近之訛。宜自齎食而行。鵝膳之進(jìn)也，必與飯俱。母之所為飯者，兄之祿也，母不自有私粟以食仲子，明矣。仲子食兄祿也。伯夷不食周粟，餓死于首陽之下，見史記本傳。豈一食周粟而以污其潔行哉？仲子之操，近不若伯夷，而孟子謂之若蚓乃可，失仲子之操所當(dāng)比矣。舊本段。
孟子曰：“莫非天命也，“天”，宋本作“受”，朱校元本同。孟子無“天”字。疑“受”字涉下文衍，后人妄改作“天”，非異文也。順受其正。趙曰：“人之終，無非命也。命有三名：行善得善，曰受命。行善得惡，曰遭命。行惡得惡，曰隨命。惟順受命為受其正也?！笔枪手?，不立乎巖墻之下。盡其道而死者，為正命也；桎梏而死者，非正命也?！币娒献颖M心下篇。周禮大司寇注曰：“木在足曰桎，在手曰梏?！?br/>
夫孟子之言，是謂人無觸值之命也。“觸值之命”，即命義篇所云“遭命”。命義篇曰：“行善得惡，非所冀望，逢遭于外，而得兇禍，故曰遭命。”幸偶篇曰：“順道而觸，立巖墻之下，為壤所壓，輕遇無端?！表槻傩姓叩谜?，妄行茍為得非正〔命〕，余引“茍”下有“且”字，“為”字屬下讀，非。孫曰：“非正”下當(dāng)有“命”字。此承上文“盡其道而死為正命，桎梏而死非正命”而言。下文云：“必以桎梏效非正命，則比干、子胥行不順也。”并其證。盼遂案：當(dāng)是“順操修行者得正命，妄行茍為者得非正命”。下文“慎操修行”四字連文可證。“慎”、“順”古通字。是天命于操行也。言孟子之說，是謂天命于操行。仲任以為命在初生，骨表著見。今言隨操行而至，此命在末不在本也。義詳命義篇。余引無“天”字?！懊毕掠小岸ā弊帧Ｅ嗡彀福骸坝凇鄙袭?dāng)有“隨”字。本書命義篇：“隨命者，戮力操行而吉福至，縱情施欲而兇禍到?！笔翘烀S于操行之驗(yàn)也。夫子不王，孔子不王，見偶會(huì)、問孔、指瑞、定賢篇。顏淵早夭，注實(shí)知篇。子夏失明，見禍虛篇。伯牛為癘，注命義篇。四者行不順與？何以不受正命？比干剖，注累害篇。子胥烹，見書虛篇。子路菹，注書虛篇。天下極戮，非徒桎梏也。必以桎梏效非正命，則比干、子胥行不順也。人稟性命，或當(dāng)壓溺兵燒，檀弓上注：“厭，行止危險(xiǎn)之下。溺，不乘橋舡?！鼻Y下曰：“死寇曰兵。”釋名釋喪制：“死于火者曰燒。燒，燋也?！彪m或慎操脩行，其何益哉？竇廣國與百人俱臥積炭之下，炭崩，百人皆死，廣國獨(dú)濟(jì)，命當(dāng)封侯也。見吉驗(yàn)篇。積炭與巖墻何以異？命不〔當(dāng)〕壓，雖巖崩，有廣國之命者，猶將脫免。孫曰：“命不壓”，當(dāng)作“命不當(dāng)壓”，脫“當(dāng)”字。下文云：“命當(dāng)壓，猶或使之立于墻下?！蔽牧x反正相應(yīng)。漢書高五王傳師古注曰：“脫，免也?！毙校蚴怪?；止，或尼之。命當(dāng)壓，猶或使之立于墻下?？准姿胫魅恕仓匙?，（之）夭（天）命當(dāng)賤，“夭”，宋本作“命”。朱校元本同。余引作“天”。孫曰：“當(dāng)作“孔甲所入主人之子，天命當(dāng)賤”?！柏病奔础疤臁弊中谓?，“之子”又誤倒作“子之”，故文不可通。雖載入宮，猶為守者。見書虛篇。不立巖墻之下，與孔甲載子入宮，同一實(shí)也。
淮南泛論訓(xùn)高注：“‘非’猶‘譏’也。”按：字本作“誹”，說文：“譏，誹也。”
韓子之術(shù)，明法尚功。賢無益于國不加賞；不肖無害于治不施罰。責(zé)功重賞，任刑用誅。禮記曲禮上鄭注：“誅，罰也?！表n非子主道篇曰：“功當(dāng)其事，事當(dāng)其言，則賞；功不當(dāng)其事，事不當(dāng)其言，則誅。誠有功，則雖疏賤必賞；誠有過，則雖近愛必誅?！庇侄唬骸熬云溲允谥?，專以其事責(zé)其功。功當(dāng)其事，事當(dāng)其言，則賞；功不當(dāng)其事，事不當(dāng)其言，則罰。”故其論儒也，謂之不耕而食，五蠹篇曰：“今修文學(xué)，習(xí)文談，無耕之勞而富，無戰(zhàn)之危而尊，故世亂也?！北戎谝惑?；韓非謂邦有五蠹之民，儒其一也。見五蠹篇。論有益與無益也，比之于鹿馬。馬之似鹿者千金，天下有千金之馬，無千金之鹿，鹿無益，馬有用也。韓非子外儲(chǔ)說右上曰：“如耳說衛(wèi)嗣公。衛(wèi)嗣公說而太息。左右曰：‘公何不為相也？’公曰：‘夫馬似鹿者，而題之千金。然有百金之馬，而無千金之鹿者，馬為人用，而鹿不為人用也。今如耳，萬乘之相也，外有大國之意，其心不在衛(wèi)，雖辯智，亦不為寡人用，吾是以不相也?！卑矗捍朔且月褂魅??！榜R之似鹿者千金”，又見講瑞篇?；茨险f山訓(xùn)亦云：“馬之似鹿者千金，天下無千金之鹿?！币芍偃嗡鶕?jù)，今本佚也。儒者猶鹿，有用之吏猶馬也。
夫韓子知以鹿馬喻，不知以冠履譬。使韓子不冠，徒履而朝，吾將聽其言也。加冠于首而立于朝，受無益之服，增無益之仕（行），“仕”字無義，疑為“行”之壞字。下文“言與服相違，行與術(shù)相反”，即承此為文。言與服相違，行與術(shù)相反，吾是以非其言而不用其法也。煩勞人體，無益于人身，莫過跪拜。使韓子逢人不拜，見君父不謁（跪），“謁”當(dāng)作“跪”，下同?！鞍荨?、“跪”二字，承上“莫過跪拜”為文。下文“拜跪禮義之效，非益身之筼也”，即蒙上“煩勞人體，無益于人身，莫過跪拜”為文。今本亦誤作“拜謁”。相承之文，不當(dāng)前言“跪拜”，后言“拜謁”，不相一致。其證一也。說文足部曰：“跪，所以拜也?！保ㄒ蓝涡Ｔ觥八浴倍?。）釋名曰：“跪，危也，兩膝隱地，體危隉也。”說文手部曰：“拜，首至手也?！保ń癖尽笆帧闭`作“地”，依段校改。）故曰：“煩勞人體，無益于人身?！惫试唬骸岸Y義之效，非益身之實(shí)?！闭f文言部曰：“請，謁也?！庇衷唬骸爸]，白也?！笔桥c人身益害無涉。其證二也。“逢人不拜，見君父不謁?！庇谌酥暌娬撸弧鞍荨弊?，反于見君父之尊，只著一“謁”字，用字輕重失倫。其證三也。下文“拜謁以尊親”，謁者書刺白事，施于通人，非足以尊親也。則“謁”字于義未妥。其證四也。未必有賊于身體也。然須拜謁（跪）以尊親者，禮義至重，不可失也。故禮義在身，身未必肥；而盼遂案：“而”字下疑應(yīng)仍有二字，以與下句“化衰”相偶，今脫。禮義去身，身未必瘠而化衰。瘠，說文作“膌”，瘦也。見肉部。以謂有益，廣雅曰：“以，與也。”又曰：“與，如也。”禮義不如飲食。使韓子賜食君父之前，不拜而用，肯為之乎？夫拜謁（跪），禮義之效，非益身之實(shí)也，然而韓子終不失者，“不失”，不失禮義也。言君父賜食，韓子必拜。不廢禮義以茍益也。茍，茍且也。言不茍且益身。夫儒生，禮義也；耕戰(zhàn)，飲食也。貴耕戰(zhàn)而賤儒生，是棄禮義求飲食也。宋、元本“求”作“亡”。朱校同。盼遂案：“求”，宋本作“亡”，非。使禮義廢，綱紀(jì)敗，上下亂而陰陽繆，繆亦亂也。水旱失時(shí)，五谷不登，登，成也。萬民饑死，農(nóng)不得耕，士不得戰(zhàn)也。
子貢去告朔之餼羊，孔子曰：“賜也！爾愛其羊，我愛其禮。”論語八佾篇集注考證曰：“餼猶今言生料也。本作‘氣’，俗加‘食’?！奔庖嵭唬骸吧火q。禮：人君每月告朔于廟，有祭，謂之朝享也。魯自文公始不視朔，子貢見其禮廢，故欲去其羊也?！弊迂晲嘿M(fèi)羊，孔子重廢禮也。故以舊防為無益而去之，周禮稻人曰：“以防止水?！弊⒃唬骸胺勒撸i旁堤也?！北赜兴疄?zāi)；以舊禮為無補(bǔ)而去之，必有亂患。大戴記禮察篇文。儒者之在世，禮義之舊防也，有之無益，無之有損。庠序之設(shè)，自古有之，孟子滕文公篇曰：“庠者，養(yǎng)也。序者，射也。殷曰序，周曰庠。”史記儒林傳蔡邕獨(dú)斷同。漢書儒林傳、說文則曰：“殷曰庠，周曰序?！敝乇咀鹗迹柿⒐僦美?。白虎通辟雍篇曰：“鄉(xiāng)曰庠，里曰序。庠者，庠禮義也。序者，序長幼也。禮五帝記曰：帝庠序之學(xué)，則父子有親，長幼有序。未見于仁，故立庠序以導(dǎo)之也。古之教民者，里皆有師。里中之老有道德者，為里右?guī)?，其次為左師，教里中之子弟以道藝孝悌仁義?！惫俨豢蓮U，道不可棄。儒生，道官之吏也，以為無益而廢之，是棄道也。夫道無成效于人，成效者須道而成。然足蹈路而行，公羊定八年傳注：“然猶如?！彼钢?，須不蹈者；須有足不蹈踐之土，以成其路。盼遂案：“然”字疑當(dāng)在“人”字下。“所蹈”上亦疑脫一“然”字。蓋此文本是：“夫道無成效于人，然成效者須道而成。足蹈路而行，然所蹈之路，須不蹈者?！鼻f子外物篇：“夫地非不廣且大也，人之所用容足耳。廁足而墊之致黃泉，人尚有用乎？然則無用之為用也，亦明矣?！敝偃未苏Z殆本莊旨。身須手足而動(dòng)，待不動(dòng)者。百骸、九竅、六藏，賅而存焉，方成形而更相御用也。盼遂案：上“動(dòng)”字下，疑脫“然動(dòng)者”三字。此文為“身須手足而動(dòng)，然動(dòng)者待不動(dòng)者”，與上文一律。故事或無益，而益者須之；無效，而效者待之。儒生，耕戰(zhàn)所須待也，棄而不存，如何（也）？“也”字衍。公羊昭十二年傳注曰：“如猶奈也?！薄叭绾巍豹q言“奈何”也，本書常語。下：“謂之非法度之功，如何？”文同。
韓子非儒，謂之無益有損，蓋謂俗儒無行操，荀子儒效篇曰：“逢衣淺帶，解果其冠，略法先王而足亂世；術(shù)繆學(xué)雜，舉不知法后王而一制度，不知隆禮義而殺詩、書；其衣冠行偽，已同于世俗矣，然而不知惡者；其言議談?wù)f，已無以異于墨子矣，然而明不能別；呼先王以欺愚者，而求衣食焉，得委積足以掩其口，則揚(yáng)揚(yáng)如也；隨其長子，事其便辟，舉其上客，●然若終身之虜，而不敢有他志，是俗儒也?！惫騻骱涡菪蛟唬骸爸喂艑W(xué)，貴文章者，謂之俗儒?！绷x不通乎此。舉措不重禮，以儒名而俗行，以實(shí)學(xué)而偽說，貪官尊榮，故不足貴。夫志潔行顯，禮記祭法注曰：“顯，明也。”不徇爵祿，“徇”，程、錢、黃、王本作“循”。去卿相之位若脫□者，漢書雋不疑傳注曰：“履不著跟曰□?！本游恢温?，功雖不立，此禮義為業(yè)者也。易文言傳宋衷注：“業(yè)，事也?！眹源嬲?，禮義也。民無禮義，傾國危主。今儒者之操，重禮愛義，率無禮之士，激無義之人，人民為善，愛其主上，此亦有益也。聞伯夷風(fēng)者，貪夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠風(fēng)者，薄夫敦，鄙夫?qū)?。孟子萬章篇、盡心篇文。注率性篇。此上化也，非人所見。說文匕部：“化，教行也?！蓖铰勶L(fēng)名，猶或變節(jié)，此教化之上者，故人不見其效。
段干木闔門不出，“段”舊誤“假”，今正。下并同。魏文敬之，表式其閭，秦軍聞之，卒不攻魏。呂氏春秋期賢篇：“魏文侯過段干木之閭而軾之。居無幾何，秦興兵欲攻魏，司馬唐諫曰：‘段干木，賢者也，而魏禮之，不可加兵。’秦君乃按兵，輟，不敢攻之?！备咦ⅲ骸伴?，里也。周禮：‘二十五家為閭?！Y，伏軾也。”淮南修務(wù)訓(xùn)作“魏文侯過其閭而軾之”。高注同。新序雜事五亦作“軾”。此作“表式”，與“軾”義異?！笆健币唷氨怼币?，蓋仲任讀“軾”作“式”。漢書張良傳：“表商容閭，式箕子門?！睅煿抛⒃唬骸笆揭啾硪病＠镩T曰閭，表謂顯異之?！笔刮簾o干木，俞曰：史記老子傳云：“老子之子名，宗，宗為魏將，封于段干?！奔庠唬骸按嗽啤庥诙胃伞?，段干應(yīng)是魏邑名也。而魏世家有段干木，段干子。田完世家有段干明。疑此三人是姓段干也?！尽w因邑為姓。風(fēng)俗通氏姓注云：‘姓段，名干木?！只蚴е?。”今據(jù)此文云“使魏無干木”，則亦以為段姓，干木名。漢人舊說，固如此也。暉按：姓苑、通志氏族略五、路史國名記乙、程大中四書逸箋，并謂“段干”姓，“木”名。魏都賦云：“干木之德?！背o九辨王逸注云：“干木闔門而辭相。”是并誤“段”為姓矣。秦兵入境，境土危亡。秦，彊國也，兵無不勝。兵加于魏，魏國必破，三軍兵頓，流血千里。今魏文式闔門之士，卻彊秦之兵，全魏國之境，濟(jì)三軍之眾，功莫大焉，賞莫先焉。
齊有高節(jié)之士，曰狂譎、華士。“譎”，韓非子作“矞”?；茨先碎g訓(xùn)、孔子家語始誅篇同此。二人，昆弟也，義不降志，不仕非其主。不降志，言其直己之心，不入庸君之朝也。太公封于齊，以此二子解沮齊眾，開不為上用之路，同時(shí)誅之?；茨先碎g訓(xùn)注曰：“狂譎，東海之上人也，耕田而食，讓不受祿，太公以為飾訛亂民而誅?！奔艺Z始誅篇注曰：“士為人虛訛，亦聚黨也?！表n子善之，以為二子無益而有損也。據(jù)韓非子外儲(chǔ)說右上。
夫狂譎、華士，段干木之類也，太公誅之，無所卻到；魏文侯式之，盼遂案：“侯”字疑衍，本篇例稱魏文。卻彊秦而全魏，功孰大者？使韓子善干木闔門〔之〕（高）節(jié)，〔高〕魏文〔之〕式，（之是也）“是也”二字，后人妄加。此文乃據(jù)韓子責(zé)功，必善干木，高魏文，以證其善太公誅狂譎為非。非以韓子善干木，而證魏文之是。文乃刺韓，無庸及魏文之是非也。原文當(dāng)作：“使韓子善干木闔門之節(jié)，高魏文之式?！毕挛摹笆鬼n子非干木之行，下魏文之式”，與此文正反相承?！吧啤迸c“非”，“高”與“下”，相對(duì)成義。是其證。蓋“門”下脫“之”字，“節(jié)”、“高”二字，“之”、“式”二字，并誤倒，校者則妄增“是也”二字，以與下文“非也”相承，遂失其義矣?？褡H、華士之操，干木之節(jié)也，善太公誅之，非也。使韓子非干木之行，下魏文之式，則干木以此行而有益，魏文用式之道為有功，是韓子不賞功尊有益也。
論者或曰：“魏文式段干木之閭，秦兵為之不至，非法度之功。一功特然，不可常行，雖全國有益，非所貴也?！狈蚍ǘ戎φ撸^何等也？養(yǎng)三軍之士，明賞罰之命，嚴(yán)刑峻法，韓非子有度篇曰：“峻法所以遏滅外私也，嚴(yán)刑所以遂令懲下也?！保ń癖尽熬闭`作“?！保e(cuò)入“所以”下?！岸簟闭`作“過游”。此依王先慎校。）富國彊兵，此法度也。案秦之彊，肯為此乎？言秦不因有法度而不伐。六國之亡，皆滅于秦兵。六國之兵非不銳，士眾之力非不勁也，然而不勝，至于破亡者，彊弱不敵，眾寡不同，雖明法度，其何益哉？使童子變孟賁之意，呂氏春秋孟春紀(jì)注：“變，猶戾也?！泵腺S，古勇士。注累害篇。孟賁怒之，童子操刃，與孟賁戰(zhàn)，童子必不勝，力不如也。孟賁怒，而童子脩禮盡敬，孟賁不忍犯也。秦之與魏，孟賁之與童子也。魏有法度，秦必不畏，猶童子操刃，孟賁不避也。其尊士式賢者之閭，非徒童子脩禮盡敬也。夫力少則脩德，兵彊則奮威。奮，振也。秦以兵彊，威無不勝。卻軍還眾，不犯魏境者，賢干木之操，高魏文之禮也。夫敬賢，弱國之法度，力少之彊助也。謂之非法度之功，如何？
高皇帝議欲廢太子，呂后患之，即召張子房而取策。子房教以敬迎四皓而厚禮之。四皓者，四人皆八十余歲，須眉皓白，故謂之四皓。漢書王貢兩龔鮑傳序曰：“漢興，有園公、綺里季、（田汝成、齊召南并謂“季”當(dāng)屬下讀，非。說詳朱氏群書札記卷二。）夏黃公、甪（音鹿。）里先生，此四人者，當(dāng)秦之世，避而入商雒深山，以待天下之定也。自高祖聞而召之，不至。其后呂后用留侯計(jì)，使皇太子卑辭束帛，致禮安車迎而致之。四人既至，從太子見高祖，客而敬焉。太子得以為重，遂用自安?！被矢χk高士傳曰：“四皓者，皆河內(nèi)軹人也?；蛟诩场Ｒ辉粬|園公，二曰甪里先生，三曰綺里季，四曰夏黃公。”通志氏族略三曰：“四皓皆以地為氏。”朱亦棟曰：“東園、甪里、綺里、夏潛，疑并是地名，四皓不以姓名傳也?！碧諠撌ベt群輔錄曰：“園公姓圈，名秉，字宣明，陳留襄邑人，常居園中，故號(hào)園公，見陳留志。夏黃公姓崔，名廓，字少通，齊人，隱居修道，號(hào)夏黃公。見崔氏譜?！甭肥钒l(fā)揮四、方以智通雅、姚范援鶉堂筆記二四、左暄三余偶筆十一、朱亦棟群書札記十六，并辯四皓姓字，甚詳。顏師古曰：“四皓無姓字可稱，蓋隱居之人，秘其姓字，故史傳無得而詳。后代為四人施安姓字，皆臆說也?！贝苏撋鯄U。高祖見之，心消意沮，毛詩巧言傳：“沮，止也?！碧铀彀?。事見史記留侯世家。使韓子為呂后議，廣雅釋詁：“議，謀也?！边M(jìn)不過彊諫，退不過勁力，以此自安，取誅之道也，豈徒易哉？易，謂更易其議，不立戚夫人子也。夫太子敬厚四皓，以消高帝之議，猶魏文式段干木之閭，卻彊秦之兵也。舊本段。
治國之道，所養(yǎng)有二：一曰養(yǎng)德，二曰養(yǎng)力。養(yǎng)德者，養(yǎng)名高之人，以示能敬賢；文選齊竟陵文宣王行狀注引“高”下有“尚”字。“示”作“亦”。并誤。當(dāng)據(jù)此正。養(yǎng)力者，養(yǎng)氣力之士，以明能用兵。此所謂文武張?jiān)O(shè)，德力具足者也?！熬摺迸f作“且”，宋、元本并作“具”。朱校同。今據(jù)正。事或可以德懷，或可以力摧。外以德自立，內(nèi)以力自備，慕德者不戰(zhàn)而服，犯德者畏兵而卻。徐偃王脩行仁義，陸地朝者三十二國，韓非子五蠹篇、后漢書東夷傳、博物志、水經(jīng)濟(jì)水注，并作“三十六國”?；茨险f山訓(xùn)同此。彊楚聞之，舉兵而滅之。楚文王時(shí)也。余注幸偶篇。此有德守，無力備者也。夫德不可獨(dú)任以治國，力不可直任以御敵也?！坝薄ⅰ坝弊滞?。韓子之術(shù)不養(yǎng)德，偃王之操不任力，二者偏駮，各有不足。偃王有無力之禍，知韓子必有無德之患。
凡人稟性也，清濁貪廉，各有操行，猶草木異質(zhì)，不可復(fù)變易也?？褡H、華士不仕于齊，猶段干木不仕于魏矣。性行清廉，不貪富貴，非時(shí)疾世，義不茍仕，茍，茍且也。雖不誅此人，此人行不可隨也。言人性行不能盡同狂譎。太公誅之，韓子是之，是謂人無性行，草木無質(zhì)也。太公誅二子，使齊有二子之類，必不為二子見誅之故，不清其身；使無二子之類，雖養(yǎng)之，終無其化。堯不誅許由，唐民不皆樔處；文選陸士衡演連珠注引古史考曰：“許由，堯時(shí)人也，隱箕山，恬淡養(yǎng)性，無欲于此。堯禮待之，由不肯就。時(shí)人高其無欲，遂崇大之，曰堯?qū)⑻煜伦屧S由，由恥聞之，乃洗其耳?；蛟唬河钟谐哺?，與許由同志?；蛟唬涸S由夏常居巢，故一號(hào)巢父。不可知也。”又應(yīng)休璉與從弟君苗、君胄書曰：“山父不貪天下之樂?！弊⒃唬骸吧礁?，即巢父也。”孔稚珪北山移文注，引皇甫謐高士傳曰：“巢父聞許由為堯所讓也，乃臨池而洗耳?！卑矗涸S由、巢父，或以為一人，或以為二人。古今人表分許由、巢父為二。此云許由居樔，是以許由為巢父也。說文木部： “樔，澤中守艸樓。從木，巢聲?！贝宋淖鳌皹取保且?。書傳作“巢父”者，借“巢”為之。武王不誅伯夷，周民不皆隱餓；魏文侯式段干木之閭，盼遂案：“侯”字衍。魏國不皆闔門。由此言之，太公不誅二子，齊國亦不皆不仕。何則？清廉之行，人所不能為也。夫人所不能為，養(yǎng)使為之，不能使勸；人所能為，誅以禁之，不能使止。然則太公誅二子，無益于化，空殺無辜之民。賞無功，殺無辜，韓子所非也。太公殺無辜，韓子是之，以（是）韓子之術(shù)殺無辜也?！?以”當(dāng)作“是”。下“韓子善之，是韓子之術(shù)亦危仁也?！蔽睦?。
夫執(zhí)不仕者，執(zhí)，執(zhí)一也。未必有正罪也，太公誅之。如出仕未有功，太公肯賞之乎？賞須功而加，罰待罪而施。使太公不賞出仕未有功之人，則其誅不仕未有罪之民，非也，而韓子是之，失誤之言也。且不仕之民，性廉寡欲；好仕之民，性貪多利。利欲不存于心，則視爵祿猶糞土矣。廉則約省無極，貪則奢泰不止。奢泰不止，則其所欲，不避其主。案古篡畔之臣，希清白廉潔之人。希，鮮也。貪，故能立功；憍，故能輕生。憍謂驕恣。字本作“驕”。積功以取大賞，奢泰以貪主位。太公遺此法而去，故齊有陳氏劫殺之患。田成子常殺簡公?！皻ⅰ碑?dāng)作“弒”，下同。實(shí)知篇述此事正作“劫弒”。韓詩外傳十、淮南齊俗篇作“劫殺”，誤同。太公之術(shù)，致劫殺之法也。韓子善之，是韓子之術(shù)亦危亡也。
周公聞太公誅二子，非而不是，韓非子外儲(chǔ)說右上：“狂矞、華士，太公望至于營丘，使執(zhí)而殺之，以為首誅。周公旦從魯聞之，發(fā)急傳而問之曰：‘夫二子賢者，今日饗國而殺賢者，何也？’”然而身執(zhí)贄以下白屋之士。身猶親也。余注語增篇。白屋之士，二子之類也。周公禮之，太公誅之，二子之操，孰為是者？周公、太公孰為是。宋人有御馬者，不進(jìn)，拔劍剄而棄之于溝中。又駕一馬，馬又不進(jìn)，又剄而棄之于溝。若是者三。以此威馬，至矣，呂氏春秋用民篇：“宋人有取道者，其馬不進(jìn)，倒而投之鸂水。又復(fù)取道，其馬不進(jìn)，又倒而投鸂水。如此者三。雖造父之所以威馬，不過此矣。”“倒”當(dāng)從此文作“剄”。高誘注：“倒，殺也。”古無此訓(xùn)。說文：“剄，刑也。”漢書賈誼傳注：“剄，割頭也。”故“剄”可訓(xùn)“殺”。然非王良之法也。王良注命義篇。王良登車，馬無罷駑；堯、舜治世，民無狂悖。亦見率性篇。未知何出。王良馴馬之心，堯、舜順民之意。人同性，馬殊類也。王良能調(diào)殊類之馬，太公不能率同性之士。然則周公之所下白屋，王良之馴馬也；太公之誅二子，宋人之剄馬也。舉王良之法與宋人之操，使韓子平之，“平”讀“評(píng)”。韓子必是王良而非宋人矣。王良全馬，宋人賊馬也。馬之賊，則不若其全；然則，民之死，不若其生。使韓子非王良，自同于宋人，賊善人矣。如非宋人，宋人之術(shù)與太公同，非宋人，是太公，韓子好惡無定矣。
治國猶治身也。治一身，省恩德之行，多傷害之操，則交黨疏絕，恥辱至身。推治身以況治國，治國之道，當(dāng)任德也。韓子任刑，獨(dú)以治世，是則治身之人，任傷害也。
韓子豈不知任德之為善哉？以為世衰事變，民心靡薄，漢書董仲舒?zhèn)髯ⅲ骸懊?，散也。薄，輕也?！惫首鞣ㄐg(shù)，專意于刑也。韓非子五蠹篇曰：“上古競于道德，中古逐于智謀，當(dāng)今爭于氣力。夫古今異俗，新故異備，如欲以寬緩之政，治急世之民，猶無轡策而御駻馬，此不知之患也?！庇中亩绕骸懊駱愣悦?，則治；世智維之以刑，則從?！狈蚴啦环τ诘拢q歲不絕于春也。謂世衰難以德治，可謂歲亂不可以春生乎？人君治一國，猶天地生萬物。天地不為亂歲去春，人君不以衰世屏德?？鬃釉唬骸八姑褚玻灾钡蓝幸?。”言今之民，即三代所以德化馭者。論語衛(wèi)靈公篇集解引馬融注與此義違。說詳率性篇。各本段，今不從。周穆王之世，可謂衰矣，任刑治政，亂而無功。尚書呂刑曰：“惟呂命王：‘享國百年?；模茸餍?，以詰四方?！睘榇宋乃尽Ｓ?xùn)“?；摹睘椤八y”，故云：“穆王之世衰?！笔酚浿鼙炯o(jì)曰：“穆王將征犬戎以歸，自是荒服者不至，諸侯有不相睦者，甫侯言于王，作修刑辟。”匈奴傳曰：“周道衰，荒服不至，于是周遂作甫刑之辟?！睗h書刑法志曰：“周道既衰，穆王眊荒，命甫侯度作刑，以詰四方。”皆以“?；摹睘閲鴦葜?，政刑之亂，與仲任義同。蓋漢儒相承舊說。偽孔傳訓(xùn)“?；摹睘椤半y荒忽”，正得其義。魏、晉去漢未遠(yuǎn)，故得承舊聞。孫星衍訓(xùn)“?！睘椤袄稀保盎摹睘椤爸巍?，則漢人所云“穆王衰亂”，不知所據(jù)矣。帝王世紀(jì)以“?；摹睘椤袄想！保嗖蛔阈?。甫侯諫之，書序曰：“呂命穆王，訓(xùn)夏贖刑，作呂刑?！眳涡淘唬骸拔﹨蚊酰韲倌觌；?，度時(shí)作刑，以詰四方?！泵?，告也。見廣雅。（此從吳汝綸說。）“度時(shí)作刑”，謂相度時(shí)宜以作刑。（從皮錫瑞說。）呂侯言于王，政刑衰亂，當(dāng)改重刑從輕，故云“甫侯諫之”也。偽孔讀“惟呂命”句絕，謂“呂侯見命為卿”，非也。史記周本紀(jì)云：“甫侯言于王?！币浴懊睘椤把浴?，讀“王”字上屬。此云“甫侯諫之”，下文又云“用甫侯之言”，知仲任讀與史同。仲任今文家，則此為今文說也。皮錫瑞曰：“據(jù)論衡此文，則今文家當(dāng)以‘惟甫命王’為句。命王者，甫侯言于王，諫王任刑也。史記周本紀(jì)集解鄭玄曰：‘書說：周穆王以甫侯為相?！嵰龝f，出書緯刑德放文。（據(jù)孔疏。）鄭云：‘甫侯為相?！衷疲骸畢魏钍芡趺?，入為三公?！ㄒ娍资?。）甫侯于六卿當(dāng)為司寇，于三公為司空公。司寇掌刑典，故得諫王任刑也?！蹦峦醮娴?，謂改重刑從輕，與周禮大司寇鄭注說同。刑法志以呂刑為重典，則與仲任說異。后漢紀(jì)崔寔論世事曰：“昔盤庚遷都，以易殷民之弊；周穆改刑，以正天下之失?！毕韲瞄L，呂刑曰：“饗國百年?！弊鈮燮?。功傳于世。夫穆王之治，初亂終治，非知昏于前，才妙于后也，前任蚩尤之刑，后用甫侯之言也。呂刑曰：“蚩尤唯始作亂。”又曰：“苗民弗用靈，制以刑，惟作五虐之刑，曰法。”是蚩尤作亂，苗民制刑，絕然兩事。此文云：“穆王用蚩尤之刑?！焙疁仄疲骸膀坑戎?，湎湎紛紛?！弊儎?dòng)篇云：“甫刑曰：‘庶僇旁告無辜于天帝。’此言蚩尤之民被冤，旁告無罪于上天。”是以湎亂作刑，為蚩尤之事矣。“湎湎紛紛”，“旁告無辜”，經(jīng)亦系之苗民，并與仲任說異?？监嵶ⅲ海资枰＃膀坑劝蕴煜?，黃帝所伐者。學(xué)蚩尤為此者，九黎之君，在少昊之代?！庇衷唬骸懊缑?，謂九黎之君也。九黎之君，于少昊氏衰，而棄善道，上效蚩尤重刑。苗民，有苗，九黎之后?！瘪R融曰：（釋文引。）“蚩尤，少昊之末，九黎君名?！笨讉髟唬骸熬爬柚?，號(hào)曰蚩尤。”據(jù)三家注，于蚩尤、苗民有二說：一以蚩尤為九黎之君，馬與偽孔是也。一以苗民為九黎之后，鄭氏是也。是則鄭雖以三苗為九黎之后，然九黎非蚩尤子孫；緇衣疏，鄭以九黎為苗民先祖，非蚩尤子孫。馬、孔雖以蚩尤為九黎之君，然九黎與三苗，惟異代同惡，不言同種。然則苗民與蚩尤，不可并為一也。但如是，則呂刑之文，蚩尤、苗民，各自為節(jié)，而蚩尤于文更為贅矣。（此本戴鈞衡書傳補(bǔ)商。）仲任謂“蚩尤之民，湎湎紛紛”，又謂蚩尤作刑，則呂刑之文，一氣貫注。蓋仲任經(jīng)說，自有與鄭、馬異者。譴告篇謂穆王用刑，報(bào)虐用威，亦與注家相違。揚(yáng)雄廷尉箴曰：“昔在蚩尤，爰作淫刑，延于苗民，夏氏不寧?！本l衣鄭注：“三苗作五虐蚩尤之刑?！比龂褐剧婔韨?，上疏引呂刑：“皇帝清問下民，鰥寡有辭于苗?！贬屧疲骸皥虍?dāng)除蚩尤、有苗之刑，先審問于下民之有辭者?！睋P(yáng)雄、鄭玄、鐘繇雖并言蚩尤之刑，但似謂三苗承用蚩尤之刑。而仲任則以蚩尤、有苗為一。夫治人不能舍恩，治國不能廢德，治物不能去春，韓子欲獨(dú)任刑用誅，如何？黃震曰：“太公安有殺隱士之理，太公始亦隱士耳。謂其殺隱士，必欲人皆效命于國者，韓非等妄言，以售私說耳。此不待辯?！迸f本段。
魯繆公問于子思曰：“吾聞龐□是子不孝。孫曰：韓非子難三作“龐●氏”，孔叢子公儀篇作“龐攔氏”，顧廣圻韓非子識(shí)誤云“是”與“氏”同，史記酷吏傳云：“濟(jì)南瞷氏”，漢書音義云“音小兒□”，即此姓，“龐”當(dāng)是其里也。暉按：路史后紀(jì)十三上云：“羿以龐門是子為受教之臣。”注云：“羿傳逢蒙，論衡作‘龐門是子’，即逢門也。”蓋所據(jù)本“□”訛作“門”，故誤以龐捫是子與逢門為一人。陳士元孟子雜記辨名篇云：“逢蒙，論衡作龐門。”蓋未檢論衡原書，而沿襲羅蘋妄說也。不孝，其行奚如？”“不孝”二字，韓非子不重。朱曰：此疑衍。子思對(duì)曰：“君子尊賢以崇德，舉善以勸民。今本韓子誤作“觀民”。論語為政篇：“舉善而教不能則勸?！鳖檹V圻謂以“觀”為是，恐非。若夫過行，是細(xì)人之所識(shí)也，臣不知也。”子思出，子服厲伯見。子服姓，厲伯字。論語憲問篇有“子服景伯”。廣韻六止子字注：“魯大夫子服氏?！本龁桚嫛跏亲?。子服厲伯對(duì)以其過，對(duì)以其過三。皆君子（之）所未曾聞。孫曰：“君子”當(dāng)從韓非子作“君之”。“君”對(duì)魯繆公而言，無取于“君子”也。蓋涉上文諸“子”字而誤。顧廣圻謂韓非子“君之”當(dāng)作“君子”，非也。自是之后，君貴子思而賤子服厲伯。韓子聞之，以非繆公，以為明君求奸而誅之，子思不以奸聞，而厲伯以奸對(duì)，厲伯宜貴，子思宜賤。今繆公貴子思，賤厲伯，失貴賤之宜，故非之也。以上據(jù)韓非子難三。
夫韓子所尚者，法度也。人為善，法度賞之；惡，法度罰之。雖不聞善惡于外，善惡有所制矣。夫聞惡不可以行罰，猶聞善不可以行賞也。非人不舉奸者，非韓子之術(shù)也。盼遂案：下“非”字衍。上文子思之不以奸聞，韓非言繆公宜賤之，此其結(jié)論也。使韓子聞善，必將試之，試之有功，乃肯賞之。夫聞善不輒加賞，虛言未必可信也。若此，聞善與不聞，無以異也。夫聞善不輒賞，則聞惡不輒罰矣。聞善必試之，聞惡必考之，試有功乃加賞，考有驗(yàn)?zāi)思恿P。虛聞空見，實(shí)試未立，賞罰未加。賞罰未加，善惡未定。未定之事，須術(shù)乃立，則欲耳聞之，非也。
鄭子產(chǎn)晨出，過東匠之宮，韓非子難三“宮”作“閭”。聞婦人之哭也，撫其仆之手而聽之。有間，使吏執(zhí)而問之，手殺其夫者也。“殺”，韓子作“絞”。翼日，韓子作“異日”。其仆問曰：“夫子何以知之？”子產(chǎn)曰：“其聲不慟。韓子作“其聲懼”。盼遂案：“不”字衍文?！皯Q”依下文常改為“懼”。韓非子難三篇正作“其聲懼”。又案：段成式酉陽雜俎云：“韓晉公滉在潤州，夜與從事登萬歲樓。方酣，置杯不樂。語左右曰：‘汝聽婦人哭乎？當(dāng)近何所？’對(duì)在某街。詰朝，命吏捕哭者訊之。信宿，獄不具。忽有大蠅集于首，因發(fā)髻驗(yàn)之，果婦私于鄰，醉其夫而釘殺之。吏以為神，問晉公。晉公曰：‘吾察其哭聲疾而不悼，若強(qiáng)而懼者。王充論衡云：鄭子產(chǎn)晨出，聞婦人之哭，拊仆手而聽。有間，使吏執(zhí)而問之，即手殺其夫。異日，其仆問曰：夫子何以知之？子產(chǎn)曰：凡人于其所親愛，知病而憂，臨死而懼，已死而哀。今哭已死而懼，知其奸也?！狈踩擞谄渌H愛也，知病而憂，“知”，韓子作“始”。臨死而懼，已死而哀。今哭夫已死，不哀而懼，是以知其有奸也。”韓子聞而非之曰：“子產(chǎn)不亦多事乎？奸必待耳目之所及而后知之，則鄭國之得奸寡矣。不任典城之吏，韓子作“典成”。舊注：“典，主也。謂因事而責(zé)成之?！卑矗呵懊撈唬骸跋掠薅Ы穑B魯而典城。”后漢書章帝紀(jì)：“舉孝廉郎中寬博有謀，任典城者，以補(bǔ)長相?！弊ⅲ骸叭?，堪使也。典，主也。長謂縣長。相謂侯相?！眲t典城謂主宰邑城。訓(xùn)“成”為責(zé)成，于義迂矣。察參伍之正，韓子“察”上有“不”字，此蒙上文省?！罢弊x作“政 ”。韓子八經(jīng)篇：“參伍之道，行參以謀多，揆伍以責(zé)失?！笔酚浢商駛饕軙唬骸氨貐⒍橹！庇衷疲骸安煊趨⑽椋鲜ブ??！彼麟[謂：“參謂三卿，伍謂五大夫，欲參伍更議?！逼湔f非也。韓非子內(nèi)儲(chǔ)說上云：“觀聽不參，則誠不聞?！保ㄕ\，實(shí)也。）荀子成相篇云：“參伍明謹(jǐn)施賞刑。”楊注：“參伍猶錯(cuò)雜，謂或往參之，或往伍之。”盼遂案：“參”上宜依韓非子難三篇補(bǔ)“不”字，方與上文“不任典城之吏”一律。不明度量，待盡聰明、勞知慮而以知奸，盼遂案：“待”當(dāng)為“徒”之誤。又按：韓子作“恃盡聰明”，亦與上文不接。或乃“特”字之訛歟？不亦無術(shù)乎？”待，須也。韓子作“恃”。王先慎曰：“作‘待’誤?！笨址?。文見韓非子難三。
韓子之非子產(chǎn)，是也；其非繆公，非也。夫婦人之不哀，猶龐捫子不孝也。當(dāng)作“龐□是子”，“捫”字誤，又脫“是”字。盼遂案：“捫”當(dāng)是“□”?！啊酢毕乱郎衔漠?dāng)有“是”字。非子產(chǎn)持（待）耳目以知奸，“持”為“待”形誤。此據(jù)上“奸必待耳目之所及而后知之”為義?！按迸c下句“須”字互文。待亦須也。前文“事或無益而益者須之，無效而效者待之”，亦以“須”、“待”互文。并其證。獨(dú)欲繆公須問以定邪。子產(chǎn)不任典城之吏，而以耳〔聞〕定實(shí)；繆公亦不任吏，而以口問立誠。孫曰：“耳”下脫“聞”字。“而以耳聞定實(shí)”，與“而以口問立誠”，相對(duì)成文。下云：“夫耳聞口問，一實(shí)也?！庇绕淝凶C。吳說同。夫耳聞口問，一實(shí)也，俱不任吏，皆不參伍。厲伯之對(duì)不可以立實(shí)，猶婦人之哭不可以定誠矣。不可〔以〕定誠，使吏執(zhí)而問之；孫曰：“可”下脫“以”字。上下文例可證。不可以立實(shí)，不使吏考，獨(dú)信厲伯口，以罪不考之奸，如何？
韓子曰：“子思不以過聞，繆公貴之；子服厲伯以奸聞，繆公賤之，人情皆喜貴而惡賤，故季氏之亂成而不上聞，魯之公室，三世劫于季氏。此魯君之所以劫也。”見難三。夫魯君所以劫者，以不明法度邪？以不早聞奸也？夫法度明，雖不聞奸，奸無由生；法度不明，雖日求奸，決其源，鄣之以掌也。御者無銜，疑“術(shù)”字形誤。見馬且奔，無以制也。使王良持轡，馬無欲奔之心，御之有數(shù)也。廣雅釋言：“數(shù)，術(shù)也?！苯癫谎贼斁裏o術(shù)，而曰不聞奸；不言審法度，而曰不通下情，“審”上疑脫“不”字。上文：“魯君所以劫者，以不明法度邪？以不早聞奸也？”仲任意，原于不明法度，故此謂韓子之非繆公，不言不審法度。今脫“不”字，則失其義矣。盼遂案：“審”上脫一“不”字。上文“不言魯君無術(shù)，而曰不聞奸”，此作“不審法度”，方與相應(yīng)。韓子之非繆公也，與術(shù)意而相違矣。
龐捫是子不孝，子思不言，“捫”當(dāng)作“□”，崇文本已校改。下同?？姽F之。韓子非之，以為“明君求善而賞之，求奸而誅之”。夫不孝之人，下愚之才也。下愚無禮，順情從欲，“從”讀“縱”。與鳥獸同。謂之惡，可也；謂奸，非也。奸人外善內(nèi)惡，色厲內(nèi)荏，曲禮上釋文：“荏，柔弱貌?！敝^外莊厲而內(nèi)心柔佞。作為操止，像類賢行，以取升進(jìn)，容媚于上，安肯作不孝，著身為惡，以取棄殉之咎乎？龐捫是子可謂不孝，不可謂奸。韓子謂之奸，失奸之實(shí)矣。
韓子曰：“布帛尋常，儀禮公食大夫禮記注：“丈六尺曰常，半常曰尋?！庇谷瞬粨瘢幌葘O曰：五蠹篇作“釋”，字通。王先慎曰：“擇字誤?！睍煱矗和跽f非也。墨子節(jié)葬篇：“為而不已，操而不擇?！币琢趾阒稍唬骸敖几麚耨?，有所疑止?！辈⒔琛皳瘛睘椤搬尅薄q金百鎰，盜跖不搏?！币婍n非子五蠹篇。以喻峭法嚴(yán)刑之效。“鎰”作“溢”，“搏”作“掇”。史記李斯傳引韓子與此文同。劉先生宣南雜識(shí)曰：“溢”字是，后人妄改作“鎰”。小爾雅廣量篇：“一手之盛謂之溢。”宋咸注：“滿一手也。”正是其義。暉按：李斯釋云：“不以盜跖之行，為輕百鎰之重?！眲t作“鎰”為是。（鎰或言二十兩，或言二十四兩。）尋常以度言，百鎰以衡言。作“溢”恐非。又按：“爍”當(dāng)從韓子、史記作“鑠”。索隱曰：“爾雅云：‘鑠，美也?！园冁勚澜?，在于地，雖有盜跖之行，亦不取者，為其財(cái)多而罪重也。搏猶攫也，取也?！表n子舊注訓(xùn)“鑠金”為金銷爛，妄也。以此言之，法明，民不敢犯也。設(shè)明法于邦，有盜賊之心，不敢犯矣；不測之者，不敢發(fā)矣。盼遂案：“者”疑為“旨”之訛。緣“旨”之誤而成“者”，遂與上句“盜賊之心”不相應(yīng)。奸心藏于胸中，不敢以犯罪法，罪法恐之也。此文疑作：“不敢以犯，明法恐之也?！背猩稀胺?，民不敢犯也”為文。下“明法恐之”即復(fù)述此文。尤其切證。蓋“明法”訛為“罪法”，又誤衍也。盼遂案：次“罪法”當(dāng)是“明法”，上下文統(tǒng)作“明法”。明法恐之，則不須考奸求邪于下矣。使法峻，民無奸者；使法不峻，民多為奸。而不言明王之嚴(yán)刑峻法，而云求奸而誅之。言求奸，是法不峻，民或犯之也。（世）不專意于明法，而專心求奸，此對(duì)韓子言，“世”字無取，涉“也”字偽衍。韓子之言，與法相違。
人之釋溝渠也，書大禹謨孔傳：“釋，廢也?！敝弑啬缟?；盼遂案：“知”下疑有脫文。不塞溝渠而繕船楫者，繕，治也。“船”，宋，元本并作“舡”。朱校同。廣雅釋水：“舡，舟也?！薄伴?，廣韻二六緝云：“舟楫。”干祿字書：“楫通。楫正?！敝圆豢砷?，莊子逍遙游釋文：“閼，塞也?！逼鋭荼啬缛艘?。臣子之性欲奸君父，猶水之性溺人也，不教所以防奸，而非其不聞知，是猶不備水之具，謂舟楫。而徒欲早知水之溺人也。溺于水，不責(zé)水而咎己者，己失防備也。然則人君劫于臣，己失法也。備溺不閼水源，防劫不求臣奸，韓子所宜用教己也。“己”疑衍。水之性勝火，如裹之以釜，水煎而不得勝，必矣。韓非子備內(nèi)篇：“今夫水之勝火，亦明矣。然而釜鬵間之，水煎沸竭盡其上，而火得熾盛焚其下，水失其所以勝者矣?！睘榇肆x所本。夫君猶火也，臣猶水也，法度釜也，火不求水之奸，君亦不宜求臣之罪也。盼遂案：“奸”依上文當(dāng)為“勝”，“罪”當(dāng)為“奸”。上文言水性勝火，君求臣奸，可證。
刺孟篇
說文言部：“●，數(shù)諫也。從言，朿聲。”譏刺字當(dāng)作“●”。朱彝尊經(jīng)義考二三二曰：“刺孟計(jì)六篇?！鄙w依通津本之誤。今分為八章。余允文尊孟辨截“陳臻問曰”、“孟子在魯”為節(jié)，故云“刺孟十篇”，亦誤。
孟子見梁惠王。王曰：“叟！不遠(yuǎn)千里而來，將何以利吾國乎？”史記魏世家亦作“將何以”。孟子作“亦將有以”。趙岐注曰：“叟，長老之稱也。孟子去齊，老而至魏，故王尊禮之。”史記六國表：“魏惠王三十五年，孟子來?！泵献釉唬骸叭柿x而已，何必曰利？”見孟子梁惠王篇。
夫利有二：有貨財(cái)之利，有安吉之利?；萃踉唬骸昂我岳釃?？”何以知不欲安吉之利，而孟子徑難以貨財(cái)之利也？易曰：“利見大人?！币赘韶载吃~?！袄娲蟠??！比蔟S隨筆十二曰：易卦辭稱“利涉大川”者七?！案?，元亨利貞?！币赘韶栽~。文言曰：“元者，善之長也。亨者，嘉之會(huì)也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會(huì)足以合德，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰：干，元亨利貞?！鄙袝唬骸袄杳褚嗌杏欣眨俊币娗厥?。正義誤以“黎民”上屬“子孫”為句。“尚”作“職”。禮記大學(xué)引同此。（今本“亦尚”誤倒。）并今文也。皆安吉之利也。行仁義得安吉之利。孟子不（必）且語（詰）問惠王：先孫曰：“不”疑當(dāng)作“必”?！罢Z”，余允文尊孟辯引作“詰”，義較長。“何謂‘利吾國’？”惠王言貨財(cái)之利，乃可答若設(shè)?！叭粼O(shè)”，疑為“若言”之誤。若，此也。若言，謂“何必曰利”也。盼遂案：“若設(shè)”二字疑誤。令（今）“令”當(dāng)作“今”，形訛?；萃踔畣栁粗稳?，孟子徑答以貨財(cái)之利。如惠王實(shí)問貨財(cái)，孟子無以驗(yàn)效也；盼遂案：“無”當(dāng)為“有”。如問安吉之利，而孟子答以貨財(cái)之利，失對(duì)上之指，違道理之實(shí)也。
齊王問時(shí)子：余允文引有“曰”字?！皢枴?，孟子作“謂”?！拔矣袊诿献邮遥B(yǎng)弟子以萬鐘，使諸大夫、國人皆有所矜式。子盍為我言之？”趙注曰：“時(shí)子，齊臣也。王欲于國中央為孟子筑室。矜，敬也。式，法也。盍，何不也?！弊髠髡压辏抛⒃唬骸扮?，六石四斗?！庇衢性唬骸吧w齊王之意，以為孟子即不欲仕，吾將用其弟子中之賢者，養(yǎng)之以萬鐘之祿，使孟子得以安居齊國。疑萬鐘是齊國卿祿之常額，養(yǎng)之以萬鐘，即是使之為卿?！睍r(shí)子因陳子而以告孟子。趙曰：“陳子，孟子弟子陳臻?！泵献釉唬骸胺驎r(shí)子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？”孟子仕不受祿，向者為卿，嘗辭十萬鐘之祿。以上見孟子公孫丑篇。
夫孟子辭十萬，失謙讓之理也。夫富貴者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。論語文。“居”作“處”。注問孔篇。故君子之于爵祿也，有所辭，有所不辭。豈以己不貪富貴之故，而以距逆宜當(dāng)受之賜乎？
陳臻問曰：“于齊，王饋兼金一百鎰而不受；盼遂案：“饋”，依下文當(dāng)改作“歸”。此淺人據(jù)孟子誤改也。于宋，歸七十鎰而受；于薛，歸五十鎰而受取?！坝邶R”上，余引有“前日”二字。王本、崇文本，“饋”并作“歸”。孟子、余引并作“饋”。朱校元本同此。“一百”下，孟子無“鎰”字，無“取”字。趙曰：“兼金，好金也。其價(jià)兼倍于常者，故謂之兼金。古者以一鎰為一金。鎰，二十四兩也?！标愂吭献与s記曰：“薛君，齊田文也。是時(shí)任姓之薛滅于齊，齊人嘗筑薛以逼滕?！鼻叭罩皇苁牵瑒t今受之非也；孟子作“則今日之受非也”。后漢書張衡傳注引孟子作“今日受之非也”?！笆苤倍郑?。翟氏孟子考異引誤增“日”字。今日之受是，則前日之不受非也。夫（君）子必居一于此矣。”孫曰：此文不當(dāng)有“君”字，陳臻，孟子弟子，故稱“夫子”。孟子公孫丑篇亦無“君”字。此蓋涉上文“君子之于爵祿”，下文“焉有君子而可以貨取乎”而誤。非異文也。暉按：余引正無“君”字。孟子曰：“皆是也。當(dāng)在宋也，予將有遠(yuǎn)行，行者必以贐，辭曰：‘歸贐。’崇文本“贐”作“贐”，“歸”作“饋”，蓋依今本孟子改，非也。文選魏都賦劉逵注、赭白馬賦、宴曲水詩李注，引孟子“贐”并作“贐”。說文有“贐”無“贐”。系傳贐下云：“孟子歸贐?！辈⑴c此同。古本孟子若是也。趙曰：“贐，送行者贈(zèng)賄之禮也。”予何為不受？當(dāng)在薛也，予有戒心，辭曰：‘聞戒，故為兵戒歸之備乎！’孟子作“故為兵饋之”。趙曰：“戒，有戒備不虞之心也。時(shí)有惡人欲害孟子，孟子戒備，薛君曰：聞?dòng)薪洌私鹂慑饕宰鞅鴤?，故饋之?！钡詾唬骸帮L(fēng)俗通窮通篇：‘孟子絕糧于鄒、薛，困殆甚?！啤湫摹?，當(dāng)即絕糧事?！庇韬螢椴皇?？若于齊，則未有處也。無處而歸之，是貨之也，焉有君子而可以貨取乎？”見孟子公孫丑下篇。趙注：“義無所處而饋之，是以貨財(cái)取我，欲使我懷惠也。安有君子而可以貨財(cái)見取之乎？”夫金歸，或受或不受，皆有故，非受之時(shí)己貪，當(dāng)不受之時(shí)己不貪也。金有受不受之義，而室亦宜有受不受之理。今不曰“己無功”，若“已致仕，受室非理”，若，或也。謂或辭以已致仕。齊王欲授之室，時(shí)值致為臣而歸也。而曰“己不貪富〔貴〕”，“富”下脫“貴”字，此蒙上文“豈以己不貪富貴之故”為文。下文“今不曰受十萬非其道，而曰己不貪富貴”，并其證。引前辭十萬以況后萬。前當(dāng)受十萬之多，安得辭之？
彭更問曰：“后車數(shù)十乘，從者數(shù)百人，以傳食于諸侯，不亦泰乎？”“不亦”，孟子作“不以”?！耙唷?，語詞，“不亦泰乎”，不泰乎也。趙曰：“彭更，孟子弟子?！贬屆寣m室云：“傳，傳也，人所止息而去，后人復(fù)來，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)相傳，無常主也?！眰魇?，謂舍止諸侯之客館而受其飲食也。荀子仲尼篇注曰：“汰，侈也?！蓖醢云ⅲ骸啊c‘汰’同?！泵献釉唬骸胺瞧涞溃瑒t一簞食而不可受于人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰?！币娒献与墓缕?。無“而”字。趙注：“簞，笥也。”受堯天下，余引“堯”下有“之”字。孰與十萬？“孰”猶“何”也。廣雅曰：“與，如也?！薄笆肱c”即“何如”也。相較之詞。舜不辭天下者，是其道也。今不曰“受十萬非其道”，而曰“己不貪富貴”，失謙讓也，安可以為戒乎？舊本段。
沈同以其私問曰：“燕可伐與？”孟子曰：“可。子噲不得與人燕，子之不得受燕于子噲。有士于此，“士”，孟子作“仕”?！笆恕薄ⅰ笆俊惫抛滞?。鄭厚藝圃折衷引孟子同此。而子悅之，不告于王，而私與之子之爵祿。“子”上孟子有“吾”字。余引同。夫士也，亦無王命，而私受之于子，則可乎？何以異于是？”趙曰：“沈同，齊大臣，自以其私情問，非王命也。子噲，燕王也。子之，燕相也。子噲不以天子之命，而擅以國與子之；子之亦不受天子之命，而私受國于子噲，故曰其罪可伐?！薄胺颉豹q“此”也，“夫士”猶言此士也。齊人伐燕?；騿栐唬骸皠颀R伐燕，有諸？”曰：“未也。沈同曰：“曰”當(dāng)從孟子作“問”。下文“沈同問燕可伐與，此挾私意，欲自伐之也”，正作“沈同問”，知此非異文也。余引正作“問”?！嗫煞ヅc？’吾應(yīng)之曰：‘可！’彼然而伐之?！脖恕橙缭唬骸肟梢苑ブ?？’孫曰：元本“如”作“彼”。疑此與孟子同作“彼如曰孰可以伐之”。元本脫“如”字，今本脫“彼”字。且下文“彼如曰孰可以殺之”，亦與孟子同，知其非異文也。則應(yīng)之曰：‘為天吏則可以伐之。’今有殺人者，或問之曰：‘人可殺與？’則將應(yīng)之曰：‘可！’彼如曰：‘孰可以殺之？’則應(yīng)之曰：‘為士師則可以殺之?！褚匝喾パ?，何為勸之也？”見孟子公孫丑下篇。趙曰：“言今齊國之政，猶燕政也，又非天吏，我何為勸齊伐燕乎？”
夫或問孟子勸王伐燕，不誠是乎？沈同問燕可伐與？此挾私意，欲自伐之也。知其意慊于是，說文心部：“慊，疑也?！敝^意疑于自伐。宜曰：“燕雖可伐，須為天吏，乃可以伐之?！鄙蛲饨^，則無伐燕之計(jì)矣。不知有此私意而徑應(yīng)之，不省其語，是不知言也。公孫丑問曰：“敢問夫子惡乎長？”趙曰：“公孫姓，丑名，孟子弟子也。”“惡乎長”，何所長也。孟子曰：“我知言。”又問：“何謂知言？”曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。鹖冠子能天篇曰：“诐辭者，革物者也，圣人知其所離。淫辭者，固物者也，圣人知其所合。詐辭者，沮物者也，圣人知其所飾。遁辭者，請物者也，圣人知其所極?！敝熳用献蛹⒃唬骸白?，偏陂也。淫，放蕩也。邪，邪僻也。遁，逃遁也。四者言之病也。蔽，遮隔也。陷，沈溺也。離，叛去也。窮，困屈也。四者心之失也。”生于其心，害于其政；發(fā)于其政，害于其事。雖圣人復(fù)起，必從吾言矣。”見孟子公孫丑上篇。孟子，知言者也，又知言之所起之禍，其極所致之福（害）?！案！碑?dāng)作“害”。蓋“害”初訛為“富”，又涉上文“禍”字而誤為“?！??！捌錁O所致之害”，蒙上“發(fā)于其政，害于其事”為文，義無取于“福”。下“則知其極所當(dāng)害矣”，即承此為文，尤其切證。盼遂案：“?！碑?dāng)為“害”。后人習(xí)于“禍?！倍?，不顧其義之難安也。見彼之問，則知其措辭所欲之矣，知其所之，則知其極所當(dāng)害矣。舊本段。
孟子有云：元本無“有”字。朱校同。按上有脫文。元本滅“有”字，校者未之審也?！坝小?、“又”字通，“又云”與下“又言以天未欲平治天下也”，“云五百年必有王者興，又言其間必有名世”句例同。本篇文例，每節(jié)引孟子舊文而詰難之?！懊献佑性啤币韵氯洌藦?fù)述前文，非引孟子原書。下文“孟子所去之王”，及“去三日宿于晝”，事見公孫丑篇孟子去齊宿于晝章；“所不朝之王”，及“不朝而宿于景丑氏”，事見公孫丑篇孟子將朝王章。仲任合前后兩事，以見孟子行操乖違。原文此上當(dāng)節(jié)引孟子兩章之文。不然，只引孟子“民舉安”三句，則“所去之王”，“去三日宿于晝”，于義不了，未明何指。而“不朝之王”，及“不朝而宿于景丑氏”，其立論亦失所據(jù)。又本篇文例，凡詰難者，不及于所引之外。此不述孟子將朝王章，而論及舍景丑氏，與全例不符，則其上有脫文可知矣。又本篇各節(jié)，引孟子原文后，于詰論之始，句首必著一“夫”字。如“夫利有二”，“夫孟子辭十萬”。此節(jié)“予日望之”下，“孟子所去之王”句首無“夫”字，是此上有脫文之明證?！懊衽e安，王庶幾改諸！予日望之?！惫珜O丑篇孟子對(duì)高子之詞?！懊衽e安”，作“王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安”。此以“民舉安”三字為句，與下義不相屬，疑此亦有脫文。“改諸”，孟子作“改之”。風(fēng)俗通窮通篇引孟子“王庶幾改之，王如改諸”，亦作“王庶幾改諸”。則此作“改諸”，乃所據(jù)本不同。盼遂案：首句宜依孟子本文，作“天下之民舉安”。若今本則無著。孟子所去之王，豈前所不朝之王哉？孟子去齊，三宿而后出晝，此所去之王。孟子將朝王，王使人來曰：“朝將視朝?！泵献愚o以病，不能造朝，此不朝之王。而是，“而”猶“如”也。何其前輕之疾，輕謂輕王。而后重之甚也？盼遂案：“而是”猶“如是”也。而、如雙聲通借，下句云“如非是”可證。如非是前王，則（前）不去，而（于）后去之，“則”，宋本、朱校元本并作“前”?！坝凇弊鳌皬?fù)”。按：此文當(dāng)作“如非是前王，（句。）前不去，而后去之”?！叭绶鞘乔巴酢?，承上“孟子所去之王，豈前所不朝之王哉”為文。后人誤以“前王”屬下讀，又改“前”作“則”?！皬?fù)”字涉“后”字訛衍，又妄改為“于”。余引已誤同今本。是后王不肖甚于前，而去，三日宿，謂去齊三日宿于晝也。于前不甚，崇文本“于前”作“于晝”，屬上讀，非也。不朝而宿于景丑氏。齊王使人來，欲力疾視朝，而見孟子。孟子辭以疾，不能造朝。明日，出吊于東郭氏，王使人問疾，醫(yī)來，不得已而之景丑氏宿焉。趙曰：“因之其所知齊大夫景丑氏之家宿焉。”翟曰：“景丑氏似即漢書藝文志儒家景子三篇之景子。”何孟子之操，前后不同？所以為王，終始不一也？
且孟子在魯，魯平公欲見之。嬖人臧倉毀孟子，止平公。魯平公將出，見孟子，嬖人臧倉曰：“何哉君所為輕身以先于匹夫者？以為賢乎？禮義由賢者出，而孟子之后喪逾前喪，君無見焉?！惫唬骸爸Z。”趙曰：“嬖人，愛幸小人也?！睒氛右愿?。告孟子，臧倉沮君。趙曰：“樂正姓，名克，孟子弟子也。為魯臣?！痹唬骸靶校蚴怪?；止，或尼之。趙曰：“尼，止也?！毙?、止非人所能也。予之不遇魯侯，天也?！币娒献恿夯萃跸缕坝琛弊鳌拔帷?。后漢書趙壹傳注引孟子作“余”，與此同。前不遇于魯，后不遇于齊，無以異也。前歸之天，今則歸之于王，孟子云：“王庶幾改之，予日望之。”孟子論稱，竟何定哉？夫不行于齊，王不用，則若臧倉之徒毀讒之也，此亦“止，或尼之”也。皆天命不遇，非人所能也。去，何以不徑行，而留三宿乎？天命不當(dāng)遇于齊，王不用其言，天豈為三日之間，易命使之遇乎？在魯則歸之于天，絕意無冀；在齊則歸之于王，庶幾有望。夫如是，不遇之議，一在人也。“一”猶“皆”也。謂不遇或歸天，或歸人，皆在人議之耳?；蛟唬骸俺跞ィ纯梢远ㄌ烀?。冀三日之間，王復(fù)追之，天命或時(shí)在三日之間，故可也?！狈蜓匀缡牵R王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之間，魯平公比三日，亦〔或〕時(shí)棄臧倉之議，“亦時(shí)”無義，當(dāng)作“亦或時(shí)”。此蒙上“或時(shí)”為文。盼遂案：論衡多用“時(shí)”為“或”之義。以上書虛等九篇，累以“或時(shí)”二字連言?！盎颉迸c“時(shí)”異字同用。此“時(shí)棄臧倉之議”，即“或棄臧倉之議”也。更用樂正子之言，往見孟子。劉節(jié)廣文選曰：“魯平公與齊宣王會(huì)于鳧繹山下，樂正克備道孟子于平公曰：‘孟子私淑仲尼，其德輔世長民，其道發(fā)政施仁，君何不見乎？’”故云用其言往見孟子。孟子歸之于天，何其早乎？如三日之間，公見孟子，孟子奈前言何乎？
孟子去齊，充虞涂問曰：“夫子若不豫色然。前日，虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人?！薄巴繂枴保诼分袉栆?。趙曰：“充虞，孟子弟子。謂孟子去齊，有恨心，顏色故不悅。”曰：“彼一時(shí)也，此一時(shí)也。孟子無上“也”字。文選答客難注、五等諸侯論注引孟子并與此同。蓋唐以后始脫耳。五百年必有王者興，其間必有名世者矣。趙曰：“名世次圣之才，物來能名正于一世者?！备卟藉唬骸懊?，能顯名于當(dāng)世，猶命世也?！狈揭灾窃唬骸傲?、名、命本一字。”由周以來，七百有余歲矣。以其數(shù)則過矣，以其時(shí)考之，則可矣。趙曰：“七百有余歲，謂周家王跡始興，大王、文王以來?？简?yàn)其時(shí)，則可有也?！敝煸唬骸爸苤^文、武之間，數(shù)謂五百年之期，時(shí)謂亂極思治，可以有為之日也?！卑矗罕菊撓挛?，周謂文、武，朱說得之?！翱伞敝^“可有”，趙說得之。夫天未欲平治天下乎？下文兩見，并作“也”，與孟子同。余引正作“也”。如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我而誰也？吾何為不豫哉？”見公孫丑下篇。
夫孟子言“五百年有王者興”，何以見乎？帝嚳王者，而堯又王天下；堯傳于舜，舜又王天下；舜傳于禹，禹又王天下。四圣之王天下也，繼踵而興。禹至湯且千歲；湯至周亦然。云千歲，成數(shù)也。說見謝短篇。盼遂案：經(jīng)傳皆言夏四百年，商六百年。論衡此言，殆本之緯書。是與竹書紀(jì)年謂周自開國至穆王為一百年，同為古年歷之異聞也。始于文王，而卒傳于武王。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之時(shí)，又七百歲而無王者。五百歲必有王者之驗(yàn)，在何世乎？法言五百篇：“‘五百歲而圣人出，有諸？’曰：‘堯、舜、禹，君臣也，而并；文、武、周公，父子也，而處；湯、孔子數(shù)百歲而生。因往以推來，雖千一，不可知也?！笔酚涀孕蛩麟[：“揚(yáng)雄、孫盛深所不然，以為淳氣育才，豈有常數(shù)？五百年之期，何異一息？是以上皇相次，或以萬齡為間，而唐堯、舜、禹比肩并列。及周室圣賢盈朝?？鬃又疀]，千載莫嗣。安在于千年五百年乎？”與仲任說同。云“五百歲必有王者”，誰所言乎？論不實(shí)事考驗(yàn)，信浮淫之語，不遇去齊，有不豫之色，非孟子之賢效，與俗儒無殊之驗(yàn)也。
“五百年”者，以為天出圣期也?！拔濉鄙弦擅摗霸啤弊??！霸莆灏倌辍?，與下“又言以天未欲平治天下”相生為文。下文“云五百年必有王者，又言其間必有名世”，文例正同。文選謝玄暉登孫權(quán)故城詩注引作“孟子云：‘五百年有王者興。五百年者，以為天出圣期也?！睙o“云”字，蓋并前文，故略之。孟子盡心篇曰：“由堯、舜至于湯，五百有余歲；若禹、皋陶則見而知之，若湯則聞而知。由湯至于文王，五百有余歲；若伊尹、萊朱則見而知之，若文王則聞而知之。由文王至于孔子，五百有余歲；若太公望、散宜生則見而知之，若孔子則聞而知之。”趙曰：“言五百歲圣人一出，天道之常也。亦有遲速，不能正五百歲，故言有余歲也?！辟Z子新書數(shù)寧篇：“自禹以下，五百歲而湯起。自湯以下，五百余年而武王起。故圣王之起，大以五百為記。”御覽四０一引尚書考靈耀曰：“五百載，圣記符?！弊⒃唬骸拔灏俜ㄌ斓刂?dāng)?shù)也。王命長，故以為五百載也?！碧饭约o(jì)亦有此言。并祖述孟子。又言以“天未欲平治天下也”，其意以為天欲平治天下，當(dāng)以五百年之間生圣王也。如孟子之言，是謂天故生圣人也。然則五百歲者，天生圣人之期乎？如是其期，天何不生圣？圣王非其期故不生，孟子猶信之，孟子不知天也?！靶拧?，余引作“言”。
“自周已來，七百余歲矣。以其數(shù)則過矣，以其時(shí)考之，則可矣。”何謂“數(shù)過”？何謂“〔時(shí)〕可”乎？孫曰：“可”上脫“時(shí)”字?！皵?shù)過”、“時(shí)可”承上句“以其數(shù)則過矣，以其時(shí)考之則可矣”而言。且下云：“數(shù)過，過五百年也。又言時(shí)可，何謂也?！庇绕淝凶C。暉按：余引有“時(shí)”字。數(shù)則時(shí)，時(shí)則數(shù)矣?！皵?shù)過”，過五百年也。從周到今，今，據(jù)孟子言也。七百余歲，逾二百歲矣。設(shè)或王者，或，有也。生失時(shí)矣，又言“時(shí)可”，何謂也？
云“五百年必有王者興”，又言“其間必有名世”，與“王者”同乎？異也？如同，〔何〕為再言之？“何”字脫?！昂螢樵傺灾?，與下“何為言其間”句例同。余引有“何”字。如異，“名世”者，謂何等也？謂孔子之徒，孟子之輩，教授后生，覺悟頑愚乎？已有孔子，己又以生矣。“己”謂孟子?！耙浴?、“已”通。如謂圣臣乎？當(dāng)與圣〔王〕同時(shí)，“圣”下脫“王”字。下“圣王出，圣臣見”，即承此為文，可證。圣王出，圣臣見矣。言“五百年”而已，何為言“其間”？如不謂五百年時(shí)，謂其中間乎？是謂二三百年之時(shí)也，圣〔人〕不與五百年時(shí)圣王相得。上“圣”字下，元本有“人”字，朱校同，今據(jù)補(bǔ)。仲任意：“其間必有名世。”若謂名世圣人出于二三百年之時(shí)，則與五百年一出之圣王不能相遇。漢書董仲舒?zhèn)髻潱骸巴跽卟坏脛t不興?！鼻f子大宗師注：“當(dāng)所遇之時(shí)世謂之得?！庇嘁暗谩弊鳌暗取?，誤。盼遂案：上“圣”字當(dāng)為“生”之聲誤。元本“圣”下有“人”字，亦非。夫如是，孟子言“其間必有名世者”，竟謂誰也？
“夫天未欲平治天下也。如欲治天下，舍予而誰也？”“欲”下余引有“平”字。言若此者，不自謂當(dāng)為王者，有王者，若為王臣矣?！叭簟豹q“則”也。為王者臣，皆天也。己命不當(dāng)平治天下，不浩然安之于齊，懷恨有不豫之色，失之矣。舊本段。
彭更問曰：“士無事而食，可乎？”孟子作“曰否，士無事而食，不可也”。趙注：“彭更謂士無功事而虛食人者，不可也。”乃彭更申述其意，非問孟子也。孟子曰：“不通功易事，以羨補(bǔ)不足，則農(nóng)有余粟，女有余布。子如通之，則梓匠輪輿皆得食于子。于此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待后世之學(xué)者，而不得食于子。子何尊梓匠輪輿，而輕為仁義者哉？”孟子“不通功”句上有“子”字。“后”下無“世”字。趙曰：“羨，余也。梓匠，木工也。輪人、輿人，作車者?！敝煸唬骸坝杏?，言無所貿(mào)易而積于無用也?！痹唬骸拌鹘齿嗇?，其志將以求食也。君子之為道也，其志亦將以求食與？”孟子曰：“子何以其志為哉？盼遂案：“孟子”二字衍文。論衡記問答，例于開端出人名，以下并省。此處蓋讀者旁注以辨主賓，而淺人誤闌入正文也。其有功于子，可食而食之矣?！岸豹q“則”也。且子食志乎？食功乎？”曰：“食志?！痹唬骸坝腥擞诖耍瑲弋嬡?，其志將以求食也，則子食之乎？”俞樾曰：“‘畫’讀為‘劃’。說文：‘●，劃傷也?！?、‘●’古字通用。說文：‘●，衣車蓋也?！嫛瘛撸瑒潅滠嚿现褚?。‘毀瓦’以治屋言，乃梓匠之事；‘畫墁’以治車言，乃輪輿之事?！痹唬骸胺瘛！痹唬骸叭粍t子非食志，食功也?！币婋墓缕?。
夫孟子引毀瓦畫墁者，欲以詰彭更之言也。知?dú)弋嬡瑹o功而有志，無功事而有食志。彭更必不食也。雖然，引毀瓦畫墁，非所以詰彭更也。何則？諸志欲求食者，“諸”猶“凡”也。毀瓦畫墁者不在其中。不在其中，則難以詰人矣。夫人無故毀瓦畫墁，此不癡狂則遨戲也。遨，游也。癡狂（人）之〔人〕，吳曰：當(dāng)作“之人”。各本誤倒。暉按：余引作“之人”。志不求食，遨戲之人，亦不求食。求食者，皆多人所不（共）得利之事，先孫曰：“不”，余引作“共”，是也。以〔所〕作（此）鬻賣于市，“作此”疑當(dāng)作“所作”，草書“所”、“此”形近而訛。文又誤倒，遂使此文難通。得賈以歸，“賈”讀“價(jià)”。乃得食焉。今毀瓦畫墁，無利于人，何志之有？有知之人，知其無利，固不為也；無知之人，與癡狂比，固無其志。夫毀瓦畫墁，猶比童子擊壤于涂，何以異哉？御覽五八四引周處風(fēng)土記曰：“擊壤以木為之，前廣后銳，長三四寸。（廣韻三六養(yǎng)引作“長尺三四寸”。文選謝靈運(yùn)初去郡詩注引作“四尺三寸”。困學(xué)紀(jì)聞二十引作“尺三寸”。）其形如履，先側(cè)一壤于地，遙于三四十步，以手中壤擊之，中者為上。”路史后紀(jì)十注引風(fēng)俗通曰：“形如履，長三四寸，下僮以為戲?！睋羧烙谕空?，其志亦欲求食乎？此尚童子，未有志也。巨人博戲，說文竹部曰：“簙，局戲也。六箸十二棋也。古者烏曹作簙?！背~招魂曰：“菎蔽象，有六簙些?！蓖踝ⅲ骸巴读?，行六棋，故為六簙也。”洪興祖補(bǔ)注引鮑宏博經(jīng)云：“所擲頭謂之瓊，瓊有五采，刻為一畫者，謂之塞?？虨閮僧嬚撸^之白?？虨槿嬚?，謂之黑。一邊不刻者，五塞之間，謂之五塞?！绷凶釉唬骸皳舨巧??！弊⒃疲骸皳?，打也。如今雙陸碁也?！惫挪┙?jīng)云：“博法，二人相對(duì)坐向局。局分為十二道，兩頭當(dāng)中，名為水。用碁十二枚，六白六黑，又用魚二枚，置于水中，其擲采以瓊為之。瓊畟方寸三分，長寸五分，銳其頭，鉆刻瓊四面為眼，亦名為齒。二人互擲采行碁，碁行到處，即豎之，名為驍碁，即入水食魚。亦名牽魚。每牽一魚，獲二籌?！跻霍~，獲二籌?！蔽倪x魏文帝與朝歌令吳質(zhì)書：“彈碁間設(shè)，終以六博?！崩钭⒁嚱?jīng)曰：“碁正彈法，二人對(duì)局，白黑碁各六枚，先列碁相當(dāng)，更先控，三彈不得，各去控一碁，先補(bǔ)角?！笔勒f曰：“彈碁出魏官。大體以巾角拂碁子也?！币喈嬡愐?。博戲之人，其志復(fù)求食乎？博戲者，尚有相奪錢財(cái)，錢財(cái)眾多，己亦得食，或時(shí)有志。夫投石超距，亦畫墁之類也。王念孫曰：“投石猶言投擿。擿亦投也。廣雅曰：‘?dāng)`，投也。石擿也?！嘁喑病３嗉窗尉?，猶言超逾也?！保ㄗx書雜志四之十二。）投石超距之人，其志有求食者乎？然則孟子之詰彭更也，未為盡之也，如彭更以孟子之言，“以”，余引作“服”?？芍^“御人以口給”矣。論語公冶長篇孔子責(zé)子路之詞?；适柙唬骸坝?，對(duì)也。給，捷也。言佞者口辭對(duì)人捷給無實(shí)?！迸f本段。
匡章子曰：“陳仲子豈不誠廉士乎？居于于陵，三日不食，耳無聞，目無見也。井上有李，螬食實(shí)者過半，扶服往，將食之。三咽，然后耳有聞，目有見也。”趙曰：“匡章，齊人也?！眳问洗呵锊磺咦ⅲ骸翱镎拢献拥茏右??！被茨献臃赫撚?xùn)曰：“陳仲子立節(jié)抗行，不入洿君之朝，不食亂世之食，遂餓而死?！弊⒃唬骸褒R人，孟子弟子，居于陵?！绷褐僮釉唬骸案咦⒒茨弦躁愔僮訛槊献拥茏印＜白斡[不屈篇，以匡章為孟子弟子，均妄說也。”陳士元孟子雜記曰：“匡姓，章名，孟子、莊子、史記、戰(zhàn)國策、呂覽并稱‘章子’。金履祥云：‘匡章字章子?！被矢χk高士傳：“陳仲子名仲，字子終?！标愋氖逶唬骸坝诹辏?，蓋避地于楚也。”高步瀛曰：“于陵，在今山東長山縣西南?！睂O奭曰：“咽音咽?！贬屆屝误w曰：“咽，咽物也?！苯寡唬骸拔倪x劉伶酒德頌引劉熙孟子注云：“槽者，齊俗名之，如酒槽也?！敝軓V業(yè)孟子古注考云：“‘槽’疑‘螬’字之訛，說文作‘●’，●●也?！壁w注補(bǔ)正引管同曰：“將，取也。書微子：‘將食無災(zāi)。’”孟子曰：“于齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉！雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而后可者也。趙曰：“巨擘，大指也。蚓，丘蚓之蟲也。充滿其操行，似蚓而可行者也?！标耸峡驼Z云：“齊地有蟲類丘蚓，大者其項(xiàng)白，齊人謂之巨白，其蟲善擘地以行也?！住ⅰⅰ曄嘟?，齊人謂之巨擘。孟子以仲子為巨擘者，即丘蚓之大者，起下文‘蚓而后可’之義?！鄙虺嗳辉唬骸按苏f穿鑿無根?！狈蝌荆鲜抽氯?，下飲黃泉。高步瀛曰：“荀子勸學(xué)篇曰：‘螾上食埃土，下飲黃泉。’‘螾’、‘蚓’字同。大戴禮勸學(xué)篇作‘上食●土’，即槁壤也。左傳隱元年注曰：‘地中之泉，故曰黃泉?！敝僮樱ㄖ┧印仓呈?，“之”當(dāng)在“居”字下?！八又摇?，與下“所食之粟”對(duì)文。孟子正作“所居之室”。下文“今所居之宅，伯夷之所筑；所食之粟，伯夷之所樹”，亦以“所居之宅”與“所食之粟”相對(duì)。余引此文不誤。盼遂案：當(dāng)依孟子改作“仲子所居之室”。下文“所食之粟”，又云“今居之宅”，皆與此文相例。伯夷之所筑與？抑亦盜跖之所筑與？所食之粟，伯夷之所樹與？抑亦盜跖之所樹與？是未可知也?！痹唬骸笆呛蝹眨勘松砜棇?，妻辟纑，以易之也?！壁w曰：“匡章曰：惡人作之何傷哉？彼仲子身自織屨，妻緝纑，以易食宅耳。緝績其麻曰辟，練其麻曰纑?！痹唬骸爸僮?，齊之世家，兄戴，蓋祿萬鐘。以兄之祿為不義之祿，而不食也；初學(xué)記二六、御覽八六三引“也”并作“之”。以兄之室為不義之室，而弗居也。辟兄離母，處于于陵。趙曰：“孟子言：仲子，齊之世卿大夫之家。兄名戴，食采于蓋?！遍惾翳乘臅尩卦唬骸啊w大夫王歡’，與‘兄戴，蓋祿’之‘蓋’一也。以半為王朝之下邑，王歡治之。以半為卿族之私邑，陳氏世有之?！卑矗骸吧w大夫”之“蓋”，趙注曰：“齊下邑也。”趙注“蓋祿”之“蓋”，亦為地名，故閻氏足其說。疑“蓋”為大略之詞。孝經(jīng)：“蓋天子之孝也。”孔傳云：“蓋者，辜較之辭?！眲㈧攀隽x曰：“辜較猶梗概也。”王念孫廣雅疏證曰：“略陳指趣，謂之辜較。總括財(cái)物，亦謂之辜較?！笔恰吧w祿萬鐘”，辜較其祿耳。張文虎舒藝室隨筆曰：“‘蓋’是語詞，亦約略之詞，皇甫謐高士傳云：‘陳仲子，齊人也，其兄戴，為齊卿，食祿萬鐘。’是不以‘蓋’為食邑。”他日歸，則有饋其兄生鵝者也，“也”字，孟子、余引并無。疑涉下“己”字訛衍。己頻蹙曰：“惡用是鶂鶂者為哉？”他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外〔來〕至，初學(xué)記二六、御覽八六三引并有“來”字。今本蓋依孟子妄刪。曰：“是鶂鶂之肉也?！背龆轮??！巴隆保献幼鳌巴邸?。御覽引孟子亦作“吐”。風(fēng)俗通云：“孟軻譏仲子吐鶂鶂之羹。”陳士元孟子雜記曰：“說文：‘哇，淫聲?！嵱衷疲骸禾渎?。’而朱注以‘哇’訓(xùn)‘吐’，蓋亦方言。不然，或‘吐’字之訛，故論衡引孟子文，即作‘出而吐之’。”趙曰：“異日歸省其母，見兄受人之鵝，而非之。己，仲子也。鶂鶂，鵝鳴聲?！蔽倪x吊魏武帝文注引孟子注曰：“顰蹙，謂人顰眉蹙●，憂貌也?！币阅竸t不食，以妻則食之；以兄之室則不居，以于陵則居之。是尚能為充其類也乎？“能為”，王本、崇文本作“為能”，蓋依孟子改。若仲子者，蚓而后充其操者也?！蔽囊婋墓?。
夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。仲子之怪鵝如吐之者，漢五行志劉歆曰：“如，而也。”盼遂案：吳承仕曰：“如讀作而?！必M為在母〔則〕不食乎？“則”字據(jù)余引增。乃先譴鵝曰：“惡用鶂鶂者為哉？”他日，其母殺以食之，其兄曰：“是鶂鶂之肉?！敝僮訍u負(fù)前言，即吐而出之。而兄不告，“而”讀為“如”。則不吐；不吐，則是食于母也。謂之“在母則不食”，失其意矣。使仲子執(zhí)不食于母，“執(zhí)”，“執(zhí)一”也。非韓篇：“執(zhí)不仕?！冰Z膳至，不當(dāng)食也。今既食之，知其為鵝，怪而吐之，故仲子之吐鵝也，恥食不合己志之物也，非負(fù)親親之恩，而欲勿母食也。
又“仲子惡能廉？此述孟子之詞，“又”下疑脫“言”字?！坝盅浴边B文，本篇屢見。充仲子之性（操），“性”當(dāng)為“操”字之訛。上下文并作“操”。余引不誤。則蚓而后可者也。夫蚓，上食槁壤，下飲黃泉”。是謂蚓為至廉也，仲子如蚓，乃為廉潔耳。今所居之宅，伯夷之所筑，所食之粟，伯夷之所樹，仲子居而食之，于廉潔可也?；驎r(shí)食盜跖之所樹粟，居盜跖之所筑室，污廉潔之行矣。用此非仲子，亦復(fù)失之。室因人故，“故”字無義，疑為“攻”字形訛。詩大雅靈臺(tái)：“庶民攻之?！泵珎鳎骸肮?，作也。”粟以屨纑易之，正使盜之所樹筑，己不聞知。今兄之不義，有其操矣。操見于眾，昭皙議論，“議”，宋本作“見”。朱校元本、余引并同。故避于陵，不處其宅，織屨辟纑，不食其祿也。而欲使仲子處于陵之地，避若兄之宅，吐若兄之祿，盼遂案：今本此文全謬于仲任之旨。仲任蓋謂孟子欲使仲子避于陵之地，處若兄之宅，食若兄之祿也。亟宜刊正。耳聞目見，昭皙不疑，仲子不處不食，明矣。此文有誤。意謂：如仲子所處于陵之地，亦有不義之宅祿如其兄者，耳聞目見，則仲子不居于于陵明矣?！岸?，如也?！坝埂痹鳌霸O(shè)使”，為“而”字旁注，誤入正文，校者又妄改作“欲使”。“吐”字亦誤，未知所當(dāng)作。今于陵之宅，不見筑者為誰，粟，不知樹者為誰，何得成室而居之？〔何〕得成粟而食之？孫曰：當(dāng)作“何得成粟而食之”。脫去“何”字，不可通矣。孟子非之，是為大備矣。
仲子所居，或時(shí)盜之所筑，仲子不知而居之，謂之不充其操，唯蚓然后可者也。夫盜室之地中，亦有蚓焉，食盜宅中之槁壤，飲盜宅中之黃泉，蚓惡能為可乎？在（充）仲子之操，滿孟子之議，“在”字未妥，當(dāng)為“充”之壞字?！俺渲僮又佟?，上文屢見?！俺洹迸c“滿”相對(duì)為文。魚然后乃可。夫魚處江海之中，食江海之土，海非盜所鑿，土非盜所聚也。
然則仲子有大非，孟子非之，不能得也。夫仲子之去母辟兄，與妻獨(dú)處于陵，以兄之宅為不義之宅，以兄之祿為不義之祿，故不處不食，廉潔之至也，然則其徙（從）于陵歸候母也，“徙”當(dāng)為“從”，形近之訛。宜自齎食而行。鵝膳之進(jìn)也，必與飯俱。母之所為飯者，兄之祿也，母不自有私粟以食仲子，明矣。仲子食兄祿也。伯夷不食周粟，餓死于首陽之下，見史記本傳。豈一食周粟而以污其潔行哉？仲子之操，近不若伯夷，而孟子謂之若蚓乃可，失仲子之操所當(dāng)比矣。舊本段。
孟子曰：“莫非天命也，“天”，宋本作“受”，朱校元本同。孟子無“天”字。疑“受”字涉下文衍，后人妄改作“天”，非異文也。順受其正。趙曰：“人之終，無非命也。命有三名：行善得善，曰受命。行善得惡，曰遭命。行惡得惡，曰隨命。惟順受命為受其正也?！笔枪手?，不立乎巖墻之下。盡其道而死者，為正命也；桎梏而死者，非正命也?！币娒献颖M心下篇。周禮大司寇注曰：“木在足曰桎，在手曰梏?！?br/>
夫孟子之言，是謂人無觸值之命也。“觸值之命”，即命義篇所云“遭命”。命義篇曰：“行善得惡，非所冀望，逢遭于外，而得兇禍，故曰遭命。”幸偶篇曰：“順道而觸，立巖墻之下，為壤所壓，輕遇無端?！表槻傩姓叩谜?，妄行茍為得非正〔命〕，余引“茍”下有“且”字，“為”字屬下讀，非。孫曰：“非正”下當(dāng)有“命”字。此承上文“盡其道而死為正命，桎梏而死非正命”而言。下文云：“必以桎梏效非正命，則比干、子胥行不順也。”并其證。盼遂案：當(dāng)是“順操修行者得正命，妄行茍為者得非正命”。下文“慎操修行”四字連文可證。“慎”、“順”古通字。是天命于操行也。言孟子之說，是謂天命于操行。仲任以為命在初生，骨表著見。今言隨操行而至，此命在末不在本也。義詳命義篇。余引無“天”字?！懊毕掠小岸ā弊帧Ｅ嗡彀福骸坝凇鄙袭?dāng)有“隨”字。本書命義篇：“隨命者，戮力操行而吉福至，縱情施欲而兇禍到?！笔翘烀S于操行之驗(yàn)也。夫子不王，孔子不王，見偶會(huì)、問孔、指瑞、定賢篇。顏淵早夭，注實(shí)知篇。子夏失明，見禍虛篇。伯牛為癘，注命義篇。四者行不順與？何以不受正命？比干剖，注累害篇。子胥烹，見書虛篇。子路菹，注書虛篇。天下極戮，非徒桎梏也。必以桎梏效非正命，則比干、子胥行不順也。人稟性命，或當(dāng)壓溺兵燒，檀弓上注：“厭，行止危險(xiǎn)之下。溺，不乘橋舡?！鼻Y下曰：“死寇曰兵。”釋名釋喪制：“死于火者曰燒。燒，燋也?！彪m或慎操脩行，其何益哉？竇廣國與百人俱臥積炭之下，炭崩，百人皆死，廣國獨(dú)濟(jì)，命當(dāng)封侯也。見吉驗(yàn)篇。積炭與巖墻何以異？命不〔當(dāng)〕壓，雖巖崩，有廣國之命者，猶將脫免。孫曰：“命不壓”，當(dāng)作“命不當(dāng)壓”，脫“當(dāng)”字。下文云：“命當(dāng)壓，猶或使之立于墻下?！蔽牧x反正相應(yīng)。漢書高五王傳師古注曰：“脫，免也?！毙校蚴怪?；止，或尼之。命當(dāng)壓，猶或使之立于墻下?？准姿胫魅恕仓匙?，（之）夭（天）命當(dāng)賤，“夭”，宋本作“命”。朱校元本同。余引作“天”。孫曰：“當(dāng)作“孔甲所入主人之子，天命當(dāng)賤”?！柏病奔础疤臁弊中谓?，“之子”又誤倒作“子之”，故文不可通。雖載入宮，猶為守者。見書虛篇。不立巖墻之下，與孔甲載子入宮，同一實(shí)也。
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