起源和早期歷史
在近代中國進(jìn)行的傳教事業(yè)只是它的世界范圍活動(dòng)的一部分。這種活動(dòng)由許多渠道形成：宗教的、文化的和民族的。當(dāng)然，基督教始終主張全人類的得救，因而它具有傳布教義的動(dòng)力。但是，要使這種動(dòng)力大規(guī)模地實(shí)現(xiàn)，必須具備某些歷史前提。傳教活動(dòng)需要經(jīng)費(fèi)資助，需要組織指導(dǎo)。必須克服長途跋涉的技術(shù)障礙，正如必須克服妨礙傳教工作中民族的和文化的障礙一樣。尤其重要的是，許多西方人必須對(duì)非基督教世界有足夠的關(guān)心，使他們愿意積極去參加拯救靈魂的工作。
羅馬天主教
這些先決條件得到滿足的方式，與現(xiàn)代歐洲文明興起的歷史，與它空前的技術(shù)發(fā)展和經(jīng)濟(jì)增長，與它想要發(fā)現(xiàn)和改造這個(gè)世界的強(qiáng)烈動(dòng)機(jī)是分不開的。在蒙古人統(tǒng)治時(shí)代，早期的努力沒有取得結(jié)果，此后天主教在華的傳教活動(dòng)在十六世紀(jì)八十年代積極地開始了，當(dāng)時(shí)允許意大利的耶穌會(huì)士利瑪竇（1552—1610年）進(jìn)入中國。不久，其他天主教教派的傳教士都加入利瑪竇及其同事的事業(yè)，揭開了一個(gè)蓬蓬勃勃的工作時(shí)代。這個(gè)時(shí)期與后來在華傳教活動(dòng)的時(shí)期有幾個(gè)主要方面大不相同。首先，雖然國籍和方法的不同造成了傳教士之間相當(dāng)大的不和，但他們都是羅馬天主教徒，體現(xiàn)了教皇這個(gè)唯一至高無上的宗教權(quán)威的擴(kuò)張。（1727年北京設(shè)立了一個(gè)小規(guī)模的俄國東正教傳教士團(tuán)，但是它的成員好象沒有在中國人中間進(jìn)行過任何福音傳道工作）。第二，十七和十八世紀(jì)大批傳教士（特別是耶穌會(huì)士）對(duì)中國文明采取非常寬容的態(tài)度，有些人甚至探討過在基督教和儒教之間進(jìn)行有成效的調(diào)和的可能性。第三，早期的傳教活動(dòng)沒有外國軍事力量或國際條約的支持，因此，傳教能否繼續(xù)則完全視中國人是否同意而定。
1692年康熙帝曾經(jīng)正式敕準(zhǔn)可以傳教；但是繼位者雍正皇帝在1724年收回了這道敕令，因?yàn)樗絹碓綉岩赏鈬鴤鹘淌康恼蝿?dòng)機(jī)。接著，中國基督徒被勒令放棄信仰；外國傳教士除任職于北京欽天監(jiān)的以外，都被要求離開中國；天主教財(cái)產(chǎn)被沒收，充作非宗教用途。在后來一百二十年間，基督教被官方定為異端，在中國人看來它與經(jīng)常威脅皇朝安定的秘密會(huì)社很少差別了。
禁止天主教并沒有使傳教活動(dòng)令人心痛地陷于停頓。許多外國牧師繼續(xù)在內(nèi)地進(jìn)行活動(dòng)，遲至十九世紀(jì)初還有幾所培養(yǎng)本地牧師的學(xué)校。然而，前途決不是有希望的?；浇虉F(tuán)體愈是遭到象秘密會(huì)社那樣的待遇，愈是被迫象秘密會(huì)社一樣活動(dòng)。內(nèi)地的牧師們必須秘密地進(jìn)行工作，住在窮鄉(xiāng)僻壤，旅途中必須喬裝改扮，還經(jīng)常有被官府捉拿的危險(xiǎn)，進(jìn)而被驅(qū)逐出境，更不幸時(shí)就要被關(guān)押，甚至被處死。在乾隆在位的長久時(shí)期，不時(shí)發(fā)生全國性的迫害，最嚴(yán)重的一次發(fā)生在1784至1785年。［1］ 迫害在嘉慶和道光年間變本加厲起來，因?yàn)橥醭瘷?quán)威的削弱為秘密會(huì)社所造成的混亂的加劇鋪平了道路。
歐洲各種事態(tài)的發(fā)展，使十八世紀(jì)和十九世紀(jì)初期天主教的在華地位進(jìn)一步受到損害。1773年教皇下令解散支持基督教傳教活動(dòng)最有影響的機(jī)構(gòu)之一耶穌會(huì)，該會(huì)從利瑪竇時(shí)代以來已有 四百五十多名耶穌會(huì)士在華工作過。葡萄牙和西班牙這兩個(gè)贊助最力的國家力量的衰落，也殃及傳教事業(yè)。還有兩個(gè)因素也對(duì)減少支持傳教活動(dòng)起了一定影響，那就是啟蒙運(yùn)動(dòng)的反教權(quán)主義和繼法國革命之后發(fā)生的二十多年精疲力盡的戰(zhàn)爭。
歐洲這些事態(tài)的發(fā)展使得教會(huì)在全世界的影響下降。雖然沒有精確的統(tǒng)計(jì)數(shù)字，但是據(jù)估計(jì)，1705年中國至多有三十萬天主教徒。一百年以后，即1800年，總數(shù)可能約在二十和二十五萬人之間；直到1835年或1840年，總數(shù)大體上保持在這個(gè)水平上。這種絕對(duì)總數(shù)略微減少的情形也不能說明全部情況。首先，人們普遍認(rèn)為中國人口在十八世紀(jì)幾乎增加了一倍。如果果真如此，這便意味著到1800年基督教徒與總?cè)丝诘谋嚷蕼p少了一半，而且由于人口繼續(xù)增加，到1840年時(shí)基督教徒在總?cè)藬?shù)中的百分比就少得更多了。其次，在缺乏本國或國外的堅(jiān)強(qiáng)領(lǐng)導(dǎo)下，傳教士們所施洗的基督教徒的獻(xiàn)身精神很可能已經(jīng)退化。最后，由于傳教士接近皇上、官吏和有教養(yǎng)階級(jí)的機(jī)會(huì)大大受到限制，他們對(duì)這些上層居民的影響便相應(yīng)地減少了。賴德烈在總述鴉片戰(zhàn)爭前夕羅馬天主教聲勢下落的低潮時(shí)說：“如果1835年以后傳教士進(jìn)入中國的人數(shù)逐漸減少而不是增加，那末，教會(huì)可能在幾代人的時(shí)期內(nèi)不復(fù)存在，不會(huì)留下不可磨滅的痕跡了?！保?］
當(dāng)然沒有發(fā)生這種情形。事實(shí)上，歐洲重建和平以后，對(duì)于天主教傳教活動(dòng)的興趣又活躍起來。傳教事業(yè)復(fù)興的標(biāo)志是一些舊的天主教宗派恢復(fù)了活動(dòng)，而且新的教派也創(chuàng)辦起來，其中最著名的是為了促進(jìn)天主教支持傳教活動(dòng)而于1822年在法國建立的教廷傳信部。傳教活動(dòng)的興趣一步步地抬頭，到1840年，歐洲再也沒有妨礙天主教在華大力開展活動(dòng)的重大障礙了。
新教
天主教恢復(fù)傳教興趣的情況與十八世紀(jì)末以來新教徒中出現(xiàn)的傳教熱潮絲毫不能相比。在此以前，新教教徒對(duì)于到國外傳教大都漠不關(guān)心。但是英國的福音布道會(huì)和美國的大覺傳道會(huì)給新教的所有派別注入了新的生氣，無數(shù)人士在因改宗而經(jīng)歷了強(qiáng)烈的感情危機(jī)以后，都準(zhǔn)備為耶穌基督獻(xiàn)身。
福音派新教運(yùn)動(dòng)產(chǎn)生了許多新的新教團(tuán)體，從象循道宗那樣的派別到救世軍、主日學(xué)校，最后到基督教青年會(huì)和基督教女青年會(huì)這樣的組織。它也直接促進(jìn)了一些非常重要和有影響的新教傳教會(huì)的創(chuàng)辦。1792年英國的浸禮會(huì)首先成立，不久，接著出現(xiàn)了這樣一些團(tuán)體，如倫敦（布道）會(huì)（1795年），中華圣公會(huì)（1799年），英國圣經(jīng)公會(huì)（1804年）和美國海外布道會(huì)（1810年）。新教徒的傳教活動(dòng)大部分來自英國和美國，部分原因是由于新教徒高度集中在這兩個(gè)國家。同樣地，也由于工業(yè)革命給講英語的世界帶來了空前的財(cái)富和人們旺盛的活力。
新教在華的事業(yè)始于1807年倫敦會(huì)的馬禮遜（1782—1834年）之來華。（不算十七世紀(jì)中葉荷蘭新教徒在臺(tái)灣傳教的失敗在內(nèi)。）由于新教活動(dòng)被限制在廣州和葡屬澳門兩地，又沒有從前在中國的經(jīng)驗(yàn)可資借鑒，后來幾十年福音的傳布受到了嚴(yán)格限制。到1840年，傳教士增加到二十人以上，代表六個(gè)不同的差會(huì)。不過已接受洗禮的華人不到一百人（馬禮遜直到1814年才給他的第一個(gè)中國信徒行洗禮），其中大多數(shù)或者是教會(huì)學(xué)校的學(xué)生，或者是教會(huì)的雇員。
評(píng)價(jià)新教早期成就的真正標(biāo)準(zhǔn)，不在于它收到了多少信徒，而在于它為后來的工作所奠定的基礎(chǔ)。最重要的基礎(chǔ)是準(zhǔn)備了初步的、但卻是大批的中文基督教書籍。在米憐的幫助下，1819年馬禮遜完成了新舊約的翻譯，后來又編了第一部漢英字典。教 士們的印刷所還源源不斷地出版宗教文章和小冊子，其中最著名的是米憐的《張遠(yuǎn)兩友相論》（1819年），此書直到二十世紀(jì)初期仍被認(rèn)為是有用的書籍。有幾名最早的傳教士（其中有倫敦會(huì)的麥華陀和美國海外布道會(huì)的衛(wèi)三畏）是受過專門訓(xùn)練的印刷工，這一事實(shí)說明各該國國內(nèi)差會(huì)高度重視基督教書籍的工作。
從長遠(yuǎn)看，同屬必需的另一種形式的著作是編寫供外國人使用的關(guān)于中國生活和狀況以及該地傳教進(jìn)展情況的資料。這類出版物中主要的是《中國叢報(bào)》，這是首批赴華的美國傳教士之一裨治文（1801—1861年）1832年在廣州創(chuàng)辦的月刊。1833年衛(wèi)三畏（1812—1884年）與裨治文一起工作，在他們的共同編輯下，這個(gè)期刊直到1851年底為止成了發(fā)表西方人士論中國的嚴(yán)謹(jǐn)學(xué)術(shù)著作的主要園地。
醫(yī)學(xué)和教育是這個(gè)早期階段新教活動(dòng)的另外兩個(gè)重要領(lǐng)域。第一個(gè)赴華的醫(yī)生傳教士伯駕（1804—1888年）于1835年在廣州創(chuàng)辦了一所醫(yī)院，在他的主持下，二十年間醫(yī)治了五萬多名病人（最有名的是林則徐，1839年給他配了一條疝氣帶）。伯駕也是為了“解除人們的苦難和宣揚(yáng)基督教義”而于1838年在廣州成立的中國博濟(jì)醫(yī)局的發(fā)起人之一。［3］
鴉片戰(zhàn)爭以前在教育方面最有名的嘗試是1818年馬禮遜創(chuàng)辦的英華書院。它曾設(shè)在馬六甲多年，那里有大量華僑，而且也比廣州或澳門安全。基督教課程是每天的必修課。但是，英華書院的大宗旨（其成就平平）是雙重的：向中國人介紹西方文化，向西方（主要是英國）學(xué)者介紹中國文化。馬禮遜的愿望在他身后體現(xiàn)在馬禮遜教育協(xié)會(huì)中，它是在華外僑為了紀(jì)念他而成立的，旨在促進(jìn)英文教學(xué)，從而使中國人能取得“西方的各種知識(shí)?！保?］
新教在華早期活動(dòng)的方式，在許多方面是行將發(fā)生的情形的縮影和預(yù)習(xí)。但是，在一個(gè)方面它卻不是這樣。這不同的方面就是，它畢竟是中西接觸的開創(chuàng)階段，最早的傳教士是開路先鋒。象大多數(shù)創(chuàng)業(yè)情況一樣，人員和其他資源都嚴(yán)重不足，所以要求這些人比在后來的發(fā)展情況下?lián)胃鼜?fù)雜得多的任務(wù)。除此以外，傳教士要完成吸收信徒的這一主要任務(wù)仍然存在著種種障礙，所以早期多得不成比例的傳教士得擔(dān)任世俗職務(wù)，這樣又使傳教士的身分模糊不清，如果說沒有完全喪失這種身分的話。
因此，我們看到馬禮遜從1809至1815年擔(dān)任過英屬東印度公司的翻譯，1816年又隨同阿美士德勛爵出使北京時(shí)擔(dān)任通譯。李太郭在十九世紀(jì)二十年代作為博物學(xué)家赴華，以后的十年又作為英國圣經(jīng)公會(huì)的代表回國，1842年被任命為英國駐廣州第一任領(lǐng)事。普魯士傳教士郭施拉（1803—1851年）在鴉片戰(zhàn)爭期間最初擔(dān)任英國通譯，隨后又擔(dān)任舟山“地方行政長官”；后來他接替馬禮遜的兒子擔(dān)任香港英國當(dāng)局的中文秘書。裨治文和伯駕在1844年曾擔(dān)任過美國談判代表團(tuán)的秘書；伯駕后來也完全放棄了傳教士的身份，而到外交界任美國的代辦。他是一部綜述中國的百科全書式著作《中國總論》一書的作者，最后在耶魯大學(xué)主持美國第一個(gè)中國語言和文學(xué)講座而終其余年。
這種不拘一格的工作狀況并沒有一直繼續(xù)下去。只要中國還在有力地抗拒西方的滲透，所有外國人的最高目標(biāo)便只有一個(gè)。但是一旦中國的大門被“打開”，中西交往都按照條約進(jìn)行時(shí)，傳教士、商人和外交官的不同興趣便油然而興。開創(chuàng)階段結(jié)束了。從此以后，傳教士就只當(dāng)傳教士了。
條約與傳教活動(dòng)
第一個(gè)條約的影響
鴉片戰(zhàn)爭以后中國和西方列強(qiáng)之間議定的條約沒有涉及基督教傳教的專門條款。但是傳教士是外國人，他們自然從條約的某些條款中獲益。英國獲得香港和開放五個(gè)口岸（廣州、上海、福州、廈門和寧波）給外國人居住，這便增加了進(jìn)入清帝國的另外一些地點(diǎn)。還明確地允許外國人在開放的口岸建立教堂。治外法權(quán)使傳教士不受中國法律的管轄，而傳教士之在內(nèi)地工作盡管仍然是不合法的，但也沒有多大危險(xiǎn)了。因?yàn)闂l約中有一款說明，如果外國人被發(fā)現(xiàn)已離開通商口岸，他們只須被帶到最近的領(lǐng)事那里去就行。雖然不是每一個(gè)條約都十分明確地包含這些新的特權(quán)，但最惠國條款使得給予某個(gè)國家的任何特權(quán)也自動(dòng)地適用于他國。
法國對(duì)天主教士和中國教徒的危險(xiǎn)處境表示關(guān)切，企圖在它的條約里寫入信教自由條款。它的這一企圖失敗了。但是法國的談判者強(qiáng)使中國政府頒布了兩個(gè)稍微放松現(xiàn)行禁令的敕令。第一個(gè)發(fā)布于1844年12月，宣布不迫害忠誠信仰基督教的中國人。第二個(gè)發(fā)布于1846年2月，它向各省當(dāng)局闡明了寬容信教的新政策，并又作出了讓步，即康熙時(shí)代以來一些舊的教堂如果仍然繼續(xù)存在而又沒有挪作他用，應(yīng)歸還給基督教所有。
新的條約和敕令促使十九世紀(jì)四十年代剩下的幾年和五十年代天主教和新教的傳教活動(dòng)大為開展。涌入中國的天主教牧師顯著增加，僅僅耶穌會(huì)在1843和1857年之間就新派了五十八名傳教士赴華。其他教團(tuán)也恢復(fù)了活力。雖然首先考慮的是把以前建立的和聽其自生自滅的天主教團(tuán)體重新建立起來，但是又開辟了一些新地區(qū)和開創(chuàng)了一些先例（最明顯的是十九世紀(jì)四十年代天主教修女先遣團(tuán)的來華）。各種迫害繼續(xù)妨礙天主教工作，特別是仇視外國人的咸豐帝即位（1850年）以后，官方制造的麻煩多得很。教會(huì)的合法地位盡管仍然軟弱，但是到十九世紀(jì)五十年代末它已經(jīng)較順利地扭轉(zhuǎn)了走下坡路趨勢，內(nèi)地的天主教教士比簽定條約以前享有更大的行動(dòng)自由。
與天主教徒大不相同，新教徒在條約生效期間更喜歡開放口岸的安全和比較舒適的生活。其原因有幾點(diǎn)。內(nèi)地還沒有新教徒團(tuán)體和設(shè)備需要予以照顧。新教教士在數(shù)量上還很少，據(jù)報(bào)道1858年是八十一人；仍在進(jìn)行的準(zhǔn)備工作在通商口岸進(jìn)行交涉要更加有效。最后，他們與天主教兄弟不同，新教徒常常有家室之累，在這個(gè)早期階段，家室之累是他們卜居口岸以外地方的無法克服的障礙。
個(gè)別新教傳教士也偶爾到內(nèi)地旅行去搞偵察活動(dòng)，順便有時(shí)散發(fā)圣經(jīng)和小冊子，甚至向相當(dāng)大的人群布道。一個(gè)特別容易受騙的傳教士郭施拉想出了一個(gè)野心勃勃的計(jì)劃，想通過一小隊(duì)來自香港進(jìn)行活動(dòng)的中國信徒之手，使整個(gè)清帝國矚目基督教。但是，郭施拉的許多“布道者們”原是一些狡詐之徒，他們只是假裝離開香港，卻把經(jīng)費(fèi)拿去抽鴉片煙，把郭施拉所交的書籍賣給印刷商，但印刷商又立刻將它們賣回給郭施拉。
有一件無比重要的事件使內(nèi)地中國人認(rèn)識(shí)到另一種形式的基督教，這就是十九世紀(jì)五十年代和六十年代初期震動(dòng)和蹂躪了長江下游的太平軍叛亂。古怪的太平軍思想體系受到了新教徒著作的強(qiáng)烈影響，兩個(gè)最高叛亂領(lǐng)袖洪秀全和洪仁玕曾在廣州親聆新教教士的教誨。雖然太平軍最初曾在新教徒中間激發(fā)起莫大的興奮，但是他們背離了新教公認(rèn)的最低限度的精髓，很快便失盡人心。［5］ 不論太平軍運(yùn)動(dòng)有著怎樣長期的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)和政治影響， 它在宗教上的影響看來在十九世紀(jì)六十年代中期隨著運(yùn)動(dòng)的失敗而消失了。
十九世紀(jì)四十年代和五十年代新教徒的傳教活動(dòng)中比較持久的（雖然是不大引人注目的）見證是在著作方面。1850年《新約全書》的所謂“委員譯本”的翻譯工作圓滿完成，它代表了整個(gè)新教徒傳教團(tuán)體把《圣經(jīng)》譯成通俗中文的部分成就。雖然某些人認(rèn)為這委員譯本不夠準(zhǔn)確，但是它的淵博和典雅是不容爭辯的。英國圣經(jīng)公會(huì)所采用的這個(gè)譯本到1859年印行了十一版，直到二十世紀(jì)二十年代仍在使用。
這個(gè)時(shí)期新教徒中間另一個(gè)重要的文學(xué)事件是理雅各決定把整個(gè)儒家經(jīng)典著作譯成英文，“以便使世界其余地區(qū)真正了解這個(gè)偉大的帝國，特別是使我們能夠具有足夠的知識(shí)在中國人中間進(jìn)行傳教活動(dòng)，從而獲得持久的成績”。［6］ 理雅各（1815—1897年）抵達(dá)香港（1843年）以后不久，便在四十年代在倫敦會(huì)的贊助下開始了這項(xiàng)工作。《理雅各英譯七經(jīng)》第一冊雖已出版一百多年，至今仍被世界各國漢學(xué)家認(rèn)為是標(biāo)準(zhǔn)譯本。理雅各原先承擔(dān)這副重任主要是想提高傳教活動(dòng)的功效，但這一點(diǎn)已經(jīng)被人遺忘了。
法國的保護(hù)領(lǐng)地和第二個(gè)條約
1858和1860年的中法條約使所有基督教徒在華傳教的地位發(fā)生了革命性的變化。法國在中華帝國沒有實(shí)實(shí)在在的真正利益，覺得必須創(chuàng)造一種精神的利益，以抵銷英國對(duì)手的威望和影響。這就是它在十九世紀(jì)四十年代開始承擔(dān)羅馬天主教傳教活動(dòng)的擁護(hù)者和保護(hù)人角色（以前由葡萄牙在中國任此角色）的主要政治原因。
唯一的問題是法國怎樣大力去擔(dān)任這一角色。在四十年代末期它曾猶豫不決。但是到五十年代初期，國內(nèi)日益增長的帝國主義情緒與在華天主教士施加的壓力相呼應(yīng)，要求對(duì)法國政策進(jìn)行更加有力的指導(dǎo)。1856年2月29日廣西省判處法國傳教士馬賴死刑是公然違背條約的，使法國獲得了參加1857—1860年軍事遠(yuǎn)征的必要的法律口實(shí)。當(dāng)戰(zhàn)爭結(jié)束和分配勝利果實(shí)時(shí)，法國方面最明顯的實(shí)際受益者是天主教傳教勢力。
這種利益是相當(dāng)大的?！吨蟹ㄌ旖驐l約》（1858年議定，1860年批準(zhǔn)）第十三款保障天主教士在清帝國各地自由布道和從事宗教活動(dòng)，保障中國臣民有權(quán)進(jìn)行基督教活動(dòng)而不受到懲罰。這項(xiàng)條約還正式廢除了以前反對(duì)外國宗教的全部官方文件。
1860年中法條約法文本第六款重申以前中國的諾言：把所有被沒收的教會(huì)和慈善機(jī)關(guān)的設(shè)施全部歸還天主教會(huì)。中文本則走得更遠(yuǎn)，這顯然是由于法方一個(gè)通譯的欺騙行為造成的。［7］ 中文本保證全中國不禁止天主教；非法逮捕天主教徒的人要受懲處；以前沒收天主教的教堂、學(xué)校、公墓、土地和建筑物的契據(jù)要交給法國駐北京的代表使之物歸原主；最重要的是允許天主教傳教士在各省租賃或購買土地，并可隨意在上面營造建筑物。
中法條約大體上確定了該世紀(jì)余下年代里天主教傳教活動(dòng)的合法的基礎(chǔ)。由于最惠國條款，新教教士也從這個(gè)新秩序中得到利益。新舊兩派傳教士象保護(hù)寶物一樣保護(hù)他們在條約上得到的特權(quán)，并且常常逼迫本國政府堅(jiān)持這些特權(quán)。然而當(dāng)時(shí)似乎誰也不關(guān)心這些特權(quán)是怎樣得來的。
基督教傳教的機(jī)構(gòu)、規(guī)模和經(jīng)費(fèi)（1860—1900年）
新條約為1860年以后傳教運(yùn)動(dòng)的空前大發(fā)展提供了合法前提。就“運(yùn)動(dòng)”一詞的意義是指一個(gè)共同方向和一個(gè)單獨(dú)組織而言，此詞選得并不恰當(dāng)。天主教和新教傳教士由于文化、語言和宗教的原因，大都各自為政，兩者常常并不和睦相處。此外，甚至在它們各自的內(nèi)部，在組織上的一致性和協(xié)作方面也是很不相同的。
當(dāng)然，天主教徒表現(xiàn)的團(tuán)結(jié)比新教徒強(qiáng)得多。十七世紀(jì)設(shè)立了一個(gè)梵蒂岡的專門機(jī)構(gòu)——教廷傳信部，以監(jiān)督和協(xié)調(diào)全世界各修會(huì)和教派的活動(dòng)。在中國，傳信部通過稱為教皇代牧區(qū)的行政區(qū)進(jìn)行活動(dòng)，每個(gè)行政區(qū)由教皇代牧領(lǐng)導(dǎo)，他在教階體制中屬于主教一級(jí)。一般來說，教皇代牧區(qū)以省為單位，每區(qū)委托給一個(gè)修會(huì)負(fù)責(zé)。十九世紀(jì)中葉以后不久，中華帝國的版圖大致由如下五個(gè)主要修會(huì)負(fù)責(zé)：西班牙的多明我會(huì)（福建）、耶穌會(huì)（江蘇、安徽及直隸的南部）、遣使會(huì)（直隸大部地區(qū)、蒙古、江西、河南和浙江）、方濟(jì)各會(huì)（山東、湖南、湖北、山西和陜西）、巴黎外方傳教會(huì)（四川、貴州、云南、廣西、廣東、滿洲及西藏）。當(dāng)其他修會(huì)參加進(jìn)某個(gè)代牧區(qū)時(shí)，則對(duì)該區(qū)再進(jìn)行細(xì)分而形成一些新的代牧區(qū)。
十九世紀(jì)最后四十年，天主教傳教組織迅速擴(kuò)大。到1870年，大約有了二百五十名歐洲神甫。十五年后，又上升到四百八十八名（包括三十五名主教），而到1900年達(dá)到了八百八十六名。
這樣巨大的事業(yè)（具體地表現(xiàn)在到1900年時(shí)在中國星羅棋布地點(diǎn)綴著幾千座教堂、學(xué)校和慈善機(jī)關(guān)），都是需要大規(guī)模的財(cái)政支持的。在新時(shí)代開始時(shí)，這種資助大部分來自教廷傳信部和其他歐洲來源。但是在1860到1900年期間，中國教會(huì)開始越來越少依靠歐洲的資助，不過，有些修會(huì)依靠的程度大一些。新的條約允許教會(huì)擁有土地，到十九世紀(jì)末葉，在清帝國某些地區(qū)教會(huì)擁有的土地已經(jīng)很多很多，最突出的是四川省和天津、上海及南京等通商口岸。教會(huì)土地究竟有多少，教會(huì)究竟成了什么樣的土地主，這是還需要認(rèn)真研究的問題。
天主教各修會(huì)雖然各自求取資金，也偶爾強(qiáng)調(diào)各自傳教使命的不同方面，但是都信仰和宣講同樣的教義，承認(rèn)和實(shí)行同樣的圣禮，遵守同樣的戒律，服從同一個(gè)權(quán)威。因此，即使各修會(huì)之間沒有多少合作，但是整個(gè)天主教徒的努力無形中有某種一體化的特點(diǎn)。
至于新教徒在華的事業(yè)，就不能這樣說了。有一位天主教學(xué)者可能言過其實(shí)，他說：“各個(gè)新教教派互相傾軋，意見老是彼此相左……”［8］ 但是，說新教傳教團(tuán)體僅在名義上是一個(gè)“團(tuán)體”，它一般說來還是正確的。它們各自為政，到1905年時(shí)有六十三個(gè)單獨(dú)的差會(huì)、每個(gè)差會(huì)都有自己的組織、自己的財(cái)源和自己的基督教真理概念。
各個(gè)教派的差會(huì)（浸禮會(huì)、衛(wèi)斯里美以美會(huì)和長老會(huì)等）由國內(nèi)各自的教友募捐來接濟(jì)。捐獻(xiàn)也是維持非教派團(tuán)體的主要基礎(chǔ)。大多數(shù)差會(huì)由國內(nèi)董事會(huì)進(jìn)行指導(dǎo)，后者除制定政策以外，還負(fù)責(zé)籌款、征募和考核新的候選人，等等?？偟那闆r就是如此的，但有一個(gè)非常重要的例外，即有一個(gè)非教派的中華內(nèi)地會(huì)，它的母會(huì)完全聽命于中華內(nèi)地會(huì)在中國的創(chuàng)始人和領(lǐng)袖戴德生。
和天主教徒不一樣，新教徒在1860年以后要深入中國內(nèi)地，必須從零開始。最初，進(jìn)展是緩慢的。但是自經(jīng)戴德生的組織帶了頭，到1877年新教徒能夠在內(nèi)地三個(gè)省立下腳跟，到1890年他們已經(jīng)遍布于中國各省，可能湖南省是個(gè)例外。十年以后，新教布道站（有外國傳教士的直接經(jīng)管）的數(shù)目約五百個(gè)，而分站（由中國人照管）的總數(shù)達(dá)數(shù)千之多。
新教傳教士的發(fā)展同樣引人注目。內(nèi)地開放四年以后，在中國有189名新教傳教士。十年以后，即1874年，有436名新教傳教士。到1889年達(dá)此數(shù)的三倍，到1905年則上升到3，445名。所有新教教士百分之九十以上是英國人和美國人。英國新教傳教士一般出身于中等階級(jí)，少數(shù)人進(jìn)過大學(xué)。美國新教傳教士大體上來自小城市和窮鄉(xiāng)僻壤，男的通常是某個(gè)教派的高校畢業(yè)生。在跨入本世紀(jì)時(shí)，新教傳教士社會(huì)中多半數(shù)是婦女。
傳教方法和結(jié)果（1860—1900年）
雖然人們通常都認(rèn)為，十九世紀(jì)下半期，新教傳教士比天主教傳教士更加關(guān)心文化和風(fēng)俗變化等更為廣泛的問題，但是要好好記住，他們只有很少一部分人才如此。不論新教和天主教，絕大多數(shù)的傳教士都把吸收教徒作為他們鞠躬盡瘁的目標(biāo)和日常的主要任務(wù)。
天主教徒
天主教徒采用許多方法以求實(shí)現(xiàn)爭取人們靈魂得救的任務(wù)。有些耶穌會(huì)教士竭力仿效其卓越的先輩們，企圖用學(xué)術(shù)和科學(xué)活動(dòng)的方法來打破中國人的抵抗。但是他們的最大成就象顧賽芬的字典和譯著、徐家匯出版的關(guān)于中國的學(xué)術(shù)專著《漢學(xué)雜刊》，卻是更適合于使歐洲人進(jìn)一步了解中國，而不是促使中國人接受基督教。實(shí)現(xiàn)后一目的最有效方法是：由中國傳道師直接布道；為吸鴉片者提供戒煙所；救濟(jì)饑荒；有時(shí)為非基督徒的孩子們?nèi)雽W(xué)而興辦天主教學(xué)校；以及1860年以后由天主教士設(shè)立大批孤兒院。
孤兒院一般由修女管理，設(shè)在內(nèi)地各地和通商口岸。這項(xiàng)最重要的天主教慈善事業(yè)的宗教根據(jù)是出于這種信仰：如果嬰兒在洗禮以后不久死去，就能保證他們的靈魂得到拯救。如果一個(gè)孤兒沒有死去，當(dāng)然他便在基督教氛圍中由修女撫養(yǎng)長大。據(jù)說孤兒院有時(shí)也接受貧苦父母親的嬰兒，稍微給一點(diǎn)錢作為交換。在十九世紀(jì)末籠罩于中國許多地區(qū)的不安定的情況下，雖然這種機(jī)構(gòu)有著明顯的必要，但是它們廣泛被中國人誤會(huì)，成為民眾排外情緒的主要焦點(diǎn)。
1860年以后天主教士實(shí)行的另一種方法也許更加產(chǎn)生了反效果。這就是對(duì)當(dāng)?shù)氐恼魏退痉◤V泛進(jìn)行干涉，以贏得可能的皈依者。通過這種方法入教的中國人往往是居民中最不守法的分子，而傳教士仗恃法國的保護(hù)來維護(hù)這些人的利益，便普遍激起了官府和非基督教平民兩方面的仇恨。
成年的中國人對(duì)天主教表示感興趣以后，要經(jīng)過一個(gè)領(lǐng)受信仰精髓的持久的教誨過程；有時(shí)要經(jīng)過幾年才最后給他們施洗禮。對(duì)于其父母為天主教徒的孩子們，傳教士設(shè)立了廣泛的學(xué)校網(wǎng)?？膳e一個(gè)最重要的例子：在耶穌會(huì)士管理的江南（江蘇和安徽）教皇代牧區(qū)，據(jù)報(bào)道1878—1879年有345所男學(xué)校和6，222名男學(xué)生，213所女學(xué)校和2，791名女學(xué)生；到十九世紀(jì)最后幾年，江南天主教學(xué)生的總數(shù)已逾一萬六千名。雖然設(shè)立了培養(yǎng)本地牧師的神學(xué)院，設(shè)立了培養(yǎng)獻(xiàn)身教會(huì)事業(yè)的中國傳道師和婦女的神學(xué)校，但是大多數(shù)天主教學(xué)校是小學(xué)水平。講課用中文，學(xué)校的全部課程和課本的宗旨則幾乎都是為了加強(qiáng)學(xué)生的基督教信仰。很少或根本沒有作出努力來介紹西方的非宗教知識(shí)。
到1900年，中國有七十余萬天主教徒，包括大約四百五十至五百名本地牧師。在入教時(shí)，這些人被要求放棄中國生活的許多特征：例如放棄全部“異教徒的”宗教信仰和習(xí)俗，不許販賣和吸食鴉片煙，不參加民間節(jié)日（包括戲劇演出）和星期日工作，不納妾，尤其要放棄祖先崇拜。這樣一來，天主教徒在很大程度上成了一個(gè)與世隔絕的、孤立的和自外于中國同胞的團(tuán)體。如果獲悉這些人幾乎完全來自最不幸的階級(jí)，即貧苦農(nóng)民、小店主、零售商和流浪漢，那也沒有理由感到驚怪，因?yàn)檎沁@些人在現(xiàn)存中國社會(huì)制度中的命運(yùn)最不能經(jīng)受波折。
新教徒
新教傳教士在努力宣示基督的教誨時(shí)，比他們的天主教對(duì)手更加直接地使用宣講方式，也更加廣泛地利用文字語言。新教和天主教的早期傳教士早就展開了活動(dòng)。但兩者目的不同。新教徒需要經(jīng)過若干年才能組成許多需要外國傳教士巡回監(jiān)管的牧區(qū)。同時(shí)，新教徒巡回傳教的目的通常有二：向廣大地區(qū)傳播福音（講道和販賣宗教書刊），以及搜集有關(guān)在以后可能開展比較固定工作的那些地區(qū)的情報(bào)。
雖然有些傳教團(tuán)體如中華內(nèi)地會(huì)和圣經(jīng)公會(huì)繼續(xù)強(qiáng)調(diào)巡回傳教工作，但是總的來說，新教徒的活動(dòng)逐漸具有比較固定的性質(zhì)。通常建在城市里的布道站，典型的格局是設(shè)有一座講道堂或街道禮拜堂，一座教堂建筑物，一所或幾所學(xué)校，幾處由教士及其中國傭工占用的住宅，一個(gè)診療所，有時(shí)還有一座小醫(yī)院。這種布道站形成了城市的一個(gè)核心單位，其周圍也及時(shí)地出現(xiàn)較小的農(nóng)村集會(huì)所組成的衛(wèi)星地區(qū)，各有自己的小禮拜堂和一名由外國傳教士嚴(yán)密監(jiān)督的中國牧師。
從典型的布道站的具體結(jié)構(gòu)來看，新教傳教士在1860年以后的時(shí)期繼續(xù)致力于教育和醫(yī)藥等非傳教性質(zhì)的事業(yè)。他們也越來越積極地從事廣泛的慈善事業(yè)，如救荒、戒煙、實(shí)施盲啞人教育等等。新教徒參加這些活動(dòng)有時(shí)有確定的目標(biāo)，但往往產(chǎn)生意外的效果。即為廣泛地改變中國的生活開辟了道路。但是，參加這類活動(dòng)的大部分傳教士其實(shí)是在設(shè)想：他們是在幫助訓(xùn)練中國人接受基督教。
到了1900年，雖然新教的傳教士團(tuán)體比天主教的傳教士團(tuán)體龐大得多，但是，受過洗禮的中國新教徒總計(jì)只約十萬人，而 由不足三百名授予圣職的中國牧師主持著宗教儀式。如果把這些數(shù)字和天主教徒的數(shù)字作一個(gè)比較就應(yīng)該記住，新、舊教對(duì)怎樣才能做一個(gè)基督徒的看法是有相當(dāng)大的區(qū)別的。例如嬰兒洗禮在天主教徒看來非常重要，但大多數(shù)新教徒卻不接受這一點(diǎn)。有些人也認(rèn)為，新教傳教士對(duì)于領(lǐng)受圣餐者的要求傾向于嚴(yán)格，因此，新教徒中間“好教徒”的百分?jǐn)?shù)比天主教徒多。事情也許是這樣，也許不是這樣。無論如何事實(shí)始終是，不論教徒的質(zhì)量如何，中國新教徒的社會(huì)地位和影響與他們的天主教同胞一樣，幾乎總是很低的。在明治時(shí)代的日本，皈依新教者有百分之三十是武士出身，基督教徒在該國的精神生活中起著最主要的作用；反之，中國的有教養(yǎng)的教徒的人數(shù)卻是微不足道的。象日本基督教教育家新島讓（1843—1890年）或“無教會(huì)”運(yùn)動(dòng)創(chuàng)始人內(nèi)村鑒三（1861—1930年）那種有才干的宗教領(lǐng)袖，在中國任何地方也是找不到的。［9］
當(dāng)然，出現(xiàn)這種情況并不是由于新教傳教士對(duì)此問題關(guān)心不夠。有些傳教士，例如李提摩太（1845—1919年）、丁韙良（1827—1916年）和尚賢堂創(chuàng)始人李佳白（1857—1927年）［10］ ，都曾特別強(qiáng)調(diào)要深入到有教養(yǎng)的名流中去，許多新教徒利用科舉趕考的機(jī)會(huì)散發(fā)基督教的宗教書籍。然而，在向舉子散發(fā)宗教書籍時(shí)，傳教士沒有挨打受傷便是萬幸；他們在上流社會(huì)活動(dòng)時(shí)，最終能向中國名流顯要宣示的思想，其內(nèi)容多是世俗之言，而非宗教之言。丁韙良的宗教的講詞在日本的影響遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過在中國的影響。［11］ 很多中國受教育者對(duì)基督教反應(yīng)冷淡，其原因很復(fù)雜。它首先必然與舊制度的性質(zhì)有關(guān)，也和與傳教活動(dòng)互相影響的特殊方式有關(guān)。
?。?］ 關(guān)于這次迫害的兩個(gè)權(quán)威性的論述，見威勒克：《1784—1785年清政府與天主教在華的傳教活動(dòng)》；矢澤利彥：《乾隆四十九至五十年對(duì)天主教的鎮(zhèn)壓》，載《崎玉大學(xué)紀(jì)要》，卷7附刊，第47—98頁。
［2］ 賴德烈：《基督教在華傳教史》，第196頁。關(guān)于上文估計(jì)的統(tǒng)計(jì)數(shù)字，見同上書，第129、182—183頁。
?。?］ 麥吉利夫雷編：《新教在華傳教一百周年（1807—1907年）紀(jì)念會(huì)議歷史文集》，第653頁。
?。?］ 麥吉利夫雷編：《新教在華傳教一百周年（1807—1907年）紀(jì)念會(huì)議歷史文集》，第646頁。
?。?］ 無論如何這種觀點(diǎn)仍然普遍流行。最近一部持修正態(tài)度的新著作爭辯說，太平天國的宗教“異常忠實(shí)地再現(xiàn)了”十九世紀(jì)四十年代和五十年代新教的原教旨主義。見特雷德戈?duì)柕拢骸段鞣皆诙韲椭袊航淖诮毯褪浪姿枷搿罚?第50頁及其他諸頁。
［6］ 引自林賽·里德的《傳記筆記》，此文介紹了1960年香港出版的《李雅各英譯七經(jīng)》，第1冊。
?。?］ 大多數(shù)作者（包括天主教作者）認(rèn)為，這個(gè)通譯即傳教士德拉馬。盡管中國官員以中文本的合法性表示懷疑，但他們至少試圖敷敷衍衍地使之生效1865年柏德美協(xié)定只是部分地消除了兩種文本的差異所產(chǎn)生的摩擦。
?。?］ 戴里亞：《中國天主教簡史》，第58頁。
［9］ 關(guān)于明治時(shí)代日本的新教，見托馬斯：《新教在日本的開始》；沙依內(nèi)：《明治時(shí)代日本的基督教皈依者和社會(huì)抗議》。據(jù)賴德烈說：“到1897年，中國新教基督徒中沒有產(chǎn)生重要的著作”，見《基督教在華傳教史》，第434頁。
?。?0］ 關(guān)于李提摩太的策略，見保羅·科恩：《戴德生和李提摩太的傳教方法》，載《中國論文集》，第11期（1957年），第43—52頁；關(guān)于丁韙良，見彼得·杜斯：《丁韙良的生平和工作》，同上，第10期（1956年），第97—127頁（此文重載于劉廣京編的《在華的美國傳教士：哈佛大學(xué)討論會(huì)文集》，第11—41頁）；李佳白在《傳教士對(duì)中國上層階級(jí)的責(zé)任感》一文中清楚地說明了他的方法，載《中國記事者和傳教士雜志》，第19期（1888年），第358—364、397—402、465—472頁。
?。?1］ 丁韙良的《天道溯原》（三卷）由中村正直譯成日文，日譯本印行了多版，仍叫《天道溯原》。丁韙良在書中把孔子學(xué)說說成基督教的先驅(qū)，利用儒家術(shù)語來介紹這種西方宗教。日本的許多儒者因讀了此書被感悟而接受基督教。見托馬斯：《新教在日本的開始》，第194頁；沙依內(nèi)：《明治時(shí)代日本的基督教皈依者和社會(huì)抗議》，第62頁；以及海老澤有道（音）編：《基督教在日本：日文和中文史料目錄》，第一部分（1543—1858年）第114—115頁。
在近代中國進(jìn)行的傳教事業(yè)只是它的世界范圍活動(dòng)的一部分。這種活動(dòng)由許多渠道形成：宗教的、文化的和民族的。當(dāng)然，基督教始終主張全人類的得救，因而它具有傳布教義的動(dòng)力。但是，要使這種動(dòng)力大規(guī)模地實(shí)現(xiàn)，必須具備某些歷史前提。傳教活動(dòng)需要經(jīng)費(fèi)資助，需要組織指導(dǎo)。必須克服長途跋涉的技術(shù)障礙，正如必須克服妨礙傳教工作中民族的和文化的障礙一樣。尤其重要的是，許多西方人必須對(duì)非基督教世界有足夠的關(guān)心，使他們愿意積極去參加拯救靈魂的工作。
羅馬天主教
這些先決條件得到滿足的方式，與現(xiàn)代歐洲文明興起的歷史，與它空前的技術(shù)發(fā)展和經(jīng)濟(jì)增長，與它想要發(fā)現(xiàn)和改造這個(gè)世界的強(qiáng)烈動(dòng)機(jī)是分不開的。在蒙古人統(tǒng)治時(shí)代，早期的努力沒有取得結(jié)果，此后天主教在華的傳教活動(dòng)在十六世紀(jì)八十年代積極地開始了，當(dāng)時(shí)允許意大利的耶穌會(huì)士利瑪竇（1552—1610年）進(jìn)入中國。不久，其他天主教教派的傳教士都加入利瑪竇及其同事的事業(yè)，揭開了一個(gè)蓬蓬勃勃的工作時(shí)代。這個(gè)時(shí)期與后來在華傳教活動(dòng)的時(shí)期有幾個(gè)主要方面大不相同。首先，雖然國籍和方法的不同造成了傳教士之間相當(dāng)大的不和，但他們都是羅馬天主教徒，體現(xiàn)了教皇這個(gè)唯一至高無上的宗教權(quán)威的擴(kuò)張。（1727年北京設(shè)立了一個(gè)小規(guī)模的俄國東正教傳教士團(tuán)，但是它的成員好象沒有在中國人中間進(jìn)行過任何福音傳道工作）。第二，十七和十八世紀(jì)大批傳教士（特別是耶穌會(huì)士）對(duì)中國文明采取非常寬容的態(tài)度，有些人甚至探討過在基督教和儒教之間進(jìn)行有成效的調(diào)和的可能性。第三，早期的傳教活動(dòng)沒有外國軍事力量或國際條約的支持，因此，傳教能否繼續(xù)則完全視中國人是否同意而定。
1692年康熙帝曾經(jīng)正式敕準(zhǔn)可以傳教；但是繼位者雍正皇帝在1724年收回了這道敕令，因?yàn)樗絹碓綉岩赏鈬鴤鹘淌康恼蝿?dòng)機(jī)。接著，中國基督徒被勒令放棄信仰；外國傳教士除任職于北京欽天監(jiān)的以外，都被要求離開中國；天主教財(cái)產(chǎn)被沒收，充作非宗教用途。在后來一百二十年間，基督教被官方定為異端，在中國人看來它與經(jīng)常威脅皇朝安定的秘密會(huì)社很少差別了。
禁止天主教并沒有使傳教活動(dòng)令人心痛地陷于停頓。許多外國牧師繼續(xù)在內(nèi)地進(jìn)行活動(dòng)，遲至十九世紀(jì)初還有幾所培養(yǎng)本地牧師的學(xué)校。然而，前途決不是有希望的?；浇虉F(tuán)體愈是遭到象秘密會(huì)社那樣的待遇，愈是被迫象秘密會(huì)社一樣活動(dòng)。內(nèi)地的牧師們必須秘密地進(jìn)行工作，住在窮鄉(xiāng)僻壤，旅途中必須喬裝改扮，還經(jīng)常有被官府捉拿的危險(xiǎn)，進(jìn)而被驅(qū)逐出境，更不幸時(shí)就要被關(guān)押，甚至被處死。在乾隆在位的長久時(shí)期，不時(shí)發(fā)生全國性的迫害，最嚴(yán)重的一次發(fā)生在1784至1785年。［1］ 迫害在嘉慶和道光年間變本加厲起來，因?yàn)橥醭瘷?quán)威的削弱為秘密會(huì)社所造成的混亂的加劇鋪平了道路。
歐洲各種事態(tài)的發(fā)展，使十八世紀(jì)和十九世紀(jì)初期天主教的在華地位進(jìn)一步受到損害。1773年教皇下令解散支持基督教傳教活動(dòng)最有影響的機(jī)構(gòu)之一耶穌會(huì)，該會(huì)從利瑪竇時(shí)代以來已有 四百五十多名耶穌會(huì)士在華工作過。葡萄牙和西班牙這兩個(gè)贊助最力的國家力量的衰落，也殃及傳教事業(yè)。還有兩個(gè)因素也對(duì)減少支持傳教活動(dòng)起了一定影響，那就是啟蒙運(yùn)動(dòng)的反教權(quán)主義和繼法國革命之后發(fā)生的二十多年精疲力盡的戰(zhàn)爭。
歐洲這些事態(tài)的發(fā)展使得教會(huì)在全世界的影響下降。雖然沒有精確的統(tǒng)計(jì)數(shù)字，但是據(jù)估計(jì)，1705年中國至多有三十萬天主教徒。一百年以后，即1800年，總數(shù)可能約在二十和二十五萬人之間；直到1835年或1840年，總數(shù)大體上保持在這個(gè)水平上。這種絕對(duì)總數(shù)略微減少的情形也不能說明全部情況。首先，人們普遍認(rèn)為中國人口在十八世紀(jì)幾乎增加了一倍。如果果真如此，這便意味著到1800年基督教徒與總?cè)丝诘谋嚷蕼p少了一半，而且由于人口繼續(xù)增加，到1840年時(shí)基督教徒在總?cè)藬?shù)中的百分比就少得更多了。其次，在缺乏本國或國外的堅(jiān)強(qiáng)領(lǐng)導(dǎo)下，傳教士們所施洗的基督教徒的獻(xiàn)身精神很可能已經(jīng)退化。最后，由于傳教士接近皇上、官吏和有教養(yǎng)階級(jí)的機(jī)會(huì)大大受到限制，他們對(duì)這些上層居民的影響便相應(yīng)地減少了。賴德烈在總述鴉片戰(zhàn)爭前夕羅馬天主教聲勢下落的低潮時(shí)說：“如果1835年以后傳教士進(jìn)入中國的人數(shù)逐漸減少而不是增加，那末，教會(huì)可能在幾代人的時(shí)期內(nèi)不復(fù)存在，不會(huì)留下不可磨滅的痕跡了?！保?］
當(dāng)然沒有發(fā)生這種情形。事實(shí)上，歐洲重建和平以后，對(duì)于天主教傳教活動(dòng)的興趣又活躍起來。傳教事業(yè)復(fù)興的標(biāo)志是一些舊的天主教宗派恢復(fù)了活動(dòng)，而且新的教派也創(chuàng)辦起來，其中最著名的是為了促進(jìn)天主教支持傳教活動(dòng)而于1822年在法國建立的教廷傳信部。傳教活動(dòng)的興趣一步步地抬頭，到1840年，歐洲再也沒有妨礙天主教在華大力開展活動(dòng)的重大障礙了。
新教
天主教恢復(fù)傳教興趣的情況與十八世紀(jì)末以來新教徒中出現(xiàn)的傳教熱潮絲毫不能相比。在此以前，新教教徒對(duì)于到國外傳教大都漠不關(guān)心。但是英國的福音布道會(huì)和美國的大覺傳道會(huì)給新教的所有派別注入了新的生氣，無數(shù)人士在因改宗而經(jīng)歷了強(qiáng)烈的感情危機(jī)以后，都準(zhǔn)備為耶穌基督獻(xiàn)身。
福音派新教運(yùn)動(dòng)產(chǎn)生了許多新的新教團(tuán)體，從象循道宗那樣的派別到救世軍、主日學(xué)校，最后到基督教青年會(huì)和基督教女青年會(huì)這樣的組織。它也直接促進(jìn)了一些非常重要和有影響的新教傳教會(huì)的創(chuàng)辦。1792年英國的浸禮會(huì)首先成立，不久，接著出現(xiàn)了這樣一些團(tuán)體，如倫敦（布道）會(huì)（1795年），中華圣公會(huì)（1799年），英國圣經(jīng)公會(huì)（1804年）和美國海外布道會(huì)（1810年）。新教徒的傳教活動(dòng)大部分來自英國和美國，部分原因是由于新教徒高度集中在這兩個(gè)國家。同樣地，也由于工業(yè)革命給講英語的世界帶來了空前的財(cái)富和人們旺盛的活力。
新教在華的事業(yè)始于1807年倫敦會(huì)的馬禮遜（1782—1834年）之來華。（不算十七世紀(jì)中葉荷蘭新教徒在臺(tái)灣傳教的失敗在內(nèi)。）由于新教活動(dòng)被限制在廣州和葡屬澳門兩地，又沒有從前在中國的經(jīng)驗(yàn)可資借鑒，后來幾十年福音的傳布受到了嚴(yán)格限制。到1840年，傳教士增加到二十人以上，代表六個(gè)不同的差會(huì)。不過已接受洗禮的華人不到一百人（馬禮遜直到1814年才給他的第一個(gè)中國信徒行洗禮），其中大多數(shù)或者是教會(huì)學(xué)校的學(xué)生，或者是教會(huì)的雇員。
評(píng)價(jià)新教早期成就的真正標(biāo)準(zhǔn)，不在于它收到了多少信徒，而在于它為后來的工作所奠定的基礎(chǔ)。最重要的基礎(chǔ)是準(zhǔn)備了初步的、但卻是大批的中文基督教書籍。在米憐的幫助下，1819年馬禮遜完成了新舊約的翻譯，后來又編了第一部漢英字典。教 士們的印刷所還源源不斷地出版宗教文章和小冊子，其中最著名的是米憐的《張遠(yuǎn)兩友相論》（1819年），此書直到二十世紀(jì)初期仍被認(rèn)為是有用的書籍。有幾名最早的傳教士（其中有倫敦會(huì)的麥華陀和美國海外布道會(huì)的衛(wèi)三畏）是受過專門訓(xùn)練的印刷工，這一事實(shí)說明各該國國內(nèi)差會(huì)高度重視基督教書籍的工作。
從長遠(yuǎn)看，同屬必需的另一種形式的著作是編寫供外國人使用的關(guān)于中國生活和狀況以及該地傳教進(jìn)展情況的資料。這類出版物中主要的是《中國叢報(bào)》，這是首批赴華的美國傳教士之一裨治文（1801—1861年）1832年在廣州創(chuàng)辦的月刊。1833年衛(wèi)三畏（1812—1884年）與裨治文一起工作，在他們的共同編輯下，這個(gè)期刊直到1851年底為止成了發(fā)表西方人士論中國的嚴(yán)謹(jǐn)學(xué)術(shù)著作的主要園地。
醫(yī)學(xué)和教育是這個(gè)早期階段新教活動(dòng)的另外兩個(gè)重要領(lǐng)域。第一個(gè)赴華的醫(yī)生傳教士伯駕（1804—1888年）于1835年在廣州創(chuàng)辦了一所醫(yī)院，在他的主持下，二十年間醫(yī)治了五萬多名病人（最有名的是林則徐，1839年給他配了一條疝氣帶）。伯駕也是為了“解除人們的苦難和宣揚(yáng)基督教義”而于1838年在廣州成立的中國博濟(jì)醫(yī)局的發(fā)起人之一。［3］
鴉片戰(zhàn)爭以前在教育方面最有名的嘗試是1818年馬禮遜創(chuàng)辦的英華書院。它曾設(shè)在馬六甲多年，那里有大量華僑，而且也比廣州或澳門安全。基督教課程是每天的必修課。但是，英華書院的大宗旨（其成就平平）是雙重的：向中國人介紹西方文化，向西方（主要是英國）學(xué)者介紹中國文化。馬禮遜的愿望在他身后體現(xiàn)在馬禮遜教育協(xié)會(huì)中，它是在華外僑為了紀(jì)念他而成立的，旨在促進(jìn)英文教學(xué)，從而使中國人能取得“西方的各種知識(shí)?！保?］
新教在華早期活動(dòng)的方式，在許多方面是行將發(fā)生的情形的縮影和預(yù)習(xí)。但是，在一個(gè)方面它卻不是這樣。這不同的方面就是，它畢竟是中西接觸的開創(chuàng)階段，最早的傳教士是開路先鋒。象大多數(shù)創(chuàng)業(yè)情況一樣，人員和其他資源都嚴(yán)重不足，所以要求這些人比在后來的發(fā)展情況下?lián)胃鼜?fù)雜得多的任務(wù)。除此以外，傳教士要完成吸收信徒的這一主要任務(wù)仍然存在著種種障礙，所以早期多得不成比例的傳教士得擔(dān)任世俗職務(wù)，這樣又使傳教士的身分模糊不清，如果說沒有完全喪失這種身分的話。
因此，我們看到馬禮遜從1809至1815年擔(dān)任過英屬東印度公司的翻譯，1816年又隨同阿美士德勛爵出使北京時(shí)擔(dān)任通譯。李太郭在十九世紀(jì)二十年代作為博物學(xué)家赴華，以后的十年又作為英國圣經(jīng)公會(huì)的代表回國，1842年被任命為英國駐廣州第一任領(lǐng)事。普魯士傳教士郭施拉（1803—1851年）在鴉片戰(zhàn)爭期間最初擔(dān)任英國通譯，隨后又擔(dān)任舟山“地方行政長官”；后來他接替馬禮遜的兒子擔(dān)任香港英國當(dāng)局的中文秘書。裨治文和伯駕在1844年曾擔(dān)任過美國談判代表團(tuán)的秘書；伯駕后來也完全放棄了傳教士的身份，而到外交界任美國的代辦。他是一部綜述中國的百科全書式著作《中國總論》一書的作者，最后在耶魯大學(xué)主持美國第一個(gè)中國語言和文學(xué)講座而終其余年。
這種不拘一格的工作狀況并沒有一直繼續(xù)下去。只要中國還在有力地抗拒西方的滲透，所有外國人的最高目標(biāo)便只有一個(gè)。但是一旦中國的大門被“打開”，中西交往都按照條約進(jìn)行時(shí)，傳教士、商人和外交官的不同興趣便油然而興。開創(chuàng)階段結(jié)束了。從此以后，傳教士就只當(dāng)傳教士了。
條約與傳教活動(dòng)
第一個(gè)條約的影響
鴉片戰(zhàn)爭以后中國和西方列強(qiáng)之間議定的條約沒有涉及基督教傳教的專門條款。但是傳教士是外國人，他們自然從條約的某些條款中獲益。英國獲得香港和開放五個(gè)口岸（廣州、上海、福州、廈門和寧波）給外國人居住，這便增加了進(jìn)入清帝國的另外一些地點(diǎn)。還明確地允許外國人在開放的口岸建立教堂。治外法權(quán)使傳教士不受中國法律的管轄，而傳教士之在內(nèi)地工作盡管仍然是不合法的，但也沒有多大危險(xiǎn)了。因?yàn)闂l約中有一款說明，如果外國人被發(fā)現(xiàn)已離開通商口岸，他們只須被帶到最近的領(lǐng)事那里去就行。雖然不是每一個(gè)條約都十分明確地包含這些新的特權(quán)，但最惠國條款使得給予某個(gè)國家的任何特權(quán)也自動(dòng)地適用于他國。
法國對(duì)天主教士和中國教徒的危險(xiǎn)處境表示關(guān)切，企圖在它的條約里寫入信教自由條款。它的這一企圖失敗了。但是法國的談判者強(qiáng)使中國政府頒布了兩個(gè)稍微放松現(xiàn)行禁令的敕令。第一個(gè)發(fā)布于1844年12月，宣布不迫害忠誠信仰基督教的中國人。第二個(gè)發(fā)布于1846年2月，它向各省當(dāng)局闡明了寬容信教的新政策，并又作出了讓步，即康熙時(shí)代以來一些舊的教堂如果仍然繼續(xù)存在而又沒有挪作他用，應(yīng)歸還給基督教所有。
新的條約和敕令促使十九世紀(jì)四十年代剩下的幾年和五十年代天主教和新教的傳教活動(dòng)大為開展。涌入中國的天主教牧師顯著增加，僅僅耶穌會(huì)在1843和1857年之間就新派了五十八名傳教士赴華。其他教團(tuán)也恢復(fù)了活力。雖然首先考慮的是把以前建立的和聽其自生自滅的天主教團(tuán)體重新建立起來，但是又開辟了一些新地區(qū)和開創(chuàng)了一些先例（最明顯的是十九世紀(jì)四十年代天主教修女先遣團(tuán)的來華）。各種迫害繼續(xù)妨礙天主教工作，特別是仇視外國人的咸豐帝即位（1850年）以后，官方制造的麻煩多得很。教會(huì)的合法地位盡管仍然軟弱，但是到十九世紀(jì)五十年代末它已經(jīng)較順利地扭轉(zhuǎn)了走下坡路趨勢，內(nèi)地的天主教教士比簽定條約以前享有更大的行動(dòng)自由。
與天主教徒大不相同，新教徒在條約生效期間更喜歡開放口岸的安全和比較舒適的生活。其原因有幾點(diǎn)。內(nèi)地還沒有新教徒團(tuán)體和設(shè)備需要予以照顧。新教教士在數(shù)量上還很少，據(jù)報(bào)道1858年是八十一人；仍在進(jìn)行的準(zhǔn)備工作在通商口岸進(jìn)行交涉要更加有效。最后，他們與天主教兄弟不同，新教徒常常有家室之累，在這個(gè)早期階段，家室之累是他們卜居口岸以外地方的無法克服的障礙。
個(gè)別新教傳教士也偶爾到內(nèi)地旅行去搞偵察活動(dòng)，順便有時(shí)散發(fā)圣經(jīng)和小冊子，甚至向相當(dāng)大的人群布道。一個(gè)特別容易受騙的傳教士郭施拉想出了一個(gè)野心勃勃的計(jì)劃，想通過一小隊(duì)來自香港進(jìn)行活動(dòng)的中國信徒之手，使整個(gè)清帝國矚目基督教。但是，郭施拉的許多“布道者們”原是一些狡詐之徒，他們只是假裝離開香港，卻把經(jīng)費(fèi)拿去抽鴉片煙，把郭施拉所交的書籍賣給印刷商，但印刷商又立刻將它們賣回給郭施拉。
有一件無比重要的事件使內(nèi)地中國人認(rèn)識(shí)到另一種形式的基督教，這就是十九世紀(jì)五十年代和六十年代初期震動(dòng)和蹂躪了長江下游的太平軍叛亂。古怪的太平軍思想體系受到了新教徒著作的強(qiáng)烈影響，兩個(gè)最高叛亂領(lǐng)袖洪秀全和洪仁玕曾在廣州親聆新教教士的教誨。雖然太平軍最初曾在新教徒中間激發(fā)起莫大的興奮，但是他們背離了新教公認(rèn)的最低限度的精髓，很快便失盡人心。［5］ 不論太平軍運(yùn)動(dòng)有著怎樣長期的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)和政治影響， 它在宗教上的影響看來在十九世紀(jì)六十年代中期隨著運(yùn)動(dòng)的失敗而消失了。
十九世紀(jì)四十年代和五十年代新教徒的傳教活動(dòng)中比較持久的（雖然是不大引人注目的）見證是在著作方面。1850年《新約全書》的所謂“委員譯本”的翻譯工作圓滿完成，它代表了整個(gè)新教徒傳教團(tuán)體把《圣經(jīng)》譯成通俗中文的部分成就。雖然某些人認(rèn)為這委員譯本不夠準(zhǔn)確，但是它的淵博和典雅是不容爭辯的。英國圣經(jīng)公會(huì)所采用的這個(gè)譯本到1859年印行了十一版，直到二十世紀(jì)二十年代仍在使用。
這個(gè)時(shí)期新教徒中間另一個(gè)重要的文學(xué)事件是理雅各決定把整個(gè)儒家經(jīng)典著作譯成英文，“以便使世界其余地區(qū)真正了解這個(gè)偉大的帝國，特別是使我們能夠具有足夠的知識(shí)在中國人中間進(jìn)行傳教活動(dòng)，從而獲得持久的成績”。［6］ 理雅各（1815—1897年）抵達(dá)香港（1843年）以后不久，便在四十年代在倫敦會(huì)的贊助下開始了這項(xiàng)工作。《理雅各英譯七經(jīng)》第一冊雖已出版一百多年，至今仍被世界各國漢學(xué)家認(rèn)為是標(biāo)準(zhǔn)譯本。理雅各原先承擔(dān)這副重任主要是想提高傳教活動(dòng)的功效，但這一點(diǎn)已經(jīng)被人遺忘了。
法國的保護(hù)領(lǐng)地和第二個(gè)條約
1858和1860年的中法條約使所有基督教徒在華傳教的地位發(fā)生了革命性的變化。法國在中華帝國沒有實(shí)實(shí)在在的真正利益，覺得必須創(chuàng)造一種精神的利益，以抵銷英國對(duì)手的威望和影響。這就是它在十九世紀(jì)四十年代開始承擔(dān)羅馬天主教傳教活動(dòng)的擁護(hù)者和保護(hù)人角色（以前由葡萄牙在中國任此角色）的主要政治原因。
唯一的問題是法國怎樣大力去擔(dān)任這一角色。在四十年代末期它曾猶豫不決。但是到五十年代初期，國內(nèi)日益增長的帝國主義情緒與在華天主教士施加的壓力相呼應(yīng)，要求對(duì)法國政策進(jìn)行更加有力的指導(dǎo)。1856年2月29日廣西省判處法國傳教士馬賴死刑是公然違背條約的，使法國獲得了參加1857—1860年軍事遠(yuǎn)征的必要的法律口實(shí)。當(dāng)戰(zhàn)爭結(jié)束和分配勝利果實(shí)時(shí)，法國方面最明顯的實(shí)際受益者是天主教傳教勢力。
這種利益是相當(dāng)大的?！吨蟹ㄌ旖驐l約》（1858年議定，1860年批準(zhǔn)）第十三款保障天主教士在清帝國各地自由布道和從事宗教活動(dòng)，保障中國臣民有權(quán)進(jìn)行基督教活動(dòng)而不受到懲罰。這項(xiàng)條約還正式廢除了以前反對(duì)外國宗教的全部官方文件。
1860年中法條約法文本第六款重申以前中國的諾言：把所有被沒收的教會(huì)和慈善機(jī)關(guān)的設(shè)施全部歸還天主教會(huì)。中文本則走得更遠(yuǎn)，這顯然是由于法方一個(gè)通譯的欺騙行為造成的。［7］ 中文本保證全中國不禁止天主教；非法逮捕天主教徒的人要受懲處；以前沒收天主教的教堂、學(xué)校、公墓、土地和建筑物的契據(jù)要交給法國駐北京的代表使之物歸原主；最重要的是允許天主教傳教士在各省租賃或購買土地，并可隨意在上面營造建筑物。
中法條約大體上確定了該世紀(jì)余下年代里天主教傳教活動(dòng)的合法的基礎(chǔ)。由于最惠國條款，新教教士也從這個(gè)新秩序中得到利益。新舊兩派傳教士象保護(hù)寶物一樣保護(hù)他們在條約上得到的特權(quán)，并且常常逼迫本國政府堅(jiān)持這些特權(quán)。然而當(dāng)時(shí)似乎誰也不關(guān)心這些特權(quán)是怎樣得來的。
基督教傳教的機(jī)構(gòu)、規(guī)模和經(jīng)費(fèi)（1860—1900年）
新條約為1860年以后傳教運(yùn)動(dòng)的空前大發(fā)展提供了合法前提。就“運(yùn)動(dòng)”一詞的意義是指一個(gè)共同方向和一個(gè)單獨(dú)組織而言，此詞選得并不恰當(dāng)。天主教和新教傳教士由于文化、語言和宗教的原因，大都各自為政，兩者常常并不和睦相處。此外，甚至在它們各自的內(nèi)部，在組織上的一致性和協(xié)作方面也是很不相同的。
當(dāng)然，天主教徒表現(xiàn)的團(tuán)結(jié)比新教徒強(qiáng)得多。十七世紀(jì)設(shè)立了一個(gè)梵蒂岡的專門機(jī)構(gòu)——教廷傳信部，以監(jiān)督和協(xié)調(diào)全世界各修會(huì)和教派的活動(dòng)。在中國，傳信部通過稱為教皇代牧區(qū)的行政區(qū)進(jìn)行活動(dòng)，每個(gè)行政區(qū)由教皇代牧領(lǐng)導(dǎo)，他在教階體制中屬于主教一級(jí)。一般來說，教皇代牧區(qū)以省為單位，每區(qū)委托給一個(gè)修會(huì)負(fù)責(zé)。十九世紀(jì)中葉以后不久，中華帝國的版圖大致由如下五個(gè)主要修會(huì)負(fù)責(zé)：西班牙的多明我會(huì)（福建）、耶穌會(huì)（江蘇、安徽及直隸的南部）、遣使會(huì)（直隸大部地區(qū)、蒙古、江西、河南和浙江）、方濟(jì)各會(huì)（山東、湖南、湖北、山西和陜西）、巴黎外方傳教會(huì)（四川、貴州、云南、廣西、廣東、滿洲及西藏）。當(dāng)其他修會(huì)參加進(jìn)某個(gè)代牧區(qū)時(shí)，則對(duì)該區(qū)再進(jìn)行細(xì)分而形成一些新的代牧區(qū)。
十九世紀(jì)最后四十年，天主教傳教組織迅速擴(kuò)大。到1870年，大約有了二百五十名歐洲神甫。十五年后，又上升到四百八十八名（包括三十五名主教），而到1900年達(dá)到了八百八十六名。
這樣巨大的事業(yè)（具體地表現(xiàn)在到1900年時(shí)在中國星羅棋布地點(diǎn)綴著幾千座教堂、學(xué)校和慈善機(jī)關(guān)），都是需要大規(guī)模的財(cái)政支持的。在新時(shí)代開始時(shí)，這種資助大部分來自教廷傳信部和其他歐洲來源。但是在1860到1900年期間，中國教會(huì)開始越來越少依靠歐洲的資助，不過，有些修會(huì)依靠的程度大一些。新的條約允許教會(huì)擁有土地，到十九世紀(jì)末葉，在清帝國某些地區(qū)教會(huì)擁有的土地已經(jīng)很多很多，最突出的是四川省和天津、上海及南京等通商口岸。教會(huì)土地究竟有多少，教會(huì)究竟成了什么樣的土地主，這是還需要認(rèn)真研究的問題。
天主教各修會(huì)雖然各自求取資金，也偶爾強(qiáng)調(diào)各自傳教使命的不同方面，但是都信仰和宣講同樣的教義，承認(rèn)和實(shí)行同樣的圣禮，遵守同樣的戒律，服從同一個(gè)權(quán)威。因此，即使各修會(huì)之間沒有多少合作，但是整個(gè)天主教徒的努力無形中有某種一體化的特點(diǎn)。
至于新教徒在華的事業(yè)，就不能這樣說了。有一位天主教學(xué)者可能言過其實(shí)，他說：“各個(gè)新教教派互相傾軋，意見老是彼此相左……”［8］ 但是，說新教傳教團(tuán)體僅在名義上是一個(gè)“團(tuán)體”，它一般說來還是正確的。它們各自為政，到1905年時(shí)有六十三個(gè)單獨(dú)的差會(huì)、每個(gè)差會(huì)都有自己的組織、自己的財(cái)源和自己的基督教真理概念。
各個(gè)教派的差會(huì)（浸禮會(huì)、衛(wèi)斯里美以美會(huì)和長老會(huì)等）由國內(nèi)各自的教友募捐來接濟(jì)。捐獻(xiàn)也是維持非教派團(tuán)體的主要基礎(chǔ)。大多數(shù)差會(huì)由國內(nèi)董事會(huì)進(jìn)行指導(dǎo)，后者除制定政策以外，還負(fù)責(zé)籌款、征募和考核新的候選人，等等?？偟那闆r就是如此的，但有一個(gè)非常重要的例外，即有一個(gè)非教派的中華內(nèi)地會(huì)，它的母會(huì)完全聽命于中華內(nèi)地會(huì)在中國的創(chuàng)始人和領(lǐng)袖戴德生。
和天主教徒不一樣，新教徒在1860年以后要深入中國內(nèi)地，必須從零開始。最初，進(jìn)展是緩慢的。但是自經(jīng)戴德生的組織帶了頭，到1877年新教徒能夠在內(nèi)地三個(gè)省立下腳跟，到1890年他們已經(jīng)遍布于中國各省，可能湖南省是個(gè)例外。十年以后，新教布道站（有外國傳教士的直接經(jīng)管）的數(shù)目約五百個(gè)，而分站（由中國人照管）的總數(shù)達(dá)數(shù)千之多。
新教傳教士的發(fā)展同樣引人注目。內(nèi)地開放四年以后，在中國有189名新教傳教士。十年以后，即1874年，有436名新教傳教士。到1889年達(dá)此數(shù)的三倍，到1905年則上升到3，445名。所有新教教士百分之九十以上是英國人和美國人。英國新教傳教士一般出身于中等階級(jí)，少數(shù)人進(jìn)過大學(xué)。美國新教傳教士大體上來自小城市和窮鄉(xiāng)僻壤，男的通常是某個(gè)教派的高校畢業(yè)生。在跨入本世紀(jì)時(shí)，新教傳教士社會(huì)中多半數(shù)是婦女。
傳教方法和結(jié)果（1860—1900年）
雖然人們通常都認(rèn)為，十九世紀(jì)下半期，新教傳教士比天主教傳教士更加關(guān)心文化和風(fēng)俗變化等更為廣泛的問題，但是要好好記住，他們只有很少一部分人才如此。不論新教和天主教，絕大多數(shù)的傳教士都把吸收教徒作為他們鞠躬盡瘁的目標(biāo)和日常的主要任務(wù)。
天主教徒
天主教徒采用許多方法以求實(shí)現(xiàn)爭取人們靈魂得救的任務(wù)。有些耶穌會(huì)教士竭力仿效其卓越的先輩們，企圖用學(xué)術(shù)和科學(xué)活動(dòng)的方法來打破中國人的抵抗。但是他們的最大成就象顧賽芬的字典和譯著、徐家匯出版的關(guān)于中國的學(xué)術(shù)專著《漢學(xué)雜刊》，卻是更適合于使歐洲人進(jìn)一步了解中國，而不是促使中國人接受基督教。實(shí)現(xiàn)后一目的最有效方法是：由中國傳道師直接布道；為吸鴉片者提供戒煙所；救濟(jì)饑荒；有時(shí)為非基督徒的孩子們?nèi)雽W(xué)而興辦天主教學(xué)校；以及1860年以后由天主教士設(shè)立大批孤兒院。
孤兒院一般由修女管理，設(shè)在內(nèi)地各地和通商口岸。這項(xiàng)最重要的天主教慈善事業(yè)的宗教根據(jù)是出于這種信仰：如果嬰兒在洗禮以后不久死去，就能保證他們的靈魂得到拯救。如果一個(gè)孤兒沒有死去，當(dāng)然他便在基督教氛圍中由修女撫養(yǎng)長大。據(jù)說孤兒院有時(shí)也接受貧苦父母親的嬰兒，稍微給一點(diǎn)錢作為交換。在十九世紀(jì)末籠罩于中國許多地區(qū)的不安定的情況下，雖然這種機(jī)構(gòu)有著明顯的必要，但是它們廣泛被中國人誤會(huì)，成為民眾排外情緒的主要焦點(diǎn)。
1860年以后天主教士實(shí)行的另一種方法也許更加產(chǎn)生了反效果。這就是對(duì)當(dāng)?shù)氐恼魏退痉◤V泛進(jìn)行干涉，以贏得可能的皈依者。通過這種方法入教的中國人往往是居民中最不守法的分子，而傳教士仗恃法國的保護(hù)來維護(hù)這些人的利益，便普遍激起了官府和非基督教平民兩方面的仇恨。
成年的中國人對(duì)天主教表示感興趣以后，要經(jīng)過一個(gè)領(lǐng)受信仰精髓的持久的教誨過程；有時(shí)要經(jīng)過幾年才最后給他們施洗禮。對(duì)于其父母為天主教徒的孩子們，傳教士設(shè)立了廣泛的學(xué)校網(wǎng)?？膳e一個(gè)最重要的例子：在耶穌會(huì)士管理的江南（江蘇和安徽）教皇代牧區(qū)，據(jù)報(bào)道1878—1879年有345所男學(xué)校和6，222名男學(xué)生，213所女學(xué)校和2，791名女學(xué)生；到十九世紀(jì)最后幾年，江南天主教學(xué)生的總數(shù)已逾一萬六千名。雖然設(shè)立了培養(yǎng)本地牧師的神學(xué)院，設(shè)立了培養(yǎng)獻(xiàn)身教會(huì)事業(yè)的中國傳道師和婦女的神學(xué)校，但是大多數(shù)天主教學(xué)校是小學(xué)水平。講課用中文，學(xué)校的全部課程和課本的宗旨則幾乎都是為了加強(qiáng)學(xué)生的基督教信仰。很少或根本沒有作出努力來介紹西方的非宗教知識(shí)。
到1900年，中國有七十余萬天主教徒，包括大約四百五十至五百名本地牧師。在入教時(shí)，這些人被要求放棄中國生活的許多特征：例如放棄全部“異教徒的”宗教信仰和習(xí)俗，不許販賣和吸食鴉片煙，不參加民間節(jié)日（包括戲劇演出）和星期日工作，不納妾，尤其要放棄祖先崇拜。這樣一來，天主教徒在很大程度上成了一個(gè)與世隔絕的、孤立的和自外于中國同胞的團(tuán)體。如果獲悉這些人幾乎完全來自最不幸的階級(jí)，即貧苦農(nóng)民、小店主、零售商和流浪漢，那也沒有理由感到驚怪，因?yàn)檎沁@些人在現(xiàn)存中國社會(huì)制度中的命運(yùn)最不能經(jīng)受波折。
新教徒
新教傳教士在努力宣示基督的教誨時(shí)，比他們的天主教對(duì)手更加直接地使用宣講方式，也更加廣泛地利用文字語言。新教和天主教的早期傳教士早就展開了活動(dòng)。但兩者目的不同。新教徒需要經(jīng)過若干年才能組成許多需要外國傳教士巡回監(jiān)管的牧區(qū)。同時(shí)，新教徒巡回傳教的目的通常有二：向廣大地區(qū)傳播福音（講道和販賣宗教書刊），以及搜集有關(guān)在以后可能開展比較固定工作的那些地區(qū)的情報(bào)。
雖然有些傳教團(tuán)體如中華內(nèi)地會(huì)和圣經(jīng)公會(huì)繼續(xù)強(qiáng)調(diào)巡回傳教工作，但是總的來說，新教徒的活動(dòng)逐漸具有比較固定的性質(zhì)。通常建在城市里的布道站，典型的格局是設(shè)有一座講道堂或街道禮拜堂，一座教堂建筑物，一所或幾所學(xué)校，幾處由教士及其中國傭工占用的住宅，一個(gè)診療所，有時(shí)還有一座小醫(yī)院。這種布道站形成了城市的一個(gè)核心單位，其周圍也及時(shí)地出現(xiàn)較小的農(nóng)村集會(huì)所組成的衛(wèi)星地區(qū)，各有自己的小禮拜堂和一名由外國傳教士嚴(yán)密監(jiān)督的中國牧師。
從典型的布道站的具體結(jié)構(gòu)來看，新教傳教士在1860年以后的時(shí)期繼續(xù)致力于教育和醫(yī)藥等非傳教性質(zhì)的事業(yè)。他們也越來越積極地從事廣泛的慈善事業(yè)，如救荒、戒煙、實(shí)施盲啞人教育等等。新教徒參加這些活動(dòng)有時(shí)有確定的目標(biāo)，但往往產(chǎn)生意外的效果。即為廣泛地改變中國的生活開辟了道路。但是，參加這類活動(dòng)的大部分傳教士其實(shí)是在設(shè)想：他們是在幫助訓(xùn)練中國人接受基督教。
到了1900年，雖然新教的傳教士團(tuán)體比天主教的傳教士團(tuán)體龐大得多，但是，受過洗禮的中國新教徒總計(jì)只約十萬人，而 由不足三百名授予圣職的中國牧師主持著宗教儀式。如果把這些數(shù)字和天主教徒的數(shù)字作一個(gè)比較就應(yīng)該記住，新、舊教對(duì)怎樣才能做一個(gè)基督徒的看法是有相當(dāng)大的區(qū)別的。例如嬰兒洗禮在天主教徒看來非常重要，但大多數(shù)新教徒卻不接受這一點(diǎn)。有些人也認(rèn)為，新教傳教士對(duì)于領(lǐng)受圣餐者的要求傾向于嚴(yán)格，因此，新教徒中間“好教徒”的百分?jǐn)?shù)比天主教徒多。事情也許是這樣，也許不是這樣。無論如何事實(shí)始終是，不論教徒的質(zhì)量如何，中國新教徒的社會(huì)地位和影響與他們的天主教同胞一樣，幾乎總是很低的。在明治時(shí)代的日本，皈依新教者有百分之三十是武士出身，基督教徒在該國的精神生活中起著最主要的作用；反之，中國的有教養(yǎng)的教徒的人數(shù)卻是微不足道的。象日本基督教教育家新島讓（1843—1890年）或“無教會(huì)”運(yùn)動(dòng)創(chuàng)始人內(nèi)村鑒三（1861—1930年）那種有才干的宗教領(lǐng)袖，在中國任何地方也是找不到的。［9］
當(dāng)然，出現(xiàn)這種情況并不是由于新教傳教士對(duì)此問題關(guān)心不夠。有些傳教士，例如李提摩太（1845—1919年）、丁韙良（1827—1916年）和尚賢堂創(chuàng)始人李佳白（1857—1927年）［10］ ，都曾特別強(qiáng)調(diào)要深入到有教養(yǎng)的名流中去，許多新教徒利用科舉趕考的機(jī)會(huì)散發(fā)基督教的宗教書籍。然而，在向舉子散發(fā)宗教書籍時(shí)，傳教士沒有挨打受傷便是萬幸；他們在上流社會(huì)活動(dòng)時(shí)，最終能向中國名流顯要宣示的思想，其內(nèi)容多是世俗之言，而非宗教之言。丁韙良的宗教的講詞在日本的影響遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過在中國的影響。［11］ 很多中國受教育者對(duì)基督教反應(yīng)冷淡，其原因很復(fù)雜。它首先必然與舊制度的性質(zhì)有關(guān)，也和與傳教活動(dòng)互相影響的特殊方式有關(guān)。
?。?］ 關(guān)于這次迫害的兩個(gè)權(quán)威性的論述，見威勒克：《1784—1785年清政府與天主教在華的傳教活動(dòng)》；矢澤利彥：《乾隆四十九至五十年對(duì)天主教的鎮(zhèn)壓》，載《崎玉大學(xué)紀(jì)要》，卷7附刊，第47—98頁。
［2］ 賴德烈：《基督教在華傳教史》，第196頁。關(guān)于上文估計(jì)的統(tǒng)計(jì)數(shù)字，見同上書，第129、182—183頁。
?。?］ 麥吉利夫雷編：《新教在華傳教一百周年（1807—1907年）紀(jì)念會(huì)議歷史文集》，第653頁。
?。?］ 麥吉利夫雷編：《新教在華傳教一百周年（1807—1907年）紀(jì)念會(huì)議歷史文集》，第646頁。
?。?］ 無論如何這種觀點(diǎn)仍然普遍流行。最近一部持修正態(tài)度的新著作爭辯說，太平天國的宗教“異常忠實(shí)地再現(xiàn)了”十九世紀(jì)四十年代和五十年代新教的原教旨主義。見特雷德戈?duì)柕拢骸段鞣皆诙韲椭袊航淖诮毯褪浪姿枷搿罚?第50頁及其他諸頁。
［6］ 引自林賽·里德的《傳記筆記》，此文介紹了1960年香港出版的《李雅各英譯七經(jīng)》，第1冊。
?。?］ 大多數(shù)作者（包括天主教作者）認(rèn)為，這個(gè)通譯即傳教士德拉馬。盡管中國官員以中文本的合法性表示懷疑，但他們至少試圖敷敷衍衍地使之生效1865年柏德美協(xié)定只是部分地消除了兩種文本的差異所產(chǎn)生的摩擦。
?。?］ 戴里亞：《中國天主教簡史》，第58頁。
［9］ 關(guān)于明治時(shí)代日本的新教，見托馬斯：《新教在日本的開始》；沙依內(nèi)：《明治時(shí)代日本的基督教皈依者和社會(huì)抗議》。據(jù)賴德烈說：“到1897年，中國新教基督徒中沒有產(chǎn)生重要的著作”，見《基督教在華傳教史》，第434頁。
?。?0］ 關(guān)于李提摩太的策略，見保羅·科恩：《戴德生和李提摩太的傳教方法》，載《中國論文集》，第11期（1957年），第43—52頁；關(guān)于丁韙良，見彼得·杜斯：《丁韙良的生平和工作》，同上，第10期（1956年），第97—127頁（此文重載于劉廣京編的《在華的美國傳教士：哈佛大學(xué)討論會(huì)文集》，第11—41頁）；李佳白在《傳教士對(duì)中國上層階級(jí)的責(zé)任感》一文中清楚地說明了他的方法，載《中國記事者和傳教士雜志》，第19期（1888年），第358—364、397—402、465—472頁。
?。?1］ 丁韙良的《天道溯原》（三卷）由中村正直譯成日文，日譯本印行了多版，仍叫《天道溯原》。丁韙良在書中把孔子學(xué)說說成基督教的先驅(qū)，利用儒家術(shù)語來介紹這種西方宗教。日本的許多儒者因讀了此書被感悟而接受基督教。見托馬斯：《新教在日本的開始》，第194頁；沙依內(nèi)：《明治時(shí)代日本的基督教皈依者和社會(huì)抗議》，第62頁；以及海老澤有道（音）編：《基督教在日本：日文和中文史料目錄》，第一部分（1543—1858年）第114—115頁。
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