捻軍牢固地植根在農(nóng)業(yè)社會中，受到傳統(tǒng)觀點的限制。太平軍則不是這樣的。首先，這一事實很重要，即太平軍的宗教從未成為民眾文化的組成部分。客家人改信基督教和使用暴力打出老家，其間僅隔六、七年時間。太平軍運動與白蓮教和三合會傳統(tǒng)有這種顯著的差別，這可以部分地解釋它不僅作為一個世俗制度，甚至作為一個信仰結(jié)構(gòu)，為什么會如此有效地被消滅。在確定太平軍運動的真實性質(zhì)時，觀念形態(tài)和社會兩方面的因素起了主要的和互為補充的作用。由于客家人毗鄰西方入侵地點，他們的村社通過洪秀全能夠接觸到一種對中國傳統(tǒng)的價值準則從根本上起瓦解作用的教義。此外，這個教義體現(xiàn)了一種不妥協(xié)的二元論和一種救贖上帝選出的黎民的啟示性諾言。同樣地，在社會方面這一教義被注入種族分化的環(huán)境之中。壁壘森嚴的客家人抱有煢煢孑立、非我族類的感覺，這完全反映在此時牢牢地支配著他們的信仰上面。

　　然而客家人仍然是漢族血族，因此可以有說服力地向漢民族發(fā)出驅(qū)逐異族壓迫者的號召。太平天國神權(quán)政治的總號召描繪了一個被壓迫的少數(shù)派最后得救的圖景。但是關(guān)于救世主的宣傳和教義的排他性，在中國傳統(tǒng)這個背景中是有些實際困難的。首先，它們妨礙了太平軍與其他叛亂集團的合作。他們所崇奉的純粹主義和奧秘的思想體系不利于太平軍同那些無論怎樣反滿，但仍然立足于傳統(tǒng)信念和傳統(tǒng)組織形式的團體去結(jié)成聯(lián)盟。太平軍與三合會和捻軍的關(guān)系反映了這種困難。盡管太平軍與它們偶爾也進行過合作，結(jié)果都沒有形成長期的聯(lián)盟。在十九世紀中葉，農(nóng)業(yè)中國形形色色的叛亂連綿不絕，沸反盈天。它們僅能進行一定的戰(zhàn)術(shù)合作，這一事實使它們很容易遭到鎮(zhèn)壓。其次，太平軍屏棄傳統(tǒng)的社會價值準則和制度，這個事實使他們更難于把勢力伸展到所占城鎮(zhèn)以外的農(nóng)村內(nèi)地。對太平軍來說，城市是清帝國正統(tǒng)性的象征，也是使他們那些獨特的制度能得到培育的溫床。農(nóng)村組織的各種固有形式更容易被正統(tǒng)的上層人士所利用，他們通過自己的地方團練竟然成功地對太平軍占據(jù)的一些中心城市以外許多縣的農(nóng)村保持著控制。因此，太平軍和它力圖加以統(tǒng)治的農(nóng)村社會之間存在著文化上的鴻溝，這鴻溝往往與城鄉(xiāng)之間的鴻溝互為表里；這是一種文化分裂的難以理解的怪事，隨著西方勢力侵入通商口岸，中國以后的幾代人都將深受這種文化分裂之苦。

　　可是，恰恰是太平軍的這些缺陷向人們顯示了它的偉大的歷史意義。太平軍比同時代任何其他叛亂都更加專心致志地直接對付他們的時代危機，并提出了解決危機的具體辦法。太平天國關(guān)于新的所有制、新的地方控制結(jié)構(gòu)以及個人與國家之間的嶄新關(guān)系的見解，就是針對清帝國后期那些令人矚目的問題作出來的真正的反應(yīng)。由于太平軍的這一特有的現(xiàn)象以及太平軍產(chǎn)生的背景，要把十九世紀的中國社會史只歸之為王朝衰亡史這一習(xí)見的類型，恐怕是很困難的吧。

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