道家底養(yǎng)生思想，進(jìn)一步便成為神仙信仰。神仙是不死的人，求神仙便是求生命無限的延長。這說本與道家全天壽底見解不調(diào)和，因?yàn)轲B(yǎng)生說者有養(yǎng)形養(yǎng)神底主張和道與天地同體無始無終底說法，所以與神仙底資格很合。又，道家文學(xué)每多空想，或假托古人神人，也容易與神仙家底神仙故事結(jié)合起來。
神仙信仰底根源當(dāng)起于古人對于自然種種神秘的傳說。如《山海經(jīng)》里所記底山神水怪都留著自然神話底影子。又如《楚辭》底《離騷人《九歌》、《天問》等篇，都顯示著超人間生活底神仙意識(shí)。那種超人是不老不死，不為物累，游息自在，無事無為，故為道家所羨慕。在《老子》里，稱理想的人格為"圣人"，《莊子》稱之為"至人"、"神人"、"真人"，從名稱上可以看出道家底超人思想漸次發(fā)展底歷程。圣人是在人間生活底，至人、神人、真人便超脫人間，所謂游于"方外'域"物外"底人。道家采取民間傳說中底超人或神仙生活來做本派理論底例證。當(dāng)時(shí)的小說家與賦家也同樣地用那些故事來做文章，還未形成求神仙底可能底信仰。到方士出來唱導(dǎo)，而產(chǎn)出所謂神仙家，于是求不死藥、求神仙底便盛起來。
當(dāng)戰(zhàn)國齊威王、宣王底時(shí)代，神仙信仰底基礎(chǔ)已經(jīng)穩(wěn)定，齊人歡衍于是將它造成陰陽消息、五德終始底理論以游說諸侯?，F(xiàn)存底驗(yàn)衍底思想斷片見于《論衡·談天》、《鹽鐵論·論鄒》及《史記》?！妒酚洝っ虾觽鳌酚涷?yàn)衍底事跡說：
駐衍睹有國者益淫侈，不能尚德，若大雅整之于身，施之于黎庶矣，乃深觀陰陽消息而作怪迂之變，終始太圣之篇十余萬言。其語閩大不經(jīng)，必先驗(yàn)小物，推而大之，無于無垠。失序今以上至黃帝學(xué)者所共術(shù)大并世盛衰，因載其機(jī)樣度制，推而遠(yuǎn)之，至天地未生，窈冥不可考而原也。先列中國名山、大川、通谷、禽獸、水土所殖，物類所珍，因而推之，及海外，人之所不能睹。稱引天地剖判以來，五德轉(zhuǎn)移，治各有宜，而符應(yīng)若茲。以為儒者所謂中國者于天下，乃八十一分居其一分耳。中國名目赤縣神州。赤縣神州自有九州，禹之序九州是也，不得為州數(shù)。中國外如赤縣神州者九，乃所謂九州也。于是有種海環(huán)之，人民禽獸莫能相通者，如一區(qū)中者，乃為一州。如此者九，乃有大流海環(huán)其外，天地之際焉。其術(shù)皆此類也。然要其歸，必止乎仁義節(jié)儉，君臣上下六親之施始也濫矣。王公大人初見其術(shù)懼然顧化，其后不能行之。是以驗(yàn)子重于齊適梁，梁惠三郊迎，執(zhí)賓主之禮；適趙，平原君例行撤席；如燕，昭王擁著先驅(qū)，請列弟子之座而受業(yè)，筑喝石官，身親往師之，作《主運(yùn)》。其游諸侯，見尊禮如此，豈與仲尼菜色陳蔡，孟柯困于齊梁同乎哉？
從這段話看來，求神仙底最初步驟是先找到神仙所住底地方。在戰(zhàn)國未，天文地理底知識(shí)發(fā)達(dá)，歡衍一方面從自然現(xiàn)象底變化附會(huì)陰陽五行說以說明人間底命運(yùn)，一方面依所知底地理以尋求仙人住處。方土及文學(xué)之士又增益許多怪異的說法，仙人與不死藥底信仰因此大大地流行，到秦始皇，更為隆盛?！妒酚洝し舛U書》說：
自齊威、宜之時(shí)，駐子之徒論著終始五德之運(yùn)，及秦帝而齊人奏之，故始皇采用之。而來毋忌、正伯僑、充尚、羨門子高，最后皆燕人，為方仙道，形解銷化，依于鬼神之事。駐衍以《陰陽人《主運(yùn)》顯于諸侯，而燕芬海上之方士傳其述不能通，然則怪迂阿詼茍合之徒自此興，不可勝數(shù)也。自威宣燕昭使人入海求蓬萊、方丈、流州，此三神山者，其傳在勃海中，去人不遠(yuǎn)，患且至則船風(fēng)引而去。蓋嘗有至者，諸仙人及不死之藥皆在焉。其物禽獸盡自，而黃金銀為它閉，未至望之如云，及到，三神山及居水下，臨之，風(fēng)輒引去，終莫能至云。--世主莫不甘心焉。及至秦始皇并天下，至海上，則方士言之不可勝數(shù)。始皇自以為至海上而恐不及矣，使人乃資童男女入海求之，船交海中，皆以風(fēng)為解，日："未能至，望見之焉。"其明年始皇復(fù)游海上，至瑯邪，過恒山，從上黨歸。后三年游喝石，考入海方士，從上都?xì)w。后五年，始皇南至湘山，登會(huì)稽并海上，冀遇海中三神山之奇藥，不得，還至沙丘，崩。
始皇到處封禪，求不死之藥，可以說最熱心求神仙底第一人。漢武帝時(shí)，這信仰更加發(fā)展，直到漢末張道陵之徒采神仙家底信仰以立道教。魏晉以后，神仙底尋求乃成為道土所專底事業(yè)。但在神仙說初行底時(shí)候，也有一派只以神仙舢山或帝鄉(xiāng)來寄托自己的情懷，不必信其為必有，或可求底。這派可以稱為騷人派。騷人思想實(shí)際說來也從神仙思想流出，而與道家底遺想更相近。《楚辭》里如"漠虛靜以恬愉兮精無為而自得"，"下睜餓而無地兮，上寥廓而無天；視倏忽而無見兮，聽倘恍而無聞；超無為以至清兮，與泰初而為鄰"，都含著很深沈的道家思想。在《離騷》里充分表現(xiàn)道家化的騷人思想。漢初賈誼之《吊屈原》人鵬鳥賦》，取意于《莊子》，還帶著悲觀的騷人情調(diào)，但到了司馬相如，便從愁怨變?yōu)槭挒⒊鰤m之想了。
神仙住處在典籍上，以《列子》所載底為最多。青木先生說神仙說底發(fā)展可以分為地仙說與天仙說兩種，而地仙說更可分為山岳說與海島說。山岳說以仙山為在西方底山岳中，以昆侖山為代表。海島說以為在勃海東底海中神山。神仙住在山上源于中國古代以山高與天接近，大人物死后，靈魂每歸到天上，實(shí)也住在山頂。他海經(jīng)》稱昆侖說是"帝之下都"，其余許多山都是古帝底臺(tái)。神仙思想發(fā)達(dá)，使人想著這種超人也和古帝一樣住在山上。故神仙住在山岳上比較海上及天上底說法更古。在《楚辭》、《莊子》、《山海經(jīng)》所記底神仙都是住山岳底。到齊威、直以后才有海上神山底說法。海上神山不能求得，乃漸次發(fā)展為住天上底說法?？梢哉f自漢代以后才有升仙底故事。
《列子》所記底神仙故事，可以看出秦漢人先從神人住處再發(fā)展到不死國底追求。神人住處，只是理想國，不必是真境，如化人宮、華前國、終北國、列姑射山是。神仙住處，是不死國人以為實(shí)有其地，可以求到底。
一、《化人之宮這記載在惆穆王》第一段。
周穆王時(shí)，西極之國有化人來，入水火，貫金石，及山川，移城邑，乘虛不墜，觸實(shí)不核，千變?nèi)f化，不可窮極，既已變物之形，又且易人之慮。穆王敬之若神，事之若君，推路寢以居之，引三牲以進(jìn)之，選大樂以娛之?；艘詾橥踔皇冶奥豢商?；王之后撰腥線而不可饗；王之嬪御膻惡而不可親。穆王乃為之改筑，土木之功，儲(chǔ)圣之色，無遺巧焉。五府為虛，而臺(tái)始成，其高于惻，臨終南之上，號日中天之臺(tái)。簡鄭衛(wèi)之處于，娥描靡曼者，施勞澤，正峨眉，投棄馬，衣阿錫，曳齊紈，粉白黛黑，佩玉環(huán)，雜益若，以滿之；奏《承云》、《六瑩》、《九韶人《晨露》以樂之。月月獻(xiàn)玉衣，旦旦薦玉食，化人猶不舍然，不得已而臨之。居士幾何，謁王同游。正執(zhí)化人之祛，騰而上者中天乃止暨及化人之官。化人之官，構(gòu)以金銀，絡(luò)以珠玉，出云雨之上而不知下之據(jù)，望之若屯云焉。耳目所視聽，鼻口所納嘗，皆非人間之有。王實(shí)以為清都、紫微、鈞天、廣樂，帝之所居。王儲(chǔ)而視之，其宮樹若累塊積蘇焉。王自以后數(shù)十年不思其國也。化入復(fù)謁王同游，所及之處，仰不見日月，俯不見河海。光影所照，王目眩不能得稅。音響所未，王耳亂不能得聽。百骸六臟，修而不凝，意迷精喪，請化人求還。化人移之，王若殞虛焉。既輯，所坐猶向者之處；侍御猶向者之八；視其前，則酒未清，肴未矚。王問所從來。左右自："王默在耳。'油此，穆王自失者三月，而復(fù)更問化人。化人口："號與王神游也，形奚動(dòng)哉？且囊之所居，莫異王之宮？囊之所游，奚異王之圃？王問恒疑，暫亡變化之極，疾徐之間，可盡模哉？"這是精神游于天上底仙鄉(xiāng)底例。實(shí)際地說，不過是方士底幻術(shù)，因與道家遠(yuǎn)游底思想相合，故作者采為穆王周游底引子。這故事恐怕是經(jīng)過魏晉間底創(chuàng)作。文體也不很早，絕不像出于秦漢人底手。
二、華前國華普國底放事性質(zhì)也與化人宮相似，記黃帝做夢游到那里。作者藉神仙家說來描寫道家底理想國。在《老子》底小國寡民主義和贓子·山木》底建德之國底理想上，華管國加上神仙的氣味。《黃帝篇》說黃帝底夢游說：
華管氏之國在拿州之西，臺(tái)州之北，不知斯齊國幾千萬里，蓋非舟車足力之所能及，神游而已。其國無帥長，自然而已；其民無嗜欲，自然而已。不知樂生，不知惡死，故無天殤。不知親已，不知疏物，故無愛憎。不知背逆，不知向順，故無利害。都無所愛憎，都無所畏忌，入水不溺，入火不熱，研撻無傷痛，指搞無痕癢，乘空如履實(shí)，寢虛若處床。云霧不核其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山谷不顧其步，神行而且。黃帝既寐，怕然自得，召天老力牧，太山稽告之日："朕鬧居三月，齋心服形，思有以養(yǎng)身治物之道，弗獲其術(shù)，疲而睡，所夢若此。今知至道不可以情求矣。膚知之矣，膚得之矣，而不能以告若矣！"
又二十有八年，天下大治，幾若華臀氏之國，而帝登假，百姓號之，二百余年不輟。
黃帝升天之說始于漢代，大概是在道家推尊他為教祖以后。在戰(zhàn)國時(shí)代想必有許多假托黃帝底書，故在《列子》里常見"黃帝之書日"底弓向。漢初黃老道確立，對于黃帝底神話也隨著創(chuàng)造出來。華前國可以看為漢代道家底理想。
三、終北國《場問篇》說禹曾到此國，周穆王也到過。這國底情形是：
濱北海之北，不知距齊州幾千萬里，其國名日終北，不知際畔之所齊限。無風(fēng)雨露露，不生鳥獸蟲魚草木之類。四方悉平，周以喬涉。當(dāng)國之中有山。山名壺領(lǐng)，狀若額甄，頂有口，狀若員環(huán)，名日滋穴，有水涌出，名日神演，臭過蘭椒，味過酷酸。一源分為四，評注于山下，經(jīng)營一國，土不悉遍。土氣和，亡札厲。人性婉而從物，不覺不爭，悉而弱骨。不驕不忌，長幼儕居，不君不臣。男女雜游，不媒不聘。緣水而居，不耕不稼。土氣溫適，不織不衣。百年而死，不天不病。其民事阜，亡數(shù)有喜樂，亡衰老哀苦。其俗好聲，相攜而迭謠，終日不輟音。饑俄則飲神演，力志和平，過則醉，經(jīng)旬乃醒。休浴神演，膚色脂澤，香氣經(jīng)旬乃歇。
終北底人民所過底是極自然的生活，但到時(shí)候也會(huì)死。神演不是不死藥，只是～種生命酒。這國人沒有衰老哀苦，只有生死，還保存著純粹的道家理想。
四、列姑射山從《莊子·逍遙游》里"藐姑射之山有神人居焉"一句看來，姑射山在很早的時(shí)候已被看為神人居住底處所。他海經(jīng)》記姑射已有海陸二處。《東山經(jīng)》記姑射、北姑射、南姑射三山；《海內(nèi)北經(jīng)》記列姑射及姑射國。郝纜行《山海經(jīng)箋流洶《莊子》所云藐姑射之山在汾水之陽，而列姑射則在海河洲中。這可以看為從山岳說移到海島說底例。《黃帝篇》說：
列姑射山在海河洲中。山上有神人焉，吸風(fēng)飲露，不食五谷，心如淵泉，形如處女。不偎不愛，仙圣為之臣。
不畏不怒，愿感為之使。不施不惠，而物自足。不聚不斂，而已無想。陰陽常調(diào)，日月常明，四時(shí)常若，風(fēng)雨常均，字有常時(shí)，年谷常豐，而土無札傷，人無天惡，物無疵病，鬼無靈響焉。
這也是從道家思想創(chuàng)造出來底?？傄陨现T處底情況說來，那里底土地是很豐裕，氣候是極其和適。飲食男女之事未嘗沒有，不過順自然的要求而行便了。那里底人物個(gè)個(gè)像處子一樣，沒有衰老疾病愁苦底事，隨意所適，上天入地都很自在。沒有社會(huì)國家，沒有上下尊卑，人人都不受任何拘束和裁制?；畹教炷晖瓯M底時(shí)候也就物化了。嚴(yán)格說來，這還木是他鄉(xiāng)，因?yàn)橄舌l(xiāng)必有不死藥，只有生而無死。神仙信仰發(fā)展后，方士才認(rèn)定在地上確有仙人住處，不像從前的空想了。這實(shí)在的仙鄉(xiāng)不在天上而在離人間遙遠(yuǎn)的地方，最著的是昆侖山與勃海中底三神山。此中，昆侖底故事恐怕是仙鄉(xiāng)最古的傳說。
一、昆侖山《周穆王》說穆王聽化人底話，一意求仙，'不恤國事，不樂臣妾，肆意遠(yuǎn)游。命駕八駿之乘，右眼翩緊而左綠耳，右駐赤攀而左白梁。主車則造父為御，離商為右。次車之乘，右眼渠黃而左逾輪，左駐盜細(xì)而右山子。柏夭主車，參百為御，奔戎為右。馳驅(qū)千里，至于巨冕之國。巨龍氏乃獻(xiàn)白鴿之血以飲王，具牛馬之握以洗王之足及二乘之人。已飲而行，遂宿于昆侖之阿，赤水之陽，別回升昆侖之丘，以觀黃帝之宮而封之以治后世。遂賓于西王母，筋于瑤池之上。西王母為王謠，王和之，其辭哀焉。乃觀日之所入，一日行萬里。王乃嘆曰：放乎！予一人不盈于德而諧于樂，后世其追數(shù)吾過乎？"
這記載與《穆天子傳》差不多。穆王駕八駿周游天下底傳說，也見于《楚辭·天問》"穆王巧梅，夫何為周流？環(huán)理天下，夫何索求？"可見這傳說在騷人時(shí)代已從北方傳到南方。西王母所住底地方本與昆侖無涉，《莊子·大宗師》記在昆侖底神名堪壞，而西王母所住底是少廣。少廣，注說"司馬云穴名，崔云山名，或西方空界之名"?！渡胶＝?jīng)·西山經(jīng)》說西王母所住底是玉山，玉山在昆侖之西，亦名群玉山。《海內(nèi)北經(jīng)》"西王母梯凡而戴勝權(quán)。其南有三青鳥，為西王母取食，在昆侖虛北"，《淮南子·地形訓(xùn)》"西王母在流沙之瀕"，是指西王母石室所在，也與昆侖無關(guān)。西王母底原始形狀也不是神仙，只是一種山怪?！渡胶＝?jīng)·西山經(jīng)》說它底形狀如人，豹尾、虎齒、善嘯、蓬發(fā)、戴勝，居河水之涯，司天災(zāi)及五殘。其次，有以西王母為西方底國名底，例如《爾雅·釋地》說："孤竹，北戶，西王母，日下，謂之西荒。"以西王母為女仙，大概是道教成立以后，魏晉時(shí)代底說法。《洞冥記》及《漢武內(nèi)傳》都是魏晉間底作品，故所記西王母與漢武帝底關(guān)系都是很晚的話。在魏晉間更以東五公與西王母對待，以他們?yōu)槟信傻最I(lǐng)袖，如《神異經(jīng)》及《拾遺記》所記都是當(dāng)時(shí)底道土所造出底。
關(guān)于昆侖山，記得最詳?shù)幕蛘呤恰痘茨稀さ匦斡?xùn)》，及《山海經(jīng)·西山經(jīng)》及《海內(nèi)西經(jīng)》?！兜匦斡?xùn)》說："掘昆侖山虛以下地中有增城九重，其高萬一千里，百十四步二尺六寸。上有木禾，其修五尋：珠樹、玉樹、徒樹、不死樹，在其西；沙棠、瑯殲，在其東；绔樹在其南；碧樹、瑤樹，在其北。旁有四百四十門，門間四里，里間九純，純文五尺。旁有九井，玉橫維其西北之隅。北門開以內(nèi)不周之風(fēng)。傾宮、旋室、縣圃、涼風(fēng)、樊桐，在昆侖門閥之中，是其疏圃。疏圃之地，浸之黃水。黃水三周復(fù)其原，是謂丹水，飲之不死。河水出昆侖東北瞰，貫勃海人禹所導(dǎo)積石山。赤水出其東南椰，西南注南海丹澤之東。赤水之東，弱水出自窮石至于合黎，余吸入于流沙；絕流抄，南至于海。洋水出其西北瞰，入于南海羽民之南。凡四水者，帝之神泉，以和百藥，以潤萬物。昆侖之丘，或上倍之，是謂涼風(fēng)之山，登之而不死；或上倍之，是謂縣圃，登之乃靈，能使風(fēng)雨臧上倍之，乃維上天，登之乃神，是謂太帝之居。"
《他海經(jīng)》所記底與上頭所引差不多，不必盡錄。此地說掘昆侖虛以下，地中有增城九重，再高起來。對于九重城底高，《楚辭·天問》還未說明，也許是后來底想象。山上有木禾，圍著種種寶樹，還有四百四十道門。木禾旁邊有九口井，西北角懸著受不死藥底玉橫。玉橫或是玉液。這里可注意底，是不是古代傳說里，人死后所到底九泉便是這九口井或井外底九條泉水？九泉是否生命泉也有研究底價(jià)值。九泉在什么地方，歷來沒人說過，但知其中或者有一條名為黃泉。依《莊子·秋水》"彼方跳黃泉而登大皇'底意義看來，黃泉是一個(gè)登天底階級。前面說掘昆侖虛以下，得著這樣的高丘，上頭有九口井，還有黃水、丹水。《左傳》隱公元年穎考叔教鄭莊公掘地為黃泉以會(huì)母，也暗示這泉是在地中?；蚴菑牡刂械姿戳鞒觯T水底總源是黃泉也不可知?！逗?nèi)西經(jīng)》未記黃水，只出赤水、河水、洋水、黑水、弱水、青水底名；《西山經(jīng)》以四水注入四水，說河水注于無達(dá)，赤水注于江天，洋水注于丑涂，黑水注于大枉。如將《西山經(jīng)》底八水加入總源黃水，那便成為九泉了。黃水三周復(fù)其原為丹水，是黃水與丹水無別，具要掘地然后能見，其余八水之源或者也在地下。自然，所謂地下也是象征的，因?yàn)槭菑睦錾暇蛳氯?，雖名為下，實(shí)在是上。扁鵲受長桑君底藥，和以上池底水，上他是否即是黃水？黃水既又名丹水，后來道主底不死藥名為"丹"，是否也從丹水而來？都是疑問。大概人死，精靈必到這泉或九泉住，到神仙思想發(fā)達(dá)，便從鬼鄉(xiāng)變?yōu)橄舌l(xiāng)，或帝鄉(xiāng)，以致后人把在昆侖底九井黃泉忘掉。中國古傳黃帝之胄來自昆侖，人死每想是歸到祖先底住處，所以鬼歸于黃泉，也許是這信仰底暗示。自九泉變?yōu)樗l(xiāng)，于是為死靈再找一個(gè)陰間在北方，后來又從北方東移到泰山，又西移到那都去。黃帝同昆侖底關(guān)系，也見于《莊子·天地》。
又，《海外南經(jīng)》也有昆侖虛底名，畢況說："此東海方文山也。《爾雅》云：三成為昆侖丘，是昆侖者，高山皆得名之。此在東南方，當(dāng)即方丈山也?！端?jīng)注》云：東海方丈亦有昆侖之稱。"是昆侖不止一處，凡高到三成底都可以用這名稱。
二、大壑五山這是最詳備的海島說。五神山亦作三神山，因?yàn)橛卸揭蚜魇Я?。《場問篇》記?br />
勃海之東不知幾億萬里，有大壑焉，實(shí)為無底之谷。其下無底，名曰歸墟，八紂九野之水，天漢之流，莫不注之，而無增無減焉。其中有五山焉：一日岱輿，二日員橋，三日方壺，四日漸洲，五日蓬萊，其山高下周旋三萬里，其頂平處九千里。山之中間，相去七萬里，以為鄰居焉。其上臺(tái)觀皆金玉。其上禽獸皆純搞。珠評之樹皆叢生，華實(shí)皆有滋味，食之皆不老不死。所居之人，皆有仙圣之種。一日一夕，飛相往來者，不可數(shù)焉。而五山之根，無所連著，常隨波上下往還，不得暫峙焉。仙圣毒之，訴之于帝。帝恐流于西極，失群圣之居，乃命高疆使巨鰲十五，舉首而戴之，迭為三番，六萬歲一交焉。五山始峙而不動(dòng)。而龍伯之國有大人，舉足不盈數(shù)步而暨五山之所，一釣而連六鰲，合負(fù)而趣歸其國，灼其骨以數(shù)焉。于是岱輿、員橋二山流于北極，沈于大海。仙圣之播遷者巨億計(jì)。帝憑怒，侵滅龍伯之國使附，侵小龍伯之民使短，至伏索、神農(nóng)時(shí)，其國人猶數(shù)十丈。
海上三神山在駐衍時(shí)已經(jīng)流行，想是神山最古的說法，到后來才加上二山為五神山。鰲負(fù)五山也是從古代傳說而來。《楚辭·天問》"鰲戴山懷，何以安之廣可見戰(zhàn)國末年對于海洋底知識(shí)漸廣，而未明深海忽視高山底理，以為底下必有巨鰲負(fù)著，或則隨波上下，不能停住。印度古代底地理見解也是如此，以為地下也有大鰲負(fù)著。關(guān)于二神山流失底話，想是后起的。終北國中底壺領(lǐng)，或是員橋流到北極底變形故事。對于神山底信仰，另一個(gè)說法是當(dāng)時(shí)誤以蜃樓現(xiàn)象為實(shí)在，如說望之如云，到時(shí)卻在水中，一切的顏色都是白的，都是屬于蜃樓底記事。自魏晉以后，神山底名目越多，例如王嘉《拾遺記》有昆侖、岱奧、昆吾、洞庭、蓬萊、方丈、贏洲、員橋八山?！妒斑z記》又有三壺底名目。三壺即海上三神山，方丈為方壺，蓬萊為蓬壺?fù)p洲為漏壺。秦漢人主所求底是海上這三座山。為他們做這種事情底都是方士。方士是明方技底人，《漢書·藝文志》說成帝（西紀(jì)元前三三年至前七年）時(shí)輯天下遺書，命"待醫(yī)李柱國校方技"，注說是"醫(yī)藥之書"?！妒酚浧o傳》說扁鵲姓秦，名越人，少時(shí)為他人守客舍底舍長，遇長桑君。長桑君出懷中藥贈(zèng)與他，命他以上地水和藥飲下，三十日當(dāng)見功效。又把所有禁方書都給扁鵲，忽然不見。后三十日，扁鵲果能透視隔墻一邊底人，看病能盡見五藏癥結(jié)。長桑君也是神仙方技一流人物。扁鵲死后，元里公乘陽慶，傳他底方技。陽慶又傳給淳于意。從所傳底書名看來，也是根據(jù)陰陽五行而立底醫(yī)術(shù)。方技多屬醫(yī)術(shù)而最要的是不死藥與長生術(shù)。秦始皇時(shí)底來毋忌、正怕喬、克尚、羨門子高、徐福、安期生等都以方術(shù)為當(dāng)世所重，但他們底方法都沒人知道。我們只知道他們或是人海求不死藥，或司長生術(shù)而已。
漢初神仙出現(xiàn)，最有名的是黃石公?！妒酚洝ち艉钍兰摇酚洀埩荚谙虏繕蛏嫌鲆灰陆业桌细?，授以《太公兵法》。臨別，老父說："讀此則為王者師矣。后十年興，十三年，孺子見我濟(jì)北，數(shù)城山下黃石即我矣。"后十三年，張良從高帝至濟(jì)北，果見數(shù)城山下黃石，便取回去奉相它。張良死與黃石井葬一家。張良在漢興以后也好神仙?！读艉钍兰摇酚洠?留候性多病，即道引不食谷，杜門不出。"他所知底四皓--園公、績里季。夏黃公、角里先生--或者也是道弓僻谷底道友。《世家》說留侯學(xué)辟谷道引輕身之術(shù)，欲從赤松子游，高帝崩，呂后強(qiáng)命他食，說："人生一世間，如白駒過隙，何至自苦如此乎？"留候乃強(qiáng)食，后八年卒?！冻部h志》載去縣治三十里，湖南有山名白云，上有子房調(diào)，相傳于房辟谷，來隱于此。洞前有白云庵、地藏殿，遠(yuǎn)方朝山者甚眾。這關(guān)于留候辟谷底處所，恐怕是后人所附會(huì)，因?yàn)椤妒兰摇窙]說他到什么地方，并記他死去?！妒酚浾齽?dòng)說："漢張良墓在徐州沛縣東六十五里，與留城相近也。"
秦漢仙人傳授弟子底事很多，如上述長桑君、黃石公之外，還有河上丈人?！侗挥洝芬銈鳌ぬ饭潯氛f："樂臣公學(xué)黃帝老子，其本師號田河上文人，不知其所出。河上文人教安期生。安期生教毛畝公。毛禽公教樂假公。樂播公教樂臣公。樂臣公教蓋公。蓋公教于齊高密、膠西，為曹相國師。"這河上丈人或者便是河上公?！渡裣蓚鳌氛f河上公當(dāng)漢文帝時(shí)，于河演結(jié)草為庵。帝讀《老子》有所不解，以時(shí)人皆稱河上公解《老子》義旨，乃遣使去問他。他以道尊德貴，不可遙問，文帝親自到庵去請教。文帝問他分屬人臣為何自高？公于是躍身人空中，距地?cái)?shù)丈，說："余立不至天，中不累人，下不居地，何臣民之有？"文帝佩服他，從他受《素書》二卷。他對文帝說："熟研之，此經(jīng)所疑皆了，不事多言也。余注此經(jīng)以來～干七百余年，凡傳三人，連子四矣。勿以示非其人。"說完，忽然不見。這段故事當(dāng)是后人底創(chuàng)作。樂臣公與黃老底本師河上文人將所學(xué)傳授許多人，好像是河上公傳《老子》注底本型。
漢代人主求仙最切的是武帝。《封禪書》說，當(dāng)時(shí)有李少君、謬忌、來大諸人為武帝所信任。李少君以打灶、谷道、卻老方見武帝。他原是深澤候舍人，為侯主方藥。自把生時(shí)和產(chǎn)地匿起來，遍游各處，人以他能使物卻老，爭以金錢贈(zèng)與他。他對武帝說："調(diào)灶則致物。致物則丹沙可化為黃金。黃金成以為飲食器則益壽。益壽而海中蓬萊仙者乃可見。見之以封禪則不死，黃帝是也。臣嘗游海上，見安期生。安期生食巨棗，大如瓜。安期生仙者通蓬萊中，合則見人，不合則隱。"武帝聽他底話，于是親自何灶，遣方土人海求蓬萊安期生一流人物。后來少君病死，武帝卻以為化去。自此以后，燕齊底方上便都來了。李少君倡煉丹砂為黃金和調(diào)灶，與后來道教底煉丹及民間祭灶有密切關(guān)系。而開道教祭壇法底光河底是謬忌?！斗舛U書》載："毫人謬忌奏調(diào)太一方日：'天神資者太一。太一佐口五帝。古者天子以春秋祭太一南郊，用太車，七日為壇，開八通之鬼道。'于是天子令太祝立其詞長安東南郊，常奉調(diào)如忌方。'話來又有人上書說："古者天子三年壹用太牢潤神三一：天一，他一，太一。"武帝于是又命太視依所說底方法調(diào)三一于謬忌所倡底太一壇上。后來又有人上書說："古者天子嘗以春解洞：洞黃帝用一裊破鏡；冥羊用羊；相馬行用一青牡馬；太一、澤山君、地長用牛；武夷君用乾魚；陰陽使者以一牛。'武帝又依方命打官祭諸神于太一壇旁邊。齊人少翁能以方術(shù)致王夫人及灶鬼之貌，武帝拜他為文成將軍。文成又說："上即欲與神通，宮室被服非象神，神物不至。"于是畫云氣車，各以勝日駕車以辟惡鬼。又建甘泉宮，中為臺(tái)室，畫天地太一請鬼神底像在上面。后來又作拍梁銅柱及承露仙人掌等。武帝因文成將軍作偽，把他殺掉，又悔未盡得他底方技，于是來大便乘機(jī)以化金術(shù)不死方進(jìn)見，拜為五利將軍?！轮g，大佩天士將軍、地士將軍、大通將軍及五利將軍四印，封樂通侯。武帝又踢他天道將軍玉印，所謂天道是為天子道天神底意思。又有齊人公孫卿為帝說黃帝得寶鼎事，帝封他為郎，東使侯神于太室；又命相官寬舒等具太一銅壇。太一詞壇仿謬忌法，壇三孩，五帝壇環(huán)居其下，各如其方，黃帝西南，除八通鬼道。太一所用底供物與雍一峙相同，而加酸棗脯之類，殺一律牛以為溫豆牢具。五帝壇只用組豆酒釀，繞壇底四方設(shè)諸神及北斗祭座，連續(xù)酬配。祭畢，燎牲物。祭時(shí)，太一祝宰衣紫及繡，五帝各如其色，日用赤色，月用白色，皇帝衣黃色。武帝又依寬舒底話建泰略壇。元鼎四年（武帝即位第二十八年）為伐南越告禱太一，以牡荊畫幡，作日月北斗登龍之形，以象太～三星，為太一峰，名曰靈旗。為兵事祈禱，太史便奉旗以指所伐之國。這建壇奉旗底方法與后來道教底祭醒一科很有關(guān)系。太一神后來成為元始天尊，仍保留著漢代底祭法。所用供物，也是后來祭酷供品之源。疑為唐末所作底《太上金書玉諜寶章儀》所列祭醒品有餅果、鹿脯、魚脯、清酒等物，與漢代差不多。武帝為神仙，屢行封禪，因公孫卿言仙人好樓居，乃于長安作蜚廉桂觀，甘泉宮作益延壽觀、通天臺(tái)。又有濟(jì)南人公玉帶過明堂圖，說是黃帝時(shí)底圖樣。明堂是一殿在中央，四面無壁，以茅為蓋，環(huán)宮垣為復(fù)道，有樓從西南道入，名日昆侖。帝依帶所進(jìn)圖命奉高作明堂于漢上，親調(diào)太一、五帝諸神。因柏梁被燒，公孫卿說："黃帝就青靈臺(tái)，十二日燒，黃帝乃治明廷。明廷，甘泉也。"方士們又說古帝王有都甘泉底。越人勇之又說："越俗有火災(zāi)，復(fù)起屋必以大，用勝服之。"于是建建章宮，比以前的宮觀都大；有太液池，他中有蓬萊、方丈、報(bào)洲、壺梁，像海中神山，龜魚之屬；有神明臺(tái)，高五十丈，上有九室，置九天道士百人。武帝所作諸宮觀為后來道觀底標(biāo)本?！稘h書·地理志》載不其縣有太一仙人相九所及明堂也是武帝所建。
自武帝后至道教時(shí)代，道書所記成仙底人物很多，見于史底如車子侯、東方朔、孔安國、周義山（紫陽真人）、王褒（清虛真人）、梅福、劉根、矯慎等是最著的。他們底方法都不詳，大抵也是道引辟谷罷。服食丹藥也很流行，故《論衡·道虛篇》力說道家服食藥物能輕身益氣延年度世底虛妄。
神仙信仰底根源當(dāng)起于古人對于自然種種神秘的傳說。如《山海經(jīng)》里所記底山神水怪都留著自然神話底影子。又如《楚辭》底《離騷人《九歌》、《天問》等篇，都顯示著超人間生活底神仙意識(shí)。那種超人是不老不死，不為物累，游息自在，無事無為，故為道家所羨慕。在《老子》里，稱理想的人格為"圣人"，《莊子》稱之為"至人"、"神人"、"真人"，從名稱上可以看出道家底超人思想漸次發(fā)展底歷程。圣人是在人間生活底，至人、神人、真人便超脫人間，所謂游于"方外'域"物外"底人。道家采取民間傳說中底超人或神仙生活來做本派理論底例證。當(dāng)時(shí)的小說家與賦家也同樣地用那些故事來做文章，還未形成求神仙底可能底信仰。到方士出來唱導(dǎo)，而產(chǎn)出所謂神仙家，于是求不死藥、求神仙底便盛起來。
當(dāng)戰(zhàn)國齊威王、宣王底時(shí)代，神仙信仰底基礎(chǔ)已經(jīng)穩(wěn)定，齊人歡衍于是將它造成陰陽消息、五德終始底理論以游說諸侯?，F(xiàn)存底驗(yàn)衍底思想斷片見于《論衡·談天》、《鹽鐵論·論鄒》及《史記》?！妒酚洝っ虾觽鳌酚涷?yàn)衍底事跡說：
駐衍睹有國者益淫侈，不能尚德，若大雅整之于身，施之于黎庶矣，乃深觀陰陽消息而作怪迂之變，終始太圣之篇十余萬言。其語閩大不經(jīng)，必先驗(yàn)小物，推而大之，無于無垠。失序今以上至黃帝學(xué)者所共術(shù)大并世盛衰，因載其機(jī)樣度制，推而遠(yuǎn)之，至天地未生，窈冥不可考而原也。先列中國名山、大川、通谷、禽獸、水土所殖，物類所珍，因而推之，及海外，人之所不能睹。稱引天地剖判以來，五德轉(zhuǎn)移，治各有宜，而符應(yīng)若茲。以為儒者所謂中國者于天下，乃八十一分居其一分耳。中國名目赤縣神州。赤縣神州自有九州，禹之序九州是也，不得為州數(shù)。中國外如赤縣神州者九，乃所謂九州也。于是有種海環(huán)之，人民禽獸莫能相通者，如一區(qū)中者，乃為一州。如此者九，乃有大流海環(huán)其外，天地之際焉。其術(shù)皆此類也。然要其歸，必止乎仁義節(jié)儉，君臣上下六親之施始也濫矣。王公大人初見其術(shù)懼然顧化，其后不能行之。是以驗(yàn)子重于齊適梁，梁惠三郊迎，執(zhí)賓主之禮；適趙，平原君例行撤席；如燕，昭王擁著先驅(qū)，請列弟子之座而受業(yè)，筑喝石官，身親往師之，作《主運(yùn)》。其游諸侯，見尊禮如此，豈與仲尼菜色陳蔡，孟柯困于齊梁同乎哉？
從這段話看來，求神仙底最初步驟是先找到神仙所住底地方。在戰(zhàn)國未，天文地理底知識(shí)發(fā)達(dá)，歡衍一方面從自然現(xiàn)象底變化附會(huì)陰陽五行說以說明人間底命運(yùn)，一方面依所知底地理以尋求仙人住處。方土及文學(xué)之士又增益許多怪異的說法，仙人與不死藥底信仰因此大大地流行，到秦始皇，更為隆盛?！妒酚洝し舛U書》說：
自齊威、宜之時(shí)，駐子之徒論著終始五德之運(yùn)，及秦帝而齊人奏之，故始皇采用之。而來毋忌、正伯僑、充尚、羨門子高，最后皆燕人，為方仙道，形解銷化，依于鬼神之事。駐衍以《陰陽人《主運(yùn)》顯于諸侯，而燕芬海上之方士傳其述不能通，然則怪迂阿詼茍合之徒自此興，不可勝數(shù)也。自威宣燕昭使人入海求蓬萊、方丈、流州，此三神山者，其傳在勃海中，去人不遠(yuǎn)，患且至則船風(fēng)引而去。蓋嘗有至者，諸仙人及不死之藥皆在焉。其物禽獸盡自，而黃金銀為它閉，未至望之如云，及到，三神山及居水下，臨之，風(fēng)輒引去，終莫能至云。--世主莫不甘心焉。及至秦始皇并天下，至海上，則方士言之不可勝數(shù)。始皇自以為至海上而恐不及矣，使人乃資童男女入海求之，船交海中，皆以風(fēng)為解，日："未能至，望見之焉。"其明年始皇復(fù)游海上，至瑯邪，過恒山，從上黨歸。后三年游喝石，考入海方士，從上都?xì)w。后五年，始皇南至湘山，登會(huì)稽并海上，冀遇海中三神山之奇藥，不得，還至沙丘，崩。
始皇到處封禪，求不死之藥，可以說最熱心求神仙底第一人。漢武帝時(shí)，這信仰更加發(fā)展，直到漢末張道陵之徒采神仙家底信仰以立道教。魏晉以后，神仙底尋求乃成為道土所專底事業(yè)。但在神仙說初行底時(shí)候，也有一派只以神仙舢山或帝鄉(xiāng)來寄托自己的情懷，不必信其為必有，或可求底。這派可以稱為騷人派。騷人思想實(shí)際說來也從神仙思想流出，而與道家底遺想更相近。《楚辭》里如"漠虛靜以恬愉兮精無為而自得"，"下睜餓而無地兮，上寥廓而無天；視倏忽而無見兮，聽倘恍而無聞；超無為以至清兮，與泰初而為鄰"，都含著很深沈的道家思想。在《離騷》里充分表現(xiàn)道家化的騷人思想。漢初賈誼之《吊屈原》人鵬鳥賦》，取意于《莊子》，還帶著悲觀的騷人情調(diào)，但到了司馬相如，便從愁怨變?yōu)槭挒⒊鰤m之想了。
神仙住處在典籍上，以《列子》所載底為最多。青木先生說神仙說底發(fā)展可以分為地仙說與天仙說兩種，而地仙說更可分為山岳說與海島說。山岳說以仙山為在西方底山岳中，以昆侖山為代表。海島說以為在勃海東底海中神山。神仙住在山上源于中國古代以山高與天接近，大人物死后，靈魂每歸到天上，實(shí)也住在山頂。他海經(jīng)》稱昆侖說是"帝之下都"，其余許多山都是古帝底臺(tái)。神仙思想發(fā)達(dá)，使人想著這種超人也和古帝一樣住在山上。故神仙住在山岳上比較海上及天上底說法更古。在《楚辭》、《莊子》、《山海經(jīng)》所記底神仙都是住山岳底。到齊威、直以后才有海上神山底說法。海上神山不能求得，乃漸次發(fā)展為住天上底說法?？梢哉f自漢代以后才有升仙底故事。
《列子》所記底神仙故事，可以看出秦漢人先從神人住處再發(fā)展到不死國底追求。神人住處，只是理想國，不必是真境，如化人宮、華前國、終北國、列姑射山是。神仙住處，是不死國人以為實(shí)有其地，可以求到底。
一、《化人之宮這記載在惆穆王》第一段。
周穆王時(shí)，西極之國有化人來，入水火，貫金石，及山川，移城邑，乘虛不墜，觸實(shí)不核，千變?nèi)f化，不可窮極，既已變物之形，又且易人之慮。穆王敬之若神，事之若君，推路寢以居之，引三牲以進(jìn)之，選大樂以娛之?；艘詾橥踔皇冶奥豢商?；王之后撰腥線而不可饗；王之嬪御膻惡而不可親。穆王乃為之改筑，土木之功，儲(chǔ)圣之色，無遺巧焉。五府為虛，而臺(tái)始成，其高于惻，臨終南之上，號日中天之臺(tái)。簡鄭衛(wèi)之處于，娥描靡曼者，施勞澤，正峨眉，投棄馬，衣阿錫，曳齊紈，粉白黛黑，佩玉環(huán)，雜益若，以滿之；奏《承云》、《六瑩》、《九韶人《晨露》以樂之。月月獻(xiàn)玉衣，旦旦薦玉食，化人猶不舍然，不得已而臨之。居士幾何，謁王同游。正執(zhí)化人之祛，騰而上者中天乃止暨及化人之官。化人之官，構(gòu)以金銀，絡(luò)以珠玉，出云雨之上而不知下之據(jù)，望之若屯云焉。耳目所視聽，鼻口所納嘗，皆非人間之有。王實(shí)以為清都、紫微、鈞天、廣樂，帝之所居。王儲(chǔ)而視之，其宮樹若累塊積蘇焉。王自以后數(shù)十年不思其國也。化入復(fù)謁王同游，所及之處，仰不見日月，俯不見河海。光影所照，王目眩不能得稅。音響所未，王耳亂不能得聽。百骸六臟，修而不凝，意迷精喪，請化人求還。化人移之，王若殞虛焉。既輯，所坐猶向者之處；侍御猶向者之八；視其前，則酒未清，肴未矚。王問所從來。左右自："王默在耳。'油此，穆王自失者三月，而復(fù)更問化人。化人口："號與王神游也，形奚動(dòng)哉？且囊之所居，莫異王之宮？囊之所游，奚異王之圃？王問恒疑，暫亡變化之極，疾徐之間，可盡模哉？"這是精神游于天上底仙鄉(xiāng)底例。實(shí)際地說，不過是方士底幻術(shù)，因與道家遠(yuǎn)游底思想相合，故作者采為穆王周游底引子。這故事恐怕是經(jīng)過魏晉間底創(chuàng)作。文體也不很早，絕不像出于秦漢人底手。
二、華前國華普國底放事性質(zhì)也與化人宮相似，記黃帝做夢游到那里。作者藉神仙家說來描寫道家底理想國。在《老子》底小國寡民主義和贓子·山木》底建德之國底理想上，華管國加上神仙的氣味。《黃帝篇》說黃帝底夢游說：
華管氏之國在拿州之西，臺(tái)州之北，不知斯齊國幾千萬里，蓋非舟車足力之所能及，神游而已。其國無帥長，自然而已；其民無嗜欲，自然而已。不知樂生，不知惡死，故無天殤。不知親已，不知疏物，故無愛憎。不知背逆，不知向順，故無利害。都無所愛憎，都無所畏忌，入水不溺，入火不熱，研撻無傷痛，指搞無痕癢，乘空如履實(shí)，寢虛若處床。云霧不核其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山谷不顧其步，神行而且。黃帝既寐，怕然自得，召天老力牧，太山稽告之日："朕鬧居三月，齋心服形，思有以養(yǎng)身治物之道，弗獲其術(shù)，疲而睡，所夢若此。今知至道不可以情求矣。膚知之矣，膚得之矣，而不能以告若矣！"
又二十有八年，天下大治，幾若華臀氏之國，而帝登假，百姓號之，二百余年不輟。
黃帝升天之說始于漢代，大概是在道家推尊他為教祖以后。在戰(zhàn)國時(shí)代想必有許多假托黃帝底書，故在《列子》里常見"黃帝之書日"底弓向。漢初黃老道確立，對于黃帝底神話也隨著創(chuàng)造出來。華前國可以看為漢代道家底理想。
三、終北國《場問篇》說禹曾到此國，周穆王也到過。這國底情形是：
濱北海之北，不知距齊州幾千萬里，其國名日終北，不知際畔之所齊限。無風(fēng)雨露露，不生鳥獸蟲魚草木之類。四方悉平，周以喬涉。當(dāng)國之中有山。山名壺領(lǐng)，狀若額甄，頂有口，狀若員環(huán)，名日滋穴，有水涌出，名日神演，臭過蘭椒，味過酷酸。一源分為四，評注于山下，經(jīng)營一國，土不悉遍。土氣和，亡札厲。人性婉而從物，不覺不爭，悉而弱骨。不驕不忌，長幼儕居，不君不臣。男女雜游，不媒不聘。緣水而居，不耕不稼。土氣溫適，不織不衣。百年而死，不天不病。其民事阜，亡數(shù)有喜樂，亡衰老哀苦。其俗好聲，相攜而迭謠，終日不輟音。饑俄則飲神演，力志和平，過則醉，經(jīng)旬乃醒。休浴神演，膚色脂澤，香氣經(jīng)旬乃歇。
終北底人民所過底是極自然的生活，但到時(shí)候也會(huì)死。神演不是不死藥，只是～種生命酒。這國人沒有衰老哀苦，只有生死，還保存著純粹的道家理想。
四、列姑射山從《莊子·逍遙游》里"藐姑射之山有神人居焉"一句看來，姑射山在很早的時(shí)候已被看為神人居住底處所。他海經(jīng)》記姑射已有海陸二處。《東山經(jīng)》記姑射、北姑射、南姑射三山；《海內(nèi)北經(jīng)》記列姑射及姑射國。郝纜行《山海經(jīng)箋流洶《莊子》所云藐姑射之山在汾水之陽，而列姑射則在海河洲中。這可以看為從山岳說移到海島說底例。《黃帝篇》說：
列姑射山在海河洲中。山上有神人焉，吸風(fēng)飲露，不食五谷，心如淵泉，形如處女。不偎不愛，仙圣為之臣。
不畏不怒，愿感為之使。不施不惠，而物自足。不聚不斂，而已無想。陰陽常調(diào)，日月常明，四時(shí)常若，風(fēng)雨常均，字有常時(shí)，年谷常豐，而土無札傷，人無天惡，物無疵病，鬼無靈響焉。
這也是從道家思想創(chuàng)造出來底?？傄陨现T處底情況說來，那里底土地是很豐裕，氣候是極其和適。飲食男女之事未嘗沒有，不過順自然的要求而行便了。那里底人物個(gè)個(gè)像處子一樣，沒有衰老疾病愁苦底事，隨意所適，上天入地都很自在。沒有社會(huì)國家，沒有上下尊卑，人人都不受任何拘束和裁制?；畹教炷晖瓯M底時(shí)候也就物化了。嚴(yán)格說來，這還木是他鄉(xiāng)，因?yàn)橄舌l(xiāng)必有不死藥，只有生而無死。神仙信仰發(fā)展后，方士才認(rèn)定在地上確有仙人住處，不像從前的空想了。這實(shí)在的仙鄉(xiāng)不在天上而在離人間遙遠(yuǎn)的地方，最著的是昆侖山與勃海中底三神山。此中，昆侖底故事恐怕是仙鄉(xiāng)最古的傳說。
一、昆侖山《周穆王》說穆王聽化人底話，一意求仙，'不恤國事，不樂臣妾，肆意遠(yuǎn)游。命駕八駿之乘，右眼翩緊而左綠耳，右駐赤攀而左白梁。主車則造父為御，離商為右。次車之乘，右眼渠黃而左逾輪，左駐盜細(xì)而右山子。柏夭主車，參百為御，奔戎為右。馳驅(qū)千里，至于巨冕之國。巨龍氏乃獻(xiàn)白鴿之血以飲王，具牛馬之握以洗王之足及二乘之人。已飲而行，遂宿于昆侖之阿，赤水之陽，別回升昆侖之丘，以觀黃帝之宮而封之以治后世。遂賓于西王母，筋于瑤池之上。西王母為王謠，王和之，其辭哀焉。乃觀日之所入，一日行萬里。王乃嘆曰：放乎！予一人不盈于德而諧于樂，后世其追數(shù)吾過乎？"
這記載與《穆天子傳》差不多。穆王駕八駿周游天下底傳說，也見于《楚辭·天問》"穆王巧梅，夫何為周流？環(huán)理天下，夫何索求？"可見這傳說在騷人時(shí)代已從北方傳到南方。西王母所住底地方本與昆侖無涉，《莊子·大宗師》記在昆侖底神名堪壞，而西王母所住底是少廣。少廣，注說"司馬云穴名，崔云山名，或西方空界之名"?！渡胶＝?jīng)·西山經(jīng)》說西王母所住底是玉山，玉山在昆侖之西，亦名群玉山。《海內(nèi)北經(jīng)》"西王母梯凡而戴勝權(quán)。其南有三青鳥，為西王母取食，在昆侖虛北"，《淮南子·地形訓(xùn)》"西王母在流沙之瀕"，是指西王母石室所在，也與昆侖無關(guān)。西王母底原始形狀也不是神仙，只是一種山怪?！渡胶＝?jīng)·西山經(jīng)》說它底形狀如人，豹尾、虎齒、善嘯、蓬發(fā)、戴勝，居河水之涯，司天災(zāi)及五殘。其次，有以西王母為西方底國名底，例如《爾雅·釋地》說："孤竹，北戶，西王母，日下，謂之西荒。"以西王母為女仙，大概是道教成立以后，魏晉時(shí)代底說法。《洞冥記》及《漢武內(nèi)傳》都是魏晉間底作品，故所記西王母與漢武帝底關(guān)系都是很晚的話。在魏晉間更以東五公與西王母對待，以他們?yōu)槟信傻最I(lǐng)袖，如《神異經(jīng)》及《拾遺記》所記都是當(dāng)時(shí)底道土所造出底。
關(guān)于昆侖山，記得最詳?shù)幕蛘呤恰痘茨稀さ匦斡?xùn)》，及《山海經(jīng)·西山經(jīng)》及《海內(nèi)西經(jīng)》?！兜匦斡?xùn)》說："掘昆侖山虛以下地中有增城九重，其高萬一千里，百十四步二尺六寸。上有木禾，其修五尋：珠樹、玉樹、徒樹、不死樹，在其西；沙棠、瑯殲，在其東；绔樹在其南；碧樹、瑤樹，在其北。旁有四百四十門，門間四里，里間九純，純文五尺。旁有九井，玉橫維其西北之隅。北門開以內(nèi)不周之風(fēng)。傾宮、旋室、縣圃、涼風(fēng)、樊桐，在昆侖門閥之中，是其疏圃。疏圃之地，浸之黃水。黃水三周復(fù)其原，是謂丹水，飲之不死。河水出昆侖東北瞰，貫勃海人禹所導(dǎo)積石山。赤水出其東南椰，西南注南海丹澤之東。赤水之東，弱水出自窮石至于合黎，余吸入于流沙；絕流抄，南至于海。洋水出其西北瞰，入于南海羽民之南。凡四水者，帝之神泉，以和百藥，以潤萬物。昆侖之丘，或上倍之，是謂涼風(fēng)之山，登之而不死；或上倍之，是謂縣圃，登之乃靈，能使風(fēng)雨臧上倍之，乃維上天，登之乃神，是謂太帝之居。"
《他海經(jīng)》所記底與上頭所引差不多，不必盡錄。此地說掘昆侖虛以下，地中有增城九重，再高起來。對于九重城底高，《楚辭·天問》還未說明，也許是后來底想象。山上有木禾，圍著種種寶樹，還有四百四十道門。木禾旁邊有九口井，西北角懸著受不死藥底玉橫。玉橫或是玉液。這里可注意底，是不是古代傳說里，人死后所到底九泉便是這九口井或井外底九條泉水？九泉是否生命泉也有研究底價(jià)值。九泉在什么地方，歷來沒人說過，但知其中或者有一條名為黃泉。依《莊子·秋水》"彼方跳黃泉而登大皇'底意義看來，黃泉是一個(gè)登天底階級。前面說掘昆侖虛以下，得著這樣的高丘，上頭有九口井，還有黃水、丹水。《左傳》隱公元年穎考叔教鄭莊公掘地為黃泉以會(huì)母，也暗示這泉是在地中?；蚴菑牡刂械姿戳鞒觯T水底總源是黃泉也不可知?！逗?nèi)西經(jīng)》未記黃水，只出赤水、河水、洋水、黑水、弱水、青水底名；《西山經(jīng)》以四水注入四水，說河水注于無達(dá)，赤水注于江天，洋水注于丑涂，黑水注于大枉。如將《西山經(jīng)》底八水加入總源黃水，那便成為九泉了。黃水三周復(fù)其原為丹水，是黃水與丹水無別，具要掘地然后能見，其余八水之源或者也在地下。自然，所謂地下也是象征的，因?yàn)槭菑睦錾暇蛳氯?，雖名為下，實(shí)在是上。扁鵲受長桑君底藥，和以上池底水，上他是否即是黃水？黃水既又名丹水，后來道主底不死藥名為"丹"，是否也從丹水而來？都是疑問。大概人死，精靈必到這泉或九泉住，到神仙思想發(fā)達(dá)，便從鬼鄉(xiāng)變?yōu)橄舌l(xiāng)，或帝鄉(xiāng)，以致后人把在昆侖底九井黃泉忘掉。中國古傳黃帝之胄來自昆侖，人死每想是歸到祖先底住處，所以鬼歸于黃泉，也許是這信仰底暗示。自九泉變?yōu)樗l(xiāng)，于是為死靈再找一個(gè)陰間在北方，后來又從北方東移到泰山，又西移到那都去。黃帝同昆侖底關(guān)系，也見于《莊子·天地》。
又，《海外南經(jīng)》也有昆侖虛底名，畢況說："此東海方文山也。《爾雅》云：三成為昆侖丘，是昆侖者，高山皆得名之。此在東南方，當(dāng)即方丈山也?！端?jīng)注》云：東海方丈亦有昆侖之稱。"是昆侖不止一處，凡高到三成底都可以用這名稱。
二、大壑五山這是最詳備的海島說。五神山亦作三神山，因?yàn)橛卸揭蚜魇Я?。《場問篇》記?br />
勃海之東不知幾億萬里，有大壑焉，實(shí)為無底之谷。其下無底，名曰歸墟，八紂九野之水，天漢之流，莫不注之，而無增無減焉。其中有五山焉：一日岱輿，二日員橋，三日方壺，四日漸洲，五日蓬萊，其山高下周旋三萬里，其頂平處九千里。山之中間，相去七萬里，以為鄰居焉。其上臺(tái)觀皆金玉。其上禽獸皆純搞。珠評之樹皆叢生，華實(shí)皆有滋味，食之皆不老不死。所居之人，皆有仙圣之種。一日一夕，飛相往來者，不可數(shù)焉。而五山之根，無所連著，常隨波上下往還，不得暫峙焉。仙圣毒之，訴之于帝。帝恐流于西極，失群圣之居，乃命高疆使巨鰲十五，舉首而戴之，迭為三番，六萬歲一交焉。五山始峙而不動(dòng)。而龍伯之國有大人，舉足不盈數(shù)步而暨五山之所，一釣而連六鰲，合負(fù)而趣歸其國，灼其骨以數(shù)焉。于是岱輿、員橋二山流于北極，沈于大海。仙圣之播遷者巨億計(jì)。帝憑怒，侵滅龍伯之國使附，侵小龍伯之民使短，至伏索、神農(nóng)時(shí)，其國人猶數(shù)十丈。
海上三神山在駐衍時(shí)已經(jīng)流行，想是神山最古的說法，到后來才加上二山為五神山。鰲負(fù)五山也是從古代傳說而來。《楚辭·天問》"鰲戴山懷，何以安之廣可見戰(zhàn)國末年對于海洋底知識(shí)漸廣，而未明深海忽視高山底理，以為底下必有巨鰲負(fù)著，或則隨波上下，不能停住。印度古代底地理見解也是如此，以為地下也有大鰲負(fù)著。關(guān)于二神山流失底話，想是后起的。終北國中底壺領(lǐng)，或是員橋流到北極底變形故事。對于神山底信仰，另一個(gè)說法是當(dāng)時(shí)誤以蜃樓現(xiàn)象為實(shí)在，如說望之如云，到時(shí)卻在水中，一切的顏色都是白的，都是屬于蜃樓底記事。自魏晉以后，神山底名目越多，例如王嘉《拾遺記》有昆侖、岱奧、昆吾、洞庭、蓬萊、方丈、贏洲、員橋八山?！妒斑z記》又有三壺底名目。三壺即海上三神山，方丈為方壺，蓬萊為蓬壺?fù)p洲為漏壺。秦漢人主所求底是海上這三座山。為他們做這種事情底都是方士。方士是明方技底人，《漢書·藝文志》說成帝（西紀(jì)元前三三年至前七年）時(shí)輯天下遺書，命"待醫(yī)李柱國校方技"，注說是"醫(yī)藥之書"?！妒酚浧o傳》說扁鵲姓秦，名越人，少時(shí)為他人守客舍底舍長，遇長桑君。長桑君出懷中藥贈(zèng)與他，命他以上地水和藥飲下，三十日當(dāng)見功效。又把所有禁方書都給扁鵲，忽然不見。后三十日，扁鵲果能透視隔墻一邊底人，看病能盡見五藏癥結(jié)。長桑君也是神仙方技一流人物。扁鵲死后，元里公乘陽慶，傳他底方技。陽慶又傳給淳于意。從所傳底書名看來，也是根據(jù)陰陽五行而立底醫(yī)術(shù)。方技多屬醫(yī)術(shù)而最要的是不死藥與長生術(shù)。秦始皇時(shí)底來毋忌、正怕喬、克尚、羨門子高、徐福、安期生等都以方術(shù)為當(dāng)世所重，但他們底方法都沒人知道。我們只知道他們或是人海求不死藥，或司長生術(shù)而已。
漢初神仙出現(xiàn)，最有名的是黃石公?！妒酚洝ち艉钍兰摇酚洀埩荚谙虏繕蛏嫌鲆灰陆业桌细?，授以《太公兵法》。臨別，老父說："讀此則為王者師矣。后十年興，十三年，孺子見我濟(jì)北，數(shù)城山下黃石即我矣。"后十三年，張良從高帝至濟(jì)北，果見數(shù)城山下黃石，便取回去奉相它。張良死與黃石井葬一家。張良在漢興以后也好神仙?！读艉钍兰摇酚洠?留候性多病，即道引不食谷，杜門不出。"他所知底四皓--園公、績里季。夏黃公、角里先生--或者也是道弓僻谷底道友。《世家》說留侯學(xué)辟谷道引輕身之術(shù)，欲從赤松子游，高帝崩，呂后強(qiáng)命他食，說："人生一世間，如白駒過隙，何至自苦如此乎？"留候乃強(qiáng)食，后八年卒?！冻部h志》載去縣治三十里，湖南有山名白云，上有子房調(diào)，相傳于房辟谷，來隱于此。洞前有白云庵、地藏殿，遠(yuǎn)方朝山者甚眾。這關(guān)于留候辟谷底處所，恐怕是后人所附會(huì)，因?yàn)椤妒兰摇窙]說他到什么地方，并記他死去?！妒酚浾齽?dòng)說："漢張良墓在徐州沛縣東六十五里，與留城相近也。"
秦漢仙人傳授弟子底事很多，如上述長桑君、黃石公之外，還有河上丈人?！侗挥洝芬銈鳌ぬ饭潯氛f："樂臣公學(xué)黃帝老子，其本師號田河上文人，不知其所出。河上文人教安期生。安期生教毛畝公。毛禽公教樂假公。樂播公教樂臣公。樂臣公教蓋公。蓋公教于齊高密、膠西，為曹相國師。"這河上丈人或者便是河上公?！渡裣蓚鳌氛f河上公當(dāng)漢文帝時(shí)，于河演結(jié)草為庵。帝讀《老子》有所不解，以時(shí)人皆稱河上公解《老子》義旨，乃遣使去問他。他以道尊德貴，不可遙問，文帝親自到庵去請教。文帝問他分屬人臣為何自高？公于是躍身人空中，距地?cái)?shù)丈，說："余立不至天，中不累人，下不居地，何臣民之有？"文帝佩服他，從他受《素書》二卷。他對文帝說："熟研之，此經(jīng)所疑皆了，不事多言也。余注此經(jīng)以來～干七百余年，凡傳三人，連子四矣。勿以示非其人。"說完，忽然不見。這段故事當(dāng)是后人底創(chuàng)作。樂臣公與黃老底本師河上文人將所學(xué)傳授許多人，好像是河上公傳《老子》注底本型。
漢代人主求仙最切的是武帝。《封禪書》說，當(dāng)時(shí)有李少君、謬忌、來大諸人為武帝所信任。李少君以打灶、谷道、卻老方見武帝。他原是深澤候舍人，為侯主方藥。自把生時(shí)和產(chǎn)地匿起來，遍游各處，人以他能使物卻老，爭以金錢贈(zèng)與他。他對武帝說："調(diào)灶則致物。致物則丹沙可化為黃金。黃金成以為飲食器則益壽。益壽而海中蓬萊仙者乃可見。見之以封禪則不死，黃帝是也。臣嘗游海上，見安期生。安期生食巨棗，大如瓜。安期生仙者通蓬萊中，合則見人，不合則隱。"武帝聽他底話，于是親自何灶，遣方土人海求蓬萊安期生一流人物。后來少君病死，武帝卻以為化去。自此以后，燕齊底方上便都來了。李少君倡煉丹砂為黃金和調(diào)灶，與后來道教底煉丹及民間祭灶有密切關(guān)系。而開道教祭壇法底光河底是謬忌?！斗舛U書》載："毫人謬忌奏調(diào)太一方日：'天神資者太一。太一佐口五帝。古者天子以春秋祭太一南郊，用太車，七日為壇，開八通之鬼道。'于是天子令太祝立其詞長安東南郊，常奉調(diào)如忌方。'話來又有人上書說："古者天子三年壹用太牢潤神三一：天一，他一，太一。"武帝于是又命太視依所說底方法調(diào)三一于謬忌所倡底太一壇上。后來又有人上書說："古者天子嘗以春解洞：洞黃帝用一裊破鏡；冥羊用羊；相馬行用一青牡馬；太一、澤山君、地長用牛；武夷君用乾魚；陰陽使者以一牛。'武帝又依方命打官祭諸神于太一壇旁邊。齊人少翁能以方術(shù)致王夫人及灶鬼之貌，武帝拜他為文成將軍。文成又說："上即欲與神通，宮室被服非象神，神物不至。"于是畫云氣車，各以勝日駕車以辟惡鬼。又建甘泉宮，中為臺(tái)室，畫天地太一請鬼神底像在上面。后來又作拍梁銅柱及承露仙人掌等。武帝因文成將軍作偽，把他殺掉，又悔未盡得他底方技，于是來大便乘機(jī)以化金術(shù)不死方進(jìn)見，拜為五利將軍?！轮g，大佩天士將軍、地士將軍、大通將軍及五利將軍四印，封樂通侯。武帝又踢他天道將軍玉印，所謂天道是為天子道天神底意思。又有齊人公孫卿為帝說黃帝得寶鼎事，帝封他為郎，東使侯神于太室；又命相官寬舒等具太一銅壇。太一詞壇仿謬忌法，壇三孩，五帝壇環(huán)居其下，各如其方，黃帝西南，除八通鬼道。太一所用底供物與雍一峙相同，而加酸棗脯之類，殺一律牛以為溫豆牢具。五帝壇只用組豆酒釀，繞壇底四方設(shè)諸神及北斗祭座，連續(xù)酬配。祭畢，燎牲物。祭時(shí)，太一祝宰衣紫及繡，五帝各如其色，日用赤色，月用白色，皇帝衣黃色。武帝又依寬舒底話建泰略壇。元鼎四年（武帝即位第二十八年）為伐南越告禱太一，以牡荊畫幡，作日月北斗登龍之形，以象太～三星，為太一峰，名曰靈旗。為兵事祈禱，太史便奉旗以指所伐之國。這建壇奉旗底方法與后來道教底祭醒一科很有關(guān)系。太一神后來成為元始天尊，仍保留著漢代底祭法。所用供物，也是后來祭酷供品之源。疑為唐末所作底《太上金書玉諜寶章儀》所列祭醒品有餅果、鹿脯、魚脯、清酒等物，與漢代差不多。武帝為神仙，屢行封禪，因公孫卿言仙人好樓居，乃于長安作蜚廉桂觀，甘泉宮作益延壽觀、通天臺(tái)。又有濟(jì)南人公玉帶過明堂圖，說是黃帝時(shí)底圖樣。明堂是一殿在中央，四面無壁，以茅為蓋，環(huán)宮垣為復(fù)道，有樓從西南道入，名日昆侖。帝依帶所進(jìn)圖命奉高作明堂于漢上，親調(diào)太一、五帝諸神。因柏梁被燒，公孫卿說："黃帝就青靈臺(tái)，十二日燒，黃帝乃治明廷。明廷，甘泉也。"方士們又說古帝王有都甘泉底。越人勇之又說："越俗有火災(zāi)，復(fù)起屋必以大，用勝服之。"于是建建章宮，比以前的宮觀都大；有太液池，他中有蓬萊、方丈、報(bào)洲、壺梁，像海中神山，龜魚之屬；有神明臺(tái)，高五十丈，上有九室，置九天道士百人。武帝所作諸宮觀為后來道觀底標(biāo)本?！稘h書·地理志》載不其縣有太一仙人相九所及明堂也是武帝所建。
自武帝后至道教時(shí)代，道書所記成仙底人物很多，見于史底如車子侯、東方朔、孔安國、周義山（紫陽真人）、王褒（清虛真人）、梅福、劉根、矯慎等是最著的。他們底方法都不詳，大抵也是道引辟谷罷。服食丹藥也很流行，故《論衡·道虛篇》力說道家服食藥物能輕身益氣延年度世底虛妄。
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