從《莊子》內(nèi)容底復(fù)雜看來(lái)，自戰(zhàn)國(guó)末年直到漢初，道家思想幾乎浸潤(rùn)了各派。最反對(duì)道家底儒墨也接受了多少道家的思想。墨子一派底思想與道家底關(guān)系比較地淺，然在今本《親士篇》里有"太上無(wú)敗，其次敗而有以成"和"大圣人者，事無(wú)辭也，物無(wú)違也，故能為天下器"，都有道家底口氣?！抖Y記》底《中庸》、《禮運(yùn)》等篇，《易經(jīng)》底《象太《承傳》、《系辭傳》，也染著濃厚的道家色彩?！镀堊印返住短煺摗凤@是道家的思想；《解蔽》底"至人"，《禮論》底"太一"，都是道家的名詞。即如性惡論也與道家思想有關(guān)?！稘O父》底八疵四患，也暗示人性本惡底意思。法家底排斥仁義，以人為勢(shì)利和私欲底奴隸，也是從道家思想而來(lái)，所差底只將道家虛靜無(wú)為底消極觀念轉(zhuǎn)而為積極的治世術(shù)而且。《韓非子·主道篇》底"道在不可見(jiàn)，用在不可知，虛靜無(wú)事，以暗見(jiàn)疵。見(jiàn)而不見(jiàn)，聞而不聞，知而不知"，是從《老子》十四章"不見(jiàn)"、"不聞"、"不知"所轉(zhuǎn)出來(lái)底治術(shù)。又《揚(yáng)權(quán)篇》及《呂氏春秋·審分覽·君守篇》所用底都是道家術(shù)語(yǔ)底法家化。《審分覽·任數(shù)篇》所出申不害底話："何以知其聾？以其耳之聰也。何以知其盲？以其目之明也。何以知其狂？以其言之當(dāng)也。放日：去聽(tīng)無(wú)以聞則聰；去視無(wú)以見(jiàn)則明；去智無(wú)以知?jiǎng)t公。去三者不任，則治；三者任，則亂。"這明是道家思想。漢代儒法結(jié)合，而道家又包容法家，所以漢儒多染黃老色彩。甚至名家也附在道家化的法家里頭，而被稱(chēng)為"刑名之學(xué)"，或刑名法術(shù)之學(xué)。
戰(zhàn)國(guó)末年道家思想非常普遍，因?yàn)檫@種亂世哲學(xué)很適宜于當(dāng)時(shí)底情境。那時(shí)道家底著作思想必很多，其思想底斷片如今散見(jiàn)于《呂氏春秋》里頭。到漢初淮南王乃集成一部系統(tǒng)的書(shū)名《鴻烈》。從這兩部可以略窺當(dāng)時(shí)道家思想底大概。
甲《呂氏春秋》及養(yǎng)生說(shuō)
技記·目不韋傳》載不韋為陽(yáng)翟大賈，秦太子政立，尊他為相國(guó)，號(hào)稱(chēng)仲父。當(dāng)時(shí)魏有信陵君，楚有著申君，趙有平原君，齊有孟嘗君，都以下士納客相傾。呂不韋以秦底強(qiáng)而不能禮賢下士為恥，于是也招致食客三千人。又因?yàn)楫?dāng)時(shí)諸侯所養(yǎng)底士多著書(shū)布于天下，不韋便使他底客人各著所聞，以為八覽、六論、十二紀(jì)二十余萬(wàn)言，包羅天地萬(wàn)物古今底事情，名曰《呂氏春秋》。書(shū)成，不韋把它陳列在咸陽(yáng)市上，懸千金于其上，說(shuō)如有增損書(shū)中一字者給千金，至終沒(méi)有人能夠改易它。太史公亦稱(chēng)這書(shū)為相覽》。事實(shí)上，這書(shū)是當(dāng)時(shí)知識(shí)學(xué)說(shuō)底總述，有些只是前人著作底節(jié)錄，故《藝文志》把它列人雜家。書(shū)中記德墨道三家底學(xué)說(shuō)特多，具道家思想底為《先識(shí)覽》底《蔡微》，《審分覽》底《君守》、《知度》、《不二人《執(zhí)一》，《審應(yīng)覽》底《精諭》，《似順論》底《有度人《分職》等篇。這書(shū)底編纂時(shí)期，在十二紀(jì)末篇《序意》里有"維秦八年，歲在幫灘"廂記載，注說(shuō)"八年，秦始是即位八年也，歲在申，名沼灘"，可知現(xiàn)在的本子與目不韋當(dāng)時(shí)所江底本子差不多。十二月組恐怕比《禮記》底《月令》還要早。盧文強(qiáng)說(shuō)："《玉?！吩啤稌?shū)目》是書(shū)凡百六十篇。今書(shū)篇數(shù)與書(shū)目同，然《序意》舊不人數(shù)，則尚少一篇。此書(shū)分篇極為整齊：十二紀(jì)，紀(jì)各五篇；六論，論各六篇；八覽，覽當(dāng)各八篇。今第一覽止七篇，正少一?？肌缎蛞狻繁久魇o(jì)之義，乃本忽載豫讓一事，與序意不類(lèi)。且舊校云，一作《廉孝》，與此篇更無(wú)涉，即豫讓亦難專(zhuān)有其名，因疑《序意》之后半篇俄空焉。別有所謂《廉孝》者，其前半篇亦簡(jiǎn)脫，后人遂強(qiáng)相附合，并《序意》為一篇，以補(bǔ)總數(shù)之缺。然《序意》篇首無(wú)'六日'二字，后人于目中專(zhuān)輒加之，以求合其數(shù)，而不知其跡有難掩也。"這書(shū)底脫漏在這一點(diǎn)上最顯。其次如《有始覽·應(yīng)同》說(shuō)五德恐怕是漢人所增改。此外改竄底痕跡極微，可以看為呂氏原本。
儒、墨、法都是經(jīng)世底法術(shù)，道只在自己生活底調(diào)護(hù)，所以在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代道家有"養(yǎng)生"、"貴生"、"全生"、"衛(wèi)生"等名詞，對(duì)于自己生活底調(diào)護(hù)至終分出兩條路，一是縱性，一是尊生。如楊朱一流底思想是縱性底一條路。這是要人反到禽獸式的生活，肯定滿足肉體的和感官的欲求是人生底自然狀態(tài)。生活無(wú)它，享樂(lè)而已。這種風(fēng)氣在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代最盛。當(dāng)時(shí)以這說(shuō)法為"全生之說(shuō)"。這當(dāng)然與倫理和法治思想相違，故為儒、墨。法諸家所攻擊。如《管子·立政論》說(shuō)："全生之說(shuō)勝，則廉恥不立。"是怕人人縱欲妄行，男女無(wú)別，反于禽獸，以致禮義廉恥不能存立，人君無(wú)以自守。尊生底思想?yún)s不主張放縱性情，是對(duì)于既得底生命加意調(diào)護(hù)，使得盡其天年。當(dāng)時(shí)以盡天年為壽，即如病死也是橫死，故人當(dāng)盡力調(diào)攝身體，享樂(lè)不可過(guò)度，然后可以免除病患。尊生底意義，簡(jiǎn)單地說(shuō)便是長(zhǎng)生主義?！睹洗杭o(jì)·重已》說(shuō)："世之人主，責(zé)人，無(wú)賢不肖，莫不欲長(zhǎng)生久視，而日逆其生，欲之何益？凡生之長(zhǎng)也，順之也。使生木順者，欲也。故圣人必先適欲。室大則多陰，臺(tái)商則多陽(yáng)，多陰則躡，多陽(yáng)則瘦，此陰陽(yáng)不適之患也。是故先王不處大室，不為高臺(tái)，味不眾珍，衣不件熱。蟬熱則理塞，理塞則氣不達(dá)。味眾珍則胃充，胃充則中大勒，中大軌而氣不達(dá)。以此長(zhǎng)生，可得乎？昔先王之為苑困園池也，足以觀望勞形而已矣；其為宮室臺(tái)樹(shù)也，足以辟燥濕而已矣；其為輿馬衣裘也，足以追身暖滾而已矣；其為飲食甜酸也，足以適味充虛而已矣；其為聲色音樂(lè)也，足以安性自?shī)识岩?。五者，圣王之所以養(yǎng)性也。非好檢而惡費(fèi)也，節(jié)平性也。"死是不可免的事實(shí)，圣人所要底是"終其壽，全其天"，使身心舒適，情欲有節(jié)，然后可以得壽?！睹洗杭o(jì)·本生》說(shuō)："人之性壽，物者拍之，故不得壽。物也者，所以養(yǎng)性也，非所以性養(yǎng)也。今世之人惑者多以性養(yǎng)物，則不知輕重也。……是故圣人之于聲色滋味也，利于性則取之，害于性則舍之，此全性之道也。世之責(zé)富者，其于聲色滋味也，多惑者日夜求幸而得之則遁焉。遁焉，性惡得不傷？萬(wàn)人操弓，其射一招，招無(wú)不中；萬(wàn)物章章，以害一生，生無(wú)不傷，以便一生，生無(wú)不長(zhǎng)。故圣人之制萬(wàn)物也，以全其天也。天全則神和矣，目明矣，耳聰矣，鼻臭矣，口敏矣，三百六十節(jié)皆通利矣。此人者，不言而信，不謀而當(dāng)，不虛而得，精通乎天地，神覆乎宇宙。其于物，無(wú)不受也，無(wú)不裹也，若天地然。上為天子而不驕，下為匹夫而不惜，此之謂全德之人。資富而不知道，適足以為患，不如貧賤。貧賤之致物也難，雖欲過(guò)之奚由？出則以車(chē)，入則以輦，務(wù)以自佚，命之口招慨之機(jī)；肥肉厚酒，務(wù)以自強(qiáng)，命之日爛腸之食；靡曼皓齒，鄭衛(wèi)之音，務(wù)以自樂(lè)，命之日伐性之斧。三患者，資富之所致也，故古之人有不肯貴富者矣，由重生故也。"又《仲春紀(jì)·貴生》引子華子說(shuō)："全生為上，虧生次之，死次之，迫生為下。故所謂尊生者，全生之謂。所謂全生者，六欲皆得其宜也。所謂虧生者，六欲分得其宜也。虧生則于其尊之者薄矣。其虧彌甚者也，其尊彌薄。所謂死者，無(wú)有所以知復(fù)其本生也。所謂迫生者，六欲莫得其宜也，皆獲其所甚惡者，服是也，辱是也。辱莫大于不義，故不義，迫生也。而迫生非獨(dú)不義也。放日迫生不若死。"這里分生活底等為四。六欲，注解作生死耳目口鼻之欲。生固然是欲；感官底享受也是欲；死有為義底死，有為生無(wú)樂(lè)趣而自殺底死，亦可以看為一種欲。故六欲皆得其直，是不貪死，不慕死，不縱情于聲色滋味。尊生須舍去功名富貴，因?yàn)檫@些給人傷生底機(jī)緣很大。在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代上流社會(huì)底物質(zhì)享受很豐富，所以有這種反響。
由于等生底理想，進(jìn)而求生命在身體里所托底根本。知養(yǎng)生底必然要知道怎樣保護(hù)生命底元素?！都敬杭o(jì)·盡數(shù)》說(shuō)："天生陰陽(yáng)，寒暑燥濕，四時(shí)之化，萬(wàn)物之變，莫不為利，莫不為害。圣人察陰陽(yáng)之宜，辨萬(wàn)物之利以便生，故精神安乎形，而年壽得長(zhǎng)焉。長(zhǎng)也者，非短而續(xù)之也，畢其數(shù)也。畢數(shù)之務(wù)，在乎去害。何謂去害？大甘、大酸、大苦、大辛、大威，五者充形，則生害矣。大喜、大怒、大憂、大恐、大哀，五者接神，則生害矣。大寒、大熱、大燥、大濕、大風(fēng)、大霖、大霧，七者動(dòng)精，則生害矣。故凡養(yǎng)生，莫若知本。知本則疾無(wú)由至矣。"中國(guó)古代所推想底生命元素是形、神、精。形是肉體，神是情感，精是環(huán)境。生命底維持在乎精氣與形氣底流動(dòng)，故說(shuō)"形不動(dòng)則精不流，精不流則氣郁"?！洞[·達(dá)郁》也說(shuō)："病之留，惡之生也，精氣郁也。"氣是合形神精而成底生命體。古人常以氣息為生命，《莊子·秋水》以氣為從陰陽(yáng)受得。分開(kāi)可以說(shuō)形氣。神氣、精氣。人受陰陽(yáng)底氣才能生存，故《管子·樞言》說(shuō)："有氣則生，無(wú)氣則死。"《季春紀(jì)·先已》說(shuō)："精氣日新，邪氣盡去，及其天年，此之謂真人。"當(dāng)時(shí)底儒家好像不講氣，而講神、命。心或性?！镀堊印o(wú)論》說(shuō)："形具而神生，好惡喜怒哀樂(lè)藏焉。"在《茍子·正名》里底心與神同意。心有兩個(gè)意義：一是官感底主宰，一是情感底元首，也稱(chēng)為神。從心生出性情，如《正名》說(shuō)："生之所以然者謂之性。生之和所生，情合感應(yīng)，不事而自然，謂之性。性之好惡喜怒哀樂(lè)，謂之情。"此"生之所以然'便是《中庸》底"天命"。在《茍子·修身》雖有"扁善之度，以治氣養(yǎng)生，則后彭祖"底文句，但這是用道家底辭和思想，不能看為純?nèi)寮业脑?。儒家所重底是養(yǎng)心，存心養(yǎng)性，或治心底方法，與養(yǎng)生底思想沒(méi)有什么因緣。
養(yǎng)生底方法，總一句話說(shuō)，便是避免情底激動(dòng)和氣底受害。由此一變而為調(diào)和身心，使生活安適底全生長(zhǎng)壽思想。榆縣紀(jì)·適音》說(shuō)："樂(lè)之務(wù)在于和心。和心在于行適。夫樂(lè)有適，心亦有適。人之情欲壽而惡夭，欲安而惡危，欲榮而惡辱，欲逸而惡勞。四欲得，四惡除，則心適矣。四欲之得也，在于勝理。勝理以治身，則生全，生全則壽長(zhǎng)矣。"田驕與莊子底齊物論到這時(shí)變?yōu)椴缓ψ匀坏纳硇?，生命延長(zhǎng)到得著知能如天地底理想?！吨俅杭o(jì)·情欲》說(shuō)："古人得道者，生以長(zhǎng)壽，聲色滋味，能久樂(lè)之"，人能體道、無(wú)欲，像天一樣，故能長(zhǎng)壽，壽長(zhǎng)然后可以久樂(lè)?！都敬杭o(jì)·論人》說(shuō)："適耳目，節(jié)嗜欲，釋智謀，去巧故，而游意乎無(wú)窮之歡，事心乎自然之涂。若此，則無(wú)以害其天矣。無(wú)以害其天則知精。知精則知神。知神之謂得一。凡被萬(wàn)物，得一后成。故知一，則應(yīng)物變化，闊大淵深，不可測(cè)也；德行昭美，比于日月，不可息也；豪土?xí)r之，遠(yuǎn)方來(lái)賓，不可塞也；意氣宣通，無(wú)所束縛，不可收也。故知知一則復(fù)歸于樸：嗜欲易足，取養(yǎng)節(jié)薄，不可得也；離世自樂(lè)，中情潔白，不可量也；成不能懼，嚴(yán)不能恐，不可眼也。故知知一則可動(dòng)作當(dāng)務(wù)，與時(shí)周旋，不可極也；舉錯(cuò)以數(shù)，取與遵理，不可惑也；言無(wú)遺者，集肌膚，不可革也；讒人困窮，賢者遂興，不可匿也。故知知一則若天地然，則何事之不勝，何物之不應(yīng)？"能夠得一，就可以應(yīng)任一切，什么欲、什么病都不能侵害，壽命自然也可以長(zhǎng)久得像天地一樣。從長(zhǎng)壽思想生出彭祖、喬松底放事沖進(jìn)而為不死藥底尋求，唱不死之道底結(jié)果便助長(zhǎng)了神仙底思想。
乙 《淮南子》及陰陽(yáng)五行說(shuō)
淮南子劉安是漢高祖底孫，父為淮南厲王劉長(zhǎng)。文帝封安于淮南，使襲文爵。安好讀書(shū)、鼓琴，不喜田獵，得百姓愛(ài)戴；又廣延賓客，招致方術(shù)之士數(shù)千人。其中以蘇飛、李尚、左吳、田田、雷被、毛被、伍被、晉昌八人為最著。這八人又稱(chēng)八公，今安徽壽縣底八公山，《水經(jīng)注·肥水》說(shuō)山上有劉安廟，廟中有安及八士底像，廟前有碑，為齊永明十年所建。八公之外，還有大山、小山之徒。劉安與諸人講論道德，總統(tǒng)仁義，而著《鴻烈解》。書(shū)底主旨近于老子底淡泊無(wú)為，蹈虛守靜。號(hào)為"鴻烈"，鴻是大，烈是明底意思，劉向校定，名之為濰南太《漢書(shū)》說(shuō)淮南王有《內(nèi)書(shū)》二十一篇，外書(shū)三十三篇，忡書(shū)》八卷。《外書(shū)》與《中書(shū)》已亡，今存《內(nèi)書(shū)介十一篇。這書(shū)與《莊子》有密切關(guān)系，今本《莊子》底纂集或者也是成于劉安賓客底手?！痘茨稀肪砟┑住兑浴钒讶珪?shū)各篇底大意總括起來(lái)說(shuō)明其內(nèi)容。現(xiàn)在把各篇底要旨抄錄在底下。
《原道》者：虛牟六合，混燉萬(wàn)物，象太一之容，測(cè)窈冥之深，以翔虛無(wú)之效；托小以苞大，守約以治廣，使人知先后之禍福，動(dòng)靜之利害，誠(chéng)通其志，浩然可以大觀矣。欲一言而席，則尊天而保真；欲再言而通，則賤物而貴身；欲參言而突，則外物而反情。執(zhí)其大指以?xún)?nèi)治五藏，截港肌膚，被服法則，而與之終身，所以應(yīng)待萬(wàn)方，覽耦百變也。
若轉(zhuǎn)丸掌中，足以自樂(lè)也。
《做真》者：窮逐始終之化，贏坪有無(wú)之精，離別萬(wàn)物之變，合同死生之形，使人遺物反已，審人仁義之間，通同異之理，觀至德之統(tǒng)，知變化之紀(jì)，說(shuō)符元妙之中，通回造化之母也。
《天文》者：所以和陰陽(yáng)之氣，理日月之光，節(jié)開(kāi)塞之時(shí)，列星辰之行，知逆順之變，避忌諱之殃，順時(shí)運(yùn)之應(yīng)，法五神之常，使人有以仰天承順而不亂其常者也。
《地形》者：所以窮南北之修，極東西之廣，經(jīng)山陵之形，區(qū)川谷之居，明萬(wàn)物之主，知生類(lèi)之眾，列山淵之?dāng)?shù)，規(guī)遠(yuǎn)近之路，使人通回周備，不可動(dòng)以物，不可驚以怪者也。
《時(shí)則》者：所以上因天時(shí)，下盡地力，據(jù)度行當(dāng)，合諸入則，形十二節(jié)，以為法式，終而復(fù)始，轉(zhuǎn)于無(wú)極，因循仿依，以知禍福，操告開(kāi)塞，各有龍忌，發(fā)號(hào)施令，以對(duì)教期，使君人者知所以從事。
《覽冥》者：所以言至精之通九天也，至微之論無(wú)形也；純粹之入至清也，昭昭之通冥冥也。乃始攬物引類(lèi)，覽取橋掇，浸想宵類(lèi)，物之可以喻意象形者，乃以穿通窘滯，決該變?nèi)?，引人之意，系之無(wú)極。乃以明物類(lèi)之感，同氣之應(yīng)，陰陽(yáng)之合，形坷之朕，所以令人遠(yuǎn)視博見(jiàn)者也。
《精神》者：所以原本人之所由生，而曉席其形骸九竅取象與天合同，其血?dú)馀c雷霆風(fēng)雨比類(lèi)，其喜怒與晝宵寒暑并明。審死生之分，別同異之跡，節(jié)動(dòng)靜之機(jī)，以反其性命之宗，所以使人愛(ài)養(yǎng)其精神，撫靜其魂魄，不以物易已，而堅(jiān)守虛無(wú)之宅者也。
《本經(jīng)》者：所以明大圣之德，通維初之道，坪衰世古今之變，以褒先世之隆盛，而貶末世之曲政也。所以使人黜耳目之聰明，精神之感動(dòng)，博流通之規(guī)，節(jié)養(yǎng)性之和，分帝王之操，列小大之差者也。
《主術(shù)》者：君人之事也，所以因作任督責(zé)，使群臣各盡其能也。明攝權(quán)操柄以制群下，提名責(zé)實(shí)，考之參伍，所以使人主秉數(shù)持要不妄喜怒也。其數(shù)直施正邪，外私而立公，使百官條通而輻揍，各務(wù)其業(yè)，人致其功，此主術(shù)之明也。
《謬稱(chēng)》者：破碎道德之論，差次仁義之分，略雜人間之事，總同乎神明之德，假象取耦，以相譬喻，斷短為節(jié)，以應(yīng)小具，所以曲說(shuō)攻論，應(yīng)感而不匾者也。
《齊俗》者：所以一群生之短修，同九夷之風(fēng)氣，通古今之論，貫萬(wàn)物之理，財(cái)制禮義之宜，摩畫(huà)人事之終始者也。
《道應(yīng)》者：攬掇遂事之蹤，追觀往古之跡，察禍福利害之反，考驗(yàn)乎老莊之術(shù)，而以合得失之勢(shì)者也。
《已論》者：所以箴縷煤級(jí)之間，微辭倪鍋之那也。接控直施，以推本樸，而非見(jiàn)得失之變，利病之反，所以使人不妄沒(méi)于勢(shì)利，不誘惑于事態(tài)，有符礦晚，兼稽時(shí)勢(shì)之變，而與化推移者也。
《詮言》者：所以譬類(lèi)人事之指，解喻治亂之體也。差擇微言之吵，詮以至理之文，而補(bǔ)縫過(guò)失之闊者也。
《兵略》者：所以明戰(zhàn)勝攻取之?dāng)?shù)，形機(jī)之勢(shì)，詐話之變，體因循之道，操持后之論也。所以知戰(zhàn)陣分爭(zhēng)之非道不行也，知攻取堅(jiān)守之非德不強(qiáng)也。誠(chéng)明其意，進(jìn)退左右無(wú)所失，擊危乘勢(shì)以為資，清靜以為常，避實(shí)就虛，若驅(qū)群羊，此所以言兵也。
《說(shuō)山人《說(shuō)林》者：所以竅窕穿鑿百事之墓遏，而通行貫扁萬(wàn)物之婆塞者也。假譬取象，異類(lèi)殊形，以領(lǐng)理人事之意，解墮結(jié)細(xì)，說(shuō)捍搏國(guó)，而以明事壞事者也。
《人間》者：所以觀禍福之變，察利害之反，鉆脈得失之跡，標(biāo)舉終始之壇也。分別百事之微，敷陳存亡之機(jī)，使人知禍之為福，亡之為得，成之為政，利之為害也。誠(chéng)喻至意，則有以?xún)A側(cè)堰仰世俗之間而無(wú)傷乎讒賊螫毒者也。
《修務(wù)》者：所以為人之于道未淹，味論未深，見(jiàn)其文辭，反之以清靜為常，恬淡為本，則懈墮分學(xué)，縱欲適情，欲以偷自佚而塞于大道也。今天征者無(wú)憂，圣人亦無(wú)憂；圣人無(wú)憂，和以德也；狂者無(wú)憂，不知禍福也。故通而無(wú)為也，與塞而無(wú)為也同，其無(wú)為則同，其所以無(wú)為則異。
故為之浮稱(chēng)流說(shuō)其所以能聽(tīng)，所以使學(xué)者事事以自幾也。
《泰族》者：根八極，能高崇，上明三光，下和水土，經(jīng)古分之道，治倫理之序，總?cè)f方之指而歸之一本，以經(jīng)緯治道，紀(jì)綱王事。乃原心術(shù)，理性情，以論清平之靈，澄徹神明之精，以與天和相嬰薄，所以覽五帝三王，驚天氣，抱天心，執(zhí)中含和，德形于內(nèi)。以著凝天地，發(fā)起陰陽(yáng)，序四時(shí)，正流方，接之斯寧，推之斯行。乃以陶冶萬(wàn)物，游化群生，唱而和，動(dòng)而隨，四海之內(nèi)一心同歸。故景星見(jiàn)，祥風(fēng)至，黃龍下，鳳巢列樹(shù)，磷止郊野。德不內(nèi)形，而行其法藉專(zhuān)用制度，神扶弗應(yīng)，福祥不歸，四海不賓，兆民弗化，故德形于內(nèi)，治之大本。此《鴻烈》之《泰族》也。
以上是今本《鴻烈》底大意。說(shuō)二十一篇，實(shí)際只二十篇，因?yàn)槟┢兑浴凡贿^(guò)是前二十篇底提要而且。《要略》在后段也說(shuō)："故著書(shū)二十篇，則天地之理究矣，人間之事接矣，帝王之道備矣。"這里可以看出《淮南子》底內(nèi)容很廣泛，幾乎是戰(zhàn)國(guó)至漢話派思想底總匯。《天文訓(xùn)》與《時(shí)則訓(xùn)》主于陰陽(yáng)家底學(xué)說(shuō)?！兜匦污凇放c形方家底說(shuō)法?！吨餍g(shù)訓(xùn)》折衷法家、名家底見(jiàn)解?！独t稱(chēng)訓(xùn)》是儒家底，與子思底思想很相同?！缎迍?wù)訓(xùn)》與《齊俗訓(xùn)》取農(nóng)家之言?！侗杂?xùn)》為兵家之言。以上幾篇與其它諸篇底中心思想為道家底。漢初一般道家多以黃老并稱(chēng)，而《淮南》獨(dú)尊老莊，可以看這書(shū)是傳老莊思想底正宗。老在并稱(chēng)初見(jiàn)于《淮南子·要略訓(xùn)》在《道應(yīng)訓(xùn)》上底話，而《道應(yīng)訓(xùn)》底內(nèi)容又與《韓非》底《喻老》很相近，想是《道德經(jīng)》古注底一種。在《淮南子》里引證《道德經(jīng)》及《莊子》為立論根據(jù)底地方很多，又可見(jiàn)作者是傳老莊思想底。《原道訓(xùn)》底主張全出于《莊子》：其尊天保真，是莊子底根本學(xué)說(shuō)；賤物貴身，是《在肴》等篇底意思；外物反情是刻意、繕性等篇底主張。綜觀帷南》全書(shū)是以老莊思想為中心來(lái)折衷戰(zhàn)國(guó)以來(lái)諸家底學(xué)說(shuō)，可以看為集漢代道家思想底大成。
《淮南》最古的注有許慎及高誘二家。舊傳《道藏》本有許注民人，但與高注相混，不易分明。陶方傳疑《原道》以次至《修務(wù)》十三篇底往多詳，《纓稱(chēng)》以下八篇多略，詳者當(dāng)是許、高注雜混在內(nèi)，略者必系一家之言。來(lái)蘇魏公枚集》內(nèi)有《?；茨献印?，題敘云，《集賢》本卷末前賢題載云：許標(biāo)其首，皆是閑信，鴻烈之下，謂之記上；高題卷首，皆謂之《鴻烈解經(jīng)》，《解經(jīng)》之下，曰《高氏注》，每篇下皆日訓(xùn)，又分?jǐn)?shù)篇為上下。此為二本不同處。《隋唐書(shū)·經(jīng)籍志》記許慎注二十卷，高誘注二十一卷，《舊唐書(shū)》載《淮南商信》二十一卷（商信即間治之訛），高誘注二十一卷，惟《宋史·藝文志》載許慎注二十一卷，高誘往十三卷。今《原道》以次有題篇者適十三篇，大概北宋時(shí)高注僅存此數(shù)，與蘇魏公所說(shuō)高注十三篇相符，至于許注二十一卷，乃合高注而言，故知高注篇內(nèi)必混入許氏殘注。故來(lái)本及《道藏》本并題為漢太尉祭酒許慎記上，而《緩稱(chēng)》以下幾篇全無(wú)高注，只存許氏殘說(shuō)，故往獨(dú)簡(jiǎn)。陶氏本此以著《淮南許注異同治》，今《淮南依本以劉文典先生底《淮南鴻烈集解》為最備。
丁 陰陽(yáng)思想
在《淮南》里可以看為道家新出的思想便是陰陽(yáng)五行說(shuō)。衛(wèi)生保身是生活底問(wèn)題，而陰陽(yáng)五行為宇宙問(wèn)題。在戰(zhàn)國(guó)末年道家都信陰陽(yáng)五行之說(shuō)。"陰陽(yáng)"這名辭初見(jiàn)于《老子》，其次為《易·系辭傳》《茍子》、莊子八《韓非子》、《呂氏春秋》，凡戰(zhàn)國(guó)末年所出底書(shū)沒(méi)有不見(jiàn)這兩字底?！镀堊印ね踔破罚?相陰陽(yáng)，占沒(méi)兆，鉆龜陳卦，主攘擇五卜，知其吉兇妖祥，慪巫踱擊之事也。"在那時(shí)底巫現(xiàn)已能采用陰陽(yáng)說(shuō)，足見(jiàn)此說(shuō)流布底廣?！妒酚洝っ献悠埱鋫鳌氛f(shuō)鄒衍說(shuō)陰陽(yáng)，銜為西紀(jì)元前三世紀(jì)底人物，在《孟子膽未見(jiàn)"陰陽(yáng)"這辭，可知在孟子時(shí)代，這說(shuō)還不流通，到茍子時(shí)代便大行了。后來(lái)的儒家甚至也多采用陰陽(yáng)說(shuō)。在戰(zhàn)國(guó)末或漢初所成底《易·說(shuō)卦傳》有"立天之道，日陰與陽(yáng)；立地之道，日柔與剛；立人之道，日仁與義"及"分陰分陽(yáng)，迭用柔剛"底文句，是以仁義配陰陽(yáng)?；蛘呙献舆€尊孔子底不問(wèn)聞天道，故單說(shuō)仁義，但在一般的儒家在宇宙論上已采用了陰陽(yáng)說(shuō)，如《禮記·樂(lè)記》與《鄉(xiāng)飲酒義》都以陰陽(yáng)配仁義。漢代于仁義禮智四端加入信底一端，以配五行，于是陰陽(yáng)與五行二說(shuō)結(jié)合起來(lái)。但儒書(shū)里也有單來(lái)五行說(shuō)底。如《洪范》庶徽中說(shuō)五行而不說(shuō)陰陽(yáng)是一個(gè)例?！逗榉丁返左w裁很像戰(zhàn)國(guó)末年底作品，為《尚書(shū)》中最新的一部，大概這書(shū)也是注重人生方面，所以忽略了宇宙論底陰陽(yáng)說(shuō)罷。自戰(zhàn)國(guó)末至漢初，陰陽(yáng)說(shuō)漸流行，甚至用來(lái)配卦占?jí)?。?duì)于利底解釋也采用陰陽(yáng)說(shuō)，《禮記》中附會(huì)陰陽(yáng)底如《郊特糊、《禮器》、《祭統(tǒng)》、《儒行》、《鄉(xiāng)飲酒義》等，都是。《大戴記》及《韓詩(shī)外傳》亦多見(jiàn)陰陽(yáng)說(shuō)，董仲舒底思想也是陰陽(yáng)化底政治論，此外《墨子》、《管子》、《韓非》都有為后學(xué)所加底陰陽(yáng)說(shuō)。
道家底著作中說(shuō)陰陽(yáng)越多底，年代越后?！肚f子》底《德充符》、《在看》、《天地》、《天道》、《天運(yùn)》等，多半受陰陽(yáng)說(shuō)底影響?！肚f子》里越晚的篇章，陰陽(yáng)這兩字越多見(jiàn)?！痘茨稀防镱^，陰陽(yáng)思想更屬重要。我們可以說(shuō)陰陽(yáng)說(shuō)底流行始于西歷紀(jì)元前約三世紀(jì)之初，而盛于漢代。《呂氏春秋》十二月紀(jì)底二。三、七、八月，《仲夏紀(jì)》底位樂(lè)篇》，《季夏紀(jì)》底《音律篇》等，都有"陽(yáng)氣"、"陰氣"底名辭。陰陽(yáng)是屬于氣底，《莊子·則陽(yáng)》有"天地者，形之大者也；陰陽(yáng)者，氣之大者也"底話，《淮南·天文訓(xùn)》"天地之襲精為陰陽(yáng)，陰陽(yáng)之專(zhuān)精為四時(shí)"，高誘注"襲合也，精氣也"?！肚f子·大宗師》，《淮南·您真訓(xùn)》、《泰族訓(xùn)》等篇有"陰陽(yáng)之氣"底話，通常學(xué)說(shuō)"陰陽(yáng)"便夠了。宇宙是形質(zhì)或精氣所成，故《呂氏春秋·有始》說(shuō)"陰陽(yáng)材物之精'，《易·系辭傳》也有"精氣為物"底文句。氣有陰陽(yáng)，而此陰陽(yáng)與物質(zhì)底關(guān)系如何就不很明了。在宇宙里，有明暗、晝夜、男女等等相對(duì)的差別，從經(jīng)驗(yàn)上說(shuō)，別為陰陽(yáng)，本無(wú)何等標(biāo)準(zhǔn)，但到后來(lái)一切生與無(wú)生物都有了陰陽(yáng)的差別。有時(shí)以積極和消極的現(xiàn)象為判別陰陽(yáng)底標(biāo)準(zhǔn)，例如《天文銘＊說(shuō)："積陽(yáng)之熱氣生火，火氣之精者為日。積陰之寒氣為水，水氣之精者為月。"
氣，從超越陰陽(yáng)底現(xiàn)象說(shuō)，為萬(wàn)象底根元。這氣也名為精，是萬(wàn)物所共具，在《呂氏春秋·正月紀(jì)》八十月紀(jì)》《十一月紀(jì)》里有"天氣"、"地氣"，《二月紀(jì)》有"寒氣"、"暖氣"，《義賞篇浦"春氣"、"秋氣"，《應(yīng)同篇》有五行之氣，這都是超越性質(zhì)底氣。萬(wàn)物得這氣才能把各個(gè)的精采或特能顯示出來(lái)。帕氏春秋·季春紀(jì)·盡數(shù)》說(shuō)："精氣之集也，必有人也。集于羽鳥(niǎo)，與為飛揚(yáng)；集于走獸，與為流行；集于珠玉，與為精朗；集于樹(shù)木，與為茂長(zhǎng)；集于圣人，與為復(fù)明。'汽在物體里頭，無(wú)論是生物或無(wú)生物，都能發(fā)揮其機(jī)能或能力，故一切各有其特殊的氣。從性質(zhì)說(shuō)，氣有陰陽(yáng)底分別。但這分別毫不含有倫理的或宗教的意義。鬼神、男女、善惡、生死等等，雖有陰陽(yáng)底差異，在起頭并沒(méi)有什么輕重。在《淮南子》時(shí)代，對(duì)于宇宙生成底神話好像有兩種，一是天地剖判說(shuō)，一是二神混生說(shuō)。前一說(shuō)是渾飩初開(kāi)，氣輕清者為天，氣重濁者為地底見(jiàn)解，《詮言訓(xùn)》說(shuō)："洞同天地，渾飩為樸，未造而成物，謂之太一。同出于一，所為各異。有鳥(niǎo)，有魚(yú)，有獸，謂之分物。方以類(lèi)別，物以群分，性命不同，皆形于有，隔而不通，分而為萬(wàn)物，莫能及宗。"宇宙一切的事物都從太一剖判出來(lái)，故陰陽(yáng)是從太一或太極分出底?！秴问洗呵铩ぶ傧募o(jì)·大樂(lè)》說(shuō)："太一出兩儀，兩儀出陰陽(yáng)。"又說(shuō)："萬(wàn)物所出，造于太一，化于陰陽(yáng)。"《易·系辭傳》也說(shuō)："易有太極，是生兩儀。"《禮記汛運(yùn)》說(shuō)："夫禮本于太一，分而為天地，轉(zhuǎn)而為陰陽(yáng)，變而為四時(shí)，列而為鬼神。"這雖是解釋《茍子》里底話，卻也源于道家底名詞。這"一'浮是道家所常用，有渾飩底意思?！短煳挠?xùn)》說(shuō)："天地未形，馮馮翼翼，洞洞洞矚，故口太陽(yáng)。道始于虛零，虛霆生宇宙，宇宙生氣。氣有涯垠，清陽(yáng)者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地。清妙之合專(zhuān)易，重濁之凝竭難，故無(wú)先成而地后定。天地之襲精為陰陽(yáng)；陰陽(yáng)之專(zhuān)精為四時(shí)；四時(shí)之散精為萬(wàn)物。積陽(yáng)之熱氣生火，火氣之精者為日。積陰之寒氣為水，水氣之精者為月。日月之淫為精者為星辰。天受日月星辰；地受水潦塵埃。"二神混生說(shuō)，如《精神訓(xùn)》說(shuō)："古未有天地之時(shí)惟象無(wú)形，窈窈冥冥，芒支漠閩，傾像鴻洞，莫知其門(mén)。有二神混生，經(jīng)天營(yíng)地，孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息，于是乃別為陰陽(yáng)，離為八極，剛?cè)嵯喑?，萬(wàn)物乃形。煩氣為蟲(chóng)，精氣為人。是放精神，天之有也；而骨骸者，地之有也。精神入其門(mén)，而骨骸反其根，我尚何存？是故圣人法天順情，不拘于俗，不誘于人，以天為父，以地為母，陰陽(yáng)為綱，四時(shí)為紀(jì)。天靜以清，地定以寧，萬(wàn)物失之者死，法之者生。"高誘注："二神，陰陽(yáng)之神也；混生，棋生也。"這是陰陽(yáng)二氣。至于男女兩性，在《淮南》別篇里還有一個(gè)化生者。做林訓(xùn)》說(shuō)："黃帝生陰陽(yáng)；上驕生耳目；桑林生臂手：此女婚所以七十化也。"文娟七十化不詳。黃帝，高誘注說(shuō)："古天神也。始造人之時(shí)，化生陰陽(yáng)。上驕、桑林，皆神名。"相傳女娟也持土為人，依這里底說(shuō)法，兩性是黃帝所化生。個(gè)人身中也有陰陽(yáng)，最主要的便是魂魄?！吨餍g(shù)訓(xùn)》說(shuō)："天氣為魂，地氣為魄，反之元房，各處其宅。守而勿失，上通
太一。太一之精，通于天道。天道元默，無(wú)容無(wú)則，大不可極，深不可測(cè)，尚與人化，知不能得。"《易·系辭傳》"一陰一陽(yáng)之謂道"也是一樣的意思。
陰陽(yáng)在創(chuàng)物底事功上有同等的地位。一切事物都具有這二氣，故《茍子叫論》說(shuō)："天地合而萬(wàn)物生，陰陽(yáng)接而變化起。"《易》底八卦互合而為六十四卦也是本著這個(gè)原則而來(lái)。陰陽(yáng)相互底關(guān)系有并存的與繼起的兩種。并存說(shuō)是從生物上兩性接會(huì)底事情體會(huì)出來(lái)，如上頭所引機(jī)論》底文句，便是這個(gè)意思?！秴问洗呵铩ふ录o(jì)》，賜》泰卦《家傳》，《淮南·本經(jīng)訓(xùn)》等，都有天氣下降，地氣上騰，天地和合而后萬(wàn)物化生底見(jiàn)解。陰陽(yáng)底感應(yīng)有同類(lèi)相引，異類(lèi)相會(huì)底現(xiàn)象?！秴问洗呵铩彿钟[·君守》說(shuō)"以陽(yáng)召陽(yáng)，以陰召陰"，《覽冥訓(xùn)》說(shuō)"陰陽(yáng)同氣相動(dòng)"，是相引底現(xiàn)象?！队[冥訓(xùn)》又說(shuō)："至陰颶颶，至陽(yáng)赫赫，兩者交接成和而萬(wàn)物生焉。眾雄而無(wú)雌，又何化之所能造乎？"這是異類(lèi)相合痛說(shuō)法。繼起說(shuō)以陰陽(yáng)性質(zhì)相反恰如男女，故時(shí)?，F(xiàn)出調(diào)和與爭(zhēng)斗底現(xiàn)象。陰陽(yáng)二氣有這現(xiàn)象，才有生出萬(wàn)物。若二氣配合則極平等，萬(wàn)物便沒(méi)有特別的性質(zhì)，一切都成一樣了?！俄n非·解老》說(shuō)："凡物不并盛，陰陽(yáng)是也。"這恐怕是漢初底說(shuō)法。又，陰陽(yáng)有動(dòng)靜開(kāi)閉底現(xiàn)象，如《莊子·天道》及《刻意》說(shuō)："靜與陰同德，動(dòng)與陽(yáng)同波。"順道訓(xùn)他說(shuō)："與陰俱閉，與陽(yáng)俱開(kāi)。"故動(dòng)是陽(yáng)的，靜是陰的，開(kāi)是陽(yáng)的，閉是陰的。動(dòng)靜開(kāi)閉不能并存，故有繼起與胡勝底現(xiàn)象?！秴问洗呵铩ぶ俅杭o(jì)》說(shuō)仲春行冬令則陽(yáng)氣不勝，注說(shuō)因?yàn)殛帤獬岁?yáng)，
故陽(yáng)氣不勝。陰陽(yáng)在四時(shí)底次序上有一定的配置，時(shí)令不依次序則陰陽(yáng)氣必因錯(cuò)亂而相爭(zhēng)斗。仲夏與仲冬是陰陽(yáng)相爭(zhēng)底月份，一年之中二氣底強(qiáng)弱都從這兩個(gè)月份出來(lái)。晝夜底循環(huán)，寒暑底更迭，便是陰陽(yáng)繼起底關(guān)系。這也可以名為陰陽(yáng)消長(zhǎng)說(shuō)?！对铝睢放c《呂氏春秋·十二月紀(jì)》便是本著這觀念而立底說(shuō)法。在《茍子·天論》里已有消長(zhǎng)底觀念，如"列星隨旋，日月遞照，四時(shí)代御，陰陽(yáng)大化，風(fēng)雨博施，萬(wàn)物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成"，便是這說(shuō)法。這思想是戰(zhàn)國(guó)末年成立底思想。陰陽(yáng)消長(zhǎng)與時(shí)間變化底關(guān)系，大概是由于生物現(xiàn)象由發(fā)生以至老死底觀念所暗示。動(dòng)的、生的，屬于陽(yáng)，靜的、死的，屬于陰，放生物在時(shí)間上有陰陽(yáng)底分別。《呂氏春秋·季春紀(jì)·圖道》說(shuō)："物動(dòng)則萌，萌則生，生則長(zhǎng)，長(zhǎng)則大，大而成，成乃衰，衰乃殺，殺乃藏，國(guó)道也。'衛(wèi)明表示生物在時(shí)間上有動(dòng)靜底現(xiàn)象?！妒丫[·知分篇》說(shuō)得更明白："夫人物者，陰陽(yáng)之化也。陰陽(yáng)者，造乎天而成者也。無(wú)固有衰賺廢伏，有盛盈益息，人亦有困窮屈匾，有充實(shí)達(dá)遂。此皆大之容物理也，而不得不然之?dāng)?shù)也。"
陰陽(yáng)說(shuō)本與道家思想不很調(diào)和，道家把它與自然無(wú)為連結(jié)起來(lái)，成為本派底宇宙觀。《莊子·知北游》說(shuō)"陰陽(yáng)四時(shí)，運(yùn)行各得其序"，與《天運(yùn)》底"調(diào)理四時(shí)，太和萬(wàn)物，四時(shí)迭起，萬(wàn)物循生，一盛一衰，文武經(jīng)綸，一清一濁，陰陽(yáng)調(diào)和"，都是與無(wú)為結(jié)合起來(lái)底說(shuō)法?！对烙?xùn)》底"和陰陽(yáng)，節(jié)四時(shí)，而調(diào)五行'，也是從無(wú)為底觀點(diǎn)說(shuō)。四時(shí)底運(yùn)行是因陰陽(yáng)底變化，如《莊子·則陽(yáng)》說(shuō)"陰陽(yáng)相照，相蓋，相治；四時(shí)相代，相生，相殺"，都是道底表現(xiàn)。道家承認(rèn)事物變化底現(xiàn)象，但對(duì)于變化底理由與歷程自派卻沒(méi)有說(shuō)明，只采陰陽(yáng)說(shuō)來(lái)充數(shù)。《您真訓(xùn)》起首說(shuō)陰陽(yáng)末分底境地，與《詮言訓(xùn)》所說(shuō)底太一，究竟是將陰陽(yáng)化生萬(wàn)物底說(shuō)法附在道上頭?！侗窘?jīng)訓(xùn)》說(shuō)："帝者體太一，王者法陰陽(yáng)，霸者則四時(shí)，君者用六律。秉太一者，牢籠天地，彈壓山川，含吐陰陽(yáng)，伸曳四時(shí)，紀(jì)納八極，經(jīng)緯六合，覆露照導(dǎo)，普泛無(wú)私，媽飛蠕動(dòng)，莫不仰德而生。陰陽(yáng)者承天地之和。形萬(wàn)殊之體，含氣化物，以成何類(lèi)，贏縮卷舒，淪于不測(cè)，終始虛滿，轉(zhuǎn)于無(wú)原。四時(shí)者，春生，復(fù)長(zhǎng)，秋收，冬藏；取予有節(jié)，出入有時(shí)；開(kāi)闊張激，不失其敘；喜怒剛?cè)幔浑x其理。六律者，生之與殺也，賞之與罰也，予之與奪也，非此無(wú)道也，故謹(jǐn)于權(quán)衡準(zhǔn)繩，審乎輕重，足以治其境內(nèi)矣。是放體太一者，明于天地之情，通于道德之倫，聰明耀于日月，精神通于萬(wàn)物，動(dòng)靜調(diào)于陰陽(yáng)，喜怒和于四時(shí)，德澤施于方外，名聲傳于后世。法陰陽(yáng)者，德與天地參，明與日月并，精與鬼神總；戴國(guó)履方，抱表懷繩；內(nèi)能治身，外能得人；發(fā)號(hào)施令，天下莫不從風(fēng)。則四時(shí)者，柔而不脆，剛而不暇，寬而不肆，肅而不悻，優(yōu)柔委從，以養(yǎng)群類(lèi)，其德含愚而容不肖無(wú)所私愛(ài)。用六律者，伐亂禁暴，進(jìn)賢而退不肖，扶撥以為正，壞險(xiǎn)以為平，矯枉以為直，明于禁舍開(kāi)閉之道，乘時(shí)因勢(shì)，以服役人心也。"這又是把太一。陰陽(yáng)、四時(shí)、六律順序配合帝王霸君統(tǒng)治下底四等政治，顯然是太一高于陰陽(yáng)，陰陽(yáng)高于四時(shí)，四時(shí)高于六律底意思。六律或者包括禮樂(lè)在內(nèi)。從生生底程序看來(lái)，萬(wàn)物皆從一而生。被疑為后來(lái)補(bǔ)入底《老子》四十二章底"道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物"和"萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和"，在《天文訓(xùn)》里解說(shuō)："道始于一，一而不生，故分而為陰陽(yáng)。陰陽(yáng)和合而萬(wàn)物生。故日：一生二，二生三，三生萬(wàn)物。"《淮南》里也未解明為什么是這樣生法。
在陰陽(yáng)說(shuō)上，道家采用來(lái)說(shuō)明性情底是屬于陰?kù)o底一點(diǎn)。萬(wàn)物變化為無(wú)思、無(wú)慮、無(wú)欲、無(wú)為底自然歷程，故應(yīng)守以虛靜?！墩f(shuō)林》說(shuō)："圣人處于陰，眾人處于陽(yáng)。"陽(yáng)是活動(dòng)，活動(dòng)是有所作為，故圣人不處。此外與養(yǎng)生說(shuō)也有關(guān)系。生所以能和順是因陰陽(yáng)底調(diào)和?！短┳逵?xùn)》說(shuō)："陰陽(yáng)和而萬(wàn)物生。"《極真訓(xùn)》說(shuō)："圣人呼吸陰陽(yáng)之氣，而群生莫不顆顆然仰其德以和順。"嗜欲情感不要過(guò)度，因?yàn)檫@和自然現(xiàn)象里底四時(shí)不調(diào)和一樣足以傷身害生。四時(shí)不調(diào)，必有災(zāi)異；情欲不和，必有疾?。贿@都是陰陽(yáng)不調(diào)和所致。陰陽(yáng)現(xiàn)象本無(wú)何等善惡底關(guān)系，后人以善屬于陽(yáng)，惡屬于陰。是不合道家思想底。
丑 五行說(shuō)
自齊威王、宣王底時(shí)代，稷下鄒衍之徒論著終始五德之運(yùn)，五行玄學(xué)漸次流行于各派思想中間。這思想底根本是以宇宙一切的現(xiàn)象有一定的秩序，都受必然的法理，所謂五行所支配。五行是金、木、水、火、土。這五種物質(zhì)，自然是人生所必須的，故在未經(jīng)稷下學(xué)者說(shuō)過(guò)以前，或者沒(méi)有何等玄學(xué)意義。后來(lái)用這五種物質(zhì)附在星名上，因占星底關(guān)系而產(chǎn)生五行說(shuō)。在《尚書(shū)·甘誓》有"有扈氏威侮五行，怠棄三正"底句。三正，前人改為天地人之正道，依新城先生底研究，說(shuō)是春秋中葉以后所起底歷法。在用周正以后，春秋后期有所謂三正論。至春秋末期，更進(jìn)一步取五行為五德終始說(shuō)而為三正循環(huán)論。戰(zhàn)國(guó)時(shí)代以古代日用五要素底基配合新知底五星，而成立新的五行說(shuō)。《皋陶漠》底"撫于五辰"，特秋繁露》底"天有五行"，都是指五星而言。邵康節(jié)《是極經(jīng)世書(shū)》說(shuō)："五星之說(shuō)，自甘公、石公始。"劉向計(jì)錄》說(shuō)："甘公，楚人，戰(zhàn)國(guó)時(shí)，作《天文星占》八卷。"又"石申，魏人，戰(zhàn)國(guó)時(shí)作《天文》／＼卷。"看來(lái)，觀測(cè)五星底元祖為甘公、石公。他們是占星家，以五星底運(yùn)行與人間底水旱兇豐有必然的關(guān)系，于是開(kāi)導(dǎo)了五行說(shuō)。五行說(shuō)底重要應(yīng)用，為五德終始說(shuō)，戰(zhàn)國(guó)時(shí)代底相勝說(shuō)與漢代底相生說(shuō)合起來(lái)，便成五行玄學(xué)。據(jù)現(xiàn)代研究底結(jié)果，五行各以其優(yōu)勢(shì)支配萬(wàn)物底見(jiàn)解，傳于文字底當(dāng)以《呂氏春秋·十二月紀(jì)》所說(shuō)底為最古?！抖Y記·月令》是取自《呂子》底。五行有性與質(zhì)底兩方面：屬于性底，在《呂氏春秋·有始覽·名類(lèi)》里有"木氣"、"火氣'它名稱(chēng)；屬于質(zhì)底，如《淮南·泰族訓(xùn)》底說(shuō)法。《泰族訓(xùn)》與《洪范》一樣，在五行之外加谷為六府?！赌孔印に祈樥摗ぬ幏健芬越鹉舅鸬仔再|(zhì)不同，說(shuō)"金木異任，水火辣事"，也是從物質(zhì)應(yīng)用底方面說(shuō)。自五星底知識(shí)發(fā)展，便將天地一切的原理都納在里頭，將一切事物配置起來(lái)，例如《呂子·十二月紀(jì)》以五行配五帝人管子·五行則之配官職，《四時(shí)》以之配日月星辰、氣血骨甲等，《地員》以之配五音等。甚至不能配得恰當(dāng)?shù)滓矎?qiáng)配上，例如以五行配．四方，強(qiáng)加入中央主；配四季強(qiáng)以復(fù)季為土，黃色。到漢代，五行底分配更多。董子對(duì)策，以五行配仁義禮智信，實(shí)為最牽強(qiáng)的分配法底例。在理論底應(yīng)用方面。如《地形訓(xùn)》以五方說(shuō)民俗物產(chǎn)底差異。《本經(jīng)訓(xùn)》以天下亂底原因是由于五遁，都是。
五行有相生相克底現(xiàn)象，故歷代帝王以五行之德王天下。崔述《考信錄》疑相勝說(shuō)始于駿衍，相生說(shuō)始于劉向、劉款。但在《天文訓(xùn)》與《地形訓(xùn)》里以五行有一定的秩序，終站循環(huán)，各有生壯老死底變化，故相生底觀念必然隨著相勝而起。生克等于陰陽(yáng)消長(zhǎng)底現(xiàn)象，故《天文訓(xùn)》強(qiáng)分一年為五分，于蒼龍。白虎、朱鳥(niǎo)、玄武之外加上中央底黃龍。陰陽(yáng)五行說(shuō)底根生相克與天上五星經(jīng)行底位置有關(guān)，這從《呂子·有始》和《淮南·天文訓(xùn)》可以看出來(lái)。《天文訓(xùn)》說(shuō)冬至為陰氣極，陽(yáng)氣前，夏至為陽(yáng)氣極，陰氣前；又說(shuō)"日冬至則水從之，日夏至則火從之"。以下接著說(shuō)五行相勝，影響于時(shí)序人事上底理?！短煳挠?xùn)》說(shuō)"水生木，木生火，火生土，土生金"，《地形訓(xùn)》里說(shuō)："木勝土，土勝水，水勝火，火勝金，金股木……木壯，水老，火生，金囚，土死；火壯，木志，土生，水囚，金死；上壯，火老，金生，木囚，水死；金壯，上老，水生，火囚，木死；水壯，金老，木生，土囚，火死。'湘生相克底現(xiàn)象，細(xì)說(shuō)起有壯、老、生、囚、死五個(gè)程序。這程序是互相更代底，實(shí)在是消極與積極底關(guān)系?！侗杂?xùn)》說(shuō)："奇正之相應(yīng)，若水火金木之代為雌雄也。'市雌雄然后顯出生克底現(xiàn)象，所以在《漢書(shū)·五行志》里說(shuō)五行底扎牡關(guān)系。
相生相克說(shuō)以為五行之氣依序而生，像四季底循環(huán)一樣。從經(jīng)驗(yàn)說(shuō)，這不能認(rèn)為必然的關(guān)系與順序。五行之氣，各在其分量和活動(dòng)底范圍內(nèi)保持獨(dú)立底狀態(tài)，一與它氣接觸便現(xiàn)生克作用。生克作用，不能說(shuō)木定能克士，火定能勝金，或火定能生土，土定能生金，此中有強(qiáng)弱和中和底清形。故《說(shuō)林訓(xùn)》說(shuō)："金股木者，非以一刃殘林也；土勝水者，非以一埃塞江也。"不但如此，五行中各相混雜，像粟得水，到發(fā)芽底程度會(huì)生熱，燒得火會(huì)出蒸氣，是"水中有火，火中有木"底原故。
在生物界里，五行只造成體質(zhì)，與魂魄沒(méi)有什么關(guān)系。譬如人死之后，形體各歸五行，而魂魄卻不屬于任何行。《精神訓(xùn)》與《主術(shù)訓(xùn)》以魂為天氣所成，魄為地氣所成，《禮記·郊特牲》說(shuō)人死時(shí)，"魂氣歸于天，形魄歸于地"。若說(shuō)魂魄終要?dú)w入五行，必是間接從天地之氣還原，但當(dāng)時(shí)底五行家沒(méi)說(shuō)到這一點(diǎn)?！蛾P(guān)尹子·四符篇》以精配水，魄配金，神配火，魂配木，乃是后起的說(shuō)法。中國(guó)底五行說(shuō)與印度底四大說(shuō)底不同便在這里。
戰(zhàn)國(guó)末年道家思想非常普遍，因?yàn)檫@種亂世哲學(xué)很適宜于當(dāng)時(shí)底情境。那時(shí)道家底著作思想必很多，其思想底斷片如今散見(jiàn)于《呂氏春秋》里頭。到漢初淮南王乃集成一部系統(tǒng)的書(shū)名《鴻烈》。從這兩部可以略窺當(dāng)時(shí)道家思想底大概。
甲《呂氏春秋》及養(yǎng)生說(shuō)
技記·目不韋傳》載不韋為陽(yáng)翟大賈，秦太子政立，尊他為相國(guó)，號(hào)稱(chēng)仲父。當(dāng)時(shí)魏有信陵君，楚有著申君，趙有平原君，齊有孟嘗君，都以下士納客相傾。呂不韋以秦底強(qiáng)而不能禮賢下士為恥，于是也招致食客三千人。又因?yàn)楫?dāng)時(shí)諸侯所養(yǎng)底士多著書(shū)布于天下，不韋便使他底客人各著所聞，以為八覽、六論、十二紀(jì)二十余萬(wàn)言，包羅天地萬(wàn)物古今底事情，名曰《呂氏春秋》。書(shū)成，不韋把它陳列在咸陽(yáng)市上，懸千金于其上，說(shuō)如有增損書(shū)中一字者給千金，至終沒(méi)有人能夠改易它。太史公亦稱(chēng)這書(shū)為相覽》。事實(shí)上，這書(shū)是當(dāng)時(shí)知識(shí)學(xué)說(shuō)底總述，有些只是前人著作底節(jié)錄，故《藝文志》把它列人雜家。書(shū)中記德墨道三家底學(xué)說(shuō)特多，具道家思想底為《先識(shí)覽》底《蔡微》，《審分覽》底《君守》、《知度》、《不二人《執(zhí)一》，《審應(yīng)覽》底《精諭》，《似順論》底《有度人《分職》等篇。這書(shū)底編纂時(shí)期，在十二紀(jì)末篇《序意》里有"維秦八年，歲在幫灘"廂記載，注說(shuō)"八年，秦始是即位八年也，歲在申，名沼灘"，可知現(xiàn)在的本子與目不韋當(dāng)時(shí)所江底本子差不多。十二月組恐怕比《禮記》底《月令》還要早。盧文強(qiáng)說(shuō)："《玉?！吩啤稌?shū)目》是書(shū)凡百六十篇。今書(shū)篇數(shù)與書(shū)目同，然《序意》舊不人數(shù)，則尚少一篇。此書(shū)分篇極為整齊：十二紀(jì)，紀(jì)各五篇；六論，論各六篇；八覽，覽當(dāng)各八篇。今第一覽止七篇，正少一?？肌缎蛞狻繁久魇o(jì)之義，乃本忽載豫讓一事，與序意不類(lèi)。且舊校云，一作《廉孝》，與此篇更無(wú)涉，即豫讓亦難專(zhuān)有其名，因疑《序意》之后半篇俄空焉。別有所謂《廉孝》者，其前半篇亦簡(jiǎn)脫，后人遂強(qiáng)相附合，并《序意》為一篇，以補(bǔ)總數(shù)之缺。然《序意》篇首無(wú)'六日'二字，后人于目中專(zhuān)輒加之，以求合其數(shù)，而不知其跡有難掩也。"這書(shū)底脫漏在這一點(diǎn)上最顯。其次如《有始覽·應(yīng)同》說(shuō)五德恐怕是漢人所增改。此外改竄底痕跡極微，可以看為呂氏原本。
儒、墨、法都是經(jīng)世底法術(shù)，道只在自己生活底調(diào)護(hù)，所以在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代道家有"養(yǎng)生"、"貴生"、"全生"、"衛(wèi)生"等名詞，對(duì)于自己生活底調(diào)護(hù)至終分出兩條路，一是縱性，一是尊生。如楊朱一流底思想是縱性底一條路。這是要人反到禽獸式的生活，肯定滿足肉體的和感官的欲求是人生底自然狀態(tài)。生活無(wú)它，享樂(lè)而已。這種風(fēng)氣在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代最盛。當(dāng)時(shí)以這說(shuō)法為"全生之說(shuō)"。這當(dāng)然與倫理和法治思想相違，故為儒、墨。法諸家所攻擊。如《管子·立政論》說(shuō)："全生之說(shuō)勝，則廉恥不立。"是怕人人縱欲妄行，男女無(wú)別，反于禽獸，以致禮義廉恥不能存立，人君無(wú)以自守。尊生底思想?yún)s不主張放縱性情，是對(duì)于既得底生命加意調(diào)護(hù)，使得盡其天年。當(dāng)時(shí)以盡天年為壽，即如病死也是橫死，故人當(dāng)盡力調(diào)攝身體，享樂(lè)不可過(guò)度，然后可以免除病患。尊生底意義，簡(jiǎn)單地說(shuō)便是長(zhǎng)生主義?！睹洗杭o(jì)·重已》說(shuō)："世之人主，責(zé)人，無(wú)賢不肖，莫不欲長(zhǎng)生久視，而日逆其生，欲之何益？凡生之長(zhǎng)也，順之也。使生木順者，欲也。故圣人必先適欲。室大則多陰，臺(tái)商則多陽(yáng)，多陰則躡，多陽(yáng)則瘦，此陰陽(yáng)不適之患也。是故先王不處大室，不為高臺(tái)，味不眾珍，衣不件熱。蟬熱則理塞，理塞則氣不達(dá)。味眾珍則胃充，胃充則中大勒，中大軌而氣不達(dá)。以此長(zhǎng)生，可得乎？昔先王之為苑困園池也，足以觀望勞形而已矣；其為宮室臺(tái)樹(shù)也，足以辟燥濕而已矣；其為輿馬衣裘也，足以追身暖滾而已矣；其為飲食甜酸也，足以適味充虛而已矣；其為聲色音樂(lè)也，足以安性自?shī)识岩?。五者，圣王之所以養(yǎng)性也。非好檢而惡費(fèi)也，節(jié)平性也。"死是不可免的事實(shí)，圣人所要底是"終其壽，全其天"，使身心舒適，情欲有節(jié)，然后可以得壽?！睹洗杭o(jì)·本生》說(shuō)："人之性壽，物者拍之，故不得壽。物也者，所以養(yǎng)性也，非所以性養(yǎng)也。今世之人惑者多以性養(yǎng)物，則不知輕重也。……是故圣人之于聲色滋味也，利于性則取之，害于性則舍之，此全性之道也。世之責(zé)富者，其于聲色滋味也，多惑者日夜求幸而得之則遁焉。遁焉，性惡得不傷？萬(wàn)人操弓，其射一招，招無(wú)不中；萬(wàn)物章章，以害一生，生無(wú)不傷，以便一生，生無(wú)不長(zhǎng)。故圣人之制萬(wàn)物也，以全其天也。天全則神和矣，目明矣，耳聰矣，鼻臭矣，口敏矣，三百六十節(jié)皆通利矣。此人者，不言而信，不謀而當(dāng)，不虛而得，精通乎天地，神覆乎宇宙。其于物，無(wú)不受也，無(wú)不裹也，若天地然。上為天子而不驕，下為匹夫而不惜，此之謂全德之人。資富而不知道，適足以為患，不如貧賤。貧賤之致物也難，雖欲過(guò)之奚由？出則以車(chē)，入則以輦，務(wù)以自佚，命之口招慨之機(jī)；肥肉厚酒，務(wù)以自強(qiáng)，命之日爛腸之食；靡曼皓齒，鄭衛(wèi)之音，務(wù)以自樂(lè)，命之日伐性之斧。三患者，資富之所致也，故古之人有不肯貴富者矣，由重生故也。"又《仲春紀(jì)·貴生》引子華子說(shuō)："全生為上，虧生次之，死次之，迫生為下。故所謂尊生者，全生之謂。所謂全生者，六欲皆得其宜也。所謂虧生者，六欲分得其宜也。虧生則于其尊之者薄矣。其虧彌甚者也，其尊彌薄。所謂死者，無(wú)有所以知復(fù)其本生也。所謂迫生者，六欲莫得其宜也，皆獲其所甚惡者，服是也，辱是也。辱莫大于不義，故不義，迫生也。而迫生非獨(dú)不義也。放日迫生不若死。"這里分生活底等為四。六欲，注解作生死耳目口鼻之欲。生固然是欲；感官底享受也是欲；死有為義底死，有為生無(wú)樂(lè)趣而自殺底死，亦可以看為一種欲。故六欲皆得其直，是不貪死，不慕死，不縱情于聲色滋味。尊生須舍去功名富貴，因?yàn)檫@些給人傷生底機(jī)緣很大。在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代上流社會(huì)底物質(zhì)享受很豐富，所以有這種反響。
由于等生底理想，進(jìn)而求生命在身體里所托底根本。知養(yǎng)生底必然要知道怎樣保護(hù)生命底元素?！都敬杭o(jì)·盡數(shù)》說(shuō)："天生陰陽(yáng)，寒暑燥濕，四時(shí)之化，萬(wàn)物之變，莫不為利，莫不為害。圣人察陰陽(yáng)之宜，辨萬(wàn)物之利以便生，故精神安乎形，而年壽得長(zhǎng)焉。長(zhǎng)也者，非短而續(xù)之也，畢其數(shù)也。畢數(shù)之務(wù)，在乎去害。何謂去害？大甘、大酸、大苦、大辛、大威，五者充形，則生害矣。大喜、大怒、大憂、大恐、大哀，五者接神，則生害矣。大寒、大熱、大燥、大濕、大風(fēng)、大霖、大霧，七者動(dòng)精，則生害矣。故凡養(yǎng)生，莫若知本。知本則疾無(wú)由至矣。"中國(guó)古代所推想底生命元素是形、神、精。形是肉體，神是情感，精是環(huán)境。生命底維持在乎精氣與形氣底流動(dòng)，故說(shuō)"形不動(dòng)則精不流，精不流則氣郁"?！洞[·達(dá)郁》也說(shuō)："病之留，惡之生也，精氣郁也。"氣是合形神精而成底生命體。古人常以氣息為生命，《莊子·秋水》以氣為從陰陽(yáng)受得。分開(kāi)可以說(shuō)形氣。神氣、精氣。人受陰陽(yáng)底氣才能生存，故《管子·樞言》說(shuō)："有氣則生，無(wú)氣則死。"《季春紀(jì)·先已》說(shuō)："精氣日新，邪氣盡去，及其天年，此之謂真人。"當(dāng)時(shí)底儒家好像不講氣，而講神、命。心或性?！镀堊印o(wú)論》說(shuō)："形具而神生，好惡喜怒哀樂(lè)藏焉。"在《茍子·正名》里底心與神同意。心有兩個(gè)意義：一是官感底主宰，一是情感底元首，也稱(chēng)為神。從心生出性情，如《正名》說(shuō)："生之所以然者謂之性。生之和所生，情合感應(yīng)，不事而自然，謂之性。性之好惡喜怒哀樂(lè)，謂之情。"此"生之所以然'便是《中庸》底"天命"。在《茍子·修身》雖有"扁善之度，以治氣養(yǎng)生，則后彭祖"底文句，但這是用道家底辭和思想，不能看為純?nèi)寮业脑?。儒家所重底是養(yǎng)心，存心養(yǎng)性，或治心底方法，與養(yǎng)生底思想沒(méi)有什么因緣。
養(yǎng)生底方法，總一句話說(shuō)，便是避免情底激動(dòng)和氣底受害。由此一變而為調(diào)和身心，使生活安適底全生長(zhǎng)壽思想。榆縣紀(jì)·適音》說(shuō)："樂(lè)之務(wù)在于和心。和心在于行適。夫樂(lè)有適，心亦有適。人之情欲壽而惡夭，欲安而惡危，欲榮而惡辱，欲逸而惡勞。四欲得，四惡除，則心適矣。四欲之得也，在于勝理。勝理以治身，則生全，生全則壽長(zhǎng)矣。"田驕與莊子底齊物論到這時(shí)變?yōu)椴缓ψ匀坏纳硇?，生命延長(zhǎng)到得著知能如天地底理想?！吨俅杭o(jì)·情欲》說(shuō)："古人得道者，生以長(zhǎng)壽，聲色滋味，能久樂(lè)之"，人能體道、無(wú)欲，像天一樣，故能長(zhǎng)壽，壽長(zhǎng)然后可以久樂(lè)?！都敬杭o(jì)·論人》說(shuō)："適耳目，節(jié)嗜欲，釋智謀，去巧故，而游意乎無(wú)窮之歡，事心乎自然之涂。若此，則無(wú)以害其天矣。無(wú)以害其天則知精。知精則知神。知神之謂得一。凡被萬(wàn)物，得一后成。故知一，則應(yīng)物變化，闊大淵深，不可測(cè)也；德行昭美，比于日月，不可息也；豪土?xí)r之，遠(yuǎn)方來(lái)賓，不可塞也；意氣宣通，無(wú)所束縛，不可收也。故知知一則復(fù)歸于樸：嗜欲易足，取養(yǎng)節(jié)薄，不可得也；離世自樂(lè)，中情潔白，不可量也；成不能懼，嚴(yán)不能恐，不可眼也。故知知一則可動(dòng)作當(dāng)務(wù)，與時(shí)周旋，不可極也；舉錯(cuò)以數(shù)，取與遵理，不可惑也；言無(wú)遺者，集肌膚，不可革也；讒人困窮，賢者遂興，不可匿也。故知知一則若天地然，則何事之不勝，何物之不應(yīng)？"能夠得一，就可以應(yīng)任一切，什么欲、什么病都不能侵害，壽命自然也可以長(zhǎng)久得像天地一樣。從長(zhǎng)壽思想生出彭祖、喬松底放事沖進(jìn)而為不死藥底尋求，唱不死之道底結(jié)果便助長(zhǎng)了神仙底思想。
乙 《淮南子》及陰陽(yáng)五行說(shuō)
淮南子劉安是漢高祖底孫，父為淮南厲王劉長(zhǎng)。文帝封安于淮南，使襲文爵。安好讀書(shū)、鼓琴，不喜田獵，得百姓愛(ài)戴；又廣延賓客，招致方術(shù)之士數(shù)千人。其中以蘇飛、李尚、左吳、田田、雷被、毛被、伍被、晉昌八人為最著。這八人又稱(chēng)八公，今安徽壽縣底八公山，《水經(jīng)注·肥水》說(shuō)山上有劉安廟，廟中有安及八士底像，廟前有碑，為齊永明十年所建。八公之外，還有大山、小山之徒。劉安與諸人講論道德，總統(tǒng)仁義，而著《鴻烈解》。書(shū)底主旨近于老子底淡泊無(wú)為，蹈虛守靜。號(hào)為"鴻烈"，鴻是大，烈是明底意思，劉向校定，名之為濰南太《漢書(shū)》說(shuō)淮南王有《內(nèi)書(shū)》二十一篇，外書(shū)三十三篇，忡書(shū)》八卷。《外書(shū)》與《中書(shū)》已亡，今存《內(nèi)書(shū)介十一篇。這書(shū)與《莊子》有密切關(guān)系，今本《莊子》底纂集或者也是成于劉安賓客底手?！痘茨稀肪砟┑住兑浴钒讶珪?shū)各篇底大意總括起來(lái)說(shuō)明其內(nèi)容。現(xiàn)在把各篇底要旨抄錄在底下。
《原道》者：虛牟六合，混燉萬(wàn)物，象太一之容，測(cè)窈冥之深，以翔虛無(wú)之效；托小以苞大，守約以治廣，使人知先后之禍福，動(dòng)靜之利害，誠(chéng)通其志，浩然可以大觀矣。欲一言而席，則尊天而保真；欲再言而通，則賤物而貴身；欲參言而突，則外物而反情。執(zhí)其大指以?xún)?nèi)治五藏，截港肌膚，被服法則，而與之終身，所以應(yīng)待萬(wàn)方，覽耦百變也。
若轉(zhuǎn)丸掌中，足以自樂(lè)也。
《做真》者：窮逐始終之化，贏坪有無(wú)之精，離別萬(wàn)物之變，合同死生之形，使人遺物反已，審人仁義之間，通同異之理，觀至德之統(tǒng)，知變化之紀(jì)，說(shuō)符元妙之中，通回造化之母也。
《天文》者：所以和陰陽(yáng)之氣，理日月之光，節(jié)開(kāi)塞之時(shí)，列星辰之行，知逆順之變，避忌諱之殃，順時(shí)運(yùn)之應(yīng)，法五神之常，使人有以仰天承順而不亂其常者也。
《地形》者：所以窮南北之修，極東西之廣，經(jīng)山陵之形，區(qū)川谷之居，明萬(wàn)物之主，知生類(lèi)之眾，列山淵之?dāng)?shù)，規(guī)遠(yuǎn)近之路，使人通回周備，不可動(dòng)以物，不可驚以怪者也。
《時(shí)則》者：所以上因天時(shí)，下盡地力，據(jù)度行當(dāng)，合諸入則，形十二節(jié)，以為法式，終而復(fù)始，轉(zhuǎn)于無(wú)極，因循仿依，以知禍福，操告開(kāi)塞，各有龍忌，發(fā)號(hào)施令，以對(duì)教期，使君人者知所以從事。
《覽冥》者：所以言至精之通九天也，至微之論無(wú)形也；純粹之入至清也，昭昭之通冥冥也。乃始攬物引類(lèi)，覽取橋掇，浸想宵類(lèi)，物之可以喻意象形者，乃以穿通窘滯，決該變?nèi)?，引人之意，系之無(wú)極。乃以明物類(lèi)之感，同氣之應(yīng)，陰陽(yáng)之合，形坷之朕，所以令人遠(yuǎn)視博見(jiàn)者也。
《精神》者：所以原本人之所由生，而曉席其形骸九竅取象與天合同，其血?dú)馀c雷霆風(fēng)雨比類(lèi)，其喜怒與晝宵寒暑并明。審死生之分，別同異之跡，節(jié)動(dòng)靜之機(jī)，以反其性命之宗，所以使人愛(ài)養(yǎng)其精神，撫靜其魂魄，不以物易已，而堅(jiān)守虛無(wú)之宅者也。
《本經(jīng)》者：所以明大圣之德，通維初之道，坪衰世古今之變，以褒先世之隆盛，而貶末世之曲政也。所以使人黜耳目之聰明，精神之感動(dòng)，博流通之規(guī)，節(jié)養(yǎng)性之和，分帝王之操，列小大之差者也。
《主術(shù)》者：君人之事也，所以因作任督責(zé)，使群臣各盡其能也。明攝權(quán)操柄以制群下，提名責(zé)實(shí)，考之參伍，所以使人主秉數(shù)持要不妄喜怒也。其數(shù)直施正邪，外私而立公，使百官條通而輻揍，各務(wù)其業(yè)，人致其功，此主術(shù)之明也。
《謬稱(chēng)》者：破碎道德之論，差次仁義之分，略雜人間之事，總同乎神明之德，假象取耦，以相譬喻，斷短為節(jié)，以應(yīng)小具，所以曲說(shuō)攻論，應(yīng)感而不匾者也。
《齊俗》者：所以一群生之短修，同九夷之風(fēng)氣，通古今之論，貫萬(wàn)物之理，財(cái)制禮義之宜，摩畫(huà)人事之終始者也。
《道應(yīng)》者：攬掇遂事之蹤，追觀往古之跡，察禍福利害之反，考驗(yàn)乎老莊之術(shù)，而以合得失之勢(shì)者也。
《已論》者：所以箴縷煤級(jí)之間，微辭倪鍋之那也。接控直施，以推本樸，而非見(jiàn)得失之變，利病之反，所以使人不妄沒(méi)于勢(shì)利，不誘惑于事態(tài)，有符礦晚，兼稽時(shí)勢(shì)之變，而與化推移者也。
《詮言》者：所以譬類(lèi)人事之指，解喻治亂之體也。差擇微言之吵，詮以至理之文，而補(bǔ)縫過(guò)失之闊者也。
《兵略》者：所以明戰(zhàn)勝攻取之?dāng)?shù)，形機(jī)之勢(shì)，詐話之變，體因循之道，操持后之論也。所以知戰(zhàn)陣分爭(zhēng)之非道不行也，知攻取堅(jiān)守之非德不強(qiáng)也。誠(chéng)明其意，進(jìn)退左右無(wú)所失，擊危乘勢(shì)以為資，清靜以為常，避實(shí)就虛，若驅(qū)群羊，此所以言兵也。
《說(shuō)山人《說(shuō)林》者：所以竅窕穿鑿百事之墓遏，而通行貫扁萬(wàn)物之婆塞者也。假譬取象，異類(lèi)殊形，以領(lǐng)理人事之意，解墮結(jié)細(xì)，說(shuō)捍搏國(guó)，而以明事壞事者也。
《人間》者：所以觀禍福之變，察利害之反，鉆脈得失之跡，標(biāo)舉終始之壇也。分別百事之微，敷陳存亡之機(jī)，使人知禍之為福，亡之為得，成之為政，利之為害也。誠(chéng)喻至意，則有以?xún)A側(cè)堰仰世俗之間而無(wú)傷乎讒賊螫毒者也。
《修務(wù)》者：所以為人之于道未淹，味論未深，見(jiàn)其文辭，反之以清靜為常，恬淡為本，則懈墮分學(xué)，縱欲適情，欲以偷自佚而塞于大道也。今天征者無(wú)憂，圣人亦無(wú)憂；圣人無(wú)憂，和以德也；狂者無(wú)憂，不知禍福也。故通而無(wú)為也，與塞而無(wú)為也同，其無(wú)為則同，其所以無(wú)為則異。
故為之浮稱(chēng)流說(shuō)其所以能聽(tīng)，所以使學(xué)者事事以自幾也。
《泰族》者：根八極，能高崇，上明三光，下和水土，經(jīng)古分之道，治倫理之序，總?cè)f方之指而歸之一本，以經(jīng)緯治道，紀(jì)綱王事。乃原心術(shù)，理性情，以論清平之靈，澄徹神明之精，以與天和相嬰薄，所以覽五帝三王，驚天氣，抱天心，執(zhí)中含和，德形于內(nèi)。以著凝天地，發(fā)起陰陽(yáng)，序四時(shí)，正流方，接之斯寧，推之斯行。乃以陶冶萬(wàn)物，游化群生，唱而和，動(dòng)而隨，四海之內(nèi)一心同歸。故景星見(jiàn)，祥風(fēng)至，黃龍下，鳳巢列樹(shù)，磷止郊野。德不內(nèi)形，而行其法藉專(zhuān)用制度，神扶弗應(yīng)，福祥不歸，四海不賓，兆民弗化，故德形于內(nèi)，治之大本。此《鴻烈》之《泰族》也。
以上是今本《鴻烈》底大意。說(shuō)二十一篇，實(shí)際只二十篇，因?yàn)槟┢兑浴凡贿^(guò)是前二十篇底提要而且。《要略》在后段也說(shuō)："故著書(shū)二十篇，則天地之理究矣，人間之事接矣，帝王之道備矣。"這里可以看出《淮南子》底內(nèi)容很廣泛，幾乎是戰(zhàn)國(guó)至漢話派思想底總匯。《天文訓(xùn)》與《時(shí)則訓(xùn)》主于陰陽(yáng)家底學(xué)說(shuō)?！兜匦污凇放c形方家底說(shuō)法?！吨餍g(shù)訓(xùn)》折衷法家、名家底見(jiàn)解?！独t稱(chēng)訓(xùn)》是儒家底，與子思底思想很相同?！缎迍?wù)訓(xùn)》與《齊俗訓(xùn)》取農(nóng)家之言?！侗杂?xùn)》為兵家之言。以上幾篇與其它諸篇底中心思想為道家底。漢初一般道家多以黃老并稱(chēng)，而《淮南》獨(dú)尊老莊，可以看這書(shū)是傳老莊思想底正宗。老在并稱(chēng)初見(jiàn)于《淮南子·要略訓(xùn)》在《道應(yīng)訓(xùn)》上底話，而《道應(yīng)訓(xùn)》底內(nèi)容又與《韓非》底《喻老》很相近，想是《道德經(jīng)》古注底一種。在《淮南子》里引證《道德經(jīng)》及《莊子》為立論根據(jù)底地方很多，又可見(jiàn)作者是傳老莊思想底。《原道訓(xùn)》底主張全出于《莊子》：其尊天保真，是莊子底根本學(xué)說(shuō)；賤物貴身，是《在肴》等篇底意思；外物反情是刻意、繕性等篇底主張。綜觀帷南》全書(shū)是以老莊思想為中心來(lái)折衷戰(zhàn)國(guó)以來(lái)諸家底學(xué)說(shuō)，可以看為集漢代道家思想底大成。
《淮南》最古的注有許慎及高誘二家。舊傳《道藏》本有許注民人，但與高注相混，不易分明。陶方傳疑《原道》以次至《修務(wù)》十三篇底往多詳，《纓稱(chēng)》以下八篇多略，詳者當(dāng)是許、高注雜混在內(nèi)，略者必系一家之言。來(lái)蘇魏公枚集》內(nèi)有《?；茨献印?，題敘云，《集賢》本卷末前賢題載云：許標(biāo)其首，皆是閑信，鴻烈之下，謂之記上；高題卷首，皆謂之《鴻烈解經(jīng)》，《解經(jīng)》之下，曰《高氏注》，每篇下皆日訓(xùn)，又分?jǐn)?shù)篇為上下。此為二本不同處。《隋唐書(shū)·經(jīng)籍志》記許慎注二十卷，高誘注二十一卷，《舊唐書(shū)》載《淮南商信》二十一卷（商信即間治之訛），高誘注二十一卷，惟《宋史·藝文志》載許慎注二十一卷，高誘往十三卷。今《原道》以次有題篇者適十三篇，大概北宋時(shí)高注僅存此數(shù)，與蘇魏公所說(shuō)高注十三篇相符，至于許注二十一卷，乃合高注而言，故知高注篇內(nèi)必混入許氏殘注。故來(lái)本及《道藏》本并題為漢太尉祭酒許慎記上，而《緩稱(chēng)》以下幾篇全無(wú)高注，只存許氏殘說(shuō)，故往獨(dú)簡(jiǎn)。陶氏本此以著《淮南許注異同治》，今《淮南依本以劉文典先生底《淮南鴻烈集解》為最備。
丁 陰陽(yáng)思想
在《淮南》里可以看為道家新出的思想便是陰陽(yáng)五行說(shuō)。衛(wèi)生保身是生活底問(wèn)題，而陰陽(yáng)五行為宇宙問(wèn)題。在戰(zhàn)國(guó)末年道家都信陰陽(yáng)五行之說(shuō)。"陰陽(yáng)"這名辭初見(jiàn)于《老子》，其次為《易·系辭傳》《茍子》、莊子八《韓非子》、《呂氏春秋》，凡戰(zhàn)國(guó)末年所出底書(shū)沒(méi)有不見(jiàn)這兩字底?！镀堊印ね踔破罚?相陰陽(yáng)，占沒(méi)兆，鉆龜陳卦，主攘擇五卜，知其吉兇妖祥，慪巫踱擊之事也。"在那時(shí)底巫現(xiàn)已能采用陰陽(yáng)說(shuō)，足見(jiàn)此說(shuō)流布底廣?！妒酚洝っ献悠埱鋫鳌氛f(shuō)鄒衍說(shuō)陰陽(yáng)，銜為西紀(jì)元前三世紀(jì)底人物，在《孟子膽未見(jiàn)"陰陽(yáng)"這辭，可知在孟子時(shí)代，這說(shuō)還不流通，到茍子時(shí)代便大行了。后來(lái)的儒家甚至也多采用陰陽(yáng)說(shuō)。在戰(zhàn)國(guó)末或漢初所成底《易·說(shuō)卦傳》有"立天之道，日陰與陽(yáng)；立地之道，日柔與剛；立人之道，日仁與義"及"分陰分陽(yáng)，迭用柔剛"底文句，是以仁義配陰陽(yáng)?；蛘呙献舆€尊孔子底不問(wèn)聞天道，故單說(shuō)仁義，但在一般的儒家在宇宙論上已采用了陰陽(yáng)說(shuō)，如《禮記·樂(lè)記》與《鄉(xiāng)飲酒義》都以陰陽(yáng)配仁義。漢代于仁義禮智四端加入信底一端，以配五行，于是陰陽(yáng)與五行二說(shuō)結(jié)合起來(lái)。但儒書(shū)里也有單來(lái)五行說(shuō)底。如《洪范》庶徽中說(shuō)五行而不說(shuō)陰陽(yáng)是一個(gè)例?！逗榉丁返左w裁很像戰(zhàn)國(guó)末年底作品，為《尚書(shū)》中最新的一部，大概這書(shū)也是注重人生方面，所以忽略了宇宙論底陰陽(yáng)說(shuō)罷。自戰(zhàn)國(guó)末至漢初，陰陽(yáng)說(shuō)漸流行，甚至用來(lái)配卦占?jí)?。?duì)于利底解釋也采用陰陽(yáng)說(shuō)，《禮記》中附會(huì)陰陽(yáng)底如《郊特糊、《禮器》、《祭統(tǒng)》、《儒行》、《鄉(xiāng)飲酒義》等，都是。《大戴記》及《韓詩(shī)外傳》亦多見(jiàn)陰陽(yáng)說(shuō)，董仲舒底思想也是陰陽(yáng)化底政治論，此外《墨子》、《管子》、《韓非》都有為后學(xué)所加底陰陽(yáng)說(shuō)。
道家底著作中說(shuō)陰陽(yáng)越多底，年代越后?！肚f子》底《德充符》、《在看》、《天地》、《天道》、《天運(yùn)》等，多半受陰陽(yáng)說(shuō)底影響?！肚f子》里越晚的篇章，陰陽(yáng)這兩字越多見(jiàn)?！痘茨稀防镱^，陰陽(yáng)思想更屬重要。我們可以說(shuō)陰陽(yáng)說(shuō)底流行始于西歷紀(jì)元前約三世紀(jì)之初，而盛于漢代。《呂氏春秋》十二月紀(jì)底二。三、七、八月，《仲夏紀(jì)》底位樂(lè)篇》，《季夏紀(jì)》底《音律篇》等，都有"陽(yáng)氣"、"陰氣"底名辭。陰陽(yáng)是屬于氣底，《莊子·則陽(yáng)》有"天地者，形之大者也；陰陽(yáng)者，氣之大者也"底話，《淮南·天文訓(xùn)》"天地之襲精為陰陽(yáng)，陰陽(yáng)之專(zhuān)精為四時(shí)"，高誘注"襲合也，精氣也"?！肚f子·大宗師》，《淮南·您真訓(xùn)》、《泰族訓(xùn)》等篇有"陰陽(yáng)之氣"底話，通常學(xué)說(shuō)"陰陽(yáng)"便夠了。宇宙是形質(zhì)或精氣所成，故《呂氏春秋·有始》說(shuō)"陰陽(yáng)材物之精'，《易·系辭傳》也有"精氣為物"底文句。氣有陰陽(yáng)，而此陰陽(yáng)與物質(zhì)底關(guān)系如何就不很明了。在宇宙里，有明暗、晝夜、男女等等相對(duì)的差別，從經(jīng)驗(yàn)上說(shuō)，別為陰陽(yáng)，本無(wú)何等標(biāo)準(zhǔn)，但到后來(lái)一切生與無(wú)生物都有了陰陽(yáng)的差別。有時(shí)以積極和消極的現(xiàn)象為判別陰陽(yáng)底標(biāo)準(zhǔn)，例如《天文銘＊說(shuō)："積陽(yáng)之熱氣生火，火氣之精者為日。積陰之寒氣為水，水氣之精者為月。"
氣，從超越陰陽(yáng)底現(xiàn)象說(shuō)，為萬(wàn)象底根元。這氣也名為精，是萬(wàn)物所共具，在《呂氏春秋·正月紀(jì)》八十月紀(jì)》《十一月紀(jì)》里有"天氣"、"地氣"，《二月紀(jì)》有"寒氣"、"暖氣"，《義賞篇浦"春氣"、"秋氣"，《應(yīng)同篇》有五行之氣，這都是超越性質(zhì)底氣。萬(wàn)物得這氣才能把各個(gè)的精采或特能顯示出來(lái)。帕氏春秋·季春紀(jì)·盡數(shù)》說(shuō)："精氣之集也，必有人也。集于羽鳥(niǎo)，與為飛揚(yáng)；集于走獸，與為流行；集于珠玉，與為精朗；集于樹(shù)木，與為茂長(zhǎng)；集于圣人，與為復(fù)明。'汽在物體里頭，無(wú)論是生物或無(wú)生物，都能發(fā)揮其機(jī)能或能力，故一切各有其特殊的氣。從性質(zhì)說(shuō)，氣有陰陽(yáng)底分別。但這分別毫不含有倫理的或宗教的意義。鬼神、男女、善惡、生死等等，雖有陰陽(yáng)底差異，在起頭并沒(méi)有什么輕重。在《淮南子》時(shí)代，對(duì)于宇宙生成底神話好像有兩種，一是天地剖判說(shuō)，一是二神混生說(shuō)。前一說(shuō)是渾飩初開(kāi)，氣輕清者為天，氣重濁者為地底見(jiàn)解，《詮言訓(xùn)》說(shuō)："洞同天地，渾飩為樸，未造而成物，謂之太一。同出于一，所為各異。有鳥(niǎo)，有魚(yú)，有獸，謂之分物。方以類(lèi)別，物以群分，性命不同，皆形于有，隔而不通，分而為萬(wàn)物，莫能及宗。"宇宙一切的事物都從太一剖判出來(lái)，故陰陽(yáng)是從太一或太極分出底?！秴问洗呵铩ぶ傧募o(jì)·大樂(lè)》說(shuō)："太一出兩儀，兩儀出陰陽(yáng)。"又說(shuō)："萬(wàn)物所出，造于太一，化于陰陽(yáng)。"《易·系辭傳》也說(shuō)："易有太極，是生兩儀。"《禮記汛運(yùn)》說(shuō)："夫禮本于太一，分而為天地，轉(zhuǎn)而為陰陽(yáng)，變而為四時(shí)，列而為鬼神。"這雖是解釋《茍子》里底話，卻也源于道家底名詞。這"一'浮是道家所常用，有渾飩底意思?！短煳挠?xùn)》說(shuō)："天地未形，馮馮翼翼，洞洞洞矚，故口太陽(yáng)。道始于虛零，虛霆生宇宙，宇宙生氣。氣有涯垠，清陽(yáng)者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地。清妙之合專(zhuān)易，重濁之凝竭難，故無(wú)先成而地后定。天地之襲精為陰陽(yáng)；陰陽(yáng)之專(zhuān)精為四時(shí)；四時(shí)之散精為萬(wàn)物。積陽(yáng)之熱氣生火，火氣之精者為日。積陰之寒氣為水，水氣之精者為月。日月之淫為精者為星辰。天受日月星辰；地受水潦塵埃。"二神混生說(shuō)，如《精神訓(xùn)》說(shuō)："古未有天地之時(shí)惟象無(wú)形，窈窈冥冥，芒支漠閩，傾像鴻洞，莫知其門(mén)。有二神混生，經(jīng)天營(yíng)地，孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息，于是乃別為陰陽(yáng)，離為八極，剛?cè)嵯喑?，萬(wàn)物乃形。煩氣為蟲(chóng)，精氣為人。是放精神，天之有也；而骨骸者，地之有也。精神入其門(mén)，而骨骸反其根，我尚何存？是故圣人法天順情，不拘于俗，不誘于人，以天為父，以地為母，陰陽(yáng)為綱，四時(shí)為紀(jì)。天靜以清，地定以寧，萬(wàn)物失之者死，法之者生。"高誘注："二神，陰陽(yáng)之神也；混生，棋生也。"這是陰陽(yáng)二氣。至于男女兩性，在《淮南》別篇里還有一個(gè)化生者。做林訓(xùn)》說(shuō)："黃帝生陰陽(yáng)；上驕生耳目；桑林生臂手：此女婚所以七十化也。"文娟七十化不詳。黃帝，高誘注說(shuō)："古天神也。始造人之時(shí)，化生陰陽(yáng)。上驕、桑林，皆神名。"相傳女娟也持土為人，依這里底說(shuō)法，兩性是黃帝所化生。個(gè)人身中也有陰陽(yáng)，最主要的便是魂魄?！吨餍g(shù)訓(xùn)》說(shuō)："天氣為魂，地氣為魄，反之元房，各處其宅。守而勿失，上通
太一。太一之精，通于天道。天道元默，無(wú)容無(wú)則，大不可極，深不可測(cè)，尚與人化，知不能得。"《易·系辭傳》"一陰一陽(yáng)之謂道"也是一樣的意思。
陰陽(yáng)在創(chuàng)物底事功上有同等的地位。一切事物都具有這二氣，故《茍子叫論》說(shuō)："天地合而萬(wàn)物生，陰陽(yáng)接而變化起。"《易》底八卦互合而為六十四卦也是本著這個(gè)原則而來(lái)。陰陽(yáng)相互底關(guān)系有并存的與繼起的兩種。并存說(shuō)是從生物上兩性接會(huì)底事情體會(huì)出來(lái)，如上頭所引機(jī)論》底文句，便是這個(gè)意思?！秴问洗呵铩ふ录o(jì)》，賜》泰卦《家傳》，《淮南·本經(jīng)訓(xùn)》等，都有天氣下降，地氣上騰，天地和合而后萬(wàn)物化生底見(jiàn)解。陰陽(yáng)底感應(yīng)有同類(lèi)相引，異類(lèi)相會(huì)底現(xiàn)象?！秴问洗呵铩彿钟[·君守》說(shuō)"以陽(yáng)召陽(yáng)，以陰召陰"，《覽冥訓(xùn)》說(shuō)"陰陽(yáng)同氣相動(dòng)"，是相引底現(xiàn)象?！队[冥訓(xùn)》又說(shuō)："至陰颶颶，至陽(yáng)赫赫，兩者交接成和而萬(wàn)物生焉。眾雄而無(wú)雌，又何化之所能造乎？"這是異類(lèi)相合痛說(shuō)法。繼起說(shuō)以陰陽(yáng)性質(zhì)相反恰如男女，故時(shí)?，F(xiàn)出調(diào)和與爭(zhēng)斗底現(xiàn)象。陰陽(yáng)二氣有這現(xiàn)象，才有生出萬(wàn)物。若二氣配合則極平等，萬(wàn)物便沒(méi)有特別的性質(zhì)，一切都成一樣了?！俄n非·解老》說(shuō)："凡物不并盛，陰陽(yáng)是也。"這恐怕是漢初底說(shuō)法。又，陰陽(yáng)有動(dòng)靜開(kāi)閉底現(xiàn)象，如《莊子·天道》及《刻意》說(shuō)："靜與陰同德，動(dòng)與陽(yáng)同波。"順道訓(xùn)他說(shuō)："與陰俱閉，與陽(yáng)俱開(kāi)。"故動(dòng)是陽(yáng)的，靜是陰的，開(kāi)是陽(yáng)的，閉是陰的。動(dòng)靜開(kāi)閉不能并存，故有繼起與胡勝底現(xiàn)象?！秴问洗呵铩ぶ俅杭o(jì)》說(shuō)仲春行冬令則陽(yáng)氣不勝，注說(shuō)因?yàn)殛帤獬岁?yáng)，
故陽(yáng)氣不勝。陰陽(yáng)在四時(shí)底次序上有一定的配置，時(shí)令不依次序則陰陽(yáng)氣必因錯(cuò)亂而相爭(zhēng)斗。仲夏與仲冬是陰陽(yáng)相爭(zhēng)底月份，一年之中二氣底強(qiáng)弱都從這兩個(gè)月份出來(lái)。晝夜底循環(huán)，寒暑底更迭，便是陰陽(yáng)繼起底關(guān)系。這也可以名為陰陽(yáng)消長(zhǎng)說(shuō)?！对铝睢放c《呂氏春秋·十二月紀(jì)》便是本著這觀念而立底說(shuō)法。在《茍子·天論》里已有消長(zhǎng)底觀念，如"列星隨旋，日月遞照，四時(shí)代御，陰陽(yáng)大化，風(fēng)雨博施，萬(wàn)物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成"，便是這說(shuō)法。這思想是戰(zhàn)國(guó)末年成立底思想。陰陽(yáng)消長(zhǎng)與時(shí)間變化底關(guān)系，大概是由于生物現(xiàn)象由發(fā)生以至老死底觀念所暗示。動(dòng)的、生的，屬于陽(yáng)，靜的、死的，屬于陰，放生物在時(shí)間上有陰陽(yáng)底分別。《呂氏春秋·季春紀(jì)·圖道》說(shuō)："物動(dòng)則萌，萌則生，生則長(zhǎng)，長(zhǎng)則大，大而成，成乃衰，衰乃殺，殺乃藏，國(guó)道也。'衛(wèi)明表示生物在時(shí)間上有動(dòng)靜底現(xiàn)象?！妒丫[·知分篇》說(shuō)得更明白："夫人物者，陰陽(yáng)之化也。陰陽(yáng)者，造乎天而成者也。無(wú)固有衰賺廢伏，有盛盈益息，人亦有困窮屈匾，有充實(shí)達(dá)遂。此皆大之容物理也，而不得不然之?dāng)?shù)也。"
陰陽(yáng)說(shuō)本與道家思想不很調(diào)和，道家把它與自然無(wú)為連結(jié)起來(lái)，成為本派底宇宙觀。《莊子·知北游》說(shuō)"陰陽(yáng)四時(shí)，運(yùn)行各得其序"，與《天運(yùn)》底"調(diào)理四時(shí)，太和萬(wàn)物，四時(shí)迭起，萬(wàn)物循生，一盛一衰，文武經(jīng)綸，一清一濁，陰陽(yáng)調(diào)和"，都是與無(wú)為結(jié)合起來(lái)底說(shuō)法?！对烙?xùn)》底"和陰陽(yáng)，節(jié)四時(shí)，而調(diào)五行'，也是從無(wú)為底觀點(diǎn)說(shuō)。四時(shí)底運(yùn)行是因陰陽(yáng)底變化，如《莊子·則陽(yáng)》說(shuō)"陰陽(yáng)相照，相蓋，相治；四時(shí)相代，相生，相殺"，都是道底表現(xiàn)。道家承認(rèn)事物變化底現(xiàn)象，但對(duì)于變化底理由與歷程自派卻沒(méi)有說(shuō)明，只采陰陽(yáng)說(shuō)來(lái)充數(shù)。《您真訓(xùn)》起首說(shuō)陰陽(yáng)末分底境地，與《詮言訓(xùn)》所說(shuō)底太一，究竟是將陰陽(yáng)化生萬(wàn)物底說(shuō)法附在道上頭?！侗窘?jīng)訓(xùn)》說(shuō)："帝者體太一，王者法陰陽(yáng)，霸者則四時(shí)，君者用六律。秉太一者，牢籠天地，彈壓山川，含吐陰陽(yáng)，伸曳四時(shí)，紀(jì)納八極，經(jīng)緯六合，覆露照導(dǎo)，普泛無(wú)私，媽飛蠕動(dòng)，莫不仰德而生。陰陽(yáng)者承天地之和。形萬(wàn)殊之體，含氣化物，以成何類(lèi)，贏縮卷舒，淪于不測(cè)，終始虛滿，轉(zhuǎn)于無(wú)原。四時(shí)者，春生，復(fù)長(zhǎng)，秋收，冬藏；取予有節(jié)，出入有時(shí)；開(kāi)闊張激，不失其敘；喜怒剛?cè)幔浑x其理。六律者，生之與殺也，賞之與罰也，予之與奪也，非此無(wú)道也，故謹(jǐn)于權(quán)衡準(zhǔn)繩，審乎輕重，足以治其境內(nèi)矣。是放體太一者，明于天地之情，通于道德之倫，聰明耀于日月，精神通于萬(wàn)物，動(dòng)靜調(diào)于陰陽(yáng)，喜怒和于四時(shí)，德澤施于方外，名聲傳于后世。法陰陽(yáng)者，德與天地參，明與日月并，精與鬼神總；戴國(guó)履方，抱表懷繩；內(nèi)能治身，外能得人；發(fā)號(hào)施令，天下莫不從風(fēng)。則四時(shí)者，柔而不脆，剛而不暇，寬而不肆，肅而不悻，優(yōu)柔委從，以養(yǎng)群類(lèi)，其德含愚而容不肖無(wú)所私愛(ài)。用六律者，伐亂禁暴，進(jìn)賢而退不肖，扶撥以為正，壞險(xiǎn)以為平，矯枉以為直，明于禁舍開(kāi)閉之道，乘時(shí)因勢(shì)，以服役人心也。"這又是把太一。陰陽(yáng)、四時(shí)、六律順序配合帝王霸君統(tǒng)治下底四等政治，顯然是太一高于陰陽(yáng)，陰陽(yáng)高于四時(shí)，四時(shí)高于六律底意思。六律或者包括禮樂(lè)在內(nèi)。從生生底程序看來(lái)，萬(wàn)物皆從一而生。被疑為后來(lái)補(bǔ)入底《老子》四十二章底"道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物"和"萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和"，在《天文訓(xùn)》里解說(shuō)："道始于一，一而不生，故分而為陰陽(yáng)。陰陽(yáng)和合而萬(wàn)物生。故日：一生二，二生三，三生萬(wàn)物。"《淮南》里也未解明為什么是這樣生法。
在陰陽(yáng)說(shuō)上，道家采用來(lái)說(shuō)明性情底是屬于陰?kù)o底一點(diǎn)。萬(wàn)物變化為無(wú)思、無(wú)慮、無(wú)欲、無(wú)為底自然歷程，故應(yīng)守以虛靜?！墩f(shuō)林》說(shuō)："圣人處于陰，眾人處于陽(yáng)。"陽(yáng)是活動(dòng)，活動(dòng)是有所作為，故圣人不處。此外與養(yǎng)生說(shuō)也有關(guān)系。生所以能和順是因陰陽(yáng)底調(diào)和?！短┳逵?xùn)》說(shuō)："陰陽(yáng)和而萬(wàn)物生。"《極真訓(xùn)》說(shuō)："圣人呼吸陰陽(yáng)之氣，而群生莫不顆顆然仰其德以和順。"嗜欲情感不要過(guò)度，因?yàn)檫@和自然現(xiàn)象里底四時(shí)不調(diào)和一樣足以傷身害生。四時(shí)不調(diào)，必有災(zāi)異；情欲不和，必有疾?。贿@都是陰陽(yáng)不調(diào)和所致。陰陽(yáng)現(xiàn)象本無(wú)何等善惡底關(guān)系，后人以善屬于陽(yáng)，惡屬于陰。是不合道家思想底。
丑 五行說(shuō)
自齊威王、宣王底時(shí)代，稷下鄒衍之徒論著終始五德之運(yùn)，五行玄學(xué)漸次流行于各派思想中間。這思想底根本是以宇宙一切的現(xiàn)象有一定的秩序，都受必然的法理，所謂五行所支配。五行是金、木、水、火、土。這五種物質(zhì)，自然是人生所必須的，故在未經(jīng)稷下學(xué)者說(shuō)過(guò)以前，或者沒(méi)有何等玄學(xué)意義。后來(lái)用這五種物質(zhì)附在星名上，因占星底關(guān)系而產(chǎn)生五行說(shuō)。在《尚書(shū)·甘誓》有"有扈氏威侮五行，怠棄三正"底句。三正，前人改為天地人之正道，依新城先生底研究，說(shuō)是春秋中葉以后所起底歷法。在用周正以后，春秋后期有所謂三正論。至春秋末期，更進(jìn)一步取五行為五德終始說(shuō)而為三正循環(huán)論。戰(zhàn)國(guó)時(shí)代以古代日用五要素底基配合新知底五星，而成立新的五行說(shuō)。《皋陶漠》底"撫于五辰"，特秋繁露》底"天有五行"，都是指五星而言。邵康節(jié)《是極經(jīng)世書(shū)》說(shuō)："五星之說(shuō)，自甘公、石公始。"劉向計(jì)錄》說(shuō)："甘公，楚人，戰(zhàn)國(guó)時(shí)，作《天文星占》八卷。"又"石申，魏人，戰(zhàn)國(guó)時(shí)作《天文》／＼卷。"看來(lái)，觀測(cè)五星底元祖為甘公、石公。他們是占星家，以五星底運(yùn)行與人間底水旱兇豐有必然的關(guān)系，于是開(kāi)導(dǎo)了五行說(shuō)。五行說(shuō)底重要應(yīng)用，為五德終始說(shuō)，戰(zhàn)國(guó)時(shí)代底相勝說(shuō)與漢代底相生說(shuō)合起來(lái)，便成五行玄學(xué)。據(jù)現(xiàn)代研究底結(jié)果，五行各以其優(yōu)勢(shì)支配萬(wàn)物底見(jiàn)解，傳于文字底當(dāng)以《呂氏春秋·十二月紀(jì)》所說(shuō)底為最古?！抖Y記·月令》是取自《呂子》底。五行有性與質(zhì)底兩方面：屬于性底，在《呂氏春秋·有始覽·名類(lèi)》里有"木氣"、"火氣'它名稱(chēng)；屬于質(zhì)底，如《淮南·泰族訓(xùn)》底說(shuō)法。《泰族訓(xùn)》與《洪范》一樣，在五行之外加谷為六府?！赌孔印に祈樥摗ぬ幏健芬越鹉舅鸬仔再|(zhì)不同，說(shuō)"金木異任，水火辣事"，也是從物質(zhì)應(yīng)用底方面說(shuō)。自五星底知識(shí)發(fā)展，便將天地一切的原理都納在里頭，將一切事物配置起來(lái)，例如《呂子·十二月紀(jì)》以五行配五帝人管子·五行則之配官職，《四時(shí)》以之配日月星辰、氣血骨甲等，《地員》以之配五音等。甚至不能配得恰當(dāng)?shù)滓矎?qiáng)配上，例如以五行配．四方，強(qiáng)加入中央主；配四季強(qiáng)以復(fù)季為土，黃色。到漢代，五行底分配更多。董子對(duì)策，以五行配仁義禮智信，實(shí)為最牽強(qiáng)的分配法底例。在理論底應(yīng)用方面。如《地形訓(xùn)》以五方說(shuō)民俗物產(chǎn)底差異。《本經(jīng)訓(xùn)》以天下亂底原因是由于五遁，都是。
五行有相生相克底現(xiàn)象，故歷代帝王以五行之德王天下。崔述《考信錄》疑相勝說(shuō)始于駿衍，相生說(shuō)始于劉向、劉款。但在《天文訓(xùn)》與《地形訓(xùn)》里以五行有一定的秩序，終站循環(huán)，各有生壯老死底變化，故相生底觀念必然隨著相勝而起。生克等于陰陽(yáng)消長(zhǎng)底現(xiàn)象，故《天文訓(xùn)》強(qiáng)分一年為五分，于蒼龍。白虎、朱鳥(niǎo)、玄武之外加上中央底黃龍。陰陽(yáng)五行說(shuō)底根生相克與天上五星經(jīng)行底位置有關(guān)，這從《呂子·有始》和《淮南·天文訓(xùn)》可以看出來(lái)。《天文訓(xùn)》說(shuō)冬至為陰氣極，陽(yáng)氣前，夏至為陽(yáng)氣極，陰氣前；又說(shuō)"日冬至則水從之，日夏至則火從之"。以下接著說(shuō)五行相勝，影響于時(shí)序人事上底理?！短煳挠?xùn)》說(shuō)"水生木，木生火，火生土，土生金"，《地形訓(xùn)》里說(shuō)："木勝土，土勝水，水勝火，火勝金，金股木……木壯，水老，火生，金囚，土死；火壯，木志，土生，水囚，金死；上壯，火老，金生，木囚，水死；金壯，上老，水生，火囚，木死；水壯，金老，木生，土囚，火死。'湘生相克底現(xiàn)象，細(xì)說(shuō)起有壯、老、生、囚、死五個(gè)程序。這程序是互相更代底，實(shí)在是消極與積極底關(guān)系?！侗杂?xùn)》說(shuō)："奇正之相應(yīng)，若水火金木之代為雌雄也。'市雌雄然后顯出生克底現(xiàn)象，所以在《漢書(shū)·五行志》里說(shuō)五行底扎牡關(guān)系。
相生相克說(shuō)以為五行之氣依序而生，像四季底循環(huán)一樣。從經(jīng)驗(yàn)說(shuō)，這不能認(rèn)為必然的關(guān)系與順序。五行之氣，各在其分量和活動(dòng)底范圍內(nèi)保持獨(dú)立底狀態(tài)，一與它氣接觸便現(xiàn)生克作用。生克作用，不能說(shuō)木定能克士，火定能勝金，或火定能生土，土定能生金，此中有強(qiáng)弱和中和底清形。故《說(shuō)林訓(xùn)》說(shuō)："金股木者，非以一刃殘林也；土勝水者，非以一埃塞江也。"不但如此，五行中各相混雜，像粟得水，到發(fā)芽底程度會(huì)生熱，燒得火會(huì)出蒸氣，是"水中有火，火中有木"底原故。
在生物界里，五行只造成體質(zhì)，與魂魄沒(méi)有什么關(guān)系。譬如人死之后，形體各歸五行，而魂魄卻不屬于任何行。《精神訓(xùn)》與《主術(shù)訓(xùn)》以魂為天氣所成，魄為地氣所成，《禮記·郊特牲》說(shuō)人死時(shí)，"魂氣歸于天，形魄歸于地"。若說(shuō)魂魄終要?dú)w入五行，必是間接從天地之氣還原，但當(dāng)時(shí)底五行家沒(méi)說(shuō)到這一點(diǎn)?！蛾P(guān)尹子·四符篇》以精配水，魄配金，神配火，魂配木，乃是后起的說(shuō)法。中國(guó)底五行說(shuō)與印度底四大說(shuō)底不同便在這里。
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