自老耿、關(guān)尹以后，道家思想彌漫天下，楊朱、列御寇、魏牟各立一說，于是道家漸次分為兩派。依武內(nèi)先生底說法，第一是關(guān)尹、列子底靜虛派，第二是楊朱、魏牟底全性派。靜虛派主張人當(dāng)舍自己底欲望，斷絕知慮，順著天賦的真性來生活。全性派以為情欲乃人類底本性，當(dāng)舍棄人間底名利，放縱本能的情欲。前一派可以說是消極的道家，為田驕、慎到所承傳。后者為積極的道家，莊周底學(xué)說從這派發(fā)展而來。
齊威王、宣王在位底時(shí)代，自西歷紀(jì)元前三五七年至前三O一年，五十七年間，齊底都城為中國(guó)文化底中心。當(dāng)時(shí)底齊都即今山東！臨淄，城周五十里，辟十三門，其南門名為稷門。因?yàn)橥醵Y聘四方學(xué)者，于是天下人物都聚于！臨淄。鄒人孟輒，楚人環(huán)淵，趙人慎到，宋人宋南，是外國(guó)學(xué)者中受特別優(yōu)待底人物。他們受五金錢及哪宅底厚賜，地位等于上大夫。還有齊國(guó)本地底學(xué)者，如三位駐子、淳于受、田驕、接于等，也聚于齊都。淳于究是仰慕晏嬰底學(xué)者，見梁惠王，一語連三晝夜無倦。惠王要留他，待以卿相之位，辭不受。三驗(yàn)即駿忌。駱衍、駐爽?！妒酚洝っ献悠埱淞袀鳌份d："齊有三驗(yàn)子。其前鄒忌，以鼓琴干威王，因及國(guó)政，封為成侯，而受相印，先孟子。其次驗(yàn)衍，后孟子。"駐衍是宣王時(shí)人，唱五行說，傾倒一時(shí)。駐爽稍后，采驗(yàn)衍之術(shù)以紀(jì)文，頗為齊王所嘉許。這幾位都是齊人所稱許，當(dāng)時(shí)有"談天衍，雕龍爽，炙我過充"底頌。對(duì)于田驕、接子，當(dāng)時(shí)也號(hào)為"天口接田"。在這班人以后還有齊襄王時(shí)底茍子。當(dāng)時(shí)他們底哪宅多在稷門之下，所以齊人稱他們?yōu)?穆下先生"。
在稷下著書底學(xué)者，我們從《史記人《漢書》里還留著些少名字。其中與道家思想有關(guān)底，如環(huán)淵、接子、慎到、田驕和后世假托底《管子》及《太公書》。環(huán)淵為老子弟子，從楚至齊，為輸?shù)兰宜枷肴她R底第一人。他底學(xué)說已不可考，《史記索隱》說："環(huán)淵、接于，古著書人之稱號(hào)也。"《史記·孟子茍卿列傳》慎到傳下說"環(huán)淵著上下篇"，《漢書》作《蝎子》十三篇。蝸?zhàn)泳褪黔h(huán)淵。接子底著述也失傳，《史記正義》記"《接子》二篇，《田子》二十五篇"，《漢書》同，記"《田于》二十五篇，《接子》二篇"?！妒酚洝酚?慎到著《十二編》"，《漢書》有《慎子》四十二篇底名目太陌》人唐志》有膝輔注底十卷本。后來連十卷本也不傳，從《群書治要》錄出七篇。馬聰《意林》錄《慎子》佚句十三條，宋以后，只余五篇?dú)埍?。田驕底書今亦木傳。駿衍底五行說到戰(zhàn)國(guó)末年各派也染了它底色彩，在道家思想上最為重要，當(dāng)于說莊子以后略論一下。
甲 彭蒙、田驕、慎到底靜虛派
在舊籍里，彭蒙、田驕、慎到三個(gè)人常并提起。彭蒙底思想如何，已不可考?！肚f子·天下篇》引彭蒙之師底話："古之道人至于莫之是、莫之非而已矣。'看來，他所師承底是淵源于列子。田驕、慎到底學(xué)說也不外是從資虛說演出來底齊物棄知說。《呂氏春秋·不二篇》說"陳嬌貴齊"，是知齊物論為田子所特重。齊物論底大旨是"齊死生，等古今"。以為古今生死乃是大道連續(xù)的運(yùn)行，本不足顧慮，所以對(duì)此能夠不動(dòng)情感，不生執(zhí)著底便是見道底人。鎮(zhèn)到底學(xué)說是從棄知著眼?！肚f子·天下篇》介紹他和彭蒙、田驕底思想說："公而不當(dāng)，易而無私，決然無主，趣物而不兩；不顧于虛，不謀于知，于物無擇，與之俱往。古之道術(shù)有在于是者，彭蒙、田驕、慎到聞其風(fēng)而悅之。齊萬物以為首，曰：'天能覆之，而不能載之；他能載之，而不能覆之；大道能包之，而不能辯之。萬物皆有所可，有所不可。故曰：選則不遍，教則不至，道則無遺者矣。'是故鎮(zhèn)到棄知、去已，而線不得已。冷汰于物，以為道理。曰：'知不知，將薄知而后鄰傷之者也。溪肢無任，而笑天下之尚賢也?？v脫無形，而非天下之大圣。推拍烷斷，與物宛轉(zhuǎn)；舍是與非，茍可以免；不師知慮，不知前后，魏然而已矣。推而后行，曳而后往，若飄風(fēng)之還，若羽之旅，若磨石之隧，全而無非，動(dòng)靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動(dòng)靜不離于理，是以終身無譽(yù)。故曰：至于若無知之物而已，無用賢圣，夫塊不失道。'豪杰相與笑之日：'俱到之道，非生人之行，而至死人之理。'適得怪焉。田驕亦然，學(xué)于彭蒙，得不教焉。"
彭蒙、田驕、慎到，都以為萬物平等，各有所長(zhǎng)短，若以人底知慮來評(píng)衡，那便違道了。故自身應(yīng)當(dāng)絕慮棄知，等觀萬物，無是非，無進(jìn)退。假如有進(jìn)退往還，亦當(dāng)如飄風(fēng)，如羽毛，如磨石，純是被動(dòng)，能任自然而后可。知慮于生活上無用，所以不必力求，由此可見天下之尚賢為可笑。墨子底尚賢論也當(dāng)排斥。從這理論發(fā)展出來，人間一切若得其法，雖然沒有賢智的人來指導(dǎo)也可以治理，結(jié)果，只要有了固定的法則，天下便治了。慎到被歸人刑名家就是這個(gè)原故?！镀堊印そ獗纹氛f："慎子蔽于法而不知賢。"有法無賢，是稷下道家底一派。這種對(duì)于法底全能底態(tài)度是道家一派轉(zhuǎn)移到法家底樞紐。又，《茍子·天論》說："慎子有見于后無見于先。"先后也是從《老子》底"圣人后其身"及"不敢為天下先"底意義而來?！秴斡[·執(zhí)一篇》述田驕對(duì)齊王說："臣之言無政而可以得政，譬之若林木無材而可以得材。"也是《老子》"無狀之狀，無物之象"底意思?？梢姺遗c道家底關(guān)系。
還有從齊物思想引出農(nóng)家一流底實(shí)行運(yùn)動(dòng)。這派假托神農(nóng)之言，主張從事農(nóng)業(yè)，自己生產(chǎn)，自己生活。社會(huì)分業(yè)是不對(duì)的，納賦稅給人君是不對(duì)的，物價(jià)有貴賤，交易用斗衡，都不對(duì)。社會(huì)無論是誰都要工作，齊貴賤，同物價(jià)，混善惡，一味以歸到自給自養(yǎng)，君臣并耕底境地為極則。關(guān)于這派底學(xué)說現(xiàn)已不存，《漢書·藝文志》有《神農(nóng)》二十篇為戰(zhàn)國(guó)時(shí)代底著作，而作者不詳?！睹献印傥墓烦鲈S行底名字，想當(dāng)時(shí)這派底宣傳很用力，《神農(nóng)》書也許是他們所用底至典。因?yàn)樵S行木主張社會(huì)分業(yè)，與儒家底王道思想不合，所以受孟子排斥。但《孟子》里沒細(xì)說許行底思想，我們到底不知道他主張用什么方法才能達(dá)到目的。大體說來，不外是道家底齊物思想底具體化吧。《呂氏春秋·審為篇》記："神農(nóng)之教曰：士有當(dāng)年而不耕者，則天下或受其饑矣。女有當(dāng)年而不績(jī)者，則天下或受其寒矣。故身親耕，妻親織，所以見致民利也。"這也許是戰(zhàn)國(guó)時(shí)隔農(nóng)家所奉底經(jīng)句。社會(huì)組織越嚴(yán)密，人必不能不分工，齊物主義底不能實(shí)行，乃意中事。齊物主義是教人再反到自然去過禽獸式的生活，雖然實(shí)現(xiàn)，未必是人生之福。
乙 假托管子所立底法治派
《管子書》十六篇相傳為管件所作。劉向序說："所?；罩小豆茏訒啡侔耸牌?，太中大夫卜圭書二十七篇，臣富參書四十一篇，射聲校尉立書十一篇，太史書九十六篇，凡中外書五百六十四，以校除復(fù)重四百八十四篇，定著八十六篇。"漢內(nèi)府所藏篇教最多，依定本八十六篇算，其中重復(fù)篇數(shù)，總在四倍左右?，F(xiàn)存《管子》分為《經(jīng)言》、《外言》、《內(nèi)言》、《短語》、《區(qū)言》、《雜篇》《管子解》、《管子輕重》八部，《內(nèi)言》亡《王言》、《謀失》兩篇，《短語》亡《正言卜篇，《雜篇》亡《言昭》、《修身》、《問霸》三篇，《管子解》亡《牧民解卜篇，《管子輕重》亡《問乘馬》太輕重》丙、《輕重》庚三篇，計(jì)亡失十篇。書中最古部分為《輕言》，但其中底文句有些屬于很晚的時(shí)代，從思想內(nèi)容看來，不能看出是齊宣王以前底作品。并且書中底思想很復(fù)雜，新舊材料互混，看來不是出于一人底手筆。大概是稷下先生假托管仲底名字以自尊，而思想上主要的派別屬于道家與法家。故《漢書·藝文志》列人道家，橢》、《唐志倒入法家。諸篇中最顯出道家思想底是《心術(shù)》上下篇及《白心人《內(nèi)業(yè)》二篇。《內(nèi)業(yè)》解道底意義，《心術(shù)》、《白心》說依道以正名備法。這幾篇恐怕是稷下底道家所傳誦底道經(jīng)。在《心術(shù)》上篇中可以看出由道轉(zhuǎn)移為法底傾向。如說："虛無無形謂之道?；f物謂之德。君臣父子人間之事謂之義。登降揖讓，貴賤有等，親流之體，謂之禮。簡(jiǎn)物小米一道，殺慘禁誅，謂之法。"在另一段又說："天之道虛其無形。虛則不屈，無形則無所位越。無所位超，故遍流萬物而不變。德者道之舍，物得以生。生得以職道之精。故隱者得也。得也者，其謂所得以然也。以無為之謂道，舍之之謂德，故道之與德無間，故言之者不別也。間之理者，謂其所以舍也。義者，調(diào)各處其宜也。禮以因人之情，緣義之理，而為之節(jié)文者也。故禮者，謂有理也。理也者，明分以逾義之意也。故禮出乎義，義出乎理，理因乎宜者也。法者，所以同出，不得不然者也。故殺慘禁誅以一之也。故事督乎法，法出乎權(quán)，權(quán)出乎道。道也者，動(dòng)不見其形，施不見其德，萬物皆以得，然莫知其極。"這是明禮義理法皆出于道德，而此道德同體無間，其所以不同只在所舍及所以舍而已。《老子》以為"失道而后德"，這里說道德無間，語辭上雖然有點(diǎn)不同，但終極的原則仍是道。"法出乎權(quán)，權(quán)出乎道"，這道是天地之道，不會(huì)有過失底，所以底下說，"天之道虛，地之道靜。虛則不屈，靜則不變。不變則無過"。
法本從道出，所以至公無私。君子能抱持這一道以治天下便不致于喪失天下?！缎男g(shù)汗說："是故圣人若天然，無私覆也；若地然，無私載也。私者，亂天下者也。凡物載名而來，圣人因而財(cái)之，而天下治；實(shí)不傷不亂于天下，而天下治。專于意，一于心，耳目端，知遠(yuǎn)之證。能專乎？能一乎？能毋卜藍(lán)而知兇吉乎？能止乎？能已乎？能毋問于人而自得之于己乎？放日，思之。思之不得，鬼神教之。非鬼神之力也，其精氣之極也。"這一段與勝于·庚桑楚》所出老子之言很相近，想是當(dāng)時(shí)流傳底道家言。人能得道，一切都可行，知巧也可以舍棄。《白心篇）｝說："孰能棄名與功而還與眾人同？孰能棄功與名而還反無成？"又說："孰能去辨與巧而還與眾人同道？故日思索精者明益衰；德行修者王道狹；臥名利者寫生危；知周于六合之內(nèi)者，吾知生之有為阻也。"因?yàn)?道之大如大，其廣如地，其重如石，其輕如羽"，所以很容易得，容易用。在同篇里說："道者，一人用之，不聞?dòng)杏?，天下行之，不聞不足，此謂道矣。小取焉則小得福；大取焉則大得福；盡行之而天下服；殊無取焉，則民反其身不免于賦。"舍一切以求道，就不致于滿，不致于滅亡，而達(dá)到虛靜底地位。雖然，道是不可摸捉底，為政者既舍知巧，就不得不正名備法，所以說，"建當(dāng)立有，以靖為宗，以時(shí)為寶，以政為儀，和則能久。"建設(shè)當(dāng)立在適當(dāng)與有上頭，雖仍以靖為宗，而時(shí)與政卻是實(shí)在的施設(shè)。注說："建事非時(shí)，雖盡善不成。時(shí)為事寶也。政者，所以節(jié)制其事，故為儀。"實(shí)際的政事是時(shí)間與手段底運(yùn)用。運(yùn)用得當(dāng)，天下便治了。所以說，"非吾儀，雖利不為；非吾當(dāng)，雖利不行；非吾道，雖利不取。上之隨天，其次隨人。人不倡不和，天不始不隨，故其言也不廢，其事也不隨。原始計(jì)實(shí)，本其所生；知其象而索其形；緣其理而知其情；索其端而知其名。故苞物眾者，莫大于天地；化物多者，莫多于日月；民之所急，莫急于水火。然而天不為一物枉其時(shí)；明君圣人亦不為一人枉其法。天行其所行，而萬物被其利；圣人亦行其所行，而百姓被其利；是故萬物均，既夸眾矣。是以圣人之治也，靜身以待之，物至而名自治之，正名自治之奇，身名廢。名正法備，則圣人無事。"這尚法正名底思想與慎到底主張相同?？傊瑮壥扔桑裢禑o為，正名備法，是稷下道家因倡齊物底論調(diào)，進(jìn)而主張絕圣棄知，專任名法底結(jié)果。
丙 假托太公底陰謀派
法治思想發(fā)達(dá)，便要想到怎樣使人君能保守天下，和怎樣使人民不變亂底問題。能解決這問題才能為人謀國(guó)。因此從道家分出來底陰謀家便應(yīng)運(yùn)而起。當(dāng)時(shí)稷下有些道家講用兵行政底方法都假托太公之言。太公望是齊底始祖，《史記·齊世家》說："周西伯昌之脫美里，歸與呂尚陰謀修德以傾商政。其事多兵權(quán)與奇計(jì)，故后世之言兵及周之陰權(quán)皆宗太公為本謀。"想當(dāng)時(shí)必有一種托為太公所造底兵書及陰謀書，似書·藝文志》道家書籍中有位公》二百三十七篇，其中《謀以十一篇，《言》七十一篇，，《兵》八十五篇，注里明說篇中有些是后世為"太公術(shù)"者所增加。梁阮孝緒《七錄》有《太公陰謀》六卷，位公雜兵書》六卷，這恐怕是位公書》中《謀》與《兵》底殘本?，F(xiàn)在完本固然不存，即如殘本也不能見?，F(xiàn)存底《陰符經(jīng)》和《六韜》也是后人偽撰，不足憑為戰(zhàn)國(guó)時(shí)代底陰謀家言?！妒酚洝ぬK秦傳》說秦周游列國(guó)，歸家后，閉居不出，讀惆書陰符》，期年，乃作《揣摩》?！洞Α芬娪凇豆砉茸印?，《正統(tǒng)道藏》本列入第七、第八篇?！妒酚洝份d鬼谷子為蘇秦、張儀底師父，但劉向、班固所錄書中沒有《鬼谷子》，《隋志》始列《鬼谷子》三卷，或者是《漢志》縱橫家《蘇子》三十一篇底殘本。今本《鬼谷子》或者有一部分是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代習(xí)太公術(shù)者底圣典，自《排閻》至儲(chǔ)言計(jì)二篇筆法略同，或者是講大公術(shù)底較古材料?！侗窘?jīng)陰符》七篇乃附加底部分。陰謀家底主張可以從《鬼谷子·符言篇》得著大體的意思，或者那便是當(dāng)時(shí)所傳《太公陰謀》底快語?！斗浴防锏酌撜`處很多，注解也是望文生義，不容易讀得通?，F(xiàn)在依《管子·雜篇·九守》可校對(duì)出其中底大意。
安徐正靜，柔節(jié)先定；善與而不爭(zhēng)，虛心平意，以待損傾。右主位
柔節(jié)先走，《符言》作"其被節(jié)無不陶"，欠解。"靜"應(yīng)作"爭(zhēng)"，"傾報(bào)"似應(yīng)與靜、定、爭(zhēng)為韻，故改作"損傾"。"有主位"之"有"，應(yīng)作"右"，下仿此。
自貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞；以天下之心慮者，則無不知。輻湊并進(jìn)，則明不可塞。右主明德之術(shù)，日：勿望而拒之，勿望而許之。許之則失守，拒之則閉塞。高山仰之可極，深淵度之可測(cè)，神明之位術(shù)正靜，其英之極軟？右主德"德"，《九守》作"聽"。"堅(jiān)"，依《九守》改為"望"，補(bǔ)"勿望而許之"一句。以上三節(jié)與《六韜·大利》第四相同。
用賞貴信，用刑貴正。貴賜賞信，必驗(yàn)耳目之所見聞。其所不見聞?wù)撸话祷?。誠(chéng)暢于天下神明，而況好者于君？右主賞末句《九守》作"誠(chéng)暢乎天地，通于神明，見奸他也"。注："既暢天地，通神明，故有好偽必能見之。"此節(jié)與《六韜·賞罰》第十一意義相同。
一日天之，二日地之，三日人之，四方上下，左右前盾，熒惑之處安在？右主問心為九竅之治，君為五官之長(zhǎng)。為善者，君與之賞；為非者，君與之罰。君因其政之所以，求因與之，則不勞。
圣人用之，故賞之。因之循理，故能長(zhǎng)久。右主因《九奪》作"心不為九竅，九竅治；君不為五官，五官治?！?br />
君因其所以來，因而予之，則不勞矣。圣人因之，故能掌之。因之修理，故能長(zhǎng)久"。
人主不可不周。入主不周，則群臣生亂。寂乎其無端也，內(nèi)外不通，安知所怨？關(guān)閉不開，善否無原。右主周"寂乎其無端"以下原作"家于其無常也，內(nèi)外不通，安知所開？開閉不善，不見原也"。意晦，今依《九守》改正。
一日長(zhǎng)目，二日飛耳，三日樹明。明知千里之外，隱微之中，是謂洞天下奸暗。洞天下奸暗則莫不變更矣。
右主恭"明知千里之外"以下原作"千里之外，隱微之中，是調(diào)洞天下好，莫不暗變更"。今參?！毒攀亍窋M改。
循名而為實(shí)，按實(shí)而定名。名實(shí)相生，反相為情。故日：名實(shí)當(dāng)則治，不當(dāng)則亂。名生于實(shí)，實(shí)生于理，理生于名實(shí)之德，德生于知，知生于當(dāng)。右主名原作"循名而為實(shí)，安而完…故曰：名當(dāng)則生于實(shí)……德生于和，和生于當(dāng)"。意義未妥，今依《九守》校改。
從《九守》、《符言》和《六韜》相同的部分可以推得稷下當(dāng)時(shí)所傳底太公術(shù)底大概。蘇秦、張儀請(qǐng)人游說諸侯時(shí)所用底語塊也不外乎此。所謂《符言》或者是《太公陰符》底節(jié)錄?！斗浴非叭?jié)以靜為為政底體，四節(jié)以下以刑賞名法為為政底用。這也是從靜虛派道家底棄知任法流衍下來底刑名法家思想。丁莊子一流底全性派
自稷下道家由靜虛主義分為齊物與棄知兩端，影響到法家與農(nóng)家底實(shí)行。關(guān)尹、列子底思想可以說發(fā)達(dá)到極點(diǎn)。因?yàn)榉?、農(nóng)自成派別，不是道家正傳，到莊子出世，才把道統(tǒng)接下去。但莊周底道統(tǒng)是承接楊朱、魏牟底，其學(xué)說以保全天賦的真性為主，從《莊子》里還可以知其大意。
子 莊子
《史記》莊子底傳很簡(jiǎn)略。莊子所出莊周底事跡多為后人所加，不能盡信，《傳》說他是"蒙"人，到底是宋底蒙抑是楚底蒙，學(xué)者中間有不同的意見。劉向《別動(dòng)和《呂氏春秋·必己篇》都說他是家底蒙人?！短綇?fù)手記》載："楚有蒙縣，俗謂之小蒙城也，在周之本邑。"閻若股據(jù)《史記正義》"周嘗為蒙漆園吏"句下引《括地志》說，"漆園故城在曹州冤句縣北十七里"，以為冤句城在今曹州西南，其地春秋時(shí)屬于曹國(guó)。魯哀公八年，宋景公滅曹，其他遂屬于宋。蒙城在今河南商邱縣南二十里，莊子時(shí)屬于宋，后并于楚，漢朝隸于梁國(guó)。因此有來人、架人、楚人底異說。依莊子底年代，最正當(dāng)?shù)氖且运麨樗稳??！妒酚洝酚浨f子與梁惠王、齊宣王同時(shí)，但這正是孟子游說梁、齊底時(shí)候，同住在一個(gè)地方，為什么孟子一句也沒提到？《史記》里又記莊周拒楚威王底聘，這段事情，《莊子·秋水篇》及《列御寇篇》都出現(xiàn)，不過文句不同而已。依《六國(guó)年表》，梁惠王、齊宣王都與楚威王同時(shí)，或者孟子在梁、齊時(shí)，莊子在宋底本邑，所以他們兩人沒會(huì)過面。《史記》又說他"善屬書離辭，指事類情，用剽剝?nèi)迥m當(dāng)世宿學(xué)，不能自解免也。其言猶洋自恣以適己，放自王公大人不能器之"。從這一段也可以推想蓋子沒有提到莊周底原故。第一，莊周很會(huì)做文章來攻擊儒墨，雖當(dāng)世宿學(xué)也不能自解免。孟子是不得已而后辯底人，在周若不在齊梁底閉下向他挑戰(zhàn)，他也樂得避免。第二，他底學(xué)問既為王公大人所不器重，自然在廟堂上沒人提起，也不會(huì)被蓋子一流人物所注意。因此任孟二人雖然同時(shí)，卻沒有什么關(guān)系。還有一個(gè)假定，是莊周活動(dòng)底時(shí)期比孟子稍后幾十年。物學(xué)記》引《韓詩外傳》說楚襄王遣使持金千斤欲聘莊子為相，莊子固辭不許，《文選》卷三十一注與《太平御覽》卷四百七十四所引略同。這樣看來，聘莊子底乃是楚襄王了。襄工即頃襄王，即位于威王歿后三十年，時(shí)代自西紀(jì)元前二百九十八年至前二百六十三年。《史記》與《韓詩外傳》底記事，莊周底年代，相差三四十年。如果莊子稱劍篇》與《秋水篇》所記在于與趙太子俚底關(guān)系和同梁相惠施會(huì)見底事情靠得住，莊子應(yīng)是頃襄王時(shí)代底人物。趙太子俚底父趙文王即惠文王，與頃襄王同時(shí)?！缎鞜o鬼篇》又記莊周詣惠施之墓，惠施死，當(dāng)在梁襄王十三年（西紀(jì)前三O六年）后，其時(shí)也與楚頃襄王相差不遠(yuǎn)。
莊子底事跡，如《齊物論》底夢(mèng)，《至樂》底與夠髏對(duì)答，《山木》底異鵲，都是寓言?！吨庇巍返讝|郭子人則陽》底長(zhǎng)梧封人，都是假托底人物?！跺羞b游》、《德充符人《秋水》、《至樂》?！缎鞜o鬼人《外物》、《寓言》諸篇都記與惠子對(duì)話。此中也不盡是史實(shí)，如《德充符》中對(duì)惠子說"于以堅(jiān)白鳴"，明是時(shí)代錯(cuò)誤，想是莊子之徒為壓服公孫龍一派底辯者而作。又，《田子方》記莊子與魯哀公會(huì)談，主題為儒服。這明是造作的事實(shí)，哀公當(dāng)于孔子宋年，而儒脹問題，起于戰(zhàn)國(guó)末及漢初，哀公決無提前討論之理?！肚锼返自S由為隱士時(shí)代底產(chǎn)物，也當(dāng)屬于戰(zhàn)國(guó)末期。所以《莊子》里，關(guān)于莊周底事跡，多不足信。
丑 莊子底著作
現(xiàn)存《莊子》三十三篇乃晉以后底本子?！肚f子》在《漢書·藝文志》里記五十二篇，后陸德明《經(jīng)典釋文》底敘錄說普議郎崔撰刪定五十二篇，注二十七篇。晉向秀依崔撰注本作新注，郭象又竊向秀注，增《無道人《刻意》、《田子方》、《讓王》、《說劍》、《漁父》六篇，為三十三篇。因?yàn)榻?jīng)過幾次刪定，《莊子》底本來面目便難以分辨?！妒酚洝氛f《莊子》"作《漁父》、《盜躍入《聯(lián)筐》，以低微孔子之徒，以明老子之術(shù)"。又說他著書十余萬言，大都是寓言。《漁父》、《盜路》現(xiàn)在《雜篇》中，《膚筐》在公篇》中，然而是否愿作，也屬疑問?，F(xiàn)在把《莊子》三十三篇檢閱一下，便知道這書不是出于一人之手，并且不是一個(gè)時(shí)代所做成。
在《莊子》里所出思想矛盾底地方很多。如《膚筐》底"攘棄仁義，而天下之德始玄同矣"，與《天地》底"至德之世，不尚賢，不使能，上如橋技，民如野鹿，端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實(shí)而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信"底實(shí)仁義忠信相反。《無道》又說"古之明大道者，先明天，而道德歡之。道德已明，而仁義次之"。在《天運(yùn)》里卻說"古之至人假道于仁，記宿于義，以游逍遙之虛"。這又是承認(rèn)仁義在某種程度可以存在?！短斓亍返?至德之世不尚賢"，與《天地》底"行事尚賢，大道之序"互相矛盾。對(duì)于孔子，在《盜路》里極力低毀，在《人間世》、《天運(yùn)入《漁父》、《列御寇》里卻又恭維幾句。《無道》里贊美舜底無為，在《驕拇》卻又排斥他?！洞笞趲煛贰ⅰ吨庇巍分T篇贊黃帝通大道，《在有》卻又說他"始以仁義櫻人之心"。濟(jì)物論人《大宗師》、《天地人《刻意人《馬蹄》、《膚筐》諸篇底"圣人"為得道家之道者底稱呼，在《在有人《天運(yùn)》、《知北游》，卻是指毀道德亂天下底儒家圣人而言。《養(yǎng)生主》、《人間世》、《達(dá)生》諸篇講養(yǎng)生長(zhǎng)壽之道，《大宗師》卻講齊生死，《至樂》甚至有卑生尊死底思想。以上不過舉其大端，至于文辭上，表現(xiàn)底方法，與思想底混雜，讀者隨時(shí)都可感覺出來。
在《莊子》中有些是從一篇底意思發(fā)展出來底。如《秋水》、《庚桑楚》人徐無鬼人《寓言》，乃采取《齊物論》底思想而成。《刻意》取《天道》篇首底一部分?！侗I測(cè)與《膚筐》底意思相同。《外物》所出老萊子之言是從《大宗師》底一部分取出?！陡３啡〔挠凇洞笞趲煛泛汀洱R物論人帕父》也與《人間世》底楚狂接輿故事有關(guān)系?！短煜缕返资锥闻c《知北游沖東郭子問"道惡乎在"一段也有因緣。當(dāng)時(shí)或者有一種底本，因口口相傳，時(shí)代與地域木同，便產(chǎn)出許多不同的篇章。還有許多流行底故事，后世編《莊子》底也把它們列入，如濟(jì)物論》底胡蝶故事，《應(yīng)帝王》底渾飩，都可以看為竄入底章節(jié)。編者甚至未注意到莊子學(xué)說底一貫，將不相干的故事加在里頭，如《養(yǎng)生主》講老腳底死，與全篇似乎沒有關(guān)系。又如《大宗師》末段說顏回忘仁義禮樂，這顯與《驕拇》入馬蹄》諸篇所說有關(guān)，但與前頭所記堯與許由底故事比較一下，態(tài)度卻又不同了。《齊物論》中帶缺與王倪底問答，在全體上頗覺混亂。《達(dá)生》與《至樂》，《木》與《達(dá)生》都現(xiàn)重復(fù)的文義。這樣，《莊子》并非一人底著述，乃是后人增改過底。
現(xiàn)在《莊子》是從戰(zhàn)國(guó)到漢底著作?！跺羞b游》、《齊物論人《德充符》、《驕拇》《膚筐》、《天地》、《天道》、《至樂》諸篇，有堅(jiān)白之辯或辯者之辯，或是成于公孫龍底時(shí)代。公孫龍，《史記·平原君傳》說他與平原君同時(shí)，是西歷紀(jì)元前三世紀(jì)前半葉底人物。《齊物論》、《大宗師》、《在者》、《天地》人至樂》、《知北游》等有黃帝底名，以他為修道者。黃帝為古帝王底說法也出于戰(zhàn)國(guó)末年。在《大宗師》里說黃帝得道以登云天；西王母得道，坐乎少廣漠知其始終；彭祖得道上及有虞，下及五伯；《天地》有"上仙"底名：都是神仙說盛行后底說法，當(dāng)是漢代底思想。《天運(yùn)》有"三是五帝"底稱謂，這也不能早于《呂氏春秋》。又，《在有》里記廣成子之言，"得吾道者，上為星而不為王"；《肢筐》記"田成一旦殺齊君而盜其國(guó)，十二世有齊國(guó)"；《大宗師人《驕拇》、《馬蹄》，連稱仁義與禮樂；《天道》說孔子兼愛無私--皇王底分別，田氏滅齊，茍子底仁義禮樂學(xué)說，儒墨底混同，都是戰(zhàn)國(guó)末年底事情。孟子底仁義禮智說，漢儒加信為五端，而《庚桑楚》有"至禮有木人，至義不物，至知不謀，至六無親，至信辟金"底文句，可見這篇有為漢代所作底嫌疑。此外，漢代思想竄入《莊子》里頭底如《天道》底"帝王天子之德"，"玄圣素王之道"；《天運(yùn)》總稱《易》、《詩人《書》、《禮》?！稑贰贰ⅰ洞呵铩?，都是。《天下》純是漢人底作品?！短斓亍芬埠卸嗔繚h代思想底成分。
《呂氏春秋》與《莊子》也有相當(dāng)關(guān)系?！跺羞b游》底許由與吸行論·求人篇》底許由同出一源。《聯(lián)筐》底盜路與《仲冬紀(jì)》。
"仁、義、禮名、信"初見利漢書·董仲舒?zhèn)鳌贰．?dāng)務(wù)篇》所記一樣?！短斓亍返着鲁勺痈咭娪凇妒丫[·長(zhǎng)利篇》?！渡侥尽放c《孝行覽·必己篇》底一節(jié)相同。《田于方》底溫伯雪子見于《審應(yīng)覽·精諭篇》。《庚桑楚》為《似順論·有度篇》底一節(jié)。抄D物》為《孝行覽·必己篇》底篇首?！蹲屚酢匪〉撞牧细啵鹤又葜Ц傅自挸鲇凇吨俅杭o(jì)·貴生篇》；石戶之農(nóng)、北人無擇、省光、卞隨，出于《離俗覽·離俗篇》；大王在父與子華子、魏牟，出自《開春論·審為篇卜列子出自《先識(shí)覽·觀世篇》；孔子、許由、共伯，出于《孝行覽·慎人篇》；伯夷、叔齊，出于《季冬紀(jì)·誠(chéng)廉篇》?！侗I跳底"堯不慈，舜不孝，禹偏枯，場(chǎng)放其主，武王伐紂，文王拘麥里"，與《仲冬紀(jì)·當(dāng)務(wù)篇》"堯有不慈之名，舜有不孝之行，禹有淫潤(rùn)之意，湯武有放殺之事，五伯有暴亂之謀"同出一源。這里有些是《呂氏春秋》抄錄《莊子》，但多半是后人依《呂氏春秋》編成底。
《莊子》全書稱"莊周之言"、"莊子日"及任于事跡，約在三十上下。這顯是后人集錄底痕跡。《簡(jiǎn)子·解蔽篇》評(píng)莊子底學(xué)說為"蔽于天而不知人"，從這一點(diǎn)可以推想原本《莊子》思想底一斑。原本《莊子》所說底，或者是對(duì)舉天人非人而是天、以人歸天一類底問題，在《人間世》《在有》《秋水》《達(dá)生》諸篇所說底，可以看為保留著茍子以前底《莊子》底面目。《列御寇腳底"莊子曰：知道易，勿言難。知而不言，所以之天也。知而言之，所以之人也。古之人，天而不人"，大概也是贓子》原本底文句?！短斓馈放c《外物》所引用底大概也出于《莊子》原本?！妒酚洝氛f莊子著書"明老子之術(shù)"，現(xiàn)存《莊子》里累見老子底事跡和老子之言，但引《老子》底文句底除《寓言篇》引用四十一章外，其余都不見于今本《老子》。這些關(guān)于老子底章節(jié)，或者也出于《莊子》原本，如《德充符人《膚筐人《達(dá)生人《知北游》等都有一部分是?！妒酚洝酚终f莊子'塔書十余萬言，大抵率寓言也。…俱說沈洋自恣以適己"?，F(xiàn)存的《逍遙游》、《應(yīng)帝王》、《秋水》、《至樂》諸篇，多屬空想和寓言，實(shí)有"洗洋自恣"之概，但《逍遙游》所出列子之言和宋榮于底名字，乃后人加入。宋榮子是與茍卿同時(shí)底人物?！肚锼匪龉珜O龍與魏牟底問答，以后屢出"莊子之言"、"莊子曰"底文句，也是后加底。《膚筐》與《知北游》中有"故日"、"故"底文句，或者是從原本《莊子》引出?！秴问洗呵铩び惺加[·去尤篇》"莊子曰，以瓦投者翔"一節(jié)與臟子·達(dá)生篇》"以瓦注者巧"一節(jié)字句稍微不同，大概也是從同一原本引出來底。
《莊子》原本在茍子時(shí)代雖已存在，但是還沒被尊重到與老子平等。當(dāng)時(shí)只說"老關(guān)"而不說"老莊"。著極利屢記與惠子對(duì)話，想是戰(zhàn)國(guó)末道家攻擊辯者底作品，因而莊子底名漸為世人所尊重。到淮南子時(shí)代，老莊底名字便連在一起。雅南子·要略篇》舉《道應(yīng)》底大意說："《道應(yīng)》者，攬掇遂事之蹤，追觀往古之跡，察禍福利害之反，考驗(yàn)乎老莊之術(shù)，而以合得失之勢(shì)者也。'《淮南》雖稱'優(yōu)莊"，卻多引《莊子》底文句。漢代道家推尊莊子，因他稍后于孟子，便將老子推上與孔子同時(shí)，而以老莊與孔孟對(duì)稱。漢代儒學(xué)是繼承茍子底禮樂說，但孟子底仁義說亦有相當(dāng)?shù)膭?shì)力，故在事實(shí)上是茍孟并尊，如《韓詩外傳》人中庸》，都是茍孟思想底混合作品。仁義說更受道家底反對(duì)，《莊子》底編成最初也與排斥仁義有關(guān)，后來才反抗辯者之辯。由一本原書加以潤(rùn)色，其時(shí)期，自戰(zhàn)國(guó)末到漢初，執(zhí)筆者走不止一人。勝子》底內(nèi)容不一致底原故就在加人和偽造底部分很多。若以這書為傳莊子學(xué)說底人們匯集，而冠以"臟子》"底名，那就差不遠(yuǎn)了?！稘h書電文志》所列道家典籍許多是內(nèi)容不一致而托于一個(gè)人底名字底下底，如《管子》便是最顯的例。甚至假托古人底名以為書名底，如《黃帝人《力牧人《伊尹》太太公》等底也有。所以現(xiàn)在《莊子》底名是否與莊周所著書底實(shí)相符當(dāng)是一個(gè)疑問。
《莊子》三十三篇，分《內(nèi)》、按時(shí)、《雜》三部，大體說來，銷篇》較近于勝子》底原本，其它二部為在周后學(xué)所加，但不能說這兩部中沒有原本底文句。依《天下篇》對(duì)于莊周底評(píng)論，莊子一面唱楊朱全性保真說，一面發(fā)揚(yáng)田驕底資齊說，且用這說來改進(jìn)楊朱底學(xué)說?！洱R物論》與《大宗師》是屬于貴齊說底論文；《逍遙游》與《養(yǎng)生主》是屬于全性說底。其余《人間世》、《德充符》、《應(yīng)帝王》三篇多含全性底論調(diào)。至于按．篇》與《雜篇》底年代，依武內(nèi)先生底斷定，大體可以分為五個(gè)時(shí)期：卜一）莊周直傳底門人所傳底，為《至樂人《達(dá)生》、《大木》、《田子方人《知北游》、《寓言》、《列御寇》。（二）成于稍晚的后學(xué)底為《庚桑楚人《徐無鬼》、狽陽人《外物》。（三）成于齊王建（西紀(jì)前二六四至前二二一年）時(shí)代底為《驕拇》、《馬蹄》、《膚庭》《在有》。（四）成于秦漢之際底為《天地》、《天道人《天運(yùn)》、《秋水》、《刻意》、《繕性》、《天下》。（五）秦漢之際所成別派底諸篇為《讓王》、《盜路》、《說劍》、《漁父》。依這個(gè)分法，勝子》底思想順序便有些眉目了。
寅 莊子底思想
假若沒有任于，道家思想也不能成其偉大，但在《莊子》里，思想既然那么復(fù)雜，要確知在周底思想實(shí)不容易?！镀堊印そ獗纹氛f"《莊子》蔽于天而不知人"，以在于為因循天道而忽略人道。更詳細(xì)的莊子學(xué)說評(píng)論存于《莊子》最后一篇《天下》里頭。這篇把周末諸子評(píng)論過后，才介紹莊子底學(xué)說，看來，當(dāng)然是傳莊子學(xué)說底人所造。本學(xué)派底學(xué)者自評(píng)其祖師底話當(dāng)然更為確切，現(xiàn)當(dāng)引出。
書漠無形，變化無常。死與，生與？天地并與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸。古之道術(shù)有在于是者，莊周聞其風(fēng)而悅之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時(shí)恣縱而不愧，不以偏見之也。以天下為沉沙，不可與莊語；以后言為曼衍；以重言為真；以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來，而不傲倪于萬物。不譴是非，以與世俗處。其書雖瑰綜，而連稱無傷也。其辭雖參差，而誠(chéng)詭可觀。彼者充實(shí)，不可以已，上與造物者游，
而下與外生死、無終始者為友。
從《天下》這一段可以看出莊子底學(xué)說底淵源。他承受了老子對(duì)于宇宙本體底見解，以宇宙本體為寂寞無形，而現(xiàn)象界則變化無常。生死與物我底分別本是人間的知識(shí)，從本體看來，只是一事物底兩面，故天地萬物乃屬一體。這是承傳田驕底齊物說，以萬物等齊，生死如一為立論底根據(jù)。至于他底處世方法，是"不譴是非，以與世俗處"。他以天下為沈濁，不能用在正的語言來指示，所以要用后言、重言和寓言。在《寓言》里三種言，說："寓言十九，重言十七，危言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒，親父譽(yù)之，不若非父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應(yīng)，不與己同則反。同于己為，是之；異于己為，非之。重言十七，所以己言也，是為有艾。年先矣，而無經(jīng)緯本末以期年音者，是非先也。人而無以先人，無人道也。人而無人道，是之謂陳人。危言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊。齊與？言不齊。言與？齊不齊也。放口無言。言無言，終身言，未嘗不言，終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自世而然，有自也而不然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可，非危言日出，和以天倪，孰得其久？萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是調(diào)天均。天均者，天倪也。"世俗的是非，在有道者看來，完全不足計(jì)較，因?yàn)槿f物本無是非曲直，只是形狀不同，互相禪代，像環(huán)一樣，不能得其終站。有道者所交游底是造物者與外生死、無終始者。他所過底是逍遙生活。在周底人生觀是逍遙主義，而這個(gè)是從他所根據(jù)底齊物論而來。現(xiàn)在先略述他底齊物論。
?。ㄒ唬R物論
莊周底齊物思想見于《齊物論》及《大宗師》。這思想是出于田驕底資齊說。自齊宣王歿后，穆下底學(xué)者散于四方，田驕也去齊到薛，游于孟嘗君之門。他底思想，或者因此傳播到南方，造成了莊子底學(xué)說?！洱R物論》好像是一部獨(dú)立的著作，現(xiàn)在所存或是全篇底一部分，后部像未完，或久已佚去，但其中所述已能夠使人明白了?！洱R物論》底根本論點(diǎn)有三，便是是非、物我、生死底問題，今當(dāng)分述如下。
天地萬物與我本屬一體，故萬象都包羅在里頭，無所謂是非真?zhèn)?。如果依人間底知識(shí)去爭(zhēng)辯，那就把道丟失了。所以《齊物論》說："道惡乎隱而有真?zhèn)?？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知?jiǎng)t知之。故日：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中以應(yīng)無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。"是非之爭(zhēng)一起來，就各執(zhí)一端不能見道底全體，放說"道隱于小成"。"彼出于是，是亦因彼"，注說：'決物之偏也，皆不見彼之所見，而獨(dú)自知其所知。自知其所知，則自以為是。自以為是，則以彼為非矣。故日：'彼出于是，是亦因彼。'彼是，相因而生者也。"用現(xiàn)代的話講，是非之辨，含有空間和時(shí)間底相因，沒有客觀的標(biāo)準(zhǔn)。所以說"彼是"加方生之說，生者方自以為生，而死者亦方自以其死為生，彼亦一是非，此亦一是非，不能偏執(zhí)一方之辭來評(píng)定。得道者要在道樞上，看是非只是相對(duì)的存在，互相轉(zhuǎn)運(yùn)以至于無窮。道樞是彼此是非，種種相對(duì)的事物消滅了底境地。在道樞上看，筵與播底縱橫不分，厲與西施底美丑無別，這就名為天鈞（或天均）。鈞便是齊底意思。
其次，物我之見乃庸俗人所有。在這點(diǎn)上，莊周標(biāo)出他底真人底理想。所謂真人，便是不用心知去辨別一切底人?！洞笞趲煛氛f："知天之所為，如人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也。知人之所為者，以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而后當(dāng)。其所待者，特未定也。庸記知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而后有真知。何謂真人？古之真人不逆寡，不雄成，不漠士。若然者，過而弗海，當(dāng)而不自得也。若然者，登高不栗，入水不德，火火不熱。是知之能受假于道者也若此。古之真人，其寢不夢(mèng)，其覺無憂，其食不甘，其總深深。真人之息以疏，眾人之息以喉，屈服者，其監(jiān)言若哇。其吉欲深者，其天機(jī)淺。臺(tái)之真人，不知說生，不知惡死；其出不訴，其人不距；格然而往，撤然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終，受而喜之，忘而復(fù)之，是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顆顆，凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時(shí)，與物有宜而莫知其極。"真人是自然人，他底知也是自天而生，成敗、利害、生死、愛惡等等對(duì)立的心識(shí)都不存在?？慈f物與我為一，最"與天為徒"，是真人。在《棄物論》里也說："天地與我并生，而萬物與我為一。"物類同異底數(shù)目為巧歷所不能紀(jì)底，若立在"一"底觀點(diǎn)上：也就無可說底了。
其三，愛生惡死乃人底恒情，莊子以為現(xiàn)象界底一切所以現(xiàn)出生死變化，只是時(shí)間作怪，在空間上本屆一體，無所謂來上，無所謂生死。所以說真人是不知說生，不知惡死底。愛生底是不明死也可愛，將物論油麗姬與夢(mèng)底譬喻說：'項(xiàng)之姬，艾封人之子也。晉國(guó)之始得之也，涕泣沾襟；及其至一手王所，同筐床，食芻拳，而后悔其泣也。于惡乎知大死者之不悔其始之斯生乎'夢(mèng)飲酒者，已而哭泣；夢(mèng)哭泣者，已向田獵。方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也，夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，覺而后知其夢(mèng)也。'"死底境地為生者所不知，所以畏懼，不知生是"天刑"，故如《養(yǎng)生主》所說，死是"遁天之刑"，是'呼之縣解"?！洞笞趲煛防镉米影选⒂谳浀人娜说子颜x來說明死底意味，今具引出。
于把、于輿、子犁、子來四人相與語日："'孰能以無為首，以生為脊，以死為屁；孰知生死存亡之一體者，吾與之友矣。"四人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。
低而子輿有病，子把住問之，臼："偉哉！夫造物者將以予為此抱拘也！"曲僂發(fā)背，上有五管，頤隱于齊，肩高于頂，句贅指天，陰陽之氣有詩，其心閉而無事，講解而鑒于井，日："嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也！"子把日："女惡之乎？"日："亡。于何惡？浸假而化予之左臂以為雞，子因以求時(shí)夜；浸假而化手之右臂以為彈，予因以求鶴炙；浸假而化子之屁以為輪，以神為馬，予因而乘之，豈更駕我？且夫得者時(shí)也，失者順也，安時(shí)而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也。而不能自解者，物有結(jié)之。且天物不勝天，久矣。吾又何惡焉？"
俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環(huán)而泣之。子犁往問之，日："叱！避！無恒化。"倚其戶與之語，日："偉哉！造物又將奚以汝為，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎，以汝為蟲臂乎片子來自："父母子子，東西南北，唯命之從。
陰陽于人，不翅于父母。彼近百死，而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。分之大冶鑄金，金踴躍日：'我且必為摸哪。'大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而日：'入耳！人耳！'夫造物者必以為不祥之人。
令一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉？"成然寐，楚然覺。
得道者，對(duì)于生死，漠然不關(guān)心，所以名為"游方之外者"。世俗人是方內(nèi)人，甚至孔子也不能免于俗見，使子貢去吊于桑戶底喪?！洞笞趲煛防锛偻锌鬃诱f明方外人底生死觀說："彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決疣潰攤。夫若然者又惡知死生先后之所在？假于異物，托于同體，忘其肝膽，遺其耳目，反覆終始，不知端倪，芒然訪傻乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)，彼又惡能憤憤然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉？"這樣看來，死究竟比生還自然，從拘束的形體解放出來，而達(dá)到真正與宇宙同體底境地。道家對(duì)于生死底看法與怫家不同也可以從這里看出來。死后所變底形體是變化不是輪回，所以同一人之身，一部分可化為有知的雞，一部分也可以化為無知的彈丸，又一部分可以化輪化馬。這變化不是個(gè)體的業(yè)力所致，實(shí)由于自然底運(yùn)行，生者木得不生，死者不得不死。像佛家定意要求涅籌，在道家看來，也是徒勞，金在爐中，是不能自主底。
（二）逍遍游論
在哲學(xué)的根據(jù)上，莊子發(fā)展田驕底資齊說，但在處世方法上卻是承繼楊朱底"全性保真，不以物累形"底思想。這全性保真底方法在《莊子》里名為逍遙游。逍遙底意義是將功名去掉，便能悠悠然自適其生活，一點(diǎn)也沒有掛念。這思想在《莊子·內(nèi)篇》里到處都可以找出，尤多見底是《逍遙游》、《養(yǎng)生主》、《人間世》、《德充符》諸篇。在《逍遙游》里所述底鵬、冥靈、大椿，它們底生活與壽命已不是凡庸的生物所能比擬，何況能比得上得道者呢？他是"乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者"。要達(dá)到這個(gè)境地，必須舍棄功名與自我，所以說，"至人無己，神人無功，圣人無名"。名稱上雖有圣人、神人、至人底分別，在這里都可當(dāng)做得道者看。
至人無已底例如《齊物論人《應(yīng)帝王》和《天地》所舉許由。督缺、王倪底故事。今依武內(nèi)先生底校正將這段故事排列出來。
堯之師日許由；許由之師回資缺；請(qǐng)缺之師田王倪；王倪之師日被衣；堯問于許由日："紫缺可以配天下乎？
否藉王倪以要之。"許由日："殆哉！圾乎天下！惹缺之為人也，聰明睿如，給數(shù)以敏，其性過人，而又乃以人受天，被審乎禁過而不知過之所由生。與之配天乎？彼且乘人而無天，方且本身而異形，方且尊知而火齊，方且為緒使，方且為物繽，方且四顧而物應(yīng)，方且應(yīng)眾宜，方且與物化，而未始有恒。失何足以配天乎？雖然有族有祖，可以為眾父，而不可以為眾義艾，治亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。"（《天地》）
簽缺問乎王倪日：一子知物之所同是乎？"臼："吾惡乎知之？""子知子之所不知邪？"日："吾惡乎知之？""然則物無知邪？"日："吾惡乎知之？雖然，嘗試言之。庸誆知吾所謂知之非不知邪？庸誆知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問平女：民濕寢則腰疾偏死，鰭然乎哉；木處則惴萊河俱，猿猴然乎能？三者孰知正處？民食芻豢，廉鹿食再，螂且甘帶，鳴鴉著鼠，四者孰知正味？猿騙犯以為雌；康與鹿交；姑與魚游。毛培、麗姬，人之所美也，魚見之深入，馬見之高飛，廉鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？
自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然淆亂，吾惡能知其辭？"整缺口："子不知利害，則至人固不知利害乎？"王倪自："至人神吳！大澤焚而不能熱，河漢近而不能寒，疾雷破山，風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變于己，而況利害之端乎、'以齊物論》）
黎缺問于王倪，四問而四不知，帶缺因躍而大喜，行以告蒲衣子（被衣）。蒲衣子自："而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏其猶藏仁以要人，亦得久矣，而未始出于非人。泰氏其臥徐徐，其覺于于，一以已為馬，一以已為牛，其知情信，其德甚真，而未始人于非人。"以應(yīng)帝期）
堯治天下之民，平海內(nèi)之政，往見四子藐姑射之山沿水之陽，盲然喪其天下焉。（《逍遙游》）
這段故事說明至人無已底意義。許由、戰(zhàn)缺、王倪、被農(nóng)四人都是明了至人無己底人，事物底同異、得失、美惡，都不是他們所要知道底。唯其不知，故未為非人底物所累。
其次，說明神人無功，莊子用藐姑射神人來做譬喻。
肩吾問于連叔自："吾聞盲于接輿，大而無當(dāng)，往而不反，吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有徑庭，不近人情焉。"連叔日："其言謂何哉？"日："'藐姑射之山有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子；不食五谷，吸風(fēng)飲露，乘云氣，御飛龍，而游子四海之外；其神凝，使物不疵病而年谷熟。否以是狂而不信也。"連叔自："然。管者無以與乎文章之觀；聾者無以與乎鐘鼓之聲；豈唯形骸有聾盲哉？天知亦有之。是其言也，猶時(shí)女也。之人也，之德也，將旁滿萬物以為一，世新乎亂，孰弊弊焉以天下為事？之人也，物莫之傷：大浸，稽天而不溺；大旱，金石流，土山焦而不熱。是其塵垢批糠，將優(yōu)陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事？"（《逍遙游》）
神人雖與物接，而心不被纓拂，神不致推懷，遍身自得，物莫能傷，看堯舜底功名不過是塵垢批糠而已。第三，說圣人無名，用堯讓位于許由底譬喻。
堯讓天下于許由，日："日月出矣，而熄火不息，其于光也，不亦難乎？時(shí)雨降矣，而猶浸灌，其手澤也，不亦勞乎？
夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然，請(qǐng)致天下。"許由日："子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者實(shí)之賓也，否將為賓乎？鶴鶴巢于深林不過一枝；愜鼠飲河不過滿腹；歸休乎君，予無所用天下為。鹿人雖不治庵，尸祝不越模阻而代之矣。"（《逍遙游》）
圣人能順物，一切行為皆與天下百姓共，雖無為君之名，實(shí)有為君之隱。他于天下既無所求，那更虛玄的名也可以不要了。尸視不越組代浪，是明各安其所，不相逾越，才能達(dá)到逍遙底境地。世人以為可寶貴底，在圣人看來實(shí)在無所用，像越人斷發(fā)文身，用不著宋人底章甫一樣。自我為世人所執(zhí)持，功名為世人所愛尚，圣人一點(diǎn)也不介意，他所求底只如鶴耦和堰鼠底生活而已?？傊?，莊子所求底是天然的生活，自任自適如不系之舟漂流于人生底大海上，試要在可悲的命運(yùn)中愉快地渡過去。
這里可注意底是莊子底至人思想。上面所引底"至人無己"，《齊物論》底"至人神矣，大澤焚而不能熱，河漢沉而不能寒，疾雷破山，風(fēng)振海而不能驚"，《田子方航"得至美而游乎至樂綢之至人"，《外物》底"至人乃能游于世而不懈，順人而不失已"，所標(biāo)底至人都是莊子和他以后所用底新名詞。至人與圣人不同，他是沒有政治意味底，他只是知道者。有超越的心境，不以外物為思想底對(duì)象，離開民眾而注重個(gè)人內(nèi)心的修養(yǎng)底人都是至人。莊子以后用至人來敵對(duì)儒家底圣人，是思想上一個(gè)轉(zhuǎn)變。至人有時(shí)也稱真人，注重消極的保身，以治天下為不足道，敵對(duì)于儒墨底思想加以抨擊。上面列至人、圣人三個(gè)等第，明至人是最高的。但這里所謂圣人也與儒家所用底不同，是超乎治術(shù)之外底。
卯 莊子門人底思想
莊子直傳門人底思想在《至樂》、《達(dá)生》、《山水》、《田子方》、《知北游人《寓言》人列御寇風(fēng)篇可以找出來。姚姬傳以《至樂》與《逍遙游》，《寓言》與《齊物論》，《達(dá)生》與《養(yǎng)生主》，私木》與隊(duì)間世》、《煙子方》，《列御寇》與《德充符》，《知北游》與飲宗師》底思想相同。這七篇所論底要點(diǎn)在申明萬江底差別，若從自然方面看，都是平等無別。萬物都由同一種子所現(xiàn)不同的形狀。種與種更迭變化，無終無始像環(huán)一樣。這名為天均，或天倪?！洱R物論》只說明天均底理，而后來的門人便進(jìn)一步去解釋天均。在《至樂》里用萬物變化底歷程來解天均，自隆以至于人，都在變化中，故萬物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)，而未嘗有生死。在《列子·天瑞篇》里也有一段說明種與種更互的變化，與《至樂》底文句差不多。這都是補(bǔ)充《寓言》底"萬物皆種也"底意義，以為天地間種種復(fù)雜的形體都是由同一種子變化而來。對(duì)于宇宙用這種簡(jiǎn)陋的生物學(xué)的說明，現(xiàn)時(shí)看來雖然可笑，但這一流道家為要建立他們底天倪論，不能不想及生物生成底問題。他們觀察現(xiàn)象界變化底歷程，認(rèn)為種子究竟相同，所差者只是時(shí)間與空間底關(guān)系而已。說萬物等齊底現(xiàn)象便是天倪論，若單就理論說即是齊物論。
至于這種子怎樣來，變化是為什么，都不是人間的知識(shí)所能了解，人所能知底只是從這出于機(jī)底現(xiàn)象推得生死變化是必然的命運(yùn)，無論是誰都不能逃避。自我與形體底關(guān)系，如影與形一般。形變我也隨之而變，像鋼甲和蛇蛻一樣，不能不變，卻不知其所以然或所以不然。萬物不能不變化，如《知北游》說："天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌。"故"彼來則我與之來，彼往則我與之往，波強(qiáng)陽則我與之強(qiáng)陽"。生活便是一種飄遙強(qiáng)陽底運(yùn)行現(xiàn)象，來往無心，來不能卻，去不能止，不能強(qiáng)問其所以。道家底本體觀看來是以天無意志，任運(yùn)而行底虛無論。因此人在自然中生活誰一的事情為他所能做得到底只有保全其天賦的壽命而已。能保全天賦壽命底人，便能順應(yīng)無極的變化，而與天地齊壽。這意思便是濟(jì)物論》所說："和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振于無黨，故寓諸元竟。"《知北游》也說："生也死之徒，死也生之始，孰知其紀(jì)？人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死，若死生為徒，吾又何患？故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐，臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐，放日通天下一氣耳。圣人故貴一。"
辰 承傳稷下法治派底莊子學(xué)
現(xiàn)存底《庚桑楚》《徐無鬼》、柳陽》、《外物》四篇，在思想上與稷F法治派底道家顯有密切的關(guān)系。這四篇底著作年代或者與茍子同時(shí)，就是當(dāng)西歷紀(jì)元前：：百六十年前后。《徐天鬼》里舉出儒、墨、楊、秉與莊子五家，"秉"或是"宋"字之誤，宋指未研。本篇徐天鬼對(duì)魏武侯說底候兵說也暗示著作者生于宋機(jī)以后?！锻馕铩凡⒎Q"《詩》、《禮》，《庚桑楚》列舉禮義知仁信，都反映著茍子底時(shí)代。又，《徐無鬼》有"吾所以說吾君者，橫說之則以《詩》、《書》、《禮》、《樂》；縱說之則以《金版》、《六哪"底文句。前者是當(dāng)時(shí)儒家底經(jīng)典，后者稷下道家假托太公底著作?！陡３匪细?，"衛(wèi)生之經(jīng)，能抱一乎？能如失乎？能無卜篇而知吉兇乎？能止乎？能已平？能舍諸人而求諸己乎？能路然乎？能們?nèi)缓?？能兒子乎？?jī)鹤咏K日爆而嗑不嘎，和之至也；終日握而手不撓，共其德也；終日視而目不噴，偏不在外也。行不知所之，后不知所為，與物委蛇，而同其波，是衛(wèi)生之經(jīng)已。"這一段嬰兒論上半與《管子。心術(shù)》下篇相似，下半底意義與《道德經(jīng)》第五十五章相似，也可以看出是稷下道家之言。四篇底作者雖不定是稷下人物，但以其思想類似，故假定他們是稷下底莊子學(xué)者。
稷下底莊子學(xué)者底思想與慎到底相似，以絕圣棄知為極則?！陡３烽_章說老耿底弟子庚桑楚，得老子之道以居畏壘之山，臣妾中底知者仁者都離開他，他只與擁腫（無知）者。缺掌（不仁）者同居。三年后，畏壘之民都佩服他，要組他為賢人。他很不喜歡，他底徒弟反勸他出去為民謀善利，如堯舜一樣。庚桑楚說："小于未，夫函車之獸，介而離山，則｛免｝岡里之患；吞舟之色，暢而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，龜鱉不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不愿深少而且美。巨大二千者，又何足以稱揚(yáng)哉？是其于辯也，將安省坦墻面落蓬蒿也？簡(jiǎn)發(fā)而林，數(shù)米而炊，竊竊乎又何足以濟(jì)世哉？舉賢則民相軋，任知?jiǎng)t民相盜，之?dāng)?shù)物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝?yōu)楸I，日中穴際c吾語爾，大亂之本必生于堯舜之間，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食者也。"尊賢重知底結(jié)果，必至人食人，所以要"全汝形，抱汝生，無使汝思慮營(yíng)營(yíng)"。知與義是心身之累，要全生保身，當(dāng)要放棄它們。在《庚桑楚》里所提出底是衛(wèi)生主義。所謂衛(wèi)生是能抱一和過著像嬰兒底生活底至人。所以說，"夫至人者，相與交食乎地，而交樂乎天；不以人物利害相櫻，不相與為怪；不相與為謀；不相與為事：俺然而往，侗然而來。是謂衛(wèi)生之經(jīng)已"。再進(jìn)一步要像嬰兒一樣："兒子動(dòng)不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰矣。若是者，禍亦不至，福亦不來，禍福無有，惡有人災(zāi)也？"《康桑楚》底衛(wèi)生論是把莊子底全性保真說更澈底地說明，更混合了慎到一派底絕圣棄知說，這或者是曲解莊子底學(xué)說去就慎子。此篇作者以為心情行為都應(yīng)舍棄，因?yàn)橛钪姹緹o定無極，若有執(zhí)著，便有限定，有限定便有累贅了。作者說明宇宙底本性說："有實(shí)而無乎處者宇也。有長(zhǎng)而無本剽者富也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎人，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有。而無有一無有，圣人藏乎是。"在處世方法上，若本著無有底主旨，勃志、謬心、累德、塞道底事情也就消滅了。所以說，"至禮有不人，至義不物，至知不謀，至人無親，至信僻金，徹志之勃，解心之謬。志德之累，達(dá)道之塞。貴、富、顯、嚴(yán)、名、利，六者，勃志也。容。動(dòng)、色、理、氣、意，六者，謬心也。惡、欲、喜、怒、哀、樂，六者，累德也。去、就、取、與、知、能，六者，塞道也。此四六者，不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也"。
《徐無鬼》也是發(fā)明絕圣棄知底意義。作者申明天地底生物本無高下貴賤底分別，好公和而惡好私，立仁義便有授與受底關(guān)系，受授之間，好私隨起，所以說，"愛民，害民之始也；為義堰兵，造兵之本也"。為天下無異于牧馬，牧馬者只在去馬害而已，牧者使馬跳草飲水，便已滿足。若加以鞭策，雖能使之日馳千里，卻是害了馬底本性。牧民者能任民自由，便是至治，若拘以法令，就找賊人底本性了。圣人行不言之教，用不著德行與知辯。"故德總乎道之所一，而言體乎知之所不知。至矣！道之所一者，德不能同也。知之所不能者，辯不能舉也。名著儒墨而兇矣。故海不辭東流，大之至也。圣人并包天地，澤及天下，而不知其誰氏，是故生無爵，死無溢，實(shí)不聚，名不立，此之謂大人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎？夫?yàn)榇蟛蛔阋詾榇?，而況為德乎？夫大備矣，莫若天地，然奚求焉，而大備矣？知大備者，無求、無失、無棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，大人之誠(chéng)。"能知大備，便如天地一般，反求諸己而不窮，上循乎古而不磨滅，外無所求，當(dāng)無失棄，這樣，天真自能保全了。
例陽》底大意也是闡明返到本性底道理。性是什么呢？"圣人達(dá)綢纓，周盡一體矣，而不知其然，性也。復(fù)命搖作而以天為師，人則從而命之也。"圣人底一切動(dòng)作皆以天為師，能達(dá)事理而不知其所以然，這便是性底本體。稱他為圣人只是常人以他是如此，他自己卻不知道。好比一個(gè)美人，別人不給他鏡子，他永不會(huì)知道，圣人愛人也是如此，若沒有人告訴他，他也不會(huì)知道。這樣，便是得到環(huán)中底理。環(huán)底中央虛空無物，故能隨順萬物，運(yùn)轉(zhuǎn)無窮，循環(huán)不息，不可數(shù)量計(jì)，不可以時(shí)分計(jì)，這就名為"與物化"。與物化者，便能混滅物我，返到真性底源。抄0物》明至人底天游乃是隨性遇物，若橋揉仁義，就會(huì)滅真矢性。凡非性命之本都是外物，必要去求，徒自勞苦，像車轍中底鮑魚，只須升斗底水便可活命，此外，雖有西江底水也沒有用處。這種返性保真底見解與《管子·心術(shù)》很有關(guān)系，可以比較來讀。
巳 承傳稷下陰謀派底莊子學(xué)
屬于陰謀派底在于學(xué)是《驕報(bào)》人馬蹄人《膚筐》和《在著》底前二章。這幾篇大抵是出于一人底手筆，成于齊至建店時(shí)代。其中《肢筐》與古本《鬼谷子》很有關(guān)系。奪本《鬼谷子·符言》第十二底末后有"《轉(zhuǎn)丸》、《膚亂》二篇皆亡"一句，《正統(tǒng)道藏》本注說，"或有莊周《肢筐》而充次策者"，可見古本《鬼谷子》似膚筐卜篇。唐司馬貞于《史記索隱》中所引底《鬼谷子》田成子殺齊君底文句，《北堂書鈔》一四人引《鬼谷子》"魯酒薄而邯鄲圍"皆見于今本《莊子·膚筐篇》。但無論如何，這幾篇底思想是浸潤(rùn)在"太公書"里頭底，作者或者是齊人。
《驕拇》以仁義之道能害性命，凡德性所不當(dāng)有者，直像耕校贅疣一樣。性命本無為自然，像拇底無驕，指底無技，像手足底長(zhǎng)短中度，故"鬼臉雖短，續(xù)之則憂；鶴勝雖長(zhǎng)，斷之則悲。放性長(zhǎng)非所斷，性短非所續(xù)，無所去優(yōu)也。意仁義其非人情乎？彼仁義何其多優(yōu)也？"凡憂皆起于后起底贅疣，仁義底多憂，便在有余與不足底可以增損，早已離開本性了。加以既成的有余與不足也不能補(bǔ)救，必要有所作為，也有憂患。故禮樂仁義都是橋揉造作，傷害性命底事。自三代于下，小人以身殉利，士以身殉名，大夫以身殉家，圣人以身殉天下，都是因?yàn)橐晕镆仔?，以致于傷損。善治民者當(dāng)循民痛常性，不必用仁義來鼓勵(lì)他們，用法令去威嚇?biāo)麄?，使他返到太古淳厚素樸底境地。螞蹄》說善治天下者："彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；一而不黨，命回天牧。故至德之世，其行鎮(zhèn)填，其視顛顛，當(dāng)是時(shí)也，山無暖隧，澤無舟梁，萬物群生，連屬其鄉(xiāng)，禽獸成群，草木遂長(zhǎng)，故其禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世，國(guó)與禽獸居，放與萬物并，惡乎知君子小人哉？同乎無知，其德不離；同乎無欲，是調(diào)素樸。素樸而民性得矣。及至圣人，蹩率為仁，跟肢為義，而天下始疑矣；增漫為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧尊？白玉不毀，孰為桂灣？道德不廢，安取仁義？性情不離，安用禮樂？五色不亂，孰為文采？五聲不亂，孰應(yīng)六律？夫殘樸以為器，工匠之罪也。毀道德以為仁義，圣人之過也。"
《膚筐》說田成子不但竊齊國(guó)，并且盜其圣知之法，看來世俗之所謂至知至圣，沒有不是為大盜預(yù)備底。"圣人不死，大盜不止。"故當(dāng)措擊圣人，使圣知棄絕；縱舍盜賊，使所竊底圣知無所用，能夠如此，天下便治了?？傊?，這幾篇底作者主張人須得到自然的生活，以絕圣棄知為極則，雖傾向慎到一流底思想，卻又注重性情底保持，可以看為受慎于與鬼谷子思想底莊子后學(xué)底作品。作者對(duì)于儒家底仁義禮樂治天下底理想，特加排斥，以為這些都是束縛?！对诳础氛f："故君子不得已而臨蒞天下，英若無為。無為也，而后安其性命之情。放貿(mào)以身于為天下，則可以托天下；愛以身于為天下，則可以寄天下。"
午 秦漢儒家化底莊子學(xué)
《天地》、《無道》、《天運(yùn)》、《刻意》、《繕性》、《秋水》、《天下》七篇大抵成于秦漢之際。作者底思想也是以返到自然的性為尚。作者不十分反對(duì)儒家，而其內(nèi)容與《易》底《象》、《象傳》與《系辭傳》很相近。從作者屢引孔子與老胭底關(guān)系，也可以看出他們是折衷儒道底性說，來反對(duì)楊墨底。所不同者，儒主以率性，而道主以反性?！犊樞云氛f："古之存身者不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所，而反其性，己又何為哉？道固不小行，德固不小識(shí)，小識(shí)傷德，小行傷道，故日正己而已矣。"善于存身者不用知辯，不用德行，因?yàn)檫@都是有為，一用知?jiǎng)t一切知皆為小識(shí)，一用行則一切行都是小行，所以要危然安處，反其性而復(fù)其初，自己一無所為，毫無缺憾，性命就保全了?！短斓仄肥鲎迂暯虧h陰丈人用桔提汲水，這種行為，便是小知小行，文人并非不知，只是恥而不為。放說，"有機(jī)械者，必有機(jī)事；有機(jī)事者，必有機(jī)心。機(jī)心存于胸中，則純白不備。純白不備，則神生不定。神生不定者，道之所不載也"。
人性底本源是從最初的無有無名發(fā)展而來，人當(dāng)反到那個(gè)地位?！稛o地篇》說："泰初有無；無有無名，一之所起。有一而未形，物得以生，謂之德。末形者有分，且然無間，謂之命。留動(dòng)而生物，物成生理，謂之形。形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同于初。同乃虛，虛乃大，合噱鳴。椽鳴合，與天地為合。其合結(jié)絡(luò)，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。"如《繕性》所說，凡"繕性于俗學(xué)，以求復(fù)其初；滑欲于俗思，以求致其明"者都是"蔽蒙之民"。俗學(xué)俗思所以不能復(fù)初致明底原故，在役于知而不恬。反性復(fù)初底方法在以恬養(yǎng)知，以知養(yǎng)恬。以恬養(yǎng)知是知止于所不知，能明本體，不致于蒙昧，此知是直觀的，是從恬靜得來底。以知養(yǎng)恬是后起底知，從學(xué)習(xí)而來，于自然生活都無所用，故當(dāng)以其所知養(yǎng)其所不知，使仍歸于無知。這思想是《大宗師》"以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知"底發(fā)展。若能以知與恬交相養(yǎng)，則有知?dú)w于無知，無知?jiǎng)t無不知，本體湛然，自然的性情都包含在里頭。所以說，"古之人在混芒之中，與一世而得淡漠焉。當(dāng)是時(shí)也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時(shí)得節(jié)，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之。此之謂至一。當(dāng)是時(shí)也，莫之為而常自然。逮德下衰，及隧人、伏京始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農(nóng)、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，深淳散樸，離道以善，險(xiǎn)德以行，然后去性而從于心；心與心識(shí)知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博；文滅質(zhì)，博溺心，然后民始惑亂，無以反其性情而復(fù)其初"。故存身之道在于正己，正己則得志，得志則無憂，無憂則無為自然，而反復(fù)泰初的性情。無憂便是天樂，便是能與天地合德底人。
天地之德是虛靜恬淡，寂寞無為。圣人休休然不役心于取舍之間，一切都以平易處之，這樣就恬然無所知，淡然不與物交付，故《刻意》說："平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。"今引《天道》里解虛靜恬淡、寂寞無為底意義于下。
夫虛靜恬淡、寂寞無為者，天地之平，而道德之至，故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實(shí)，實(shí)則倫矣。虛則靜，靜則動(dòng)，動(dòng)則得矣。靜則無為，無為也，則任事者責(zé)矣。無為則俞俞，俞俞者，憂患不能處，年壽長(zhǎng)矣。
夫虛靜恬淡、寂寞無為者，萬物之本也。明此，以南向，堯之為君也；明此，以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄圣素王之道也。以此退居而閑游，江海山林之士服；以此進(jìn)為而撫世，則功大名顯，而天下一也。無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美。
失明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。
莊子日：魯師乎！魯師乎！全萬物，而不為戾；澤及萬物，而不為仁；長(zhǎng)于上古，而不為壽；覆載天地，刻雕眾形，而不為巧。此之謂天樂。故日：知天樂者，其生也天行，其死也物化，靜而與陰同德，動(dòng)而與陽同波。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責(zé)。故日：其動(dòng)也天，其靜也地；一心定，而王天下。其鬼不祟，其魂不疲；一心定，而萬物服。言以虛靜推于天地，通于萬物，此之謂天樂。天樂者，圣人之心以畜天下也。
以上都是莊子底全性保真說底申明。但如楊朱一派以放縱性情，恣意于飲食男女，卻又做不得。人有生存底欲望，只要適順自然，無所取舍，便不致于失掉本性。故《天地》說："失性有五：一日五色亂目，使目不明；二日五聲亂耳，使耳不聽；三日五具黛鼻，困像中籟必也五味獨(dú)口，使口厲爽；五日趣舍滑心，使性飛揚(yáng)。此五者，皆生之害也。"用青黃文飾底犧尊與棄置在溝壑里底斷水，同是從一塊木頭所成，美丑雖然不同，而失掉木底本性則同。故路與曾史，行為底善惡雖然不同，而失掉人底本性卻是一樣?？傊?，凡順乎自然底都與本性率合，天與人底分別便在這里。如《秋水》所說牛馬四足，是天；落馬首，穿牛鼻，是人。所以，"無以人滅天；無以故滅命；無以得殉名；謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真"。
這一派底作者也承認(rèn)政治社會(huì)底活動(dòng)，因而不很反對(duì)儒家底名與仁義底思想，不過不以這些為生活底極則而已。《天運(yùn)》說："名，公器也，不可多取。仁義，先王之媛廬，止和以一宿而不可久處，翻而多責(zé)。古之至人假道于六，托宿于義，以游逍遙之虛，食于茍簡(jiǎn)之田，立于不貸之圃。逍遙，無為也。茍簡(jiǎn)，易養(yǎng)也。不貸，無出也。古者謂是來真之游。"在《天道》里也承認(rèn)仁義底地位，因?yàn)槿说朗侨t于天道底。"天尊地卑，神明之位也。春夏先，秋冬后，四時(shí)之序也。萬物化作，萌區(qū)有狀，盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神而有尊卑先后之序，而況人道乎？宗廟尚余，朝廷尚尊，鄉(xiāng)黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非其道也。語道而非其道者，安取道？是故古之明大道者光明天，而道德次之；道德已明，而仁義次之；仁義已明，而分守次之；分句'已明，而形名次之；形名已明，而原省次之；原省已明，而是非次之；是非已明，而賞罰次之；賞罰已明，而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。"
自仁義以至賞罰，都是人間的活動(dòng)，只要處置得宜，愚知貴賤，各由其名，各分其能就可以?！短斓亍肥鋈A封人祝堯三多，便是這意思。
堯觀乎華。華封人口："嘻，圣人！請(qǐng)視圣人，使圣人壽！"
堯日："辭。"
"使圣人富！"
堯日："辭。
"使圣人多男子！"
堯日："辭。'
封人口："壽，富，多男子，人之所欲也，女獨(dú)不欲，何邪？"
堯日："多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者非所以養(yǎng)德也。故辭。"
封人日："始也我以女為圣人邪，今然君子也。天生萬民，必授之職，多男子而授之職，則何懼之有？富而使人分之，則何事之有？夫圣人，鶴居而頗食，鳥行而無彰。
天下有道，則與物皆昌；天下無道，則修德就問；千歲厭世，去而上仙，乘彼白云，至于帝鄉(xiāng)；三患莫至，自常無殃。
則何辱之有？"扎人去之。堯隨之日："請(qǐng)問。"封入日："退已！"
華封人底話意是多男子能各依其能力任事，則天下都是有職業(yè)底人，愚智相欺、貴賤相奪底事自然沒有，也就不用懼怕了。多富若能分之于天下，使天下底財(cái)貨均等，沒有田土連呼底富人，沒有立足無地底貧者，天下也就沒事了。多壽只要適意安心，不使性命受擾，無憂無慮，到厭世底時(shí)候便乘白云成仙到帝鄉(xiāng)去逛游。這里已經(jīng)變了"物化"底意義而成為成仙底理想。至于禮義法度，不能一定取則于堯舜，應(yīng)當(dāng)應(yīng)時(shí)而變，在《天運(yùn)》里說，用周公底衣服去穿在猴子身上，它必都給撕碎了。古今底不同就如猴與周公底分別。作者評(píng)儒家所說底先王底法度，像取先王已陳底芻狗。芻狗本陳底時(shí)候，用筐衍盛著，用文繡技在上頭，尸祝齋戒去迎接它；到已陳過，走路底人臍它首脊，檢柴草底把它檢去燒掉。如人把已陳底芻狗再盛在筐里，再用文繡給它被上，他底眼豈不瞇了嗎？
朱 承傳楊朱派底莊子學(xué)
現(xiàn)存《莊子》里底《讓王》、《盜路》、《說劍人《漁父》四篇為全書最后的部分。《讓王》全篇合十五短篇故事而成，主旨在闡明名利祿位底不足重，唯生為尊。其中列于辭鄭子楊底粟見于《列子·說符》，子貢乘大馬見原憲，堯以天下讓許由、善卷，伯夷、叔齊餓死首陽底放事都見于《列子·楊朱》。尊生便是楊朱底全性保真說，可見作者是傾向楊朱思想底。《讓王》說："能尊生者，雖富貴不以養(yǎng)傷身，雖貧賤不以利累形。"患得患失底人終要傷身累形，甚至危身?xiàng)壣?。名利不過是極輕微的事物，生是何等重要？用寶貴的生與身去殉輕微的物，如"以隨峰之珠彈千切之雀"所失底還要重大，所以圣人不取?！侗I哪分三章：第一述孔子見盜路底故事；第二記于張與滿茍得底問答；第三記無足與知和底問答?？鬃右姳I路全脫胎于例子·楊朱篇》中于產(chǎn)勸誡他底兄弟底放事。作者極力排斥孔子祖述堯舜，憲章文武底主張，說堯、舜、禹、湯、文、武，都是"以利感其真，而強(qiáng)反其性情，其行乃甚可羞也"。在人事上所謂圣王、賢士、忠臣，都是為利惑真，罹名輕死底人。依人情說，應(yīng)當(dāng)盡一生之歡，窮當(dāng)年之樂，以保全壽命。生命很短，且多愁苦，若不及時(shí)享樂，便枉為人了。所以說，"人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病疾死喪憂患，其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣。天與地?zé)o窮，人死者有時(shí)。操有時(shí)之具，而托于無窮之間，忽然無異級(jí)鸚之馳過隙也。不能說其志意，養(yǎng)其壽命者，皆非通道者也"。這全是楊朱底思想?！侗I路》第二、第三兩端排斥儒家底重名，以為君子殉名正與小人殉利一樣，都是變性易情底事。為名利者皆拘于是非善惡，而是非善惡固無一定標(biāo)準(zhǔn)，只在各執(zhí)所見以是其所是而非其所非。"小盜者拘，大盜者為諸侯。諸侯之門，義士存焉。昔者桓公小白殺兄入嫂，而管仲為臣；田成于常殺君竊國(guó)，而孔子受幣。論則賤之，行則下之?！蕰眨菏霅菏朊溃砍烧邽槭?，不成者為尾。"所以事情不必間曲直，小人君子，都無是處，若能運(yùn)不滯的圓機(jī)，得自然的天極，得其環(huán)中以應(yīng)四方，便能得著長(zhǎng)生安體樂意底道。"故日：無為小人，反殉而天。無為君子，從天之理。若枉若直，掃而天極，面現(xiàn)四方，與時(shí)消息。若是若非，執(zhí)而圓機(jī)，獨(dú)成而意，與道徘徊。無轉(zhuǎn)而行，無成而義，將失而所為。無赴而富，無殉而成，將棄而天。"這也是從楊朱底思想演繹出來底。
《漁父》借漁父底話來排斥孔子飾禮樂、行仁義、選人倫以化齊民底見解。作者以為人有八疵四患，雖有禮樂、仁義、人倫，也不能改變過來，不如自己修身守真為妙。八疵者："非其事而事之，謂之總；莫之顧而進(jìn)之，謂之佞；希意道言，謂之淚；不擇是非而言，謂之談；好言人之惡，謂之讒；析交離親，謂之賊；稱譽(yù)詐偽，以敗惡人，謂之夜；不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險(xiǎn)。此八疵者，外以亂人，內(nèi)以傷身，君子不友，明君不臣。所謂四患者：好經(jīng)大事，變更易常，以掛功名，謂之叨；專知擅事，侵人自用，謂之貪；見過不更，聞諫愈甚，謂之狠；人同于己則可，不同于己，雖善不善，謂之矜。"儒者不明人有這些劣點(diǎn)，一心去"審仁義之間，察同異之際，現(xiàn)動(dòng)靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節(jié)"，直如畏影惡跡底人，舉足疾走，走愈遠(yuǎn)而跡愈多，走愈疾而影不離，若處明則影自休，處靜則跡自息了。處陰處靜，便用不著仁義禮樂，因?yàn)檫@些都是世俗所為，隨時(shí)可以變易底。圣人守真，故無牽強(qiáng)反性底行為，一切皆出于自然，毫無虛偽。所以說，"真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法無資真，不拘于俗。愚者反此，不能法天而恤于人，不知貴真，祿祿而受變于俗"。
《讓王》《盜躍》《漁父》底內(nèi)容多是承傳揚(yáng)朱全性保真底見解，或者是楊朱底后學(xué)所作?！墩f劍》說三種劍，不像莊子或楊子底口氣，卻有陰謀家底意味，恐怕與《莊子》原本沒甚關(guān)系。大概因?yàn)槠械字魅耸乔f子，所以把它編入吧。
齊威王、宣王在位底時(shí)代，自西歷紀(jì)元前三五七年至前三O一年，五十七年間，齊底都城為中國(guó)文化底中心。當(dāng)時(shí)底齊都即今山東！臨淄，城周五十里，辟十三門，其南門名為稷門。因?yàn)橥醵Y聘四方學(xué)者，于是天下人物都聚于！臨淄。鄒人孟輒，楚人環(huán)淵，趙人慎到，宋人宋南，是外國(guó)學(xué)者中受特別優(yōu)待底人物。他們受五金錢及哪宅底厚賜，地位等于上大夫。還有齊國(guó)本地底學(xué)者，如三位駐子、淳于受、田驕、接于等，也聚于齊都。淳于究是仰慕晏嬰底學(xué)者，見梁惠王，一語連三晝夜無倦。惠王要留他，待以卿相之位，辭不受。三驗(yàn)即駿忌。駱衍、駐爽?！妒酚洝っ献悠埱淞袀鳌份d："齊有三驗(yàn)子。其前鄒忌，以鼓琴干威王，因及國(guó)政，封為成侯，而受相印，先孟子。其次驗(yàn)衍，后孟子。"駐衍是宣王時(shí)人，唱五行說，傾倒一時(shí)。駐爽稍后，采驗(yàn)衍之術(shù)以紀(jì)文，頗為齊王所嘉許。這幾位都是齊人所稱許，當(dāng)時(shí)有"談天衍，雕龍爽，炙我過充"底頌。對(duì)于田驕、接子，當(dāng)時(shí)也號(hào)為"天口接田"。在這班人以后還有齊襄王時(shí)底茍子。當(dāng)時(shí)他們底哪宅多在稷門之下，所以齊人稱他們?yōu)?穆下先生"。
在稷下著書底學(xué)者，我們從《史記人《漢書》里還留著些少名字。其中與道家思想有關(guān)底，如環(huán)淵、接子、慎到、田驕和后世假托底《管子》及《太公書》。環(huán)淵為老子弟子，從楚至齊，為輸?shù)兰宜枷肴她R底第一人。他底學(xué)說已不可考，《史記索隱》說："環(huán)淵、接于，古著書人之稱號(hào)也。"《史記·孟子茍卿列傳》慎到傳下說"環(huán)淵著上下篇"，《漢書》作《蝎子》十三篇。蝸?zhàn)泳褪黔h(huán)淵。接子底著述也失傳，《史記正義》記"《接子》二篇，《田子》二十五篇"，《漢書》同，記"《田于》二十五篇，《接子》二篇"?！妒酚洝酚?慎到著《十二編》"，《漢書》有《慎子》四十二篇底名目太陌》人唐志》有膝輔注底十卷本。后來連十卷本也不傳，從《群書治要》錄出七篇。馬聰《意林》錄《慎子》佚句十三條，宋以后，只余五篇?dú)埍?。田驕底書今亦木傳。駿衍底五行說到戰(zhàn)國(guó)末年各派也染了它底色彩，在道家思想上最為重要，當(dāng)于說莊子以后略論一下。
甲 彭蒙、田驕、慎到底靜虛派
在舊籍里，彭蒙、田驕、慎到三個(gè)人常并提起。彭蒙底思想如何，已不可考?！肚f子·天下篇》引彭蒙之師底話："古之道人至于莫之是、莫之非而已矣。'看來，他所師承底是淵源于列子。田驕、慎到底學(xué)說也不外是從資虛說演出來底齊物棄知說。《呂氏春秋·不二篇》說"陳嬌貴齊"，是知齊物論為田子所特重。齊物論底大旨是"齊死生，等古今"。以為古今生死乃是大道連續(xù)的運(yùn)行，本不足顧慮，所以對(duì)此能夠不動(dòng)情感，不生執(zhí)著底便是見道底人。鎮(zhèn)到底學(xué)說是從棄知著眼?！肚f子·天下篇》介紹他和彭蒙、田驕底思想說："公而不當(dāng)，易而無私，決然無主，趣物而不兩；不顧于虛，不謀于知，于物無擇，與之俱往。古之道術(shù)有在于是者，彭蒙、田驕、慎到聞其風(fēng)而悅之。齊萬物以為首，曰：'天能覆之，而不能載之；他能載之，而不能覆之；大道能包之，而不能辯之。萬物皆有所可，有所不可。故曰：選則不遍，教則不至，道則無遺者矣。'是故鎮(zhèn)到棄知、去已，而線不得已。冷汰于物，以為道理。曰：'知不知，將薄知而后鄰傷之者也。溪肢無任，而笑天下之尚賢也?？v脫無形，而非天下之大圣。推拍烷斷，與物宛轉(zhuǎn)；舍是與非，茍可以免；不師知慮，不知前后，魏然而已矣。推而后行，曳而后往，若飄風(fēng)之還，若羽之旅，若磨石之隧，全而無非，動(dòng)靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動(dòng)靜不離于理，是以終身無譽(yù)。故曰：至于若無知之物而已，無用賢圣，夫塊不失道。'豪杰相與笑之日：'俱到之道，非生人之行，而至死人之理。'適得怪焉。田驕亦然，學(xué)于彭蒙，得不教焉。"
彭蒙、田驕、慎到，都以為萬物平等，各有所長(zhǎng)短，若以人底知慮來評(píng)衡，那便違道了。故自身應(yīng)當(dāng)絕慮棄知，等觀萬物，無是非，無進(jìn)退。假如有進(jìn)退往還，亦當(dāng)如飄風(fēng)，如羽毛，如磨石，純是被動(dòng)，能任自然而后可。知慮于生活上無用，所以不必力求，由此可見天下之尚賢為可笑。墨子底尚賢論也當(dāng)排斥。從這理論發(fā)展出來，人間一切若得其法，雖然沒有賢智的人來指導(dǎo)也可以治理，結(jié)果，只要有了固定的法則，天下便治了。慎到被歸人刑名家就是這個(gè)原故?！镀堊印そ獗纹氛f："慎子蔽于法而不知賢。"有法無賢，是稷下道家底一派。這種對(duì)于法底全能底態(tài)度是道家一派轉(zhuǎn)移到法家底樞紐。又，《茍子·天論》說："慎子有見于后無見于先。"先后也是從《老子》底"圣人后其身"及"不敢為天下先"底意義而來?！秴斡[·執(zhí)一篇》述田驕對(duì)齊王說："臣之言無政而可以得政，譬之若林木無材而可以得材。"也是《老子》"無狀之狀，無物之象"底意思?？梢姺遗c道家底關(guān)系。
還有從齊物思想引出農(nóng)家一流底實(shí)行運(yùn)動(dòng)。這派假托神農(nóng)之言，主張從事農(nóng)業(yè)，自己生產(chǎn)，自己生活。社會(huì)分業(yè)是不對(duì)的，納賦稅給人君是不對(duì)的，物價(jià)有貴賤，交易用斗衡，都不對(duì)。社會(huì)無論是誰都要工作，齊貴賤，同物價(jià)，混善惡，一味以歸到自給自養(yǎng)，君臣并耕底境地為極則。關(guān)于這派底學(xué)說現(xiàn)已不存，《漢書·藝文志》有《神農(nóng)》二十篇為戰(zhàn)國(guó)時(shí)代底著作，而作者不詳?！睹献印傥墓烦鲈S行底名字，想當(dāng)時(shí)這派底宣傳很用力，《神農(nóng)》書也許是他們所用底至典。因?yàn)樵S行木主張社會(huì)分業(yè)，與儒家底王道思想不合，所以受孟子排斥。但《孟子》里沒細(xì)說許行底思想，我們到底不知道他主張用什么方法才能達(dá)到目的。大體說來，不外是道家底齊物思想底具體化吧。《呂氏春秋·審為篇》記："神農(nóng)之教曰：士有當(dāng)年而不耕者，則天下或受其饑矣。女有當(dāng)年而不績(jī)者，則天下或受其寒矣。故身親耕，妻親織，所以見致民利也。"這也許是戰(zhàn)國(guó)時(shí)隔農(nóng)家所奉底經(jīng)句。社會(huì)組織越嚴(yán)密，人必不能不分工，齊物主義底不能實(shí)行，乃意中事。齊物主義是教人再反到自然去過禽獸式的生活，雖然實(shí)現(xiàn)，未必是人生之福。
乙 假托管子所立底法治派
《管子書》十六篇相傳為管件所作。劉向序說："所?；罩小豆茏訒啡侔耸牌?，太中大夫卜圭書二十七篇，臣富參書四十一篇，射聲校尉立書十一篇，太史書九十六篇，凡中外書五百六十四，以校除復(fù)重四百八十四篇，定著八十六篇。"漢內(nèi)府所藏篇教最多，依定本八十六篇算，其中重復(fù)篇數(shù)，總在四倍左右?，F(xiàn)存《管子》分為《經(jīng)言》、《外言》、《內(nèi)言》、《短語》、《區(qū)言》、《雜篇》《管子解》、《管子輕重》八部，《內(nèi)言》亡《王言》、《謀失》兩篇，《短語》亡《正言卜篇，《雜篇》亡《言昭》、《修身》、《問霸》三篇，《管子解》亡《牧民解卜篇，《管子輕重》亡《問乘馬》太輕重》丙、《輕重》庚三篇，計(jì)亡失十篇。書中最古部分為《輕言》，但其中底文句有些屬于很晚的時(shí)代，從思想內(nèi)容看來，不能看出是齊宣王以前底作品。并且書中底思想很復(fù)雜，新舊材料互混，看來不是出于一人底手筆。大概是稷下先生假托管仲底名字以自尊，而思想上主要的派別屬于道家與法家。故《漢書·藝文志》列人道家，橢》、《唐志倒入法家。諸篇中最顯出道家思想底是《心術(shù)》上下篇及《白心人《內(nèi)業(yè)》二篇。《內(nèi)業(yè)》解道底意義，《心術(shù)》、《白心》說依道以正名備法。這幾篇恐怕是稷下底道家所傳誦底道經(jīng)。在《心術(shù)》上篇中可以看出由道轉(zhuǎn)移為法底傾向。如說："虛無無形謂之道?；f物謂之德。君臣父子人間之事謂之義。登降揖讓，貴賤有等，親流之體，謂之禮。簡(jiǎn)物小米一道，殺慘禁誅，謂之法。"在另一段又說："天之道虛其無形。虛則不屈，無形則無所位越。無所位超，故遍流萬物而不變。德者道之舍，物得以生。生得以職道之精。故隱者得也。得也者，其謂所得以然也。以無為之謂道，舍之之謂德，故道之與德無間，故言之者不別也。間之理者，謂其所以舍也。義者，調(diào)各處其宜也。禮以因人之情，緣義之理，而為之節(jié)文者也。故禮者，謂有理也。理也者，明分以逾義之意也。故禮出乎義，義出乎理，理因乎宜者也。法者，所以同出，不得不然者也。故殺慘禁誅以一之也。故事督乎法，法出乎權(quán)，權(quán)出乎道。道也者，動(dòng)不見其形，施不見其德，萬物皆以得，然莫知其極。"這是明禮義理法皆出于道德，而此道德同體無間，其所以不同只在所舍及所以舍而已。《老子》以為"失道而后德"，這里說道德無間，語辭上雖然有點(diǎn)不同，但終極的原則仍是道。"法出乎權(quán)，權(quán)出乎道"，這道是天地之道，不會(huì)有過失底，所以底下說，"天之道虛，地之道靜。虛則不屈，靜則不變。不變則無過"。
法本從道出，所以至公無私。君子能抱持這一道以治天下便不致于喪失天下?！缎男g(shù)汗說："是故圣人若天然，無私覆也；若地然，無私載也。私者，亂天下者也。凡物載名而來，圣人因而財(cái)之，而天下治；實(shí)不傷不亂于天下，而天下治。專于意，一于心，耳目端，知遠(yuǎn)之證。能專乎？能一乎？能毋卜藍(lán)而知兇吉乎？能止乎？能已乎？能毋問于人而自得之于己乎？放日，思之。思之不得，鬼神教之。非鬼神之力也，其精氣之極也。"這一段與勝于·庚桑楚》所出老子之言很相近，想是當(dāng)時(shí)流傳底道家言。人能得道，一切都可行，知巧也可以舍棄。《白心篇）｝說："孰能棄名與功而還與眾人同？孰能棄功與名而還反無成？"又說："孰能去辨與巧而還與眾人同道？故日思索精者明益衰；德行修者王道狹；臥名利者寫生危；知周于六合之內(nèi)者，吾知生之有為阻也。"因?yàn)?道之大如大，其廣如地，其重如石，其輕如羽"，所以很容易得，容易用。在同篇里說："道者，一人用之，不聞?dòng)杏?，天下行之，不聞不足，此謂道矣。小取焉則小得福；大取焉則大得福；盡行之而天下服；殊無取焉，則民反其身不免于賦。"舍一切以求道，就不致于滿，不致于滅亡，而達(dá)到虛靜底地位。雖然，道是不可摸捉底，為政者既舍知巧，就不得不正名備法，所以說，"建當(dāng)立有，以靖為宗，以時(shí)為寶，以政為儀，和則能久。"建設(shè)當(dāng)立在適當(dāng)與有上頭，雖仍以靖為宗，而時(shí)與政卻是實(shí)在的施設(shè)。注說："建事非時(shí)，雖盡善不成。時(shí)為事寶也。政者，所以節(jié)制其事，故為儀。"實(shí)際的政事是時(shí)間與手段底運(yùn)用。運(yùn)用得當(dāng)，天下便治了。所以說，"非吾儀，雖利不為；非吾當(dāng)，雖利不行；非吾道，雖利不取。上之隨天，其次隨人。人不倡不和，天不始不隨，故其言也不廢，其事也不隨。原始計(jì)實(shí)，本其所生；知其象而索其形；緣其理而知其情；索其端而知其名。故苞物眾者，莫大于天地；化物多者，莫多于日月；民之所急，莫急于水火。然而天不為一物枉其時(shí)；明君圣人亦不為一人枉其法。天行其所行，而萬物被其利；圣人亦行其所行，而百姓被其利；是故萬物均，既夸眾矣。是以圣人之治也，靜身以待之，物至而名自治之，正名自治之奇，身名廢。名正法備，則圣人無事。"這尚法正名底思想與慎到底主張相同?？傊瑮壥扔桑裢禑o為，正名備法，是稷下道家因倡齊物底論調(diào)，進(jìn)而主張絕圣棄知，專任名法底結(jié)果。
丙 假托太公底陰謀派
法治思想發(fā)達(dá)，便要想到怎樣使人君能保守天下，和怎樣使人民不變亂底問題。能解決這問題才能為人謀國(guó)。因此從道家分出來底陰謀家便應(yīng)運(yùn)而起。當(dāng)時(shí)稷下有些道家講用兵行政底方法都假托太公之言。太公望是齊底始祖，《史記·齊世家》說："周西伯昌之脫美里，歸與呂尚陰謀修德以傾商政。其事多兵權(quán)與奇計(jì)，故后世之言兵及周之陰權(quán)皆宗太公為本謀。"想當(dāng)時(shí)必有一種托為太公所造底兵書及陰謀書，似書·藝文志》道家書籍中有位公》二百三十七篇，其中《謀以十一篇，《言》七十一篇，，《兵》八十五篇，注里明說篇中有些是后世為"太公術(shù)"者所增加。梁阮孝緒《七錄》有《太公陰謀》六卷，位公雜兵書》六卷，這恐怕是位公書》中《謀》與《兵》底殘本?，F(xiàn)在完本固然不存，即如殘本也不能見?，F(xiàn)存底《陰符經(jīng)》和《六韜》也是后人偽撰，不足憑為戰(zhàn)國(guó)時(shí)代底陰謀家言?！妒酚洝ぬK秦傳》說秦周游列國(guó)，歸家后，閉居不出，讀惆書陰符》，期年，乃作《揣摩》?！洞Α芬娪凇豆砉茸印?，《正統(tǒng)道藏》本列入第七、第八篇?！妒酚洝份d鬼谷子為蘇秦、張儀底師父，但劉向、班固所錄書中沒有《鬼谷子》，《隋志》始列《鬼谷子》三卷，或者是《漢志》縱橫家《蘇子》三十一篇底殘本。今本《鬼谷子》或者有一部分是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代習(xí)太公術(shù)者底圣典，自《排閻》至儲(chǔ)言計(jì)二篇筆法略同，或者是講大公術(shù)底較古材料?！侗窘?jīng)陰符》七篇乃附加底部分。陰謀家底主張可以從《鬼谷子·符言篇》得著大體的意思，或者那便是當(dāng)時(shí)所傳《太公陰謀》底快語?！斗浴防锏酌撜`處很多，注解也是望文生義，不容易讀得通?，F(xiàn)在依《管子·雜篇·九守》可校對(duì)出其中底大意。
安徐正靜，柔節(jié)先定；善與而不爭(zhēng)，虛心平意，以待損傾。右主位
柔節(jié)先走，《符言》作"其被節(jié)無不陶"，欠解。"靜"應(yīng)作"爭(zhēng)"，"傾報(bào)"似應(yīng)與靜、定、爭(zhēng)為韻，故改作"損傾"。"有主位"之"有"，應(yīng)作"右"，下仿此。
自貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞；以天下之心慮者，則無不知。輻湊并進(jìn)，則明不可塞。右主明德之術(shù)，日：勿望而拒之，勿望而許之。許之則失守，拒之則閉塞。高山仰之可極，深淵度之可測(cè)，神明之位術(shù)正靜，其英之極軟？右主德"德"，《九守》作"聽"。"堅(jiān)"，依《九守》改為"望"，補(bǔ)"勿望而許之"一句。以上三節(jié)與《六韜·大利》第四相同。
用賞貴信，用刑貴正。貴賜賞信，必驗(yàn)耳目之所見聞。其所不見聞?wù)撸话祷?。誠(chéng)暢于天下神明，而況好者于君？右主賞末句《九守》作"誠(chéng)暢乎天地，通于神明，見奸他也"。注："既暢天地，通神明，故有好偽必能見之。"此節(jié)與《六韜·賞罰》第十一意義相同。
一日天之，二日地之，三日人之，四方上下，左右前盾，熒惑之處安在？右主問心為九竅之治，君為五官之長(zhǎng)。為善者，君與之賞；為非者，君與之罰。君因其政之所以，求因與之，則不勞。
圣人用之，故賞之。因之循理，故能長(zhǎng)久。右主因《九奪》作"心不為九竅，九竅治；君不為五官，五官治?！?br />
君因其所以來，因而予之，則不勞矣。圣人因之，故能掌之。因之修理，故能長(zhǎng)久"。
人主不可不周。入主不周，則群臣生亂。寂乎其無端也，內(nèi)外不通，安知所怨？關(guān)閉不開，善否無原。右主周"寂乎其無端"以下原作"家于其無常也，內(nèi)外不通，安知所開？開閉不善，不見原也"。意晦，今依《九守》改正。
一日長(zhǎng)目，二日飛耳，三日樹明。明知千里之外，隱微之中，是謂洞天下奸暗。洞天下奸暗則莫不變更矣。
右主恭"明知千里之外"以下原作"千里之外，隱微之中，是調(diào)洞天下好，莫不暗變更"。今參?！毒攀亍窋M改。
循名而為實(shí)，按實(shí)而定名。名實(shí)相生，反相為情。故日：名實(shí)當(dāng)則治，不當(dāng)則亂。名生于實(shí)，實(shí)生于理，理生于名實(shí)之德，德生于知，知生于當(dāng)。右主名原作"循名而為實(shí)，安而完…故曰：名當(dāng)則生于實(shí)……德生于和，和生于當(dāng)"。意義未妥，今依《九守》校改。
從《九守》、《符言》和《六韜》相同的部分可以推得稷下當(dāng)時(shí)所傳底太公術(shù)底大概。蘇秦、張儀請(qǐng)人游說諸侯時(shí)所用底語塊也不外乎此。所謂《符言》或者是《太公陰符》底節(jié)錄?！斗浴非叭?jié)以靜為為政底體，四節(jié)以下以刑賞名法為為政底用。這也是從靜虛派道家底棄知任法流衍下來底刑名法家思想。丁莊子一流底全性派
自稷下道家由靜虛主義分為齊物與棄知兩端，影響到法家與農(nóng)家底實(shí)行。關(guān)尹、列子底思想可以說發(fā)達(dá)到極點(diǎn)。因?yàn)榉?、農(nóng)自成派別，不是道家正傳，到莊子出世，才把道統(tǒng)接下去。但莊周底道統(tǒng)是承接楊朱、魏牟底，其學(xué)說以保全天賦的真性為主，從《莊子》里還可以知其大意。
子 莊子
《史記》莊子底傳很簡(jiǎn)略。莊子所出莊周底事跡多為后人所加，不能盡信，《傳》說他是"蒙"人，到底是宋底蒙抑是楚底蒙，學(xué)者中間有不同的意見。劉向《別動(dòng)和《呂氏春秋·必己篇》都說他是家底蒙人?！短綇?fù)手記》載："楚有蒙縣，俗謂之小蒙城也，在周之本邑。"閻若股據(jù)《史記正義》"周嘗為蒙漆園吏"句下引《括地志》說，"漆園故城在曹州冤句縣北十七里"，以為冤句城在今曹州西南，其地春秋時(shí)屬于曹國(guó)。魯哀公八年，宋景公滅曹，其他遂屬于宋。蒙城在今河南商邱縣南二十里，莊子時(shí)屬于宋，后并于楚，漢朝隸于梁國(guó)。因此有來人、架人、楚人底異說。依莊子底年代，最正當(dāng)?shù)氖且运麨樗稳??！妒酚洝酚浨f子與梁惠王、齊宣王同時(shí)，但這正是孟子游說梁、齊底時(shí)候，同住在一個(gè)地方，為什么孟子一句也沒提到？《史記》里又記莊周拒楚威王底聘，這段事情，《莊子·秋水篇》及《列御寇篇》都出現(xiàn)，不過文句不同而已。依《六國(guó)年表》，梁惠王、齊宣王都與楚威王同時(shí)，或者孟子在梁、齊時(shí)，莊子在宋底本邑，所以他們兩人沒會(huì)過面。《史記》又說他"善屬書離辭，指事類情，用剽剝?nèi)迥m當(dāng)世宿學(xué)，不能自解免也。其言猶洋自恣以適己，放自王公大人不能器之"。從這一段也可以推想蓋子沒有提到莊周底原故。第一，莊周很會(huì)做文章來攻擊儒墨，雖當(dāng)世宿學(xué)也不能自解免。孟子是不得已而后辯底人，在周若不在齊梁底閉下向他挑戰(zhàn)，他也樂得避免。第二，他底學(xué)問既為王公大人所不器重，自然在廟堂上沒人提起，也不會(huì)被蓋子一流人物所注意。因此任孟二人雖然同時(shí)，卻沒有什么關(guān)系。還有一個(gè)假定，是莊周活動(dòng)底時(shí)期比孟子稍后幾十年。物學(xué)記》引《韓詩外傳》說楚襄王遣使持金千斤欲聘莊子為相，莊子固辭不許，《文選》卷三十一注與《太平御覽》卷四百七十四所引略同。這樣看來，聘莊子底乃是楚襄王了。襄工即頃襄王，即位于威王歿后三十年，時(shí)代自西紀(jì)元前二百九十八年至前二百六十三年。《史記》與《韓詩外傳》底記事，莊周底年代，相差三四十年。如果莊子稱劍篇》與《秋水篇》所記在于與趙太子俚底關(guān)系和同梁相惠施會(huì)見底事情靠得住，莊子應(yīng)是頃襄王時(shí)代底人物。趙太子俚底父趙文王即惠文王，與頃襄王同時(shí)?！缎鞜o鬼篇》又記莊周詣惠施之墓，惠施死，當(dāng)在梁襄王十三年（西紀(jì)前三O六年）后，其時(shí)也與楚頃襄王相差不遠(yuǎn)。
莊子底事跡，如《齊物論》底夢(mèng)，《至樂》底與夠髏對(duì)答，《山木》底異鵲，都是寓言?！吨庇巍返讝|郭子人則陽》底長(zhǎng)梧封人，都是假托底人物?！跺羞b游》、《德充符人《秋水》、《至樂》?！缎鞜o鬼人《外物》、《寓言》諸篇都記與惠子對(duì)話。此中也不盡是史實(shí)，如《德充符》中對(duì)惠子說"于以堅(jiān)白鳴"，明是時(shí)代錯(cuò)誤，想是莊子之徒為壓服公孫龍一派底辯者而作。又，《田子方》記莊子與魯哀公會(huì)談，主題為儒服。這明是造作的事實(shí)，哀公當(dāng)于孔子宋年，而儒脹問題，起于戰(zhàn)國(guó)末及漢初，哀公決無提前討論之理?！肚锼返自S由為隱士時(shí)代底產(chǎn)物，也當(dāng)屬于戰(zhàn)國(guó)末期。所以《莊子》里，關(guān)于莊周底事跡，多不足信。
丑 莊子底著作
現(xiàn)存《莊子》三十三篇乃晉以后底本子?！肚f子》在《漢書·藝文志》里記五十二篇，后陸德明《經(jīng)典釋文》底敘錄說普議郎崔撰刪定五十二篇，注二十七篇。晉向秀依崔撰注本作新注，郭象又竊向秀注，增《無道人《刻意》、《田子方》、《讓王》、《說劍》、《漁父》六篇，為三十三篇。因?yàn)榻?jīng)過幾次刪定，《莊子》底本來面目便難以分辨?！妒酚洝氛f《莊子》"作《漁父》、《盜躍入《聯(lián)筐》，以低微孔子之徒，以明老子之術(shù)"。又說他著書十余萬言，大都是寓言。《漁父》、《盜路》現(xiàn)在《雜篇》中，《膚筐》在公篇》中，然而是否愿作，也屬疑問?，F(xiàn)在把《莊子》三十三篇檢閱一下，便知道這書不是出于一人之手，并且不是一個(gè)時(shí)代所做成。
在《莊子》里所出思想矛盾底地方很多。如《膚筐》底"攘棄仁義，而天下之德始玄同矣"，與《天地》底"至德之世，不尚賢，不使能，上如橋技，民如野鹿，端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實(shí)而不知以為忠，當(dāng)而不知以為信"底實(shí)仁義忠信相反。《無道》又說"古之明大道者，先明天，而道德歡之。道德已明，而仁義次之"。在《天運(yùn)》里卻說"古之至人假道于仁，記宿于義，以游逍遙之虛"。這又是承認(rèn)仁義在某種程度可以存在?！短斓亍返?至德之世不尚賢"，與《天地》底"行事尚賢，大道之序"互相矛盾。對(duì)于孔子，在《盜路》里極力低毀，在《人間世》、《天運(yùn)入《漁父》、《列御寇》里卻又恭維幾句。《無道》里贊美舜底無為，在《驕拇》卻又排斥他?！洞笞趲煛贰ⅰ吨庇巍分T篇贊黃帝通大道，《在有》卻又說他"始以仁義櫻人之心"。濟(jì)物論人《大宗師》、《天地人《刻意人《馬蹄》、《膚筐》諸篇底"圣人"為得道家之道者底稱呼，在《在有人《天運(yùn)》、《知北游》，卻是指毀道德亂天下底儒家圣人而言。《養(yǎng)生主》、《人間世》、《達(dá)生》諸篇講養(yǎng)生長(zhǎng)壽之道，《大宗師》卻講齊生死，《至樂》甚至有卑生尊死底思想。以上不過舉其大端，至于文辭上，表現(xiàn)底方法，與思想底混雜，讀者隨時(shí)都可感覺出來。
在《莊子》中有些是從一篇底意思發(fā)展出來底。如《秋水》、《庚桑楚》人徐無鬼人《寓言》，乃采取《齊物論》底思想而成。《刻意》取《天道》篇首底一部分?！侗I測(cè)與《膚筐》底意思相同。《外物》所出老萊子之言是從《大宗師》底一部分取出?！陡３啡〔挠凇洞笞趲煛泛汀洱R物論人帕父》也與《人間世》底楚狂接輿故事有關(guān)系?！短煜缕返资锥闻c《知北游沖東郭子問"道惡乎在"一段也有因緣。當(dāng)時(shí)或者有一種底本，因口口相傳，時(shí)代與地域木同，便產(chǎn)出許多不同的篇章。還有許多流行底故事，后世編《莊子》底也把它們列入，如濟(jì)物論》底胡蝶故事，《應(yīng)帝王》底渾飩，都可以看為竄入底章節(jié)。編者甚至未注意到莊子學(xué)說底一貫，將不相干的故事加在里頭，如《養(yǎng)生主》講老腳底死，與全篇似乎沒有關(guān)系。又如《大宗師》末段說顏回忘仁義禮樂，這顯與《驕拇》入馬蹄》諸篇所說有關(guān)，但與前頭所記堯與許由底故事比較一下，態(tài)度卻又不同了。《齊物論》中帶缺與王倪底問答，在全體上頗覺混亂。《達(dá)生》與《至樂》，《木》與《達(dá)生》都現(xiàn)重復(fù)的文義。這樣，《莊子》并非一人底著述，乃是后人增改過底。
現(xiàn)在《莊子》是從戰(zhàn)國(guó)到漢底著作?！跺羞b游》、《齊物論人《德充符》、《驕拇》《膚筐》、《天地》、《天道》、《至樂》諸篇，有堅(jiān)白之辯或辯者之辯，或是成于公孫龍底時(shí)代。公孫龍，《史記·平原君傳》說他與平原君同時(shí)，是西歷紀(jì)元前三世紀(jì)前半葉底人物。《齊物論》、《大宗師》、《在者》、《天地》人至樂》、《知北游》等有黃帝底名，以他為修道者。黃帝為古帝王底說法也出于戰(zhàn)國(guó)末年。在《大宗師》里說黃帝得道以登云天；西王母得道，坐乎少廣漠知其始終；彭祖得道上及有虞，下及五伯；《天地》有"上仙"底名：都是神仙說盛行后底說法，當(dāng)是漢代底思想。《天運(yùn)》有"三是五帝"底稱謂，這也不能早于《呂氏春秋》。又，《在有》里記廣成子之言，"得吾道者，上為星而不為王"；《肢筐》記"田成一旦殺齊君而盜其國(guó)，十二世有齊國(guó)"；《大宗師人《驕拇》、《馬蹄》，連稱仁義與禮樂；《天道》說孔子兼愛無私--皇王底分別，田氏滅齊，茍子底仁義禮樂學(xué)說，儒墨底混同，都是戰(zhàn)國(guó)末年底事情。孟子底仁義禮智說，漢儒加信為五端，而《庚桑楚》有"至禮有木人，至義不物，至知不謀，至六無親，至信辟金"底文句，可見這篇有為漢代所作底嫌疑。此外，漢代思想竄入《莊子》里頭底如《天道》底"帝王天子之德"，"玄圣素王之道"；《天運(yùn)》總稱《易》、《詩人《書》、《禮》?！稑贰贰ⅰ洞呵铩?，都是。《天下》純是漢人底作品?！短斓亍芬埠卸嗔繚h代思想底成分。
《呂氏春秋》與《莊子》也有相當(dāng)關(guān)系?！跺羞b游》底許由與吸行論·求人篇》底許由同出一源。《聯(lián)筐》底盜路與《仲冬紀(jì)》。
"仁、義、禮名、信"初見利漢書·董仲舒?zhèn)鳌贰．?dāng)務(wù)篇》所記一樣?！短斓亍返着鲁勺痈咭娪凇妒丫[·長(zhǎng)利篇》?！渡侥尽放c《孝行覽·必己篇》底一節(jié)相同。《田于方》底溫伯雪子見于《審應(yīng)覽·精諭篇》。《庚桑楚》為《似順論·有度篇》底一節(jié)。抄D物》為《孝行覽·必己篇》底篇首?！蹲屚酢匪〉撞牧细啵鹤又葜Ц傅自挸鲇凇吨俅杭o(jì)·貴生篇》；石戶之農(nóng)、北人無擇、省光、卞隨，出于《離俗覽·離俗篇》；大王在父與子華子、魏牟，出自《開春論·審為篇卜列子出自《先識(shí)覽·觀世篇》；孔子、許由、共伯，出于《孝行覽·慎人篇》；伯夷、叔齊，出于《季冬紀(jì)·誠(chéng)廉篇》?！侗I跳底"堯不慈，舜不孝，禹偏枯，場(chǎng)放其主，武王伐紂，文王拘麥里"，與《仲冬紀(jì)·當(dāng)務(wù)篇》"堯有不慈之名，舜有不孝之行，禹有淫潤(rùn)之意，湯武有放殺之事，五伯有暴亂之謀"同出一源。這里有些是《呂氏春秋》抄錄《莊子》，但多半是后人依《呂氏春秋》編成底。
《莊子》全書稱"莊周之言"、"莊子日"及任于事跡，約在三十上下。這顯是后人集錄底痕跡。《簡(jiǎn)子·解蔽篇》評(píng)莊子底學(xué)說為"蔽于天而不知人"，從這一點(diǎn)可以推想原本《莊子》思想底一斑。原本《莊子》所說底，或者是對(duì)舉天人非人而是天、以人歸天一類底問題，在《人間世》《在有》《秋水》《達(dá)生》諸篇所說底，可以看為保留著茍子以前底《莊子》底面目。《列御寇腳底"莊子曰：知道易，勿言難。知而不言，所以之天也。知而言之，所以之人也。古之人，天而不人"，大概也是贓子》原本底文句?！短斓馈放c《外物》所引用底大概也出于《莊子》原本?！妒酚洝氛f莊子著書"明老子之術(shù)"，現(xiàn)存《莊子》里累見老子底事跡和老子之言，但引《老子》底文句底除《寓言篇》引用四十一章外，其余都不見于今本《老子》。這些關(guān)于老子底章節(jié)，或者也出于《莊子》原本，如《德充符人《膚筐人《達(dá)生人《知北游》等都有一部分是?！妒酚洝酚终f莊子'塔書十余萬言，大抵率寓言也。…俱說沈洋自恣以適己"?，F(xiàn)存的《逍遙游》、《應(yīng)帝王》、《秋水》、《至樂》諸篇，多屬空想和寓言，實(shí)有"洗洋自恣"之概，但《逍遙游》所出列子之言和宋榮于底名字，乃后人加入。宋榮子是與茍卿同時(shí)底人物?！肚锼匪龉珜O龍與魏牟底問答，以后屢出"莊子之言"、"莊子曰"底文句，也是后加底。《膚筐》與《知北游》中有"故日"、"故"底文句，或者是從原本《莊子》引出?！秴问洗呵铩び惺加[·去尤篇》"莊子曰，以瓦投者翔"一節(jié)與臟子·達(dá)生篇》"以瓦注者巧"一節(jié)字句稍微不同，大概也是從同一原本引出來底。
《莊子》原本在茍子時(shí)代雖已存在，但是還沒被尊重到與老子平等。當(dāng)時(shí)只說"老關(guān)"而不說"老莊"。著極利屢記與惠子對(duì)話，想是戰(zhàn)國(guó)末道家攻擊辯者底作品，因而莊子底名漸為世人所尊重。到淮南子時(shí)代，老莊底名字便連在一起。雅南子·要略篇》舉《道應(yīng)》底大意說："《道應(yīng)》者，攬掇遂事之蹤，追觀往古之跡，察禍福利害之反，考驗(yàn)乎老莊之術(shù)，而以合得失之勢(shì)者也。'《淮南》雖稱'優(yōu)莊"，卻多引《莊子》底文句。漢代道家推尊莊子，因他稍后于孟子，便將老子推上與孔子同時(shí)，而以老莊與孔孟對(duì)稱。漢代儒學(xué)是繼承茍子底禮樂說，但孟子底仁義說亦有相當(dāng)?shù)膭?shì)力，故在事實(shí)上是茍孟并尊，如《韓詩外傳》人中庸》，都是茍孟思想底混合作品。仁義說更受道家底反對(duì)，《莊子》底編成最初也與排斥仁義有關(guān)，后來才反抗辯者之辯。由一本原書加以潤(rùn)色，其時(shí)期，自戰(zhàn)國(guó)末到漢初，執(zhí)筆者走不止一人。勝子》底內(nèi)容不一致底原故就在加人和偽造底部分很多。若以這書為傳莊子學(xué)說底人們匯集，而冠以"臟子》"底名，那就差不遠(yuǎn)了?！稘h書電文志》所列道家典籍許多是內(nèi)容不一致而托于一個(gè)人底名字底下底，如《管子》便是最顯的例。甚至假托古人底名以為書名底，如《黃帝人《力牧人《伊尹》太太公》等底也有。所以現(xiàn)在《莊子》底名是否與莊周所著書底實(shí)相符當(dāng)是一個(gè)疑問。
《莊子》三十三篇，分《內(nèi)》、按時(shí)、《雜》三部，大體說來，銷篇》較近于勝子》底原本，其它二部為在周后學(xué)所加，但不能說這兩部中沒有原本底文句。依《天下篇》對(duì)于莊周底評(píng)論，莊子一面唱楊朱全性保真說，一面發(fā)揚(yáng)田驕底資齊說，且用這說來改進(jìn)楊朱底學(xué)說?！洱R物論》與《大宗師》是屬于貴齊說底論文；《逍遙游》與《養(yǎng)生主》是屬于全性說底。其余《人間世》、《德充符》、《應(yīng)帝王》三篇多含全性底論調(diào)。至于按．篇》與《雜篇》底年代，依武內(nèi)先生底斷定，大體可以分為五個(gè)時(shí)期：卜一）莊周直傳底門人所傳底，為《至樂人《達(dá)生》、《大木》、《田子方人《知北游》、《寓言》、《列御寇》。（二）成于稍晚的后學(xué)底為《庚桑楚人《徐無鬼》、狽陽人《外物》。（三）成于齊王建（西紀(jì)前二六四至前二二一年）時(shí)代底為《驕拇》、《馬蹄》、《膚庭》《在有》。（四）成于秦漢之際底為《天地》、《天道人《天運(yùn)》、《秋水》、《刻意》、《繕性》、《天下》。（五）秦漢之際所成別派底諸篇為《讓王》、《盜路》、《說劍》、《漁父》。依這個(gè)分法，勝子》底思想順序便有些眉目了。
寅 莊子底思想
假若沒有任于，道家思想也不能成其偉大，但在《莊子》里，思想既然那么復(fù)雜，要確知在周底思想實(shí)不容易?！镀堊印そ獗纹氛f"《莊子》蔽于天而不知人"，以在于為因循天道而忽略人道。更詳細(xì)的莊子學(xué)說評(píng)論存于《莊子》最后一篇《天下》里頭。這篇把周末諸子評(píng)論過后，才介紹莊子底學(xué)說，看來，當(dāng)然是傳莊子學(xué)說底人所造。本學(xué)派底學(xué)者自評(píng)其祖師底話當(dāng)然更為確切，現(xiàn)當(dāng)引出。
書漠無形，變化無常。死與，生與？天地并與？神明往與？芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸。古之道術(shù)有在于是者，莊周聞其風(fēng)而悅之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時(shí)恣縱而不愧，不以偏見之也。以天下為沉沙，不可與莊語；以后言為曼衍；以重言為真；以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來，而不傲倪于萬物。不譴是非，以與世俗處。其書雖瑰綜，而連稱無傷也。其辭雖參差，而誠(chéng)詭可觀。彼者充實(shí)，不可以已，上與造物者游，
而下與外生死、無終始者為友。
從《天下》這一段可以看出莊子底學(xué)說底淵源。他承受了老子對(duì)于宇宙本體底見解，以宇宙本體為寂寞無形，而現(xiàn)象界則變化無常。生死與物我底分別本是人間的知識(shí)，從本體看來，只是一事物底兩面，故天地萬物乃屬一體。這是承傳田驕底齊物說，以萬物等齊，生死如一為立論底根據(jù)。至于他底處世方法，是"不譴是非，以與世俗處"。他以天下為沈濁，不能用在正的語言來指示，所以要用后言、重言和寓言。在《寓言》里三種言，說："寓言十九，重言十七，危言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒，親父譽(yù)之，不若非父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應(yīng)，不與己同則反。同于己為，是之；異于己為，非之。重言十七，所以己言也，是為有艾。年先矣，而無經(jīng)緯本末以期年音者，是非先也。人而無以先人，無人道也。人而無人道，是之謂陳人。危言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊。齊與？言不齊。言與？齊不齊也。放口無言。言無言，終身言，未嘗不言，終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自世而然，有自也而不然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可，非危言日出，和以天倪，孰得其久？萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是調(diào)天均。天均者，天倪也。"世俗的是非，在有道者看來，完全不足計(jì)較，因?yàn)槿f物本無是非曲直，只是形狀不同，互相禪代，像環(huán)一樣，不能得其終站。有道者所交游底是造物者與外生死、無終始者。他所過底是逍遙生活。在周底人生觀是逍遙主義，而這個(gè)是從他所根據(jù)底齊物論而來。現(xiàn)在先略述他底齊物論。
?。ㄒ唬R物論
莊周底齊物思想見于《齊物論》及《大宗師》。這思想是出于田驕底資齊說。自齊宣王歿后，穆下底學(xué)者散于四方，田驕也去齊到薛，游于孟嘗君之門。他底思想，或者因此傳播到南方，造成了莊子底學(xué)說?！洱R物論》好像是一部獨(dú)立的著作，現(xiàn)在所存或是全篇底一部分，后部像未完，或久已佚去，但其中所述已能夠使人明白了?！洱R物論》底根本論點(diǎn)有三，便是是非、物我、生死底問題，今當(dāng)分述如下。
天地萬物與我本屬一體，故萬象都包羅在里頭，無所謂是非真?zhèn)?。如果依人間底知識(shí)去爭(zhēng)辯，那就把道丟失了。所以《齊物論》說："道惡乎隱而有真?zhèn)?？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知?jiǎng)t知之。故日：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中以應(yīng)無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。"是非之爭(zhēng)一起來，就各執(zhí)一端不能見道底全體，放說"道隱于小成"。"彼出于是，是亦因彼"，注說：'決物之偏也，皆不見彼之所見，而獨(dú)自知其所知。自知其所知，則自以為是。自以為是，則以彼為非矣。故日：'彼出于是，是亦因彼。'彼是，相因而生者也。"用現(xiàn)代的話講，是非之辨，含有空間和時(shí)間底相因，沒有客觀的標(biāo)準(zhǔn)。所以說"彼是"加方生之說，生者方自以為生，而死者亦方自以其死為生，彼亦一是非，此亦一是非，不能偏執(zhí)一方之辭來評(píng)定。得道者要在道樞上，看是非只是相對(duì)的存在，互相轉(zhuǎn)運(yùn)以至于無窮。道樞是彼此是非，種種相對(duì)的事物消滅了底境地。在道樞上看，筵與播底縱橫不分，厲與西施底美丑無別，這就名為天鈞（或天均）。鈞便是齊底意思。
其次，物我之見乃庸俗人所有。在這點(diǎn)上，莊周標(biāo)出他底真人底理想。所謂真人，便是不用心知去辨別一切底人?！洞笞趲煛氛f："知天之所為，如人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也。知人之所為者，以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而后當(dāng)。其所待者，特未定也。庸記知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而后有真知。何謂真人？古之真人不逆寡，不雄成，不漠士。若然者，過而弗海，當(dāng)而不自得也。若然者，登高不栗，入水不德，火火不熱。是知之能受假于道者也若此。古之真人，其寢不夢(mèng)，其覺無憂，其食不甘，其總深深。真人之息以疏，眾人之息以喉，屈服者，其監(jiān)言若哇。其吉欲深者，其天機(jī)淺。臺(tái)之真人，不知說生，不知惡死；其出不訴，其人不距；格然而往，撤然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終，受而喜之，忘而復(fù)之，是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顆顆，凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時(shí)，與物有宜而莫知其極。"真人是自然人，他底知也是自天而生，成敗、利害、生死、愛惡等等對(duì)立的心識(shí)都不存在?？慈f物與我為一，最"與天為徒"，是真人。在《棄物論》里也說："天地與我并生，而萬物與我為一。"物類同異底數(shù)目為巧歷所不能紀(jì)底，若立在"一"底觀點(diǎn)上：也就無可說底了。
其三，愛生惡死乃人底恒情，莊子以為現(xiàn)象界底一切所以現(xiàn)出生死變化，只是時(shí)間作怪，在空間上本屆一體，無所謂來上，無所謂生死。所以說真人是不知說生，不知惡死底。愛生底是不明死也可愛，將物論油麗姬與夢(mèng)底譬喻說：'項(xiàng)之姬，艾封人之子也。晉國(guó)之始得之也，涕泣沾襟；及其至一手王所，同筐床，食芻拳，而后悔其泣也。于惡乎知大死者之不悔其始之斯生乎'夢(mèng)飲酒者，已而哭泣；夢(mèng)哭泣者，已向田獵。方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也，夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，覺而后知其夢(mèng)也。'"死底境地為生者所不知，所以畏懼，不知生是"天刑"，故如《養(yǎng)生主》所說，死是"遁天之刑"，是'呼之縣解"?！洞笞趲煛防镉米影选⒂谳浀人娜说子颜x來說明死底意味，今具引出。
于把、于輿、子犁、子來四人相與語日："'孰能以無為首，以生為脊，以死為屁；孰知生死存亡之一體者，吾與之友矣。"四人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。
低而子輿有病，子把住問之，臼："偉哉！夫造物者將以予為此抱拘也！"曲僂發(fā)背，上有五管，頤隱于齊，肩高于頂，句贅指天，陰陽之氣有詩，其心閉而無事，講解而鑒于井，日："嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也！"子把日："女惡之乎？"日："亡。于何惡？浸假而化予之左臂以為雞，子因以求時(shí)夜；浸假而化手之右臂以為彈，予因以求鶴炙；浸假而化子之屁以為輪，以神為馬，予因而乘之，豈更駕我？且夫得者時(shí)也，失者順也，安時(shí)而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也。而不能自解者，物有結(jié)之。且天物不勝天，久矣。吾又何惡焉？"
俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環(huán)而泣之。子犁往問之，日："叱！避！無恒化。"倚其戶與之語，日："偉哉！造物又將奚以汝為，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎，以汝為蟲臂乎片子來自："父母子子，東西南北，唯命之從。
陰陽于人，不翅于父母。彼近百死，而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。分之大冶鑄金，金踴躍日：'我且必為摸哪。'大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而日：'入耳！人耳！'夫造物者必以為不祥之人。
令一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉？"成然寐，楚然覺。
得道者，對(duì)于生死，漠然不關(guān)心，所以名為"游方之外者"。世俗人是方內(nèi)人，甚至孔子也不能免于俗見，使子貢去吊于桑戶底喪?！洞笞趲煛防锛偻锌鬃诱f明方外人底生死觀說："彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決疣潰攤。夫若然者又惡知死生先后之所在？假于異物，托于同體，忘其肝膽，遺其耳目，反覆終始，不知端倪，芒然訪傻乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)，彼又惡能憤憤然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉？"這樣看來，死究竟比生還自然，從拘束的形體解放出來，而達(dá)到真正與宇宙同體底境地。道家對(duì)于生死底看法與怫家不同也可以從這里看出來。死后所變底形體是變化不是輪回，所以同一人之身，一部分可化為有知的雞，一部分也可以化為無知的彈丸，又一部分可以化輪化馬。這變化不是個(gè)體的業(yè)力所致，實(shí)由于自然底運(yùn)行，生者木得不生，死者不得不死。像佛家定意要求涅籌，在道家看來，也是徒勞，金在爐中，是不能自主底。
（二）逍遍游論
在哲學(xué)的根據(jù)上，莊子發(fā)展田驕底資齊說，但在處世方法上卻是承繼楊朱底"全性保真，不以物累形"底思想。這全性保真底方法在《莊子》里名為逍遙游。逍遙底意義是將功名去掉，便能悠悠然自適其生活，一點(diǎn)也沒有掛念。這思想在《莊子·內(nèi)篇》里到處都可以找出，尤多見底是《逍遙游》、《養(yǎng)生主》、《人間世》、《德充符》諸篇。在《逍遙游》里所述底鵬、冥靈、大椿，它們底生活與壽命已不是凡庸的生物所能比擬，何況能比得上得道者呢？他是"乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者"。要達(dá)到這個(gè)境地，必須舍棄功名與自我，所以說，"至人無己，神人無功，圣人無名"。名稱上雖有圣人、神人、至人底分別，在這里都可當(dāng)做得道者看。
至人無已底例如《齊物論人《應(yīng)帝王》和《天地》所舉許由。督缺、王倪底故事。今依武內(nèi)先生底校正將這段故事排列出來。
堯之師日許由；許由之師回資缺；請(qǐng)缺之師田王倪；王倪之師日被衣；堯問于許由日："紫缺可以配天下乎？
否藉王倪以要之。"許由日："殆哉！圾乎天下！惹缺之為人也，聰明睿如，給數(shù)以敏，其性過人，而又乃以人受天，被審乎禁過而不知過之所由生。與之配天乎？彼且乘人而無天，方且本身而異形，方且尊知而火齊，方且為緒使，方且為物繽，方且四顧而物應(yīng)，方且應(yīng)眾宜，方且與物化，而未始有恒。失何足以配天乎？雖然有族有祖，可以為眾父，而不可以為眾義艾，治亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。"（《天地》）
簽缺問乎王倪日：一子知物之所同是乎？"臼："吾惡乎知之？""子知子之所不知邪？"日："吾惡乎知之？""然則物無知邪？"日："吾惡乎知之？雖然，嘗試言之。庸誆知吾所謂知之非不知邪？庸誆知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問平女：民濕寢則腰疾偏死，鰭然乎哉；木處則惴萊河俱，猿猴然乎能？三者孰知正處？民食芻豢，廉鹿食再，螂且甘帶，鳴鴉著鼠，四者孰知正味？猿騙犯以為雌；康與鹿交；姑與魚游。毛培、麗姬，人之所美也，魚見之深入，馬見之高飛，廉鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？
自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然淆亂，吾惡能知其辭？"整缺口："子不知利害，則至人固不知利害乎？"王倪自："至人神吳！大澤焚而不能熱，河漢近而不能寒，疾雷破山，風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變于己，而況利害之端乎、'以齊物論》）
黎缺問于王倪，四問而四不知，帶缺因躍而大喜，行以告蒲衣子（被衣）。蒲衣子自："而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏其猶藏仁以要人，亦得久矣，而未始出于非人。泰氏其臥徐徐，其覺于于，一以已為馬，一以已為牛，其知情信，其德甚真，而未始人于非人。"以應(yīng)帝期）
堯治天下之民，平海內(nèi)之政，往見四子藐姑射之山沿水之陽，盲然喪其天下焉。（《逍遙游》）
這段故事說明至人無已底意義。許由、戰(zhàn)缺、王倪、被農(nóng)四人都是明了至人無己底人，事物底同異、得失、美惡，都不是他們所要知道底。唯其不知，故未為非人底物所累。
其次，說明神人無功，莊子用藐姑射神人來做譬喻。
肩吾問于連叔自："吾聞盲于接輿，大而無當(dāng)，往而不反，吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有徑庭，不近人情焉。"連叔日："其言謂何哉？"日："'藐姑射之山有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子；不食五谷，吸風(fēng)飲露，乘云氣，御飛龍，而游子四海之外；其神凝，使物不疵病而年谷熟。否以是狂而不信也。"連叔自："然。管者無以與乎文章之觀；聾者無以與乎鐘鼓之聲；豈唯形骸有聾盲哉？天知亦有之。是其言也，猶時(shí)女也。之人也，之德也，將旁滿萬物以為一，世新乎亂，孰弊弊焉以天下為事？之人也，物莫之傷：大浸，稽天而不溺；大旱，金石流，土山焦而不熱。是其塵垢批糠，將優(yōu)陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事？"（《逍遙游》）
神人雖與物接，而心不被纓拂，神不致推懷，遍身自得，物莫能傷，看堯舜底功名不過是塵垢批糠而已。第三，說圣人無名，用堯讓位于許由底譬喻。
堯讓天下于許由，日："日月出矣，而熄火不息，其于光也，不亦難乎？時(shí)雨降矣，而猶浸灌，其手澤也，不亦勞乎？
夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然，請(qǐng)致天下。"許由日："子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者實(shí)之賓也，否將為賓乎？鶴鶴巢于深林不過一枝；愜鼠飲河不過滿腹；歸休乎君，予無所用天下為。鹿人雖不治庵，尸祝不越模阻而代之矣。"（《逍遙游》）
圣人能順物，一切行為皆與天下百姓共，雖無為君之名，實(shí)有為君之隱。他于天下既無所求，那更虛玄的名也可以不要了。尸視不越組代浪，是明各安其所，不相逾越，才能達(dá)到逍遙底境地。世人以為可寶貴底，在圣人看來實(shí)在無所用，像越人斷發(fā)文身，用不著宋人底章甫一樣。自我為世人所執(zhí)持，功名為世人所愛尚，圣人一點(diǎn)也不介意，他所求底只如鶴耦和堰鼠底生活而已?？傊?，莊子所求底是天然的生活，自任自適如不系之舟漂流于人生底大海上，試要在可悲的命運(yùn)中愉快地渡過去。
這里可注意底是莊子底至人思想。上面所引底"至人無己"，《齊物論》底"至人神矣，大澤焚而不能熱，河漢沉而不能寒，疾雷破山，風(fēng)振海而不能驚"，《田子方航"得至美而游乎至樂綢之至人"，《外物》底"至人乃能游于世而不懈，順人而不失已"，所標(biāo)底至人都是莊子和他以后所用底新名詞。至人與圣人不同，他是沒有政治意味底，他只是知道者。有超越的心境，不以外物為思想底對(duì)象，離開民眾而注重個(gè)人內(nèi)心的修養(yǎng)底人都是至人。莊子以后用至人來敵對(duì)儒家底圣人，是思想上一個(gè)轉(zhuǎn)變。至人有時(shí)也稱真人，注重消極的保身，以治天下為不足道，敵對(duì)于儒墨底思想加以抨擊。上面列至人、圣人三個(gè)等第，明至人是最高的。但這里所謂圣人也與儒家所用底不同，是超乎治術(shù)之外底。
卯 莊子門人底思想
莊子直傳門人底思想在《至樂》、《達(dá)生》、《山水》、《田子方》、《知北游人《寓言》人列御寇風(fēng)篇可以找出來。姚姬傳以《至樂》與《逍遙游》，《寓言》與《齊物論》，《達(dá)生》與《養(yǎng)生主》，私木》與隊(duì)間世》、《煙子方》，《列御寇》與《德充符》，《知北游》與飲宗師》底思想相同。這七篇所論底要點(diǎn)在申明萬江底差別，若從自然方面看，都是平等無別。萬物都由同一種子所現(xiàn)不同的形狀。種與種更迭變化，無終無始像環(huán)一樣。這名為天均，或天倪?！洱R物論》只說明天均底理，而后來的門人便進(jìn)一步去解釋天均。在《至樂》里用萬物變化底歷程來解天均，自隆以至于人，都在變化中，故萬物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)，而未嘗有生死。在《列子·天瑞篇》里也有一段說明種與種更互的變化，與《至樂》底文句差不多。這都是補(bǔ)充《寓言》底"萬物皆種也"底意義，以為天地間種種復(fù)雜的形體都是由同一種子變化而來。對(duì)于宇宙用這種簡(jiǎn)陋的生物學(xué)的說明，現(xiàn)時(shí)看來雖然可笑，但這一流道家為要建立他們底天倪論，不能不想及生物生成底問題。他們觀察現(xiàn)象界變化底歷程，認(rèn)為種子究竟相同，所差者只是時(shí)間與空間底關(guān)系而已。說萬物等齊底現(xiàn)象便是天倪論，若單就理論說即是齊物論。
至于這種子怎樣來，變化是為什么，都不是人間的知識(shí)所能了解，人所能知底只是從這出于機(jī)底現(xiàn)象推得生死變化是必然的命運(yùn)，無論是誰都不能逃避。自我與形體底關(guān)系，如影與形一般。形變我也隨之而變，像鋼甲和蛇蛻一樣，不能不變，卻不知其所以然或所以不然。萬物不能不變化，如《知北游》說："天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌。"故"彼來則我與之來，彼往則我與之往，波強(qiáng)陽則我與之強(qiáng)陽"。生活便是一種飄遙強(qiáng)陽底運(yùn)行現(xiàn)象，來往無心，來不能卻，去不能止，不能強(qiáng)問其所以。道家底本體觀看來是以天無意志，任運(yùn)而行底虛無論。因此人在自然中生活誰一的事情為他所能做得到底只有保全其天賦的壽命而已。能保全天賦壽命底人，便能順應(yīng)無極的變化，而與天地齊壽。這意思便是濟(jì)物論》所說："和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振于無黨，故寓諸元竟。"《知北游》也說："生也死之徒，死也生之始，孰知其紀(jì)？人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死，若死生為徒，吾又何患？故萬物一也，是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐，臭腐復(fù)化為神奇，神奇復(fù)化為臭腐，放日通天下一氣耳。圣人故貴一。"
辰 承傳稷下法治派底莊子學(xué)
現(xiàn)存底《庚桑楚》《徐無鬼》、柳陽》、《外物》四篇，在思想上與稷F法治派底道家顯有密切的關(guān)系。這四篇底著作年代或者與茍子同時(shí)，就是當(dāng)西歷紀(jì)元前：：百六十年前后。《徐天鬼》里舉出儒、墨、楊、秉與莊子五家，"秉"或是"宋"字之誤，宋指未研。本篇徐天鬼對(duì)魏武侯說底候兵說也暗示著作者生于宋機(jī)以后?！锻馕铩凡⒎Q"《詩》、《禮》，《庚桑楚》列舉禮義知仁信，都反映著茍子底時(shí)代。又，《徐無鬼》有"吾所以說吾君者，橫說之則以《詩》、《書》、《禮》、《樂》；縱說之則以《金版》、《六哪"底文句。前者是當(dāng)時(shí)儒家底經(jīng)典，后者稷下道家假托太公底著作?！陡３匪细?，"衛(wèi)生之經(jīng)，能抱一乎？能如失乎？能無卜篇而知吉兇乎？能止乎？能已平？能舍諸人而求諸己乎？能路然乎？能們?nèi)缓?？能兒子乎？?jī)鹤咏K日爆而嗑不嘎，和之至也；終日握而手不撓，共其德也；終日視而目不噴，偏不在外也。行不知所之，后不知所為，與物委蛇，而同其波，是衛(wèi)生之經(jīng)已。"這一段嬰兒論上半與《管子。心術(shù)》下篇相似，下半底意義與《道德經(jīng)》第五十五章相似，也可以看出是稷下道家之言。四篇底作者雖不定是稷下人物，但以其思想類似，故假定他們是稷下底莊子學(xué)者。
稷下底莊子學(xué)者底思想與慎到底相似，以絕圣棄知為極則?！陡３烽_章說老耿底弟子庚桑楚，得老子之道以居畏壘之山，臣妾中底知者仁者都離開他，他只與擁腫（無知）者。缺掌（不仁）者同居。三年后，畏壘之民都佩服他，要組他為賢人。他很不喜歡，他底徒弟反勸他出去為民謀善利，如堯舜一樣。庚桑楚說："小于未，夫函車之獸，介而離山，則｛免｝岡里之患；吞舟之色，暢而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，龜鱉不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不愿深少而且美。巨大二千者，又何足以稱揚(yáng)哉？是其于辯也，將安省坦墻面落蓬蒿也？簡(jiǎn)發(fā)而林，數(shù)米而炊，竊竊乎又何足以濟(jì)世哉？舉賢則民相軋，任知?jiǎng)t民相盜，之?dāng)?shù)物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝?yōu)楸I，日中穴際c吾語爾，大亂之本必生于堯舜之間，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食者也。"尊賢重知底結(jié)果，必至人食人，所以要"全汝形，抱汝生，無使汝思慮營(yíng)營(yíng)"。知與義是心身之累，要全生保身，當(dāng)要放棄它們。在《庚桑楚》里所提出底是衛(wèi)生主義。所謂衛(wèi)生是能抱一和過著像嬰兒底生活底至人。所以說，"夫至人者，相與交食乎地，而交樂乎天；不以人物利害相櫻，不相與為怪；不相與為謀；不相與為事：俺然而往，侗然而來。是謂衛(wèi)生之經(jīng)已"。再進(jìn)一步要像嬰兒一樣："兒子動(dòng)不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰矣。若是者，禍亦不至，福亦不來，禍福無有，惡有人災(zāi)也？"《康桑楚》底衛(wèi)生論是把莊子底全性保真說更澈底地說明，更混合了慎到一派底絕圣棄知說，這或者是曲解莊子底學(xué)說去就慎子。此篇作者以為心情行為都應(yīng)舍棄，因?yàn)橛钪姹緹o定無極，若有執(zhí)著，便有限定，有限定便有累贅了。作者說明宇宙底本性說："有實(shí)而無乎處者宇也。有長(zhǎng)而無本剽者富也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎人，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有。而無有一無有，圣人藏乎是。"在處世方法上，若本著無有底主旨，勃志、謬心、累德、塞道底事情也就消滅了。所以說，"至禮有不人，至義不物，至知不謀，至人無親，至信僻金，徹志之勃，解心之謬。志德之累，達(dá)道之塞。貴、富、顯、嚴(yán)、名、利，六者，勃志也。容。動(dòng)、色、理、氣、意，六者，謬心也。惡、欲、喜、怒、哀、樂，六者，累德也。去、就、取、與、知、能，六者，塞道也。此四六者，不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也"。
《徐無鬼》也是發(fā)明絕圣棄知底意義。作者申明天地底生物本無高下貴賤底分別，好公和而惡好私，立仁義便有授與受底關(guān)系，受授之間，好私隨起，所以說，"愛民，害民之始也；為義堰兵，造兵之本也"。為天下無異于牧馬，牧馬者只在去馬害而已，牧者使馬跳草飲水，便已滿足。若加以鞭策，雖能使之日馳千里，卻是害了馬底本性。牧民者能任民自由，便是至治，若拘以法令，就找賊人底本性了。圣人行不言之教，用不著德行與知辯。"故德總乎道之所一，而言體乎知之所不知。至矣！道之所一者，德不能同也。知之所不能者，辯不能舉也。名著儒墨而兇矣。故海不辭東流，大之至也。圣人并包天地，澤及天下，而不知其誰氏，是故生無爵，死無溢，實(shí)不聚，名不立，此之謂大人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎？夫?yàn)榇蟛蛔阋詾榇?，而況為德乎？夫大備矣，莫若天地，然奚求焉，而大備矣？知大備者，無求、無失、無棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，大人之誠(chéng)。"能知大備，便如天地一般，反求諸己而不窮，上循乎古而不磨滅，外無所求，當(dāng)無失棄，這樣，天真自能保全了。
例陽》底大意也是闡明返到本性底道理。性是什么呢？"圣人達(dá)綢纓，周盡一體矣，而不知其然，性也。復(fù)命搖作而以天為師，人則從而命之也。"圣人底一切動(dòng)作皆以天為師，能達(dá)事理而不知其所以然，這便是性底本體。稱他為圣人只是常人以他是如此，他自己卻不知道。好比一個(gè)美人，別人不給他鏡子，他永不會(huì)知道，圣人愛人也是如此，若沒有人告訴他，他也不會(huì)知道。這樣，便是得到環(huán)中底理。環(huán)底中央虛空無物，故能隨順萬物，運(yùn)轉(zhuǎn)無窮，循環(huán)不息，不可數(shù)量計(jì)，不可以時(shí)分計(jì)，這就名為"與物化"。與物化者，便能混滅物我，返到真性底源。抄0物》明至人底天游乃是隨性遇物，若橋揉仁義，就會(huì)滅真矢性。凡非性命之本都是外物，必要去求，徒自勞苦，像車轍中底鮑魚，只須升斗底水便可活命，此外，雖有西江底水也沒有用處。這種返性保真底見解與《管子·心術(shù)》很有關(guān)系，可以比較來讀。
巳 承傳稷下陰謀派底莊子學(xué)
屬于陰謀派底在于學(xué)是《驕報(bào)》人馬蹄人《膚筐》和《在著》底前二章。這幾篇大抵是出于一人底手筆，成于齊至建店時(shí)代。其中《肢筐》與古本《鬼谷子》很有關(guān)系。奪本《鬼谷子·符言》第十二底末后有"《轉(zhuǎn)丸》、《膚亂》二篇皆亡"一句，《正統(tǒng)道藏》本注說，"或有莊周《肢筐》而充次策者"，可見古本《鬼谷子》似膚筐卜篇。唐司馬貞于《史記索隱》中所引底《鬼谷子》田成子殺齊君底文句，《北堂書鈔》一四人引《鬼谷子》"魯酒薄而邯鄲圍"皆見于今本《莊子·膚筐篇》。但無論如何，這幾篇底思想是浸潤(rùn)在"太公書"里頭底，作者或者是齊人。
《驕拇》以仁義之道能害性命，凡德性所不當(dāng)有者，直像耕校贅疣一樣。性命本無為自然，像拇底無驕，指底無技，像手足底長(zhǎng)短中度，故"鬼臉雖短，續(xù)之則憂；鶴勝雖長(zhǎng)，斷之則悲。放性長(zhǎng)非所斷，性短非所續(xù)，無所去優(yōu)也。意仁義其非人情乎？彼仁義何其多優(yōu)也？"凡憂皆起于后起底贅疣，仁義底多憂，便在有余與不足底可以增損，早已離開本性了。加以既成的有余與不足也不能補(bǔ)救，必要有所作為，也有憂患。故禮樂仁義都是橋揉造作，傷害性命底事。自三代于下，小人以身殉利，士以身殉名，大夫以身殉家，圣人以身殉天下，都是因?yàn)橐晕镆仔?，以致于傷損。善治民者當(dāng)循民痛常性，不必用仁義來鼓勵(lì)他們，用法令去威嚇?biāo)麄?，使他返到太古淳厚素樸底境地。螞蹄》說善治天下者："彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；一而不黨，命回天牧。故至德之世，其行鎮(zhèn)填，其視顛顛，當(dāng)是時(shí)也，山無暖隧，澤無舟梁，萬物群生，連屬其鄉(xiāng)，禽獸成群，草木遂長(zhǎng)，故其禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世，國(guó)與禽獸居，放與萬物并，惡乎知君子小人哉？同乎無知，其德不離；同乎無欲，是調(diào)素樸。素樸而民性得矣。及至圣人，蹩率為仁，跟肢為義，而天下始疑矣；增漫為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧尊？白玉不毀，孰為桂灣？道德不廢，安取仁義？性情不離，安用禮樂？五色不亂，孰為文采？五聲不亂，孰應(yīng)六律？夫殘樸以為器，工匠之罪也。毀道德以為仁義，圣人之過也。"
《膚筐》說田成子不但竊齊國(guó)，并且盜其圣知之法，看來世俗之所謂至知至圣，沒有不是為大盜預(yù)備底。"圣人不死，大盜不止。"故當(dāng)措擊圣人，使圣知棄絕；縱舍盜賊，使所竊底圣知無所用，能夠如此，天下便治了?？傊?，這幾篇底作者主張人須得到自然的生活，以絕圣棄知為極則，雖傾向慎到一流底思想，卻又注重性情底保持，可以看為受慎于與鬼谷子思想底莊子后學(xué)底作品。作者對(duì)于儒家底仁義禮樂治天下底理想，特加排斥，以為這些都是束縛?！对诳础氛f："故君子不得已而臨蒞天下，英若無為。無為也，而后安其性命之情。放貿(mào)以身于為天下，則可以托天下；愛以身于為天下，則可以寄天下。"
午 秦漢儒家化底莊子學(xué)
《天地》、《無道》、《天運(yùn)》、《刻意》、《繕性》、《秋水》、《天下》七篇大抵成于秦漢之際。作者底思想也是以返到自然的性為尚。作者不十分反對(duì)儒家，而其內(nèi)容與《易》底《象》、《象傳》與《系辭傳》很相近。從作者屢引孔子與老胭底關(guān)系，也可以看出他們是折衷儒道底性說，來反對(duì)楊墨底。所不同者，儒主以率性，而道主以反性?！犊樞云氛f："古之存身者不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所，而反其性，己又何為哉？道固不小行，德固不小識(shí)，小識(shí)傷德，小行傷道，故日正己而已矣。"善于存身者不用知辯，不用德行，因?yàn)檫@都是有為，一用知?jiǎng)t一切知皆為小識(shí)，一用行則一切行都是小行，所以要危然安處，反其性而復(fù)其初，自己一無所為，毫無缺憾，性命就保全了?！短斓仄肥鲎迂暯虧h陰丈人用桔提汲水，這種行為，便是小知小行，文人并非不知，只是恥而不為。放說，"有機(jī)械者，必有機(jī)事；有機(jī)事者，必有機(jī)心。機(jī)心存于胸中，則純白不備。純白不備，則神生不定。神生不定者，道之所不載也"。
人性底本源是從最初的無有無名發(fā)展而來，人當(dāng)反到那個(gè)地位?！稛o地篇》說："泰初有無；無有無名，一之所起。有一而未形，物得以生，謂之德。末形者有分，且然無間，謂之命。留動(dòng)而生物，物成生理，謂之形。形體保神，各有儀則，謂之性。性修反德，德至同于初。同乃虛，虛乃大，合噱鳴。椽鳴合，與天地為合。其合結(jié)絡(luò)，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。"如《繕性》所說，凡"繕性于俗學(xué)，以求復(fù)其初；滑欲于俗思，以求致其明"者都是"蔽蒙之民"。俗學(xué)俗思所以不能復(fù)初致明底原故，在役于知而不恬。反性復(fù)初底方法在以恬養(yǎng)知，以知養(yǎng)恬。以恬養(yǎng)知是知止于所不知，能明本體，不致于蒙昧，此知是直觀的，是從恬靜得來底。以知養(yǎng)恬是后起底知，從學(xué)習(xí)而來，于自然生活都無所用，故當(dāng)以其所知養(yǎng)其所不知，使仍歸于無知。這思想是《大宗師》"以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知"底發(fā)展。若能以知與恬交相養(yǎng)，則有知?dú)w于無知，無知?jiǎng)t無不知，本體湛然，自然的性情都包含在里頭。所以說，"古之人在混芒之中，與一世而得淡漠焉。當(dāng)是時(shí)也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時(shí)得節(jié)，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之。此之謂至一。當(dāng)是時(shí)也，莫之為而常自然。逮德下衰，及隧人、伏京始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農(nóng)、黃帝始為天下，是故安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，深淳散樸，離道以善，險(xiǎn)德以行，然后去性而從于心；心與心識(shí)知，而不足以定天下，然后附之以文，益之以博；文滅質(zhì)，博溺心，然后民始惑亂，無以反其性情而復(fù)其初"。故存身之道在于正己，正己則得志，得志則無憂，無憂則無為自然，而反復(fù)泰初的性情。無憂便是天樂，便是能與天地合德底人。
天地之德是虛靜恬淡，寂寞無為。圣人休休然不役心于取舍之間，一切都以平易處之，這樣就恬然無所知，淡然不與物交付，故《刻意》說："平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。"今引《天道》里解虛靜恬淡、寂寞無為底意義于下。
夫虛靜恬淡、寂寞無為者，天地之平，而道德之至，故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實(shí)，實(shí)則倫矣。虛則靜，靜則動(dòng)，動(dòng)則得矣。靜則無為，無為也，則任事者責(zé)矣。無為則俞俞，俞俞者，憂患不能處，年壽長(zhǎng)矣。
夫虛靜恬淡、寂寞無為者，萬物之本也。明此，以南向，堯之為君也；明此，以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄圣素王之道也。以此退居而閑游，江海山林之士服；以此進(jìn)為而撫世，則功大名顯，而天下一也。無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美。
失明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。
莊子日：魯師乎！魯師乎！全萬物，而不為戾；澤及萬物，而不為仁；長(zhǎng)于上古，而不為壽；覆載天地，刻雕眾形，而不為巧。此之謂天樂。故日：知天樂者，其生也天行，其死也物化，靜而與陰同德，動(dòng)而與陽同波。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責(zé)。故日：其動(dòng)也天，其靜也地；一心定，而王天下。其鬼不祟，其魂不疲；一心定，而萬物服。言以虛靜推于天地，通于萬物，此之謂天樂。天樂者，圣人之心以畜天下也。
以上都是莊子底全性保真說底申明。但如楊朱一派以放縱性情，恣意于飲食男女，卻又做不得。人有生存底欲望，只要適順自然，無所取舍，便不致于失掉本性。故《天地》說："失性有五：一日五色亂目，使目不明；二日五聲亂耳，使耳不聽；三日五具黛鼻，困像中籟必也五味獨(dú)口，使口厲爽；五日趣舍滑心，使性飛揚(yáng)。此五者，皆生之害也。"用青黃文飾底犧尊與棄置在溝壑里底斷水，同是從一塊木頭所成，美丑雖然不同，而失掉木底本性則同。故路與曾史，行為底善惡雖然不同，而失掉人底本性卻是一樣?？傊?，凡順乎自然底都與本性率合，天與人底分別便在這里。如《秋水》所說牛馬四足，是天；落馬首，穿牛鼻，是人。所以，"無以人滅天；無以故滅命；無以得殉名；謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真"。
這一派底作者也承認(rèn)政治社會(huì)底活動(dòng)，因而不很反對(duì)儒家底名與仁義底思想，不過不以這些為生活底極則而已。《天運(yùn)》說："名，公器也，不可多取。仁義，先王之媛廬，止和以一宿而不可久處，翻而多責(zé)。古之至人假道于六，托宿于義，以游逍遙之虛，食于茍簡(jiǎn)之田，立于不貸之圃。逍遙，無為也。茍簡(jiǎn)，易養(yǎng)也。不貸，無出也。古者謂是來真之游。"在《天道》里也承認(rèn)仁義底地位，因?yàn)槿说朗侨t于天道底。"天尊地卑，神明之位也。春夏先，秋冬后，四時(shí)之序也。萬物化作，萌區(qū)有狀，盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神而有尊卑先后之序，而況人道乎？宗廟尚余，朝廷尚尊，鄉(xiāng)黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非其道也。語道而非其道者，安取道？是故古之明大道者光明天，而道德次之；道德已明，而仁義次之；仁義已明，而分守次之；分句'已明，而形名次之；形名已明，而原省次之；原省已明，而是非次之；是非已明，而賞罰次之；賞罰已明，而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。"
自仁義以至賞罰，都是人間的活動(dòng)，只要處置得宜，愚知貴賤，各由其名，各分其能就可以?！短斓亍肥鋈A封人祝堯三多，便是這意思。
堯觀乎華。華封人口："嘻，圣人！請(qǐng)視圣人，使圣人壽！"
堯日："辭。"
"使圣人富！"
堯日："辭。
"使圣人多男子！"
堯日："辭。'
封人口："壽，富，多男子，人之所欲也，女獨(dú)不欲，何邪？"
堯日："多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者非所以養(yǎng)德也。故辭。"
封人日："始也我以女為圣人邪，今然君子也。天生萬民，必授之職，多男子而授之職，則何懼之有？富而使人分之，則何事之有？夫圣人，鶴居而頗食，鳥行而無彰。
天下有道，則與物皆昌；天下無道，則修德就問；千歲厭世，去而上仙，乘彼白云，至于帝鄉(xiāng)；三患莫至，自常無殃。
則何辱之有？"扎人去之。堯隨之日："請(qǐng)問。"封入日："退已！"
華封人底話意是多男子能各依其能力任事，則天下都是有職業(yè)底人，愚智相欺、貴賤相奪底事自然沒有，也就不用懼怕了。多富若能分之于天下，使天下底財(cái)貨均等，沒有田土連呼底富人，沒有立足無地底貧者，天下也就沒事了。多壽只要適意安心，不使性命受擾，無憂無慮，到厭世底時(shí)候便乘白云成仙到帝鄉(xiāng)去逛游。這里已經(jīng)變了"物化"底意義而成為成仙底理想。至于禮義法度，不能一定取則于堯舜，應(yīng)當(dāng)應(yīng)時(shí)而變，在《天運(yùn)》里說，用周公底衣服去穿在猴子身上，它必都給撕碎了。古今底不同就如猴與周公底分別。作者評(píng)儒家所說底先王底法度，像取先王已陳底芻狗。芻狗本陳底時(shí)候，用筐衍盛著，用文繡技在上頭，尸祝齋戒去迎接它；到已陳過，走路底人臍它首脊，檢柴草底把它檢去燒掉。如人把已陳底芻狗再盛在筐里，再用文繡給它被上，他底眼豈不瞇了嗎？
朱 承傳楊朱派底莊子學(xué)
現(xiàn)存《莊子》里底《讓王》、《盜路》、《說劍人《漁父》四篇為全書最后的部分。《讓王》全篇合十五短篇故事而成，主旨在闡明名利祿位底不足重，唯生為尊。其中列于辭鄭子楊底粟見于《列子·說符》，子貢乘大馬見原憲，堯以天下讓許由、善卷，伯夷、叔齊餓死首陽底放事都見于《列子·楊朱》。尊生便是楊朱底全性保真說，可見作者是傾向楊朱思想底。《讓王》說："能尊生者，雖富貴不以養(yǎng)傷身，雖貧賤不以利累形。"患得患失底人終要傷身累形，甚至危身?xiàng)壣?。名利不過是極輕微的事物，生是何等重要？用寶貴的生與身去殉輕微的物，如"以隨峰之珠彈千切之雀"所失底還要重大，所以圣人不取?！侗I哪分三章：第一述孔子見盜路底故事；第二記于張與滿茍得底問答；第三記無足與知和底問答?？鬃右姳I路全脫胎于例子·楊朱篇》中于產(chǎn)勸誡他底兄弟底放事。作者極力排斥孔子祖述堯舜，憲章文武底主張，說堯、舜、禹、湯、文、武，都是"以利感其真，而強(qiáng)反其性情，其行乃甚可羞也"。在人事上所謂圣王、賢士、忠臣，都是為利惑真，罹名輕死底人。依人情說，應(yīng)當(dāng)盡一生之歡，窮當(dāng)年之樂，以保全壽命。生命很短，且多愁苦，若不及時(shí)享樂，便枉為人了。所以說，"人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病疾死喪憂患，其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣。天與地?zé)o窮，人死者有時(shí)。操有時(shí)之具，而托于無窮之間，忽然無異級(jí)鸚之馳過隙也。不能說其志意，養(yǎng)其壽命者，皆非通道者也"。這全是楊朱底思想?！侗I路》第二、第三兩端排斥儒家底重名，以為君子殉名正與小人殉利一樣，都是變性易情底事。為名利者皆拘于是非善惡，而是非善惡固無一定標(biāo)準(zhǔn)，只在各執(zhí)所見以是其所是而非其所非。"小盜者拘，大盜者為諸侯。諸侯之門，義士存焉。昔者桓公小白殺兄入嫂，而管仲為臣；田成于常殺君竊國(guó)，而孔子受幣。論則賤之，行則下之?！蕰眨菏霅菏朊溃砍烧邽槭?，不成者為尾。"所以事情不必間曲直，小人君子，都無是處，若能運(yùn)不滯的圓機(jī)，得自然的天極，得其環(huán)中以應(yīng)四方，便能得著長(zhǎng)生安體樂意底道。"故日：無為小人，反殉而天。無為君子，從天之理。若枉若直，掃而天極，面現(xiàn)四方，與時(shí)消息。若是若非，執(zhí)而圓機(jī)，獨(dú)成而意，與道徘徊。無轉(zhuǎn)而行，無成而義，將失而所為。無赴而富，無殉而成，將棄而天。"這也是從楊朱底思想演繹出來底。
《漁父》借漁父底話來排斥孔子飾禮樂、行仁義、選人倫以化齊民底見解。作者以為人有八疵四患，雖有禮樂、仁義、人倫，也不能改變過來，不如自己修身守真為妙。八疵者："非其事而事之，謂之總；莫之顧而進(jìn)之，謂之佞；希意道言，謂之淚；不擇是非而言，謂之談；好言人之惡，謂之讒；析交離親，謂之賊；稱譽(yù)詐偽，以敗惡人，謂之夜；不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險(xiǎn)。此八疵者，外以亂人，內(nèi)以傷身，君子不友，明君不臣。所謂四患者：好經(jīng)大事，變更易常，以掛功名，謂之叨；專知擅事，侵人自用，謂之貪；見過不更，聞諫愈甚，謂之狠；人同于己則可，不同于己，雖善不善，謂之矜。"儒者不明人有這些劣點(diǎn)，一心去"審仁義之間，察同異之際，現(xiàn)動(dòng)靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節(jié)"，直如畏影惡跡底人，舉足疾走，走愈遠(yuǎn)而跡愈多，走愈疾而影不離，若處明則影自休，處靜則跡自息了。處陰處靜，便用不著仁義禮樂，因?yàn)檫@些都是世俗所為，隨時(shí)可以變易底。圣人守真，故無牽強(qiáng)反性底行為，一切皆出于自然，毫無虛偽。所以說，"真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法無資真，不拘于俗。愚者反此，不能法天而恤于人，不知貴真，祿祿而受變于俗"。
《讓王》《盜躍》《漁父》底內(nèi)容多是承傳揚(yáng)朱全性保真底見解，或者是楊朱底后學(xué)所作?！墩f劍》說三種劍，不像莊子或楊子底口氣，卻有陰謀家底意味，恐怕與《莊子》原本沒甚關(guān)系。大概因?yàn)槠械字魅耸乔f子，所以把它編入吧。
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