▲內(nèi)外群祀之禮 《舜典》：遍（周也）于群神。孔安國曰：“群神謂丘陵、墳衍，古之圣賢皆祭之?！? 孔穎達曰：“遍于群神則神無不遍，《周禮》大司樂云：‘凡六樂者，一變而致川澤之壒（同祇），再變而致山林之壒，三變而致丘陵之壒，四變而致墳衍之壒?！嵭唬骸e石曰山，竹木曰林，注瀆曰川，水鐘曰澤，土高曰丘，大阜曰陵，水崖曰墳，下平曰衍。古之圣賢祭法所云在祀典者，黃帝、顓頊、句龍之類皆祭之也?！? 《詩周頌時邁》篇曰：懷（來也）柔（安也）百神，及河喬岳，允（信也）王維后。 朱熹曰：“懷柔百神，以至于河之深廣、岳之崇高而莫不感格，則是信乎周王之為天下君矣?！? 臣按：人君有天下之大，則凡在天之下者昭昭之際則有人、冥冥之中則有神，明而為人無一人之不得其所，幽而為神無一神之不受其職，是在人君懷而來之、柔而安之，不以幽明、人鬼而有間，則信乎有以當上帝之命而為神人之主矣。不然，人怨神怒而失其所以為君之道矣。人君所以懷柔之道奈何？吁，有民人焉則有德以懷柔之，有社稷焉則有禮以懷柔之。 《周禮》：大宗伯以貍沈祭山林、川澤，以篸辜祭四方、百物。 吳澂曰：“貍沈者，山林之祭其牲玉埋之，川澤之祭其牲玉沈之。篸辜者，披牲胸中篸，磔之曰辜?！? 臣按：大宗伯既以血祭祭五岳，又以貍沈祭山林、川澤，蓋五岳名山乃次祀，而山林川澤、能興云雨見怪物者，其群小祀歟？孔氏以之解《舜典》“群神有所自”也。 司服，王祭群小祀則玄冕。鄭玄曰：“群小祀，山林、川澤、墳衍、四方、百物之屬?！薄抖Y記禮器》：一獻質(zhì)。又曰：一獻孰。鄭玄曰：“祭群小祀最卑，但一獻而已，其禮質(zhì)略?！? 《祭法》：四坎壇，祭四方也。山林、川谷、丘陵、能出云為風雨見怪物皆曰神，有天下者祭百神，諸侯在其地則祭之，亡（無也）其地則不祭。 鄭玄曰：“四方謂山林、川谷、丘陵之神也，祭山林丘陵于壇、川谷于坎，每方各為坎為壇。怪物、云氣，非常見者也。有天下，謂天子也。百者，假成數(shù)也?！? 孔穎達曰：“四坎壇，四方各為一坎一壇。山林、川谷、丘陵、能出云為風雨見怪物，此四坎壇所祭之神也。天子祭天地四方，言百神舉其全數(shù)，諸侯不得祭天地，若山林川澤在其封內(nèi)而益民者則得祭之，如魯之泰山、晉之河、楚之江漢是也，封內(nèi)無此山川則不得祭?！? 臣按：《祭法》謂山林、川谷、能出云為風雨曰神，則是合山川、云風雨而為一也，可見山川者云風雨之體，而云風雨者山川之用也。本朝合風云雷雨與五岳、四鎮(zhèn)、四瀆、四海同一壇，總名之曰山川壇，殆有合于祭法所謂神歟。 夫圣王之制祭祀也，法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大菑則祀之，能捍大患則祀之。 孔穎達曰：“法施于民，若神農(nóng)、后土、帝嚳與堯及黃帝、顓頊與契之屬。以死勤事，舜及鯀、冥是也。以勞定國，禹是也。御大菑、捍大患，湯及文、武是也?！? 陳祥道曰：“法施于民，民功曰庸也。以死勤事、以勞定國，事功曰勞也。御天之大菑、捍人之大患，治功曰烈也。堯之道至于無能名，舜之道至于無為，而其所以見祀者止于賞均刑法以義，終勤眾事而野死。烈者道德之跡，跡者祀典之所可載，而其為道非祀典之所可盡也。” 臣按：《祭法》言圣王制祭祀之禮，其常典所當祀者有五焉，其下文復歷敘自古君臣有道功庸者以實之，凡十有四人，為君者八人、為臣者六人，后世廟祀前代帝王而以其功臣從享者，其原蓋出于此。本朝洪武初，建帝王廟于南京雞鳴山之陽以祀三皇、五帝、三王、漢高祖、光武、唐太宗、宋太祖、元世祖，所祀者止及一統(tǒng)之世創(chuàng)業(yè)之君，其與前代泛及無統(tǒng)者異矣。又詔以歷代名臣從祀帝王廟，乃以風后、力牧、皋陶、夔龍、伯夷、伯益、伊尹、傅說、周公旦、召公奭、太公望、方叔、召虎、張良、蕭何、曹參、陳平、周勃、鄧禹、馮異、諸葛亮、房玄齡、杜如晦、李靖、郭子儀、李晟、曹彬、潘美、韓世忠、岳飛、張浚、穆呼哩、博勒呼、博勒珠、齊拉袞巴延凡三十有七人，是皆前代之君臣同德始終一心者，然其中或有不祀其君而祀其臣者，蓋惟取其純德巨功，位列而通祀之，非若前代隨其君而各以其臣配其食也。臣愚竊以為昔者建都南京，歷代帝王廟因在于彼，今郊廟既立于此，則帝王廟亦當從之而北焉。議禮之事非臣下所當及者，謹述所見如此（或者謂元世祖無功于中國，而其臣穆呼哩輩亦皆為中國害者，不祀亦可）。 及夫日月星辰，民所瞻仰也；山林、川谷、丘陵，民所取財用也。非此族也，不在祀典。陳澔曰：“族，類也。祀典，祭祀之典?！? 臣按：祀典之大者，其在天者則為民之所瞻仰，其在地者則為民之所取財用，其在人者則為有德有功于民而除去民之菑患者也。凡此等類則典禮之所祀，非此等類則在所廢焉。 漢高祖二年，或言周興而邑立后稷之祠，至今血食天下，于是制詔天下立靈星祠，常以歲時祀以牛。 臣按：后稷祠而謂之靈星者，以稷配靈星也。又按《漢舊儀》，修復周家舊祀后稷，常以八月祭以太牢，為民祈農(nóng)報功。 隋制，祀先代王公帝堯于平陽，以契配；帝舜于河東，咎繇配；夏禹于安邑，伯益配；商湯于汾陰，伊尹配；文王、武王于澧渭之郊，周公、召公配；漢高祖于長陵，蕭何配。 臣按：秦始皇南巡，望祀舜于九嶷，上會稽祭禹；北魏文成東巡歷橋山祀黃帝，然皆因所至而祀也，未有常典。魏孝文太和始詔祀堯、舜、禹及周公，然惟用清酌、尹祭而已（脯曰尹祭），至隋始定為常祀，祀用太牢，而唐因之。 唐天寶六載，敕三皇五帝創(chuàng)物垂范，宜有欽崇，三皇伏羲以勾芒配，神農(nóng)以祝融配，黃帝以風后、力牧配；五帝少昊以蓐收配，顓頊以玄冥配，高辛以稷、契配，唐堯以羲仲、羲叔配，虞舜以夔龍配。其擇日置廟，樂用宮懸，牲用少牢，以春秋致享。 臣按：此祀三皇之始，前此堯、舜各祭于所都之地，今乃并三皇立廟焉。 七載，又詔置廟祀三皇以前帝王天皇氏、地皇氏、人皇氏、有巢氏、燧人氏。 臣按：此祀三皇以前帝王之始，然皇莫大于伏羲、神農(nóng)、黃帝，帝莫盛于少昊、顓頊、高辛、堯、舜，王莫備于禹、湯、文、武，經(jīng)史所紀者僅此而已，三皇以前世涉洪荒，事屬茫昧，有陵墓者命有司守之，不立廟祀可也。 代宗永泰二年，詔道州舜廟宜蠲近廟佃戶充掃除。 臣按：玄宗時嘗令歷代帝王廟每所差側近人四戶，有闕續(xù)填，其后有敕廢之，至是代宗從道州刺史元結請而有此舉。 宋太祖建隆二年，詔先代帝王陵寢宜令所屬州府遣近戶守視，其冢墓有隳毀者亦加修葺。乾德元年又詔曰：“歷代帝王，國有常享，著于甲令，可舉而行，五代亂離，率多廢墜，其高辛廟、堯廟、舜廟、夏禹廟、商湯廟、周文王廟、武王廟、漢高祖長陵，宜令有司每三年一享，嚴禁樵采。”后又命祀漢光武及唐太宗廟。 四年又詔，太昊、女媧、炎帝、黃帝、顓頊、高辛、唐堯、虞舜、夏禹、成湯、周文武、漢高祖、世祖、唐高祖、太宗十有六帝，各給守陵五戶，長史春秋奉祀；商太戊、武丁、周成、康、漢文、宣、魏太祖、晉武帝、后周太祖、隋高祖十帝，各給三戶，歲一享；秦始皇、漢景、武、明、章、魏文帝、后魏孝文、唐玄、肅、憲、宣、梁太祖、后唐莊宗、明宗、晉高祖十五帝，各給二戶，三年一祭；周桓王、靈王、景王、威烈王、漢元、成、哀、平、和、殤、安、順、沖、質(zhì)、獻、魏明、高貴鄉(xiāng)公、陳留王、晉惠、懷、湣、西魏文帝、東魏孝、靜、唐高宗、中宗、睿宗、德宗、順宗、穆宗、敬宗、文宗、武宗、懿宗、僖宗、昭宗、梁少帝、后唐末帝三十八帝，止禁樵采。 臣按：宋太祖次序歷代帝王，給守陵戶，命有司致享，可謂忠厚之至矣。但其所品第者亦有未盡善者焉，其第一等十六帝給民五戶，第二等十帝給民三戶，第三等十五帝給民二戶，皆令有司歲祀，第四等惟禁樵采，無陵戶無祭祀。其第一等皆創(chuàng)業(yè)之君無可議者，其第二等曹操以篡得國，未嘗即帝位也，而亦列于成康、漢文之間，朱溫篡弒其君無復人理，而亦得預于景武、玄憲之列，則似無別矣。至于北朝、五代之陵墓皆禁樵采，而于南朝獨遺者，是時吳、蜀未平也。嗚呼，宋祖此舉雖若為崇奉帝王而設，然其品第之間亦寓抑揚之意，后世人主鑒之，亦知所以自勉矣。我朝于帝王陵廟既命有司歲時修葺，又于三年一次，出祝文、香帛，遣太常寺樂舞生赍往所在，命有司致祭，其所祀者，伏羲、媧皇、神農(nóng)、軒轅、少昊、顓頊、高辛、堯帝、舜帝、夏禹、商湯、商中宗、高宗、周文王、武王、成王、康王、漢高祖、文帝、景帝、武帝、宣帝、光武、魏文帝、唐高祖、太宗、憲宗、宣宗、周世宗、宋太祖、太宗、真宗、仁宗、孝宗、理宗、元世祖凡三十六帝，是皆盛德之主，有功于生民者也，是皆出于我圣祖之所選定，可謂公且嚴矣，其視前代之所取舍豈不大有徑庭哉？（以上歷代帝王之祀） 唐玄宗天寶七載，詔歷代忠臣、義士、孝婦、烈女、史籍所載德行彌高者，所在宜置祠宇，量事致祭。 臣按：后世祭忠臣、義士、孝婦、烈女始于此。所謂忠臣者十有六人，商傅說、箕子、微子、比干、齊管夷吾、晏嬰、晉羊舌叔向、魯季孫行父、鄭東里子產(chǎn)、燕樂毅、趙藺相如、楚屈原、漢霍光、蕭望之、丙吉、諸葛亮也；義士者八人，殷伯夷、叔齊、周泰伯、吳季札、魏段干木、齊魯仲連、楚申包胥、漢紀信也；孝婦者七人，周太姜、太妊、太姒、魯大夫妻敬姜、鄒孟軻母、漢陳宣孝婦、曹世叔妻大家也；烈女者十有四人，周宣王齊姜、衛(wèi)太子共姜、楚莊王樊姬、楚昭王女、宋共伯姬、梁宣高行、齊巳梁妻、趙趙括母、漢班婕妤、馮昭儀、王陵母、張湯母、嚴延年母、淳于緹縈也。以上并令郡縣長官隨其所在立為祠宇，春秋二時擇日致祭。 宋太祖開寶三年，詔前代功臣、烈士宜令有司詳其勛業(yè)優(yōu)劣以聞，有司言齊孫臏、晏嬰、晉公孫杵臼、燕樂毅、漢曹參、陳平、韓信、周亞夫、衛(wèi)青、霍去病、霍光、蜀則先主關羽、張飛、諸葛亮、唐房玄齡、長孫無忌、魏徵、李靖、李勣、尉遲敬德、渾瑊、段秀實等皆勛德高邁，為當時之官，晉趙簡子、齊孟嘗君、趙趙奢、漢丙吉、唐高士廉、唐儉、岑文本、馬周為之次，南燕慕容德、唐裴寂、元稹又其次。詔孫臏等各置守冢三戶，趙簡子等各兩戶，悉蠲其役，慕容德等禁樵采。 臣按：宋有司所品第前代功臣、烈士為三等，皆據(jù)其有冢墓存者爾，歷代勛德之名固不止此，然其所品第者乃一人之見，非萬世公論也。 真宗大中祥符元年，詔曰：“周文公旦制禮作樂，垂之千載，祠宇未設，闕孰甚焉！可追封文憲王，于曲阜縣建廟，春秋委本州長史致祭?！? 臣按：自唐以前并祀周公而以孔子配，自后專祀孔子而周公無廟，誠闕典也。后世宜為建廟于魯?shù)匾灰暱鬃?，有司歲祀用釋奠儀，但不通祀于天下，庶于報祀之典為稱。 神宗元豐三年，詔前代百辟卿士載于祀典者皆不名。元豐六年，太常寺言請自今諸神祠加封，無爵號者賜廟額，已賜額者加封爵，初封侯，再封公，次封王，先有爵位者從其本號；婦人之神封夫人，再封妃，其封號者初二字，再加四字，如此，則錫命馭神，恩禮有序。從之。 臣按：前代鬼神皆有封號贈謚，至本朝始詔革天下神封，其詔略曰：“忠臣烈士雖可加以封號，亦惟當時為宜，夫禮所以明神人、正名分，不可以亻替差，今命依古定制，凡歷代忠臣烈士亦皆當時初封以為實號，后世溢美之稱皆與革去，庶幾神人之際名正言順，于理為當，用稱朕以禮祀神之意?！眴韬?，圣祖此詔一洗千古之繆，可以為萬世法矣。（以上忠臣烈士之祭） 漢成帝時，匡衡奏罷五畤及陳寶祠，復條奏：“長安廚官給祠郡國候神方士使者所祠凡六百八十三所，其二百八所應禮，可奉祠如故，其余四百七十五所不應禮，請皆罷?！弊嗫伞Ｃ髂?，匡衡坐事免，眾庶多言不當變動祭祀者，天子異之以問劉向，對曰：“家人（謂庶人之家）尚不欲絕種祠（繼嗣所傳祭者），況于國乎？” 楊時曰：“人情狃于禍福而易動，鬼神隱于無形而難知，以易動之情稽難知之理，而欲正百年之繆，宜乎其難矣。以劉向之賢，猶溺于習見，況余人乎？” 胡寅曰：“帝王無妄祭，無僥福，然則凡載于秩典者其皆有功德垂世，如《祭法》所謂法施于民、以死勤事、以勞定國、能御大菑、能捍大患，及上古君臣之圣賢者歟？非此族也則非所事矣。漢興，禮廢之后，先王祭法既不傳，自秦以來乃多淫祀，至武帝用方士言而尤盛焉，皆無所經(jīng)見，率意建立，逮于季世凡七百余祀、一歲萬七千祠，其不度可知矣?？锖庹埩T之，是也。然稽泉臺之議，不必毀撤，姑存而勿舉可也。劉向資氣精忠，漢賢大夫，豈谷永所敢望？然學少不純，頗信異端，鴻寶秘書其所舊習，今茲種祠之論謂皆有感應而后營之者，何考之未詳歟？是皆山呼巨跡之類以欺武帝者，豈當據(jù)以為實也？善乎谷永之言，曰：‘明天地之性而知萬物之情，則不可惑以神怪，罔以非類，以永諂邪?！芗按?，向反不及焉，尺有所短、寸有所長，其果然矣?！? 章帝元和二年，詔曰：“山川百神應祀者未盡，其議增修群祀宜享祀者?！? 魏文帝黃初五年，詔曰：“先王制禮所以昭孝事祖，大則郊社，其次宗廟，三辰、五行、名山、大川，非此族也不在祀典。叔世衰亂，崇使巫史，至乃宮殿之內(nèi)、戶牖之間無不沃酬，甚矣其惑也。自今其敢設非禮之祭、巫祝之言皆以執(zhí)左道論。著于令。” 宋哲宗紹圣六年，禮部侍郎黃裳請詔天下州軍籍所在祠廟，略敘本末如圖經(jīng)，命曰某州祀典。從之。 臣按：天下之神祠多矣，有一方專祀者，又有天下通祀者。專祀者則俾有司考求其所以為神之故，有何功烈、有何靈驗、始于何代，詳著其姓氏、爵位及歷代有無封號；其通祀者惟于所生及游宦之地詳其始末，其他處則著其建置祠宇歲月及在此靈應之跡，命祠部輯為一書，以備稽考。 徽宗致和元年，詔開封府，一應神祠不在祀典者毀之。乃毀一千三十八區(qū)，仍禁軍民擅立神祠。 臣按：徽宗之世崇尚神怪之事，顧于神祠乃加毀壞，其時雖非而所行則是也。朱熹謂：“后世有個生的神道，人心邪向他，他便盛，如狄仁杰只留泰伯、伍子胥廟，壞了許多廟，其鬼亦不能為害，這是他見得無這物事了?！鄙喜淘疲骸翱烧哂酥律?，故其鬼神；不可者，欲人致死之，故其鬼不神。可見鬼神不能自神，所以神不神由人心之向背也。” 高宗建炎以后，凡郊赦皆云歷代圣帝明王、忠臣烈士有功于民載在祀典者，命所在有司祭之。 臣按：有天下者祭百神，非獨郊廟之尊、山川之顯在所當禮，凡前代之所舉者，有其舉之則莫敢廢也。山川土地之神則有神而無人，如唐之曲江、宋之夷門山之類；忠臣烈士之神則有人而后為神，如唐之睢陽廟、宋之崔府君之類。我國家初建都于金陵，其山川社稷之外，前代之忠臣烈士有所謂蔣忠烈、卞忠貞、曹武惠、劉忠肅、衛(wèi)國忠肅諸廟，皆敕命有司建置，歲時致祭者也。又有所謂功臣廟以祀中山王徐達、開平王常遇春、岐陽王李文忠、寧河王鄧愈、東甌王湯和、黔寧王沐英與夫馮國用、耿再成、丁德興、張德勝、吳禎、康茂才、茅成、胡大海、趙德勝、華高、俞通海、吳良、曹良臣、吳復、孫興祖十五人者，皆開國之元勛，大臣有功于國者也。此外所謂真武廟、壽亭侯廟、五顯、天妃之類，皆前代所有者，亦不廢焉。臣竊以謂古今時世不同而人物不能以不異，人物既異則其鬼神之情狀在古今者亦或不能以皆同也，雖然情狀雖或不同，而感通之理則未嘗不一，朱熹曰：“天子祭天地、諸侯祭山川、大夫祭五祀，皆是自家精神抵當?shù)盟^，方能感召得他來，如諸侯祭天地、大夫祭山川便沒意思了?！庇衷唬骸吧癫混Х穷悾癫混敕亲?，只為這氣不相關，如天子祭天地、諸侯祭山川、大夫祭五祀，雖不是我祖宗，然天子者天地之主、諸侯者山川之主、大夫者五祀之主，我主得他，便是他氣總統(tǒng)在我身上，如此便有相關處。”嗟乎，有天下者祭百神則天子者乃百神之主也，既為之主則其氣類與之相關矣，夫然則凡在天下之天神、地祇、人鬼，何者而非天子之所主乎？ 以上論內(nèi)外群祀之禮