▲國(guó)家常祀之禮（下） 《舜典》：望于山川。 朱熹曰：“山川，名山大川、五岳四瀆之屬。望而祭之，故曰望?！薄吨芏Y》：大宗伯以血祭祭五岳，以貍沈祭山林、川澤。 鄭玄曰：“五岳，東曰岱山、南曰衡山、西曰華山、北曰常山、中曰嵩。高山、山林曰貍，川澤曰沈?！? 小宗伯之職，兆五帝于四郊，四望亦如之，兆山川、丘陵、墳衍各因其方。鄭玄曰：“兆為壇之營(yíng)域。四望，五岳、四鎮(zhèn)、四瀆?！辟Z公彥曰：“山川稱(chēng)望，言四向望為壇遙祭之也?！? 司服，王祀四望山川則毳冕。 陳祥道曰：“毳冕五章，《說(shuō)文》：‘毳，獸細(xì)毛也?！谝陀谢⑽V之飾而毳又有宗彝之章，故《書(shū)》謂之宗彝，王祀四望山川之服也?！? 大司樂(lè)，乃奏姑洗、歌南呂、舞大以祀四望，乃奏蕤賓、歌函鐘、舞大夏以祭山川。 賈公彥曰：“以大宗伯五岳在社稷下、山川上，此文四望亦在社稷下、山川上，故知四望是五岳、四鎮(zhèn)、四瀆也?！? 臣按：所謂四望者，蓋以五岳、四鎮(zhèn)、四瀆乃天下山川之大者，天子兼有天下之大不能親臨其地，故遙望而祭之也。若夫所謂山川者，隨所在而有，則各隨其地而祭之焉。本朝郊?jí)饧雀鳛閴苑旨牢逶?、四?zhèn)、四瀆、四海，又于郊?jí)乙詫?zhuān)祀之，初春大祀則從享于天地，仲秋報(bào)祀天子乃躬獻(xiàn)于其壇焉，是則所謂四望之祭也；又列南京鐘山之神、北京天壽山之神與之同壇而祭，所謂山川之祭也；又于凡天下藩府郡縣既立山川壇總祭其一方之山川，又表其山林、川澤之有名者以專(zhuān)祀之，使有司躬蒞其所在祀焉。 《禮記王制》：天子祭天下名山、大川，五岳視三公、四瀆視諸侯，諸侯祭名山、大川之在其地者。陳澔曰：“視者，視其饔餼牢禮之多寡以為牲器之?dāng)?shù)也?！? 馬希孟曰：“名山、大川有功于民而民之取材用者也，天子君天下而其所報(bào)者眾，故祭天下之名山、大川；諸侯君一國(guó)而所報(bào)者寡，故祭名山大川之在其地者?！? 《月令》：孟春之月，乃修祭典，命祀山林、川澤。馬希孟曰：“命祀山林、川澤，百物之所自生也?！敝俣?，天子命有司祈祀四海、大川、名源、淵澤、井泉。 吳澂曰：“四海者眾水之所聚，大川者江、淮、河、濟(jì)之類(lèi)，名源者江源出于岷山、河源出于昆侖、淮源自桐柏、濟(jì)源自沇水之類(lèi)，淵澤者水之所鐘而息者也，井泉者汲取之無(wú)窮者也?！? 季冬之月，乃畢山川之祀?？追f達(dá)曰：“以一歲之祀事畢于此，故言乃畢也?！? 《禮器》：晉人將有事于河，必先有事于惡池；齊人將有事于泰山，必先有事于配林。 陳澔曰：“惡池，并州川之大者，河之從祀也。配林，林名，泰山之從祀也?！薄秾W(xué)記》：三王之祭川也，皆先河而后海。 臣按：鄭司農(nóng)解《周禮》四望以為日、月、星、海，鄭玄謂禮無(wú)祭海之文，考《周頌般》序及觀(guān)《學(xué)記》謂三王祭川先河后海，則是海之祭三代已有矣，烏可謂無(wú)祭海之禮乎？中國(guó)之地，在三代不出九州之外，惟揚(yáng)、徐、青、冀四州濱海而已，四海惟東海濱中國(guó)而南海、北海則越在荒服之外，自漢以后南越始入中國(guó)而有南海，然西海竟不知所在，故今祀東海于登州、祀南海于廣州，二祀皆臨海而祭，西海則望祀于蒲州、北海則望祀于懷慶。夫宋都汴梁而懷慶在其北，是時(shí)失幽燕而以白溝河為界，無(wú)緣至遼薊之域，出國(guó)門(mén)而北望以祭之可也，國(guó)初都金陵，因之以祭亦不為過(guò)，若夫今日建都于燕，往南而祭北海，豈天子宅中以臨四海之義哉？且古謂青州為北?？?，青去登不遠(yuǎn)，猶以是名，今京師東北乃古碣石淪海之處，于此立祠就海而祭，于勢(shì)為順、于理為宜，況今北鎮(zhèn)醫(yī)無(wú)閭山在于遼海，山既可以為北鎮(zhèn)，川獨(dú)不可以為北海乎？若夫中國(guó)之正西在于秦隴，西南則蜀，稍南則滇也，滇之極西百夷之外聞?dòng)写蠛Ｍㄎ髂蠉u夷，此地在前代未入中國(guó)，今既為羈縻之地則王化之所及也，宜于云南望祀之，如此，則四海之祀皆在吾域中矣。議禮之事非臣下所敢專(zhuān)者，謹(jǐn)錄愚見(jiàn)以俟采擇。 《春秋》：僖公三十有一年夏四月，猶三望。 《公羊傳》曰：天子祭天，諸侯祭土，天子有方望之事無(wú)所不通，諸侯山川有不在其封內(nèi)者則不祭也。三望者何？望祭也。然則曷祭？祭泰山、河海。曷為祭泰山、河海？山川有能潤(rùn)于百里者天子秩而祭之，觸石而出、膚寸而合，不崇朝而遍雨乎天下者惟泰山耳，河海潤(rùn)于千里。 《左氏傳》：昭公元年，鄭子產(chǎn)曰：“山川之神，凡水旱癘疫之災(zāi)于是乎絪之。” 哀公六年，楚王曰：“三代命祀，祭不越望（諸侯望祭境內(nèi)山川）。江、漢、睢、漳，楚之望也。” 朱熹曰：“諸侯祭山，只祭得境內(nèi)者，如楚王病，卜云‘河為祟’，時(shí)諸大夫欲去祭河，昭王自言楚之分地不及于河，河非所以為祟，孔子所以美之，云‘楚昭王知大道矣，其不失國(guó)也宜哉’。這便見(jiàn)得非境內(nèi)山川與我不相關(guān)，自不當(dāng)祭之?！? 臣按：朱熹謂“非境內(nèi)山川與我不相關(guān)，自不當(dāng)祭之”，今東岳行祠遍天下，除京師及齊魯之境外有其祠者皆當(dāng)革去，蓋鬼神不享非禮，孔子所謂“曾謂泰山不如林放”，正此意也。 劉向曰：“五岳者何謂也？泰山，東岳也；霍山，南岳也（武帝以衡山遠(yuǎn)，以霍山代之）；華山，西岳也；常山，北岳也；嵩高山，中岳也。五岳何以視三公？能大布云雨焉，能大斂云雨焉，施德博大，故視三公。四瀆者何謂也？江、河、淮、濟(jì)也。四瀆何以視諸侯？能蕩滌垢濁焉，能通百川于海焉，能出云雨千里焉，為施甚大，故視諸侯也。山川何以視子男也？能出物焉，能潤(rùn)澤物焉，能生云雨為恩多，然品類(lèi)以百數(shù)，故視子男也。” 臣按：自古所以祀五岳、四瀆、山川者，皆以其能出斂云雨也，出云雨則使不至于旱暵，斂云雨則使不至于淫潦，無(wú)非欲其生五谷，五谷熟而人民育則君位安矣。 漢宣帝神爵元年，詔太常曰：“夫江海，百川之大者也。今闕焉無(wú)祠，其令祠官以禮為歲事，以四時(shí)祠江、海、水，祈為天下豐年焉?！背及矗汉笫漓牒Ｊ加诖?。 隋制，祀四鎮(zhèn)，東鎮(zhèn)沂山、西鎮(zhèn)吳山、南鎮(zhèn)會(huì)稽山、北鎮(zhèn)醫(yī)無(wú)閭山，冀州鎮(zhèn)霍山。 臣按：鄭玄注《周禮》四望有五岳、四鎮(zhèn)、四瀆，后世祀典止有五岳、四瀆而無(wú)四鎮(zhèn)，至是始祀之，而又以冀州霍山為中鎮(zhèn)，是為五鎮(zhèn)。 唐武后萬(wàn)歲通天元年封華岳為金天王，玄宗開(kāi)元十三年封東岳為天齊王，天寶九載封中岳為中天王、南岳司天王、北岳安天王，十六載封四瀆俱為公，十八載封四海俱為王、五鎮(zhèn)俱為公。 張栻曰：“古者祭山川，山川所以為靈者，以其氣之所蒸能出云雨潤(rùn)澤萬(wàn)物，故為之壇、立之祝史、設(shè)之牲幣，所以致禱祠之實(shí)而交孚乎隱顯之際，誠(chéng)之不可掩如此。后世固亦有山川之祠而人其形、宇其地，則其失也久矣?！? 宋真宗大中祥符五年加五岳以帝號(hào)，東岳曰齊天仁圣帝、南岳曰司天昭圣、西岳曰金天順圣、北岳曰安天元圣、中岳曰中天崇圣。 陳淳曰：“泰山在唐封為天齊王，宋朝以東方主生，加仁圣二字封帝，帝只一帝而已，安有山而謂之帝？今立廟儼然人形貌，垂旒端冕，衣裳而坐，又立后殿于其后，不知又是何山可以當(dāng)其配而為夫婦耶？泰山魯封內(nèi)，惟魯公可以祀，今隔一江一淮與南方地脈絕不相干涉，而在在州縣皆立東岳行祠，亦失于講明之故?！? 臣按：有此天地即有此山川，有此山川則有所以主之者，是則所謂神也。世俗乃以三月二十八日為岳神初度之辰，嗚呼，自天一生水凝而為山，其所以凝而成形也亦有時(shí)日耶？此無(wú)稽之甚也。甚者惑于釋氏地獄之說(shuō)，謂人死其魂皆必經(jīng)岳祠拷掠而有二十四案之像，其說(shuō)尤為不經(jīng)，乞下有司屏除，毋俾得以惑世欺民。 國(guó)朝洪武三年，太祖皇帝詔略曰：“永惟為治之道必本于禮，考諸祀典，如五岳、五鎮(zhèn)、四海、四瀆之封起自唐世，崇名美號(hào)歷代有加，朕思之則有不然。夫岳、鎮(zhèn)、海、瀆皆高山廣水，自天地開(kāi)辟以至于今，英靈之會(huì)皆受命上帝，幽微莫測(cè)，豈國(guó)家封號(hào)之所可加？瀆禮不經(jīng)，莫此為甚。夫禮所以明神人、正名分不可以僭差，今命依古定制，凡岳、鎮(zhèn)、海、瀆并去其前代所封之號(hào)，止以山水本名稱(chēng)其神?！? 臣按：我圣祖此詔可謂考諸三王而不繆，質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，百世以俟圣人而不惑，一滌千古之繆，臣知上帝在天之靈必有以簡(jiǎn)在于冥冥之中，而山川鬼神亦莫不各受其職矣。百年以來(lái)雨旸時(shí)若，物阜民安，國(guó)祚萬(wàn)年之靈長(zhǎng)，端有在于茲矣。（以上山川之祀） 太祖皇帝敕封鑒察司民城隍，制詞曰：“帝王受天明命，行政教于天下，必有生圣之瑞、受命之符，此天示不言之妙而人見(jiàn)聞所及者也。神司淑慝為天降祥，亦必受天之命，所謂明有禮樂(lè)、幽有鬼神，天理、人心其致一也。朕君四方，雖明智弗類(lèi)，代天理物之道實(shí)罄于衷，思應(yīng)天命，此神所鑒而簡(jiǎn)在帝心者。君道之大，惟典神天，有其舉之承事，惟謹(jǐn)某州城隍，聰明正直，圣不可知，固有超于高城深池之表者，世之崇于神者則然，神受于天者蓋不知也。茲于臨御之初與天下更始，凡城隍之神皆新其命?！? 臣按：城隍之名不經(jīng)見(jiàn)而史亦不書(shū)，惟唐李陽(yáng)冰有當(dāng)涂縣城隍廟記，陽(yáng)冰唐開(kāi)元以后人，則在唐已有矣。因其名而求其義，伏讀圣制所謂“超于高城深池之表”則是神之司乃城隍之主者。夫天地間有一物則有一神，山林有山林之神、川谷有川谷之神，聚一方之民而為高城深池以衛(wèi)之，必有所以主之者，此城隍之神所以神歟？國(guó)初承前代之舊，洪武元年皆加以封爵，府曰公、州曰侯、縣曰伯，三年詔革去封號(hào)，止稱(chēng)某府某州某縣城隍之神，是年六月二十一日又降旨各處城隍廟屏去閑雜神道，越二日又降命各府州縣城隍廟宇俱如其公廨，設(shè)公座筆硯如其守令，造為木主，毀其塑像，舁置水中，取其泥涂壁，繪以云山，其在兩廡如之。京師既以其神祔享于山川壇，又設(shè)為廟宇，命京尹主其祭，府州縣者守令主之，新官到任則俾其與神誓。按《周禮》有司民之祭，今國(guó)初詔封其神為鑒察司民，意或有取于此歟？制詞有云“明有禮樂(lè)，幽有鬼神”，蓋置守令以治民生于昭昭之際，設(shè)城隍以司民命于冥冥之中，而加之以鑒察之名，而又俾有司到任之初特與神誓，蓋又付之鑒視糾察之任，使有民社者不敢以非禮厲吾民也。我圣祖主典神人，兼用禮樂(lè)，鬼神以為治，幽明之間各受其職，其所以克相上帝、寵綏萬(wàn)方者至矣哉。城隍與山川皆土地之屬也，國(guó)家祭祀以之附山川，故此以附之山川之祀之后云。（以上城隍） 《詩(shī)大雅皇矣》詩(shī)曰：是類(lèi)是祃。 朱熹曰：“類(lèi)，將出師祭上帝也。祃是所征之地而祭始造軍法者，謂黃帝及蚩尤也?！? 章如愚曰：“《漢書(shū)》稱(chēng)高祖祠黃帝、蚩尤于沛庭，管仲稱(chēng)蚩尤作劍戟，《史記》稱(chēng)黃帝與蚩尤戰(zhàn)于阪泉，豈軍法之興始于此，故后世祭之歟？”《春秋》：莊公八年春王正月甲午，祠兵。 《公羊傳》曰：“祠兵者何？出曰祠兵、入曰振旅，其禮一也，皆習(xí)戰(zhàn)也?！? 何休曰：“祠，兵祭也。左氏作治兵，蓋禮兵不徒使，故將出兵必祠于近郊，陳兵習(xí)戰(zhàn)，殺牲饗士卒?！? 臣按：此經(jīng)傳言祠兵之始。先儒謂何氏解祠兵有二義，一則祠其兵器，后世祭旗節(jié)始此；一則殺牲享士卒，后世犒賞士始此。《禮記王制》：天子將出征，祃于所征之地。 鄭玄曰：“祃，師祭也，為兵禱?！? 臣按：祃者，師祭之名，朱熹解《詩(shī)》謂至所征之地而祭始造軍法者。夫至所征之地而既有其祭，則夫無(wú)事之時(shí)必有其祠可知矣，況鄭玄止謂為師祭，則又不但出而祭之也。 《唐百官志》：節(jié)度使辭日賜雙旌雙節(jié)，行則建節(jié)立六纛，入境筑節(jié)樓，迎以鼓角。宋朝有六纛，旌節(jié)門(mén)旗受賜藏之公宇私室號(hào)節(jié)堂，朔望次日祭之號(hào)衙日，蓋有旌節(jié)則有神祀。 臣按：后世六纛之名與祀始見(jiàn)于此。我朝于山川壇側(cè)設(shè)為旗纛神祠，每歲春秋遣旗手衛(wèi)官致祭，又命凡天下軍衛(wèi)皆為立祠，其牲牢品物一與社稷同，霜降日將臣祭享，所有旗幟收貯其中，遇有征行則取旗以祭，班師則仍以歸藏焉。京師所祭之神旗頭大將六纛六神、五方旗神，主宰戰(zhàn)船、金鼓、角、銃炮、弓弩、飛槍、飛石之神，及陳前、陳后神祇，五猖等眾外，衛(wèi)所祭則總曰軍牙六纛之神。夫行軍以旗幟為主而六纛者旗之大，故以是名祭云。（此言旗纛之祭） 《周禮》：大宗伯以血祭祭五祀。司服，祭社稷五祀則希冕?！肚Y》：天子、諸侯、大夫祭五祀，歲遍。 《月令》：春其祀戶(hù)，祭先脾；夏其祀灶，祭先肺；中央土（季夏）其祀中溜，祭先心；秋其祀門(mén)，祭先肝；冬其祀行，祭先腎。孟冬臘五祀。 陳祥道曰：“五祀見(jiàn)于《周禮》《禮記》《儀禮》，雜出于史傳，《月令》以為門(mén)、行、戶(hù)、灶、中溜，《白虎通》則以為門(mén)、井、戶(hù)、灶、中溜。夫《周官》天子亦止于五祀，《儀禮》雖士亦用五祀，則五祀無(wú)尊卑隆殺之?dāng)?shù)矣。門(mén)、戶(hù)，人所資以出入者也；中溜，人所資以居者也；灶、井，人所資以養(yǎng)者也。先王之于五者不特所資如此，而又事有所本、制度有所興，此所以祀而報(bào)之也。中溜，土之所用事，故祀于中央；灶，火之所用事，故祀于夏；井，水之所用事，故祀于冬；戶(hù)在內(nèi)而奇陽(yáng)也，故祀于春；門(mén)在外而偶陰也，故祀于秋。兩漢、晉魏之立五祀，井皆與焉，特隋唐參用《月令》之說(shuō)五祀祭行，唐天寶以后亦祀井不祀行，然則行神亦特襜于始行而已，非先王冬日之常祀也?！? 臣按：《周禮》《儀禮》雖有五祀之名而無(wú)其目，《月令》所謂門(mén)、行、戶(hù)、灶、中溜，《白虎通》則無(wú)行而有井，漢及魏晉以來(lái)皆祭井不祭行，自鄭玄有凡祭五祀于廟之文，隋唐以來(lái)皆以時(shí)享祖宗時(shí)并祭之。本朝于四孟享太廟各祭其一，于春祭戶(hù)、夏祭灶、秋祭門(mén)、冬祭井、季夏土旺日祭中溜，又于歲暮享廟命官兼祭五祀，蓋本《月令》臘享五祀也。又每遇親王來(lái)朝、之國(guó)皆設(shè)祭于承天門(mén)外，雖曰門(mén)祭，然即古人鸑行之祀也。是則本朝五祀蓋兼用《月令》《白虎通》之文歟。（以上五祀之祭） 《祭法》：王為群姓立七祀，五曰泰厲。諸侯為國(guó)立五祀，五曰公厲。大夫立三祀，一曰族厲。 鄭玄曰：“泰厲者，謂古帝王無(wú)后者也，此鬼無(wú)所依歸，好為民作禍，故祀之也。公厲者，謂古諸侯無(wú)后者，諸侯稱(chēng)公，故曰公厲。族厲者，謂古大夫無(wú)后者鬼也。族，眾也。大夫眾多，其鬼無(wú)后者眾，故曰族厲?！? 《春秋左氏》曰：鬼有所歸乃不為厲。 臣按：厲祭自三代以來(lái)有之，本朝洪武三年命天下京都、王國(guó)、府州縣于城北郊各立厲壇，頒祭厲及告城隍文與壇式于天下，每歲三祭，春清明、秋七月望、冬十月朔也。在內(nèi)命京尹主祭，在外則守令主之，先期牒城隍神，至日祀以為主，其祭文略曰：“普天之下，后土之上，無(wú)不有人，無(wú)不有鬼神。人鬼之道，幽明雖殊，其理則一，故天下之廣、兆民之眾，必立君以主之。君總其大，又設(shè)官分職于府州縣以各長(zhǎng)之，各府州縣又于一百戶(hù)內(nèi)設(shè)一里長(zhǎng)以統(tǒng)領(lǐng)之，上下之職綱紀(jì)不紊，此治人之法如此。天子祭天地神祇及天下山川，王國(guó)各府州縣祭境內(nèi)山川及祀典神祇，庶民祭其祖先及里社土谷之神，上下之禮各有等第，此事神之道如此。尚念冥冥之中無(wú)祀神鬼，昔為生民未知何故而歿，其間有遭兵刀而橫傷者，有死于水火盜賊者，有被人取財(cái)而逼死者，有被人強(qiáng)奪妻妾而殺死者，有遭刑禍而負(fù)屈死者，有天災(zāi)流行而疫死者，有為猛獸毒蟲(chóng)所害者，有為饑餓凍死者，有因戰(zhàn)斗而殞身者，有因危急而自縊死者，有因墻屋傾頹而壓死者，有死后無(wú)子孫者，此等鬼魂或終于前代或歿于近世，或兵戈擾攘流移于他鄉(xiāng)，或人煙斷絕久闕其祭祀，姓名泯沒(méi)于一時(shí)，祀典無(wú)聞而不載。此等孤魂死無(wú)所依，精魄未散，結(jié)為陰?kù)`，或倚草附木，或作為妖怪，悲號(hào)于星月之下，呻吟于風(fēng)雨之時(shí)，凡遇人間節(jié)令，心思陽(yáng)世，魂杳杳以無(wú)歸，身墮沈淪，意懸懸而望祭，興言及此，憐其慘凄，故敕天下有司依時(shí)享祭。在京都有泰厲之祭，在王國(guó)有國(guó)厲之祭，在各府州有郡厲之祭，在各縣有邑厲之祭，在一里又各有鄉(xiāng)厲之祭，期于神依人而血食，人敬神而知禮，仍令本處城隍以主此祭?！逼澤w我圣祖之宸翰也，天命圣祖為人神主，其于生民之休戚固已周盡，而于鬼神之情狀亦無(wú)或遺，此幽明之間所以各得其所而致天下于隆平之域也。（以上厲祭） 《禮記郊特牲》：天子大蠟八，伊耆氏始為蠟，蠟也者索也，歲十二月合聚萬(wàn)物而索饗之也。蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也，祭百種（司百谷之種之神）以報(bào)嗇（報(bào)其教民稼穡之功）也。饗農(nóng)（古之田畯有功于民者）及郵（郵亭舍）表叕（標(biāo)表田畔相連叕處，造為郵舍，田畯居以督耕者）、禽獸（謂貓、虎），仁之至、義之盡也。古之君子使之必報(bào)之，迎貓為其食田鼠也，迎虎為其食田豕也，迎而祭之（為貓、虎尸而迎之）也。祭坊與水庸（防，堤也，蓄水亦以障水；庸，溝也，受水亦以泄水），事（為農(nóng)事之備）也。曰（祝辭）：“土反其宅（土安則無(wú)崩圯），水歸其壑（水歸則無(wú)泛溢），昆蟲(chóng)（謂螟蝗之屬）毋作（起也），草木歸其澤（不得生耕稼之土也）?！? 鄭玄曰：“八蠟，先嗇一、司嗇二、農(nóng)三、郵表叕四、貓虎五、坊六、水庸七、昆蟲(chóng)八。伊耆氏古天子號(hào)也，或云即帝堯。” 張載曰：“八蠟，先嗇一、司嗇二、農(nóng)三、郵表叕四、貓虎五、坊六、水庸七、百種八。百種，百谷之種也。舊說(shuō)以昆蟲(chóng)為八，昆蟲(chóng)是為害者，不當(dāng)祭?！? 陳祥道曰：“蠟之為祭，所以報(bào)本反始、息老送終也。其服，王玄冕而有司皮弁、素服、葛帶、榛杖，其牲體篸辜，其樂(lè)六樂(lè)而奏六變，吹《豳頌》，擊土鼓，舞兵舞，飖舞，其所致者川澤、山林以至土祇、天神莫不與焉。則合聚萬(wàn)物而饗之者，非特八神也，而所重者八，以其尤有功于田故也；其神之尊者非特先嗇也，而主先嗇以其始有事于田故也。鄭氏謂，先嗇若神農(nóng)、司嗇、后稷是也。農(nóng)，田畯也。郵表叕，田畯所以督約百姓于井間之處也，《爾雅》曰：‘畯，農(nóng)夫也?！粍t蠟之八神則先嗇也、司嗇也、百種也、農(nóng)也、郵表叕也、禽獸也、坊也、水庸也。古者蠟則飲于學(xué)，黨正屬民飲酒于序是也，既蠟則臘先祖五祀于廟，仲尼與于蠟賓事畢出游于觀(guān)之上是也，然則臘亦謂之蠟矣?！? 臣按：八蠟之名，鄭玄所敘者有昆蟲(chóng)而無(wú)百種，張載謂昆蟲(chóng)不當(dāng)祀而以百種足其數(shù)，陳祥道則以貓虎為禽獸，竊觀(guān)下文所謂主先嗇、祭司嗇、祭百種、祭坊與水庸、饗農(nóng)及郵表叕禽獸，曰主、曰祭、曰饗其文各不同，蓋主者以之為主，司嗇與司谷種及坊與水庸之神則所致祭者焉，然所以主其祭者則先嗇也。若夫所謂古者田畯之官及郵表叕督耕之處，與夫食鼠食豕之禽獸則有功于稼穡者，故從而索饗之也，所謂迎貓為其食田鼠、迎虎為其食田豕，所以釋其饗禽獸之故，則陳氏以迎貓虎為禽獸者良是也。然禽獸不止貓虎，凡食為除所以害稼穡者皆在其中矣，所謂昆蟲(chóng)者特見(jiàn)祝辭中語(yǔ)昆蟲(chóng)祝其毋作者，恐其起而害稼也，其不當(dāng)祭明矣。八蠟之名，當(dāng)以陳氏為正。 八蠟以記四方。四方年不順成，八蠟不通以謹(jǐn)民財(cái)也。順成之方，其蠟?zāi)送ㄒ砸泼褚?，既蠟而收民息已，故既蠟君子不興功。 陳澔曰：“記四方者，因蠟祭而記其豐兇也。蠟祭之禮列國(guó)皆行之，若其國(guó)歲兇則八蠟之神不得與諸方通祭，所以使民知謹(jǐn)于用財(cái)不妄費(fèi)也。移者，寬縱之意。蓋歲豐則民財(cái)稍可寬舒用之也，既蠟之后收斂積聚，民皆休息，不興起事功也?！? 《雜記》：子貢觀(guān)于蠟，孔子曰：“賜也，樂(lè)乎？”對(duì)曰：“一國(guó)之人皆若狂，賜未知其樂(lè)也?！弊釉唬骸鞍偃罩?，一日之澤，非爾所知也。” 蘇軾曰：“迎貓則為貓之尸，迎虎則為虎之尸，近于優(yōu)所為，是以子貢言一國(guó)之人皆若狂也。” 陳澔曰：“黨正屬民飲酒，始雖用禮，及其飲食醉飽則亦縱其酣暢?？鬃友园偃談诳喽写讼?，農(nóng)民終歲勤動(dòng)，今僅使之為一日飲酒之歡，是乃人君之恩澤。非爾所知，言其義大也?！? 臣按：大蠟之祭，三代已有之，在周之前夏曰嘉平、殷曰清祀，而在周則曰大蠟焉。秦始謂之臘，尋更曰嘉平，漢復(fù)曰臘。季冬之月星回歲終，陰陽(yáng)以交，農(nóng)大享臘。臘者，接也，新故相接，畋獵禽獸以享百神，報(bào)終成之功也。魏晉以后皆有其禮，古者所祭者八神而已，皆有功于農(nóng)事者也，后世所祀之神乃至于八十有五座、一百九十有二位，何也？本朝于古祀典所當(dāng)舉者未嘗或廢，惟于蠟祭闕焉，蓋此祭也與籍田相為始終，當(dāng)夫東作方興之始，既舉籍田之禮以祀先農(nóng)于春，而以帥先農(nóng)民以興其務(wù)本之心，則夫百谷告成之后，載舉大蠟之禮以報(bào)先嗇于冬，而以勞來(lái)農(nóng)民以報(bào)其勤動(dòng)之苦。是故舉先王莫大之禮是亦廣圣君莫大之恩也，儻不棄愚言，復(fù)行盛禮，則幽明、人鬼皆蒙其休。（以上言蠟祭） 以上國(guó)家常祀之禮（下）