▲樂(lè)律之制（上之上） 《易》象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂(lè)崇德，殷（盛也）薦之上帝以配祖考。 程頤曰：“雷者，陽(yáng)氣奮發(fā)，陰陽(yáng)相薄而成聲也。陽(yáng)始潛閉地中，及其動(dòng)則出地奮震也。始閉郁，及奮發(fā)則通暢和豫，故為豫也。坤順震發(fā)，和順?lè)e中而發(fā)于聲樂(lè)之象也。先王觀雷出地而奮和暢發(fā)于聲之象，作聲樂(lè)以褒崇功德，其殷盛至于薦之上帝、推配之以祖考?！? 朱熹曰：“雷出地，奮和之至也。先王作樂(lè)既象其聲，又取其義。殷，盛也?！眳巫嬷t曰：“《豫》為《易》中之樂(lè)?！? 臣按：此六經(jīng)論樂(lè)之始。夫樂(lè)本于人心而作于圣人，人皆知之而不知圣人所以作樂(lè)，實(shí)因天陽(yáng)之雷出于地陰之中，奮發(fā)迅動(dòng)以成聲而有和暢豫悅之象，故既法其聲，又取其義，作為一代之樂(lè)，以褒崇其功德之隆焉。然樂(lè)之用不止于一，或用于朝覲，或用于燕享，或用于群祀，而其最盛者則惟以用之薦上帝以配祖考焉。 帝曰：“夔，命汝典樂(lè)，教胄子。詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無(wú)相奪倫，神人以和。” 朱熹曰：“胄，長(zhǎng)也，自天子至卿大夫之適子也。教胄子者，其所以教之之具專在于樂(lè)，如《周禮》大司樂(lè)掌成均之法以教國(guó)子弟，而孔子亦曰‘興于詩(shī)成于樂(lè)’，蓋所以蕩滌邪穢，斟酌飽滿，動(dòng)蕩血脈，流通精神，養(yǎng)其中和之德而救其氣質(zhì)之偏者也。心之所之謂之志，心有所之必形于言，故曰詩(shī)言志。既形于言則必有長(zhǎng)短之節(jié)，故曰歌永言。既有長(zhǎng)短則必有高下清濁之殊，故曰聲依永。聲者，宮、商、角、征（音止）、羽也。人聲既和，乃以其聲被之八音，而為樂(lè)則無(wú)不諧協(xié)，而不相侵亂，失其倫次，可以奏之朝廷、薦之郊廟而神人以和矣。圣人作樂(lè)以養(yǎng)性情、育人才、事神祇、和上下，其體用、功效廣大深切乃如此，今皆不復(fù)見(jiàn)矣，可勝嘆哉?！? 臣按：樂(lè)之作必諧于金、石、絲、竹、匏、土、革、木之八音，使無(wú)相奪倫，然后幽足以感神、明足以感人而通暢協(xié)合焉，然推原其本則出于人心、發(fā)于人聲者也。是則有虞盛時(shí)既以此為治本，又專官以之為教，使他日繼世出治者皆習(xí)熟于樂(lè)，養(yǎng)之于心志之初，陶之于節(jié)奏之際，和之于聲音之間。蓋以樂(lè)也者出治之本，而人也者用樂(lè)之具，而胄子也者又所以世世相承用而不絕者也。 禹曰：“九功惟敘，九敘惟歌，戒之用休，董之用威，勸之以九歌，俾勿壞?！? 朱熹曰：“九功者，合六府（水、火、金、木、土、谷）與三事（正德、利用、厚生）也。敘者，言九者各順其理而不汩陳以亂其常也。歌者，以九功之?dāng)⒍乐枰病Ｑ跃耪呒纫研藓?，各由其理，民享其利，莫不歌詠而?lè)其生也。董，督也。其勤于是者則戒喻而休美之，其怠于是者則督責(zé)而懲戒之，然又以事之出于勉強(qiáng)者不能久，故復(fù)即其前日歌詠之言，協(xié)之律呂，播之聲音，用之鄉(xiāng)人、用之邦國(guó)以勸相之，使其歡欣鼓舞，趨事赴功不能自已，而前日之成功得以久存而不壞，此《周禮》所謂九德之歌、九韶之舞而太史公所謂佚能思初、安能惟始、沐浴膏澤而歌詠勤苦者也?！? 吳澂曰：“勸以九歌者，民已樂(lè)之，又因其情被之弦歌以助其樂(lè)事赴功?！吨芄佟酚锌h正趨其稼事、里宰趨其耕耨，龠章吹豳雅、豳頌，與夫?yàn)榇壕?、殺羔羊及百日之蠟、一日之澤，古之遺制猶有存者。” 臣按：大禹此言可見(jiàn)樂(lè)之理無(wú)乎不在，而古人作樂(lè)之意非但以用之朝廷、郊廟、學(xué)宮，而凡閭閻之下、田野之間而樂(lè)之化無(wú)不陶焉。后世此意不存，非但用樂(lè)者忘乎民之勤苦，而作樂(lè)者亦不知樂(lè)之本原所在而失其勸相鼓舞之方，治道所以不古若者有以也夫。 予欲聞六律、五聲、八音，在（察也）治忽，以出納五言，汝聽(tīng)。 蔡沈曰：“六律，陽(yáng)律也，不言六呂者，陽(yáng)統(tǒng)陰也。有律而后有聲，有聲而后八音得以依據(jù)，故六律、五聲、八音言之，敘如此也。忽，治之反也。聲音之道與政通，故審音以知樂(lè)，審樂(lè)以知政，而治之得失可知也。五言者，詩(shī)歌之協(xié)于五聲者也。自上達(dá)下謂之出，自下達(dá)上謂之納。汝聽(tīng)者，言汝當(dāng)審樂(lè)而察政治之得失者也?！? 臣按：聲音之道與政相通，所謂六律、五聲、八音者，察政治之具也。律呂調(diào)則政之得可知，律呂不調(diào)則政之失可驗(yàn)，人君欲因律呂聲音以察夫政治之得失也，必于詩(shī)言出納之際求之，是故言之成詩(shī)者有五，或協(xié)于宮，或協(xié)于商，或協(xié)于角、征、羽。是言也有作于外者焉，有作于內(nèi)者焉，作于外者則采而納之于上，作于內(nèi)者則飏而出之于下。在下之言或安以樂(lè)、或怨以怒，聽(tīng)之者因其言而觀其風(fēng)俗之所尚，由是而達(dá)之于上焉；在上之言或樂(lè)而淫、或哀而傷，聽(tīng)之者因其言而知其嗜好之所在，由是而達(dá)之于下焉。因人言之邪正知樂(lè)音之乖和，察樂(lè)音之乖和知政治之得失，得則從而維持之，失則從而改革之，可見(jiàn)圣世君臣切切圖惟治道，君于聲律則曰予聞契之以其心也，臣于詩(shī)言則曰汝聽(tīng)審之以其耳也。吁，君欲聞?dòng)谏隙鲁悸?tīng)于下，臣聽(tīng)而有得焉又以聞?dòng)诰?，君以臣為耳，臣以君為心，此泰和之治，所以?dú)在虞廷而后世不能及也歟。 夔曰：“戛擊（孝擊也）鳴球（玉磬也）、搏（至也）拊（循也）琴瑟以詠?！弊婵紒?lái)格，虞賓（丹朱也）在位，群后德讓。下（堂下之樂(lè)）管鼗鼓（如鼓而小有柄），合止敔（以合樂(lè)、烝以止樂(lè)），笙鏞（大鐘）以間。鳥獸蹌蹌，《簫韶》九成，鳳凰來(lái)儀。 蔡沈曰：“樂(lè)之始作，升歌于堂上，則堂上之樂(lè)惟取其聲之輕清者與人聲相比，故曰以詠，蓋戛擊鳴球、搏拊琴瑟以合詠歌之聲也。丹朱在位與助祭群后以德相讓，則人無(wú)不和可知矣。上言以詠，下言以間，相對(duì)而言，蓋與詠歌迭奏也。簫，古文作箾，舞者所執(zhí)之物?！逗嵣亍氛?，舜樂(lè)之總名也。九成者，樂(lè)之九成也。功以九敘，故樂(lè)以九成。鳳凰，羽族之靈者。來(lái)儀者，來(lái)舞而有容儀也?！? 又曰：“戛擊鳴球、搏拊琴瑟以詠者，堂上之樂(lè)也；下管鼗鼓，合止敔，笙鏞以間者，堂下之樂(lè)也?！? 林之奇曰：“堂上之樂(lè)以歌為主，堂下之樂(lè)以管為主，其實(shí)相合以成，別而言之則有堂上、堂下之異，合而言之則總名為《簫韶》?！? 臣按：自古帝王皆有樂(lè)，黃帝曰《咸池》、帝堯曰《大章》，然徒有其名，耳未聞其聲容節(jié)奏何如也，惟帝舜之《大韶》，其詳載于《虞書》。解者謂韶，紹也，紹堯之道以致治也。季札至魯觀樂(lè)，見(jiàn)舞象箾者曰：“德至矣，盡矣，如天之無(wú)不幬也，如地之無(wú)不載也，雖甚盛德，蔑以加矣?！笨鬃釉邶R聞之，三月不知肉味，曰：“不圖為樂(lè)之至于斯。”自有虞以至季札、孔子之時(shí)幾二千年矣，而其聲容之盛猶足以感人如此，宜其在當(dāng)時(shí)群后德讓、庶尹允諧，則雖蠢如鳥獸、靈如鳳凰莫不率舞而來(lái)儀，自然之應(yīng)也。是其為樂(lè)盡善盡美，如天如地，后雖有作者不能加之矣。是何也？蓋舜之德性之也，又以揖遜而有天下，樂(lè)以象成，而又得后夔為之掌典，故其為樂(lè)盡善而盡美，此孔子所以學(xué)之而忘肉味，而又舉之教其徒以為邦，后之有天下者作為一代之樂(lè)以象其成功，尚宜仿佛其萬(wàn)一。立德以為樂(lè)本，擇人以為樂(lè)官，求聲氣之元、備聲容之盛，其庶矣乎。 《周禮》：大司樂(lè)（樂(lè)官之長(zhǎng)）掌成均之法（成均，五帝學(xué)名）以治，建國(guó)之學(xué)政而合國(guó)之子弟焉（公、卿、大夫之子弟），凡有道者、有德者使教焉。以樂(lè)德教國(guó)子中（不偏）、和（中節(jié)）、祗（敬也）、庸（常也）、孝（善父母）、友（善兄弟），以樂(lè)語(yǔ)教國(guó)子興（托物興詞）、道（直言其事）、諷（微言以動(dòng)之）、誦（以聲節(jié)之）、言（發(fā)端曰言）、語(yǔ)（答述曰語(yǔ)），以樂(lè)舞教國(guó)子舞《云門》（其出如云）、《大卷》（言能聚物，二者皆黃帝樂(lè)）、《大咸》（堯樂(lè)）、《大磬》（與韶同舞樂(lè)）、《大夏》（禹樂(lè)）、《大褷》（湯樂(lè)）、《大武》（武王樂(lè)）。以六律（黃鐘、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無(wú)射）、六同（大呂、夾鐘、中呂、林鐘、南呂、應(yīng)鐘）、五聲（宮、商、角、征、羽）、八音（金、石、絲、竹、匏、土、革、木）、六舞（六代樂(lè)舞）大合樂(lè)（律同聲音，六舞所以大合樂(lè)也）以致鬼神示（奏之郊廟），以和邦國(guó)（頒之諸侯）、以諧萬(wàn)民（用之鄉(xiāng)射）、以安賓客（用之燕享）、以說(shuō)遠(yuǎn)人（四夷之君）、以作動(dòng)物（索萬(wàn)物而享之）。 臣按：先王作樂(lè)以教國(guó)子，自虞廷以來(lái)已然，蓋樂(lè)以象成，有國(guó)者既賴其先世以共成治功，所以用其子若弟，又將以繼續(xù)前人之功，冀其異時(shí)以輔佑我后人，故于其幼稚之日、未用之先，求道德之士以為其師保，聲容以養(yǎng)其耳目，舞蹈以養(yǎng)其血脈，和平其善心，蕩滌其邪志。教之德則異時(shí)居位足以輔德而長(zhǎng)人，教之語(yǔ)則異時(shí)蒞任足以宣辭而專對(duì)，教之舞則異時(shí)出入朝著臨蒞大眾，周旋動(dòng)容足以著表儀而華國(guó)體。朝廷之事莫大于禮樂(lè)，禮主嚴(yán)而樂(lè)主和，和之入人也尤易而深，然其義理淵微，而聲容節(jié)奏之間有非旦夕所能究竟者，故使之朝斯夕斯以講習(xí)。其所謂律呂、聲音及歷代之舞節(jié)，大會(huì)合以為樂(lè)，或用之郊廟，或頒之侯國(guó)，或施之鄉(xiāng)射，或用之燕享，遠(yuǎn)而行之于四夷之來(lái)朝者，幽而索諸農(nóng)民之蠟祭者焉。國(guó)家政治之施，合內(nèi)外，通幽明，和上下，皆必賴于樂(lè)。今日所以用樂(lè)者即前日所教之人也，今日又教之以為他日之用，繼繼承承而不絕焉，此二帝三王之世所以禮樂(lè)明備、治教休明、血脈關(guān)節(jié)常相聯(lián)絡(luò)而享有道之長(zhǎng)與歟。 太師（樂(lè)工之賢者）掌六律、六同以合陰陽(yáng)之聲（六律，陽(yáng)聲；六呂，陰聲），陽(yáng)聲（六律）黃鐘、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無(wú)射，陰聲（六呂）大呂、應(yīng)鐘、南呂、函鐘、小呂、夾鐘，皆文之以五聲宮、商、角、征、羽，皆播之以八音金（鐘）、石（磬）、土（塤）、革（鼗鼓）、絲（琴瑟）、木（敔）、匏（笙）、竹（管簫），教六詩(shī)曰風(fēng)（諸侯國(guó)風(fēng)）、曰賦（直陳其事）、曰比（即物為比）、曰興（托物興辭）、曰雅（大小雅）、曰頌（祭祀歌頌），以六德為之本，以六律為之音。大祭祀，帥瞽登歌（帥瞽朦升堂而歌），令奏擊拊（拊形如鼓），下管播樂(lè)器（吹管者在下），令奏鼓朄（音胤，小鼓也），大饗亦如之（饗諸侯亦如祭祀也）。大射，帥瞽而歌射節(jié)（用之大射）。大師（大起軍旅），執(zhí)同、律以聽(tīng)軍聲而詔吉兇。 吳澂曰：“六律、六同以合陰陽(yáng)之聲，天地自然之理也。蓋日月所會(huì)，在天為十二舍，在地為十二辰，而律、同生焉。所以言陰陽(yáng)之合，陽(yáng)道常饒，故其律順而左旋，陰道常乏，故其律逆而右轉(zhuǎn)，無(wú)非應(yīng)乎日月之所會(huì)而為天地自然之合，所謂合陰陽(yáng)之聲者，本諸此乎？六律屬陽(yáng)，六呂屬陰，以陰之同乎陽(yáng)，故謂之同，所以合陰陽(yáng)之聲?？偠灾?，則有十二律也。十二律各具五聲，數(shù)多而濁者大，少而清者細(xì)，大不逾宮，細(xì)不逾羽，征之聲清于角，角之聲清于商，惟五聲相比而成文，故曰文之以五聲。然五聲寓于八音，金、石、土為陰，陰逆推其所始，是以先金、石而后土；匏、竹、木為陽(yáng)，陽(yáng)順序其所生，是以先匏、竹而后木；革、絲居陰陽(yáng)之正，是以先革而后絲，故曰皆播之以八音?！? 典同（同即六同也，言同以見(jiàn)律）掌六律、六同之和，以辨天地四方陰陽(yáng)之聲（陽(yáng)聲屬天，陰聲屬地），以為樂(lè)器，以十有二律為之?dāng)?shù)度（一、二、三、四為數(shù)，分、寸、丈、尺為度），以十有二聲為之齊量（大小之劑、廣狹之量），凡和樂(lè)亦如之（調(diào)和樂(lè)聲皆如是也）。 王安石曰：“天地四方各有陰陽(yáng)之聲，是為十有二聲。辨十有二聲，雜比而和之，取中聲焉以為樂(lè)器?！? 臣按：太師主于和聲，所合者陰陽(yáng)之聲也；典同主于制器，所辨者不止于陰陽(yáng)而又兼以天地四方也。太師既合其聲而又付之典同，使辨其陰陽(yáng)以制器焉。蓋樂(lè)非聲不成，而所以寓其聲者器也。律屬陽(yáng)，呂屬陰，陰必同于陽(yáng)而無(wú)所乖異，則樂(lè)和矣，故其合聲也必本乎陰陽(yáng)，而其制器也亦必合乎陰陽(yáng)。凡所以為之度數(shù)、為之齊量皆不能外乎陰陽(yáng)之律與聲焉，陰陽(yáng)既合，文之以五聲，播之以八音，歌之以詩(shī)，寓之以器，以祭、以燕、以射無(wú)不和協(xié)者矣。 《禮運(yùn)》曰：五聲、六律、十二管還相為宮也。 陳澔曰：“五聲，宮、商、角、征、羽也。六律，陽(yáng)聲黃鐘子、太蔟寅、姑洗辰、蕤賓午、夷則申、無(wú)射戌也；陰聲謂之六呂，大呂丑、應(yīng)鐘亥、南呂酉、林鐘未、仲呂巳、夾鐘卯也，六律、六呂皆是候氣管名。還相為宮者，宮為君主之義，十二管更迭為主，自黃鐘始，當(dāng)其為宮，五聲皆備，黃鐘第一宮下生林鐘為征、上生大蔟為商、下生南呂為羽、上生姑洗為角，余仿此，林鐘第二宮、大蔟三、南呂四、姑洗五、應(yīng)鐘六、蕤賓七、大呂八、夷則九、夾鐘十、無(wú)射十一、仲呂十二也。” 臣按：《書》曰“聲依永，律和聲”，蓋律以五聲而辨，聲以十二律而和，然五聲之中又各有變焉，非變有所不能盡也。是故一律之中各具五聲，五聲之外又有所謂二變者焉，黃鐘為宮，則林鐘征、大蔟商、南呂羽、姑洗角而應(yīng)鐘為變宮、蕤賓為變征矣，其十一律為宮皆然，旋之為十二宮，折之為八十四聲類，皆五位為五音，第之至六為變宮，又第之至七為變征，然后旋轉(zhuǎn)為宮，次第無(wú)窮矣。 以上論樂(lè)律之制（上之上）