▲樂(lè)律之制（上之下） 《樂(lè)記》曰：凡音之起，由人心生也。人生之動(dòng)，物使之然也。感于物而動(dòng)，故形于聲，聲相應(yīng)故生變，變成方謂之音，比音而樂(lè)之及干戚羽旄謂之樂(lè)。 陳澔曰：“凡樂(lè)音之初起皆由人心之感于物而生，人心虛靈不昧，感而遂通，情動(dòng)于中，故形于言而為聲，聲之辭意相應(yīng)，自然生清濁、高下之變，變而成歌詩(shī)之方法則謂之音矣。成方猶言成曲調(diào)也。比合其音而播之樂(lè)器及舞之干戚羽旄，則謂之樂(lè)焉。干戚，武舞也；羽旄，文舞也。” 臣按：此推原作樂(lè)之本。蓋以樂(lè)之為樂(lè)，人見(jiàn)其備金石絲竹之音、干戚羽旄之舞，以為樂(lè)在是矣，而不知其所以有清濁、高下之變而合宮、商、角、征、羽之調(diào)者，其本元之所自則由乎人心之感物而然也。 凡音者，生人心者也。情動(dòng)于中，故形于聲，聲成文謂之音。是故治世之音安以樂(lè)，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國(guó)之音哀以思，其民困，聲音之道與政通矣。 陳澔曰：“此言音生于人心之感，而人心哀樂(lè)之感由于政治之得失，此所以慎其所以感之者也。治世政事和諧，故形于聲音者安以樂(lè)；亂世政事乖戾，故形于聲音者怨以怒；將亡之國(guó)其民困苦，故形于聲音者哀以思，此聲音所以與政通也。” 宮為君，商為臣，角為民，征為事，羽為物，五者不亂則無(wú)怗珣（憋敗）之音矣。 劉彝曰：“宮屬土，弦用八十一絲為最多而聲至濁，于五聲獨(dú)尊，故為君象；商屬金，弦用七十二絲，聲次濁，故次于君而為臣象；角屬木，弦用六十四絲，聲半清半濁，居五聲之中，故次于臣而為民象；征屬火，弦用五十六絲，其聲清，有民而后有事，故為事象；羽屬水，弦用四十八絲，為最少而聲至清，有事而后用物，故為物象，此其大小之次也。五聲固本于黃鐘為宮，然還相為宮則其余十一律皆可為宮，宮必為君而不可下于臣，商必為臣而不可上于君，角民、征事、羽物皆以次降殺，其有臣過(guò)君、民過(guò)臣、事過(guò)民、物過(guò)事者，則不用正聲而以半聲應(yīng)之，此八音所以克諧而無(wú)相奪倫也。然聲音之道與政相通，必君、臣、民、事、物五者各得其理而不亂，則聲音和諧而無(wú)怗珣也?！? 臣按：君、臣、民、事、物五者該盡天下之理，一樂(lè)之作而萬(wàn)理無(wú)不該盡，先王作樂(lè)，以一聲寓一理，于其聲之高下而驗(yàn)其理之得失，覺(jué)其有失則乘除抑揚(yáng)以應(yīng)之，使之必得其平，協(xié)比和諧無(wú)相凌奪，然后反求于吾之政治。宮音有失則求之于君，商音有失則求之于臣，以至角、征、羽之失而求之民、事、物者皆然，如此，則樂(lè)音與政事常相流通，則凡一世之君、臣、民、事、物皆止其所而天下和平矣。前代之人如萬(wàn)寶常、張文收皆能以音樂(lè)而知時(shí)政之得失，非虛語(yǔ)也。 鄭衛(wèi)之音，亂世之音也，比于慢矣；桑間、濮上（皆衛(wèi)地）之音，亡國(guó)之音也，其政散其民流，誣上行私而不可止也。 司馬遷曰：“衛(wèi)靈公適晉，舍濮上，夜聞琴聲，召師涓聽(tīng)而寫之，至?xí)x命涓為平公奏之，師曠曰：‘此師延靡靡之聲，武王伐紂，師延投濮水死，故聞此聲必于濮水之上也?！? 臣按：聲音之道與政相通，古之善觀人國(guó)者不觀其政治而觀其聲音，其音安以樂(lè)者其政必和，其音怨以怒者其政必乖，其音哀以思者其民必困，政之和者治國(guó)也，政之乖者亂國(guó)也，民之困者將亡之國(guó)也。國(guó)之將亡，其政必散，其民必流，政散則誣罔其上，罔上則民無(wú)誠(chéng)心矣，民流則肆行其私，行私則無(wú)公心矣，如此行之不已，則靡靡之樂(lè)所由作焉。是以自古人君必致謹(jǐn)于禮樂(lè)刑政之施，以為感化斯人之本，恒使吾之政咸和而不乖、吾之民咸安而不困，采民之歌詩(shī)、順民之情性，協(xié)比以成文，播奏以為樂(lè)，使天下之人聞吾之聲者知吾之德、聆吾之音者感吾之治、審吾之樂(lè)者得吾之政。 凡音者生于人心者也，樂(lè)者通倫理者也，是故知聲而不知音者禽獸是也，知音而不知樂(lè)者眾庶是也，唯君子為能知樂(lè)，是故審聲以知音、審音以知樂(lè)、審樂(lè)以知政而治道備矣。 方愨曰：“凡耳有所聞?wù)呓阅苤?，心有所識(shí)者則能知音，道有所通者乃能知樂(lè)。若瓠巴鼓瑟游魚出聽(tīng)、伯牙鼓琴六馬仰秣，此禽獸之知聲者也；魏文侯好鄭衛(wèi)之音、齊宣王好世俗之樂(lè)，此眾庶之知音者也；若孔子在齊之所聞、季札聘魯之所觀，此君子之知樂(lè)者也。” 臣按：三代而上本人心以為治，其政治寓于聲樂(lè)之中，故審其聲樂(lè)即知其政治之所以然。三代而下一切從事于簿書、期會(huì)，刑罰、兵戎之末，所謂樂(lè)者特用以行禮耳，不本于人心、不協(xié)于律呂，人之氣不復(fù)關(guān)于天，君之政不復(fù)寓于樂(lè)，故流為茍簡(jiǎn)之治而無(wú)復(fù)文明之化者，此也。 是故先王本之情性，稽之度數(shù)，制之禮義，合生氣之和，道五常之行，使之陽(yáng)而不散，陰而不密，剛氣不怒，桑氣不懾，四暢交于中而發(fā)作于外，皆安其位而不相奪也。 臣按：圣人作樂(lè)必本于人之性情，性之未發(fā)者中也，發(fā)為情而中節(jié)者和也，而又稽考于天然自有之度、物理自然之?dāng)?shù)，或長(zhǎng)或短、曰多曰少皆必合于古昔之制焉。然樂(lè)之作也必與禮俱，而禮則各有所宜，又必裁制于禮之義焉。律陽(yáng)而呂陰，必使其協(xié)比諧和，則生氣之在天者，陽(yáng)之氣不至于散泄、陰之氣不至于秘密矣；仁、禮、義、智、信在人為常行，必使其道達(dá)流通，則常德之在人者，剛之氣不至于忿怒、柔之氣不至于怯懾。如此，則天地之陰陽(yáng)、人心之剛?cè)?，四者各得其中而和暢焉，交暢于中而發(fā)形于外，于是宮君、商臣、角民、征事、羽物各安其位而不相奪倫矣。 凡奸聲感人而逆氣應(yīng)之，逆氣成象而淫樂(lè)興焉；正聲感人而順氣應(yīng)之，順氣成象而和樂(lè)興焉。倡和有應(yīng)，回邪曲直各歸其分而萬(wàn)物之理各以類相動(dòng)也。 鄭玄曰：“奸聲、正聲感人是倡也，而逆氣、順氣應(yīng)之是和也?；刂^乖違，邪謂邪僻，及曲之與直各歸其善惡之分，善歸善分，惡歸惡分，而萬(wàn)物之情理亦各以善惡之類自相感動(dòng)也?！? 輔廣曰：“由是觀之，先王之樂(lè)固非一日之積也，而樂(lè)之和與淫亦豈一人之所能為哉？自聲之感氣，氣之成象，然后樂(lè)興焉。先王因其自然之象而寫之于八音，固不能有所加損于其間也，至紂為靡靡之樂(lè)，亦其逆氣自然之象耳?！? 臣按：說(shuō)者皆謂聲樂(lè)之作出于人君之心，而此則謂聲感人而氣應(yīng)，氣應(yīng)而成象然后樂(lè)興焉。蓋以聲出人君之心而其聲有正有奸，此以聲感彼以氣應(yīng)，一倡一和，相為應(yīng)驗(yàn)，或形于詠歌，或著于舞蹈，斐然而成章，粲然而成列，是以其為樂(lè)也有淫有和焉。自古圣君建中和之極以為樂(lè)本，聲之出者必致其謹(jǐn)，非合于天理之正也有所不言，惟恐其或流于奸而致逆氣之應(yīng)也。 然后發(fā)以聲音而文以琴瑟、動(dòng)以干戚、飾以羽旄、從以簫管，奮至德之光，動(dòng)四氣之和，以著萬(wàn)物之理。 孔穎達(dá)曰：“動(dòng)發(fā)心志以聲音，文飾聲音以琴瑟，振動(dòng)形體以干戚，裝飾樂(lè)具以羽旄，隨從音樂(lè)以簫管，用以?shī)^動(dòng)天地至德之光則神明來(lái)降，感動(dòng)四時(shí)氣序之和則風(fēng)雨順、寒暑時(shí)，以著萬(wàn)物之理則萬(wàn)物得其所也?！? 陸佃曰：“奮猶發(fā)也，若《大章》所以發(fā)堯德之光，《大韶》所以發(fā)舜德之光。” 臣按：此章上文既言奸聲亂色不留聰明，淫樂(lè)慝禮不接心術(shù)，惰慢邪辟之氣不設(shè)于身體，使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義，必如上所言然后可以作樂(lè)，不然則無(wú)其本矣。“人而不仁如樂(lè)何”，“樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉”，夫既修身以為作樂(lè)之本，然后從之以聲容、備之以器數(shù)，在己則奮至德之光，在天則動(dòng)四氣之和，在地則著萬(wàn)物之理矣。 是故清明象天、廣大象地、終始象四時(shí)、周旋象風(fēng)雨，五色成文而不亂，八風(fēng)從律而不奸，百度得數(shù)而有常，小大相成，終始相生，倡和、清濁迭相為經(jīng)，故樂(lè)行而倫清，耳目聰明，血?dú)夂推?，移風(fēng)易俗，天下皆寧。 鄭玄曰：“八風(fēng)，八方之風(fēng)也。律，十二月之律也。距冬至四十五日條風(fēng)至，四十五日明庶風(fēng)至，四十五日清明風(fēng)至，四十五日景風(fēng)至，四十五日涼風(fēng)至，四十五日閶闔風(fēng)至，四十五日不周風(fēng)至，四十五日廣莫風(fēng)至?！? 張載曰：“正樂(lè)既行故人倫之道清，不視聽(tīng)奸亂故耳目聰明，口鼻心知百體皆由順正，故血?dú)夂推?，風(fēng)移俗易。移是移徙之名，易是改易之稱，易前之惡從今之善。上行謂之風(fēng)，下習(xí)謂之俗。” 方愨曰：“清明者樂(lè)之聲，故象天；廣大者樂(lè)之體，故象地；終始者樂(lè)之序，故象四時(shí)；周旋者樂(lè)之節(jié)，故象風(fēng)雨?！? 應(yīng)鏞曰：“五聲配乎五行之色，八音配乎八卦之風(fēng)，自一度衍之而至于百，則百度各得其數(shù)。曰不亂、不奸以至有常，言其常而不紊也。曰相成、相生以至迭相為經(jīng)，言其變而不窮也?！? 臣按：自古圣人以樂(lè)為內(nèi)外交修之要，始也由修身而后作樂(lè)，以致夫交感天人之效；終也因樂(lè)行而養(yǎng)德，以致夫風(fēng)俗移易之美，樂(lè)之功效大矣哉。 故曰樂(lè)者樂(lè)也，君子樂(lè)得其道，小人樂(lè)得其欲，以道制欲則樂(lè)而不亂，以欲忘道則惑而不樂(lè)。是故君子反情以和其志，廣樂(lè)以成其教，樂(lè)行而民鄉(xiāng)方，可以觀德矣。 程頤曰：“人雖不能無(wú)欲，然當(dāng)有以制之，無(wú)以制之而惟欲之從，則人道廢而入于禽獸矣?！? 臣按：樂(lè)之所以為樂(lè)，因乎人情之所樂(lè)而已矣。然人情之所樂(lè)者則各有不同焉，中人以上所樂(lè)者在乎道理，中人以下所樂(lè)者在乎情欲，是以君子之人必反其情以和其志，以道義之正而制情欲之私。所以然者，廣樂(lè)以成其教耳。廣吾所樂(lè)之道以寓之聲容之間，以成天下之教，使凡天下之有耳目口鼻心知之欲者皆知反其情，不以其私而忘乎道義之正，莫不各有所以趣向之方焉，如此，則君子之德從可知矣。 詩(shī)，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動(dòng)其容也。三者本于心然后樂(lè)器從之，是故情深而文明，氣盛而化神，和順?lè)e中而英華發(fā)外，惟樂(lè)不可以為偽。 臣按：樂(lè)之為樂(lè)，曰聲、曰容、曰器三者而已，聲寓于歌，容著于舞，歌之所協(xié)者金、石、絲、竹，舞之所執(zhí)者干戚、羽旄。然推原其本則出于心，具于性而為德，發(fā)于志而為詩(shī)，由是而協(xié)于聲則為歌詩(shī)之章，見(jiàn)于形則為文、武之舞，情之感于中者深則文之著于外者明，如天地之氣盛于內(nèi)則化之及于物者神妙不測(cè)也。此無(wú)他，有和順?lè)e于中，斯有英華發(fā)于外，有諸中必形于外，夫豈可以聲音像貌而偽為之乎？由是觀之，則可見(jiàn)為樂(lè)之本在于心，而心之所以大和極順者又在乎誠(chéng)也。 是故情見(jiàn)而義立，樂(lè)終而德尊，君子以好善，小人以聽(tīng)過(guò)，故曰生民之道樂(lè)為大焉。 陳澔曰：“情見(jiàn)于樂(lè)之初而見(jiàn)其義之立，化成于樂(lè)之終而知其德之尊。君子聽(tīng)之而好善，感發(fā)其良心也；小人聽(tīng)之而知過(guò)，蕩滌其邪穢也。故曰以下引古語(yǔ)結(jié)之。” 臣按：此章諸家皆以為論《大武》之樂(lè)，陳氏特以為通論樂(lè)與舞之理，如此末引古語(yǔ)所謂生民之道樂(lè)為大焉。蓋動(dòng)之以形者不若動(dòng)之以聲，喻之以事者不若喻之以理，不假之教條，無(wú)待于約束，潛銷默化，自然相忘于不知不識(shí)之天，大哉樂(lè)乎，斯其至矣。 魏文侯問(wèn)于子夏曰：“吾端冕而聽(tīng)古樂(lè)則唯恐臥，聽(tīng)鄭衛(wèi)之音則不知倦，敢問(wèn)古樂(lè)之如彼何也，新樂(lè)之如此何也？”子夏對(duì)曰：“今夫古樂(lè)，進(jìn)旅（眾也）退旅（進(jìn)退齊一），和正以廣，弦匏笙簧會(huì)守拊鼓（眾樂(lè)待鼓而作），始奏以文（謂鼓），復(fù)亂（卒章）以武（鐃也），治亂以相（拊也），訊（治也）疾（急也）以雅（樂(lè)器）。君子于是語(yǔ)、于是道古，修身及家，平均天下，此古樂(lè)之發(fā)也。今夫新樂(lè)，進(jìn)俯退俯（行列雜亂），奸聲以濫（不正），溺而不止，及優(yōu)（俳優(yōu)）侏儒（短小之人），釭（狝猴）雜子女，不知父子，樂(lè)終不可以語(yǔ)、不可以道古，此新樂(lè)之發(fā)也?！? 臣按：子夏既別古樂(lè)、新樂(lè)之異以告文侯，而下又告之，以其所問(wèn)者乃樂(lè)而所好者則音，而音有德音、溺音之不同，而總結(jié)之曰：“為人君者謹(jǐn)其所好惡而已矣，君好之則臣為之，上行之則民從之。”所謂好惡者，謂好古樂(lè)、惡新樂(lè)也。文侯不能謹(jǐn)其所好惡，好其所當(dāng)惡，惡其所當(dāng)好，聽(tīng)古樂(lè)則思睡，聽(tīng)新聲則不知倦，好惡之不謹(jǐn)故也。謹(jǐn)之一言，其人君為治之本，豈但樂(lè)之一事乎？ 夫樂(lè)者，象成者也?？偢啥搅ⅲ渫踔乱?；發(fā)揚(yáng)蹈厲，太公之志也；武亂皆坐，周召之治也。 陳澔曰：“言作樂(lè)者仿象其成功，故將舞之時(shí)，舞人總持干盾如山之立嶷然不動(dòng)，此象武王持盾以待諸侯之至，故曰武王之事也；所以發(fā)揚(yáng)蹈地而猛厲，象太公威武鷹揚(yáng)之至也。亂，樂(lè)之卒章也。上章言復(fù)亂以武，言武舞將終而坐，象周公、召公文德之治，蓋以文而止武也?！? 臣按：此孔子因賓牟賈問(wèn)武樂(lè)而答之也，先儒輔氏謂此三言說(shuō)盡武樂(lè)之事。 且夫《武》，始而北出，再成而滅商，三成而南，四成而南國(guó)是疆，五成而分陜，周公左、召公右，六成復(fù)綴，以崇天子。 陳澔曰：“成者，曲之一終。初自南第一位而北至第二位，故云始而北出也。此是一成，再成則舞者從第二位至第三位，象滅商也。三成則舞者從第三位至第四位，極于此而反乎南，象克殷而南還也。四成則舞者從北頭第一位卻至第二位，象伐紂之后疆理南方之國(guó)也。五成則舞者從第二位至第三位，乃分為左右，象周公居左、召公居右也。綴謂南頭之初位也，六成則舞者從第三位而復(fù)于南之初位，樂(lè)至六成而復(fù)初位，象武功成而歸鎬京，四海皆尊崇為天子矣。” 臣按：帝王之樂(lè)莫盛于《韶》《武》，孔子以之而并論而皆有盡美之稱?！渡亍芬跃懦?，《武》以六成，后世言文樂(lè)者宗《韶》、言武樂(lè)者宗《武》，皆所謂至矣盡矣，不可復(fù)加者也?！渡亍窐?lè)之制備于《虞書》，《武》舞之義詳于《樂(lè)記》，后世有志于帝王之樂(lè)者，尚有考于斯二者以為萬(wàn)世作樂(lè)之準(zhǔn)。 《春秋傳》：隱公五年，公問(wèn)羽數(shù)于眾仲，對(duì)曰：“天子用八（八八六十四人），諸侯用六（六六三十六人），大夫四（四四十六人），士二（士有功賜樂(lè)，二二四人）。夫舞所以節(jié)八音而行八風(fēng)（八方之風(fēng)），故自八以下?！? 臣按：舞佾之?dāng)?shù)惟天子得以盡物數(shù)，故以八為列。范祖禹所謂自上而下，降殺以兩兩之間，不可以毫發(fā)僭差也。 昭公二十年，晏子曰：“先王之濟(jì)五味、和五聲也，以平其心、成其政也。聲亦如味（濟(jì)和五聲亦如五味），一氣（樂(lè)以氣動(dòng)，故居第一）、二體（舞有文武）、三類（風(fēng)、雅、頌）、四物（四方之物以成器）、五聲（宮、商、角、征、羽）、六律（黃鐘、大蔟、姑洗、蕤賓、夷則、無(wú)射）、七音（宮、商、角、征、羽、變宮、變征）、八風(fēng)（八方之風(fēng)，條風(fēng)、明庶風(fēng)、清明風(fēng)、景風(fēng)、涼風(fēng)、閶闔風(fēng)、不周風(fēng)、廣冀風(fēng)）、九歌（九功之事皆可歌也）以相成也（合此九者然后為樂(lè)），清濁、小大、短長(zhǎng)、疾徐、哀樂(lè)、剛?cè)帷⑦t速、高下、出入、周（密）疏（?。┮韵酀?jì)也（合此十者相濟(jì)后和），君子聽(tīng)之以平其心，心平德和。” 臣按：晏子此言非專為樂(lè)也，借樂(lè)以喻人之和耳。然前九者盡樂(lè)之大綱，后十者備樂(lè)之要用，作樂(lè)者必本諸此然后無(wú)所遺，聽(tīng)樂(lè)者必達(dá)諸此然后無(wú)不通。 《國(guó)語(yǔ)》：周景王將鑄無(wú)射，問(wèn)律于伶（司樂(lè)官）州鳩（人名），對(duì)曰：“律所以立均出度也。古之神瞽考中聲而量之以制，度律（度其長(zhǎng)短）均（平也）鐘，百官軌（道也）儀（法也），紀(jì)之以三（天、地、人），平之以六（律也），成于十二（十二律呂），天之道也。夫六，中之色也，故名之曰黃（中色）鐘（聚也，陽(yáng)氣聚于此），所以宣養(yǎng)六氣（陰、陽(yáng)、風(fēng)、雨、晦、明）、九德（即六府三事）也。由是第之，二曰大蔟（陽(yáng)氣太蔟達(dá)子上），所以金奏（太蔟正聲為商，故為金奏）贊陽(yáng)（贊佐陽(yáng)氣）出滯（發(fā)出滯伏）也；三曰姑洗（姑潔洗濯），所以修潔百物考神納賓（合致神人，享宴納賓）也；四曰蕤賓（陰氣委蕤于上，陽(yáng)氣盛長(zhǎng)于下，有似賓主），所以安靖神人，獻(xiàn)酬交酢也；五曰夷則（夷，平；則，法），所以詠歌九則（九功之法則）平民無(wú)貳（疑貳）也；六曰無(wú)射（陽(yáng)氣收藏，萬(wàn)物無(wú)射），所以宣布哲人之令德，示民軌儀也。為之六間（六間即六呂，在陽(yáng)律之間）以揚(yáng)沉伏（發(fā)揚(yáng)滯伏之氣）而黜（去也）散越（揚(yáng)也）也，元間（陰系于陽(yáng)以黃鐘為主，故曰元間）大呂（天氣成于黃鐘，受之于大呂），助宣物也；二間夾鐘（助陽(yáng)鐘聚），出四隙之細(xì)（四時(shí)間隙之氣細(xì)微者）也；三間中呂，宣中氣也；四間林（氣盛也）鐘，和展（審也）百事，俾（使也）莫不任（任職）肅（速也）純（大也）?。ň匆玻┮?；五間南（任也）呂，贊陽(yáng)秀也；六間應(yīng)（臺(tái)也）鐘，均利器用，俾應(yīng)復(fù)也。律呂不易，無(wú)奸物也。細(xì)（細(xì)聲謂角、征、羽）鈞（調(diào)也）有鐘（大為鐘）無(wú)镈（小為镈），昭（明也）其大也；大（大聲謂宮、商）鈞有镈無(wú)鐘，甚大無(wú)镈，鳴其細(xì)也（細(xì)則用大，以大平細(xì)；大則用小，以小平大。至則甚，大則獨(dú)。鳴其細(xì)，細(xì)謂絲、竹、革、木）。大昭小鳴，和之道也。和平則久，久固則純，純明則終，終復(fù)則樂(lè)，所以成政也，故先王貴之。” 朱熹曰：“均只是七鈞，如以黃鐘為宮，便以林鐘為征、太蔟為商、南呂為羽、姑洗為角、應(yīng)鐘為變宮、蕤賓為變征，這七律自為一鈞，其聲自相諧應(yīng)。古人要合聲先須吹律，眾聲皆合律方可用，后來(lái)人想不解，去逐律吹得。京房始有律準(zhǔn)，乃是先做下一個(gè)，子母調(diào)得正了，后來(lái)只依此為準(zhǔn)?！秶?guó)語(yǔ)》謂之均，梁武帝謂之通，其制十三弦，一弦是全律?！? 臣按：《國(guó)語(yǔ)》載伶州鳩對(duì)周景王之言，所以發(fā)明十二律之名義，居然可見(jiàn)考之。是時(shí)單穆公又告王鈞音之說(shuō)，有曰“先王之制鐘也，大不出鈞，重不過(guò)石，律度量衡于是乎生，小大器用于是乎出”，即此章立均出度之說(shuō)也。均者鈞鐘也，以木長(zhǎng)七尺，有弦系之以為鈞，法用以度鐘之大小、清濁也，漢大予樂(lè)有之。 《家語(yǔ)》：孔子曰：“夫先王之制音也，奏中聲以為節(jié)，流入于南不歸于北。夫南者生育之鄉(xiāng)，北者殺伐之域，故君子之音溫柔居中以養(yǎng)生育之氣，憂愁之感不加于心也，暴厲之動(dòng)不在于體也，夫然者乃所謂治安之風(fēng)也。小人之音則不然，亢麗微末以象殺伐之氣，中和之感不載于心，溫和之動(dòng)不存于體，夫然者乃所以為亂之風(fēng)也。昔者舜彈五弦之琴，造《南風(fēng)》之詩(shī)，其詩(shī)曰：‘南風(fēng)之薰兮，可以解吾民之慍兮；南風(fēng)之時(shí)兮，可以阜吾民之財(cái)兮。’唯修此化，故其興也勃然，德如泉流，至于今王公大人述而弗忘；殷紂好為北鄙之聲，其廢也忽然，至于今王公大人舉以為誡。夫舜起布衣，積德含和而終以帝；紂為天子，荒淫暴亂而終以亡。” 臣按：《家語(yǔ)》此章，孔子聞仲由鼓琴而發(fā)也，蓋人心善惡皆于樂(lè)聲見(jiàn)之，故孔子聞其琴聲而為此言。既言樂(lè)必以中聲為節(jié)，而又推其聲有南北之異。南者生育之鄉(xiāng)，舜歌《南風(fēng)》之詩(shī)，其興也勃然，含和而終以帝；北者殺伐之域，紂好北鄙之聲，其廢也忽然，暴亂而終以亡。人君之于音樂(lè)烏可以不謹(jǐn)其所好樂(lè)者乎？然舜非獨(dú)帝也，當(dāng)世化之皆有諧讓之美；紂非獨(dú)亡也，當(dāng)世化之皆變靡靡之風(fēng)。由是觀之，聲之有南北其來(lái)也遠(yuǎn)矣。今世樂(lè)部亦分為南北，北音自金、元始有之，世因謂宋世以來(lái)所遺之音，南音流于哀怨，北音極其暴厲。我國(guó)家復(fù)二帝三王之正統(tǒng)，而世俗所尚之音猶有未盡去者，所以奏中聲之節(jié)，歌解慍、阜財(cái)之詩(shī)，一洗亢麗微末之習(xí)，不能無(wú)望于當(dāng)代之英君誼辟云。 以上論樂(lè)律之制（上之下）