▲禮儀之節(jié)（下） 《春秋傳》：周內(nèi)史過(guò)曰：“禮，國(guó)之干也；敬，禮之輿也。不敬則禮不行，禮不行則上下昏，何以長(zhǎng)世？”（僖公十一年）孟獻(xiàn)子曰：“禮，身之干也；敬，身之基也?！? 孔穎達(dá)曰：“干以樹(shù)本為喻，基以墻屋為喻。” 劉子曰：“君子勤禮，小人盡力。勤禮莫如致敬，盡力莫如敦篤?！保ú⒊晒辏? 君子曰：“讓，禮之主也?！庇衷唬骸笆乐我?，君子尚能而讓其下，小人農(nóng)力（以耕農(nóng)為勤力）以事其上，是以上下有禮而讒慝黜遠(yuǎn)，由不爭(zhēng)也，謂之懿德?！保ㄏ骞辏? 叔向曰：“會(huì)朝，禮之經(jīng)也。禮，政之輿也。政，身之守也。怠禮失政，失政不立，是以亂也。”（二十一年）杜預(yù)曰：“政須禮而行，政存則身安?！? 臣按：政之行以禮為輿，而禮之行又以敬為輿，不敬則怠于禮，怠禮則政不立而馴至于亂也。 子貢曰：“夫禮，死生存亡之體也。將左右周旋俯仰于是乎取之，朝、祀、喪、戎于是乎觀之?！保ǘü迥辏? 臣按：春秋之時(shí)，去先王之世不遠(yuǎn)，一時(shí)論治者率本于禮，論禮者率本于敬讓。敬也者禮之本也，讓也者禮之實(shí)也。存乎心者以敬，形于貌者以讓，以此立義，以此為政，本乎恭敬之節(jié)，形為遜讓之風(fēng)，此其所以安上治民而能長(zhǎng)世也歟？ 晉叔向（晉大夫）曰：“忠信，禮之器也；卑讓，禮之宗也?！保ㄕ压辏? 臣按：魯昭公二年，叔弓如晉，因晉侯使郊勞而善于說(shuō)辭，故叔向謂其知禮，且舉其所聞?wù)呷绱?，茲二言者蓋古語(yǔ)而叔向稱之也。 晉女叔齊（即司馬侯）曰：“禮所以守其國(guó)、行其政令，無(wú)失其民者也?！保ㄕ压迥辏? 臣按：魯昭公如晉，自郊勞至于贈(zèng)賄無(wú)失禮，晉侯謂女叔齊曰：“魯侯不亦善于禮乎？”女叔齊對(duì)以“魯侯焉知禮”，且曰：“是儀也，不可謂禮?！鄙w謂昭公自郊勞至于贈(zèng)賄無(wú)有所失，乃揖遜進(jìn)退之儀文耳，非禮也。禮之為禮，以能保守其國(guó)家為本，以能推行其政令為節(jié)，所以然者，用以固結(jié)其民心使之無(wú)失于我耳。今魯君政在臣下，有賢人而不能用，禍難且將及于身而不知憂恤其所底止之地，顧惟屑屑于儀文之末，豈所謂禮乎？由是觀之，則禮之為禮不在儀文之末可見(jiàn)矣。 孟僖子（魯大夫）曰：“禮，人之干也，無(wú)禮無(wú)以立。”（昭公七年） 臣按：魯昭公至自楚，孟僖子病不能相禮，乃講學(xué)之，茍能禮者從之。及其將死，召其大夫曰：“孔丘，圣人之后也。我若獲沒(méi)，必屬二子于夫子，使事之而學(xué)禮焉。”所謂無(wú)禮無(wú)以立，即孔子所以教其子伯魚者也。古之圣賢教子必以禮也如此，蓋以人之有禮如木之有干也，木而無(wú)干則不能生，人而無(wú)禮其何以立哉？ 子太叔（鄭大夫游吉）引子產(chǎn)之言以答趙簡(jiǎn)子曰：“夫禮，天之經(jīng)（經(jīng)者道之常）也，地之義（義者利之宜）也，民之行（行者人所利）也。天地之經(jīng)而民實(shí)則之，則天之明（日、月、星、辰，天之明也，民實(shí)法之）、因地之性（高下、剛?cè)?，地之性也，民?shí)因之），生其六氣（陰、陽(yáng)、風(fēng)、雨、晦、明），用其五行（水、火、木、金、土），氣為五味（酸、咸、辛、苦、甘），發(fā)為五色（青、黃、赤、白、黑），章為五聲（宮、商、角、征、羽），淫則昏亂（滋味、聲色用之過(guò)度令人昏迷而惑亂），民失其性，是故為禮以奉之。”簡(jiǎn)子曰：“甚哉，禮之大也?！睂?duì)曰：“禮，上下之紀(jì)，天地之經(jīng)緯也，民之所以生也。是以先王尚之，故人之能自曲直以赴禮者謂之成人，大不亦宜乎？”（昭公二十五年） 朱熹曰：“夫禮，天之經(jīng)、地之義、民之行也。天地之經(jīng)而民實(shí)則之，則天之明、因地之性，其下陳天明、地性之目，與其所以則之、因之之實(shí)，然后簡(jiǎn)子贊之曰‘甚哉，禮之大也’，首尾通貫，節(jié)目詳備?！? 真德秀曰：“上天用此五行以養(yǎng)人，五行之氣入人口為五味，發(fā)見(jiàn)于目為五色，章徹于耳為五聲，味以養(yǎng)口、色以養(yǎng)目、聲以養(yǎng)耳，此三者雖復(fù)用以養(yǎng)人，人用不得過(guò)度，過(guò)度則為昏亂使人失其常性，故須為禮以節(jié)之。” 臣按：《左傳》此章子太叔引子產(chǎn)論禮之言也，而孔子于《孝經(jīng)》亦以之言孝，蓋孝者禮之本也，事親孝然后可移于君，居家理然后可移于國(guó)，疑必古有是言，子產(chǎn)因其舊文而孔子又為推本之論歟？ 晏子（名嬰，齊大夫）曰：“禮之可以為國(guó)也久矣，與天地并，君令臣共、父慈子孝、兄愛(ài)弟敬、夫和妻柔、姑慈婦聽(tīng)，禮也。君令而不違，臣共而不貳，父慈而教，子孝而箴（諫也），兄愛(ài)而友，弟敬而順，夫和而義，妻柔而正，姑慈而從，婦聽(tīng)而婉，禮之善物（猶事也）也。”（昭公二十六年） 臣按：此章晏平仲與齊景公言唯禮可以已亂之故，且言：“在禮，家施不及國(guó)，民不遷，農(nóng)不移，工商不變，士不濫，官不滔（慢也），大夫不收公利?！鄙w以是時(shí)陳氏厚施于國(guó)，將有篡國(guó)之漸，故平仲既告景公以所以已亂之法，而又推其本如此，惜乎景公知善其言而不能行，其后齊之國(guó)祚卒移之陳氏。噫，后世人主其尚敦厚人倫以立禮之本，而嚴(yán)立法制以行禮之用，庶乎少禍亂矣乎。 《論語(yǔ)》：子張問(wèn)十世可知也，子曰：“殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也；其或繼周者，雖百世可知也?！瘪R融曰：“所因謂三綱五常，所損益謂文質(zhì)、三統(tǒng)?！? 朱熹曰：“王者易姓受命為一世，子張問(wèn)自此以后十世之事可前知乎？三綱謂君為臣綱、父為子綱、夫?yàn)槠蘧V。五常謂仁、義、禮、智、信。文質(zhì)謂夏尚忠、商尚質(zhì)、周尚文。三統(tǒng)謂夏正建寅為人統(tǒng)、商正建丑為地統(tǒng)、周正建子為天統(tǒng)。三綱五常，禮之大體，三代相繼皆因之而不能變，其所損益不過(guò)文章制度、小過(guò)不及之間，而其已然之跡今皆可見(jiàn)，則自今以往或有繼周而王者，雖百世之遠(yuǎn)，所因所革亦不過(guò)此，豈但十世而已乎？圣人所以知來(lái)者蓋如此，非若后世讖緯術(shù)數(shù)之學(xué)也?！? 胡寅曰：“子張之問(wèn)蓋欲知來(lái)，而圣人言其既往者以明之也。夫自修身以至于為天下，不可一日而無(wú)禮。天敘、天秩，人所共由，禮之本也。商不能改乎夏，周不能改乎商，所謂天地之常經(jīng)也。若乃制度文為或太過(guò)則當(dāng)損，或不足則當(dāng)益，益之、損之與時(shí)宜之，而所因者不壞，是古今之通義也。因往推來(lái)，雖百世之遠(yuǎn)不過(guò)如此而已矣?！? 臣按：子張問(wèn)十世之事可前知乎，圣人舉已往之禮以明之，蓋以見(jiàn)上天下地、往古來(lái)今，人之所以為生、君之所以為治、圣人之所以持世立教事之大者，孰有大于禮哉？所謂禮者，其大者在綱常，其小者在制度，綱常本于天，亙?nèi)f世而不易，制度在乎人，隨時(shí)世而變易。三代之已往者如此，百世之方來(lái)者亦不過(guò)如此而已。 林放問(wèn)禮之本，子曰：“大哉問(wèn)。禮與其奢也寧儉，喪與其易也寧戚。” 范祖禹曰：“夫祭，與其敬不足而禮有余也，不若禮不足而敬有余也。喪，與其哀不足而禮有余也，不若禮不足而哀有余也。禮失之奢，喪失之易，皆不能反本而隨其末故也。禮奢而備，不若儉而不備之愈也；喪易而文，不若戚而不文之愈也。儉者物之質(zhì)，戚者心之誠(chéng)，故為禮之本?！? 楊時(shí)曰：“禮始諸飲食，故污樽而殽飲，為之簠簋、籩豆、罍爵之飾，所以文之也，則其本儉而已。喪不可以徑情而直行，為之衰麻、哭踴之?dāng)?shù)，所以節(jié)之也，則其本戚而已。周衰世方以文滅質(zhì)，而林放獨(dú)能問(wèn)禮之本，故夫子大之而告之以此。” 朱熹曰：“林放，魯人，見(jiàn)世之為禮者專事繁文而疑其本之不在是也，故以為問(wèn)?？鬃右詴r(shí)方逐末而放獨(dú)有志于本，故大其問(wèn)，蓋得其本則禮之全體無(wú)不在其中矣?！庇衷唬骸耙祝我玻献釉唬骸灼涮锂??！趩识Y，則節(jié)文習(xí)熟而無(wú)哀痛慘怛之實(shí)者也。戚則一于哀而文不足耳。禮貴得中，奢易則過(guò)于文，儉戚則不及而質(zhì)，二者皆未合禮，然凡物之理必先有質(zhì)而后有文，則質(zhì)乃禮之本也?！? 臣按：林放止問(wèn)禮而孔子并以喪告之者，蓋以禮之大者在吉、兇二者而已，然其辭先曰“與其”而又繼之曰“寧”，則非以儉戚為可尚，特以與其流于文弊則寧如此耳。先儒謂其言之抑揚(yáng)得其中正如此，所以為無(wú)弊也。 子曰：“夏禮吾能言之，杞不足征也。殷禮吾能言之，宋不足征也。文獻(xiàn)不足故也，足則吾能征之矣?！? 朱熹曰：“杞，夏之后；宋，殷之后。征，證也。文，典籍也；獻(xiàn)，賢也。言二代之禮我能言之而二國(guó)不足取以為證，以其文獻(xiàn)不足故也。文獻(xiàn)若足，則我能取之以證吾言矣?！? 臣按：圣人之言禮亦必取證前代之典籍、當(dāng)代之賢人，茍無(wú)證焉亦不敢以作也。后之欲制禮者，烏可無(wú)證而妄作哉？子貢欲去告朔之餼羊，子曰：“賜也，爾愛(ài)其羊，我愛(ài)其禮?！? 楊時(shí)曰：“告朔，諸侯所以稟命于君親，禮之大者。魯不視朔矣，然羊存則告朔之名未泯，而其實(shí)因可舉，此夫子所以惜之也?！? 朱熹曰：“告朔之禮，古者天子常以季冬頒來(lái)歲十二月之朔于諸侯，諸侯受而藏之祖廟，月朔則以特羊告廟請(qǐng)而行之。愛(ài)猶惜也，子貢蓋惜其無(wú)實(shí)而妄費(fèi)，然禮雖廢，羊存猶得以識(shí)之而可復(fù)焉，若并去其羊則此禮遂亡矣，孔子所以惜之。” 臣按：愛(ài)禮存羊，可見(jiàn)圣人意思之大，而常人無(wú)遠(yuǎn)見(jiàn)，屑屑惟小費(fèi)之惜，殊不知禮雖廢而羊存，庶幾后人因羊以求禮，而禮之廢者猶可因是而復(fù)舉也。雖然，豈特告朔一事為然哉？凡夫古人之禮，今雖不盡行者皆必微存其跡以為復(fù)興之緒，切不可惜一時(shí)之費(fèi)而滅千古之跡也。 子曰：“能以禮讓為國(guó)乎？何有。不能以禮讓為國(guó)，如禮何？” 朱熹曰：“讓者，禮之實(shí)也。何有，言不難也。言有禮之實(shí)以為國(guó)，則何難之有。不然，則其禮文雖具，亦且無(wú)如之何矣，而況于為國(guó)乎？” 臣按：此章言為國(guó)以禮為本，而禮又貴乎有其實(shí)。讓者，禮之實(shí)也。 子曰：“君子博學(xué)于文，約（要也）之以禮，亦可以弗畔（背也）矣夫?！? 程頤曰：“博學(xué)于文而不約之以禮，必至于汗漫博學(xué)矣。又能守禮而由于規(guī)矩，則亦可以不畔道矣?！? 朱熹曰：“君子學(xué)欲其博，故于文無(wú)不考；守欲其要，故其動(dòng)必以禮。如此，則可以不背于道矣?！? 臣按：博文、約禮，孔門傳授之要道。孔子既以是為教，顏?zhàn)邮芤詾閷W(xué)，亦曰夫子博我以文、約我以禮。古之圣賢未用則以是禮而為學(xué)，既用則以是禮而為治，大哉禮乎，所以為天地立心者在是，為生民立命者在是。后世舍禮以為學(xué)，故其學(xué)流于異端；舍禮以為治，故其治雜于伯道。 子曰：“恭而無(wú)禮則勞，慎而無(wú)禮則葸（畏懼貌），勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞（急切也）。”朱熹曰：“無(wú)禮則無(wú)節(jié)文，故有四者之弊?！? 張栻曰：“恭、慎、勇、直皆善道也，然無(wú)禮以主之，則過(guò)其節(jié)而有弊，反害之也。蓋禮者存乎人心，有節(jié)而不可過(guò)者也。夫恭而無(wú)禮則自為罷（音疲）勞，慎而無(wú)禮則徒為畏懼，勇而無(wú)禮則流于陵犯，直而無(wú)禮則傷于訐切，其弊如此，豈所貴于恭、慎、勇、直哉？蓋有禮以節(jié)之則莫非天理之本然，無(wú)禮以節(jié)之則亦人為之私而已，是故君子以約諸己為貴也?！? 臣按：此章之旨，張栻之言盡之矣。 子曰：“麻冕（緇布冠），禮也，今也純（絲也），儉（謂省約），吾從眾。拜下禮也，今拜乎上，泰也，雖違眾，吾從下?！? 朱熹曰：“緇布冠以三十升布為之，升八十縷則其經(jīng)二千四百縷矣，細(xì)密難成，不如用絲之省約。臣與君行禮當(dāng)拜于堂下，君辭之乃升成拜。泰，驕慢也。” 臣按：此章之旨，程氏所謂“君子處世，事之無(wú)害于義者從俗可也，害于義則不可從也”，其言可謂約而盡矣。大抵義之一言處事之權(quán)衡也，凡百天下之事，有可以增損、從違者，一皆準(zhǔn)以此例而推其余。 《孟子》：任人（任國(guó)名）有問(wèn)屋廬子（孟子弟子）曰：“禮與食孰重？”曰：“禮重?！薄吧c禮孰重（任人復(fù)問(wèn)）？”曰：“禮重。”曰：“以禮食則饑而死，不以禮食則得食，必以禮乎？親迎則不得妻，不親迎則得妻，必親迎乎？”屋廬子不能對(duì)，明日之鄒以告孟子，孟子曰：“于答是也何有（不難也），不揣其本（謂下）而齊其末（謂上），方寸之木（至卑，喻食、色）可使高于岑樓（樓之高銳似山岑者，喻禮）。金重于羽者，豈謂一鉤（帶鉤）金與一輿羽之謂哉？取食之重者與禮之輕者而比之，奚翅食重；取色之重者與禮之輕者而比之，奚翅色重。往應(yīng)之曰：‘紾（戾也）兄之臂而奪之食則得食，不紾則不得食，則將紾之乎？逾東家墻而摟（牽也）其處子則得妻，不摟則不得妻，則將摟之乎？’” 朱熹曰：“方寸之木至卑，喻食、色；岑樓至高，喻禮。若不取其下之平而升寸木于岑樓之上，則寸木反高、岑樓反卑矣。金本重而帶鉤小，故輕，喻禮有輕于食、色者；羽本輕而一輿多，故重，喻食色有重于禮者。禮食、親迎，禮之輕者也；饑而死以滅其性，不得妻而廢人倫，食、色之重者也。奚翅猶言何但，言其相去懸絕，不但有輕重之差而已。紾兄之臂而奪之食，摟處子而得妻，此二者禮與食、色皆其重者，而以之相較則禮為尤重也。此章言義理、事物其輕重固有大分，然于其中又各自有輕重之別，圣賢于此錯(cuò)綜斟酌，毫發(fā)不差，固不肯枉尺而直尋，亦未嘗膠柱而調(diào)瑟，所以斷之一視于理之當(dāng)然而已矣?！? 臣按：此章先儒有言飲食、男女人之大欲存焉，禮則天理所以防閑人欲者也。禮本重，食、色本輕，固自有大分也，然亦不可拘拘于禮文之微者，又當(dāng)隨時(shí)隨事而酌其中焉。 《荀子》曰：人生而有欲，欲而不得則不能無(wú)求，求而無(wú)度量、分界則不能不爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂，亂則窮，先王惡其亂也，故制禮義以分之以養(yǎng)人之欲、給人之求，使欲必不窮于物，物必不屈于欲，兩者相待而長(zhǎng)也。 禮者，人道之極也。 凡禮，事生飾歡也，送死飾哀也，師旅飾威也，是百王之所同、古今之所一也。 真德秀曰：“《荀子》書有《禮論》，其論禮之本末甚備，至其論性則以禮為圣人之偽，豈不繆哉？” 臣按：荀況《禮論》其最純者止此數(shù)言，其余固若亦有可取者，但其意既以禮為偽，則莊周謂所言之韙而亦不免于非荀卿之論禮是也。臣恐后世人主或有取于其言，而小人之無(wú)忌憚?wù)呋蛞蛑赃M(jìn)說(shuō)，故于論禮之末剟其可取者以獻(xiàn)，使知其所謂偽者乃人之偽，非禮之偽也。禮者敬而已矣，敬豈可以偽為哉？ 程頤曰：“學(xué)禮者考文必求先王之意，得意乃可以沿革。禮之本出于民之情，圣人因而道之耳；禮之器出于民之俗，圣人因而節(jié)文之耳。圣人復(fù)出，必因今之衣服、器用而為之節(jié)文，其所謂貴本而親用者亦在時(shí)王斟酌損益之耳。”又曰：“行禮不可全泥古，須當(dāng)視時(shí)之風(fēng)氣自不同，故所處不得不與古異?！? 張載曰：“禮者理也，知理則能制禮，禮文殘闕，須是先求得禮之意，然后觀禮合此理者即是圣人之制，不合者即是諸儒添入，可以去取。今學(xué)者所以宜先觀禮者類聚一處，他日得理以意參校?！庇衷唬骸岸Y但去其不可者，其他取力能為之者。大凡禮不可大段駭俗，不知者以為怪且難之，甚者至于怒之疾之，故禮亦當(dāng)有漸?！? 朱熹曰：“禮時(shí)為大，古禮如此零碎繁冗，今豈可行？亦且得隨時(shí)裁損耳?？鬃訌南冗M(jìn)，恐亦有此意。或以禮之所以亡，正以其太繁而難行爾，曰然?！? 圣人有作，古禮未必盡用，須別有個(gè)措置，視許多瑣細(xì)制度皆若具文，且是要理會(huì)大本、大原。 古禮繁縟，后人于禮日益疏略，然居今而欲行古禮，而恐情文不相稱，不若只就今人所行禮中刪修，令有節(jié)文、制數(shù)、等威足矣。 臣按：古禮之不能行于今世，亦猶今禮之不可行于古也。雖然萬(wàn)古此天地，萬(wàn)古此人心，禮出于人心，圣人緣人情而制為禮，何有古今之異哉？蓋同而不異者，程氏所謂義也、張氏所謂理也、朱氏所謂大本大原也，若夫衣服、器用之類則有不能以盡同而不得以不異焉者。臣故歷采自古以來(lái)凡為禮之說(shuō)類聚以為一處，如張氏所云者，使后世有志于禮學(xué)者，于此推原人心固有之理、考求先王制作之意，因其風(fēng)氣，順其時(shí)勢(shì)，稱其情文，斟酌損益以漸行之，立為一代之制云。 以上論禮儀之節(jié)。臣按：成周盛時(shí)，以禮持世，凡其所以建國(guó)而辨方正位、體國(guó)經(jīng)野、設(shè)官分職以為民極者皆謂之禮焉，不徒以祭祀、燕享、冠昏、賓射以為禮也。太宰掌建邦之六典，以治典為先而禮典僅居其一，然其書不謂之治而謂之禮，其意可見(jiàn)矣。秦漢以來(lái)則不然，凡其所以治者皆謂之政，特以其所以施于郊廟、朝廷、學(xué)校而有節(jié)文、儀則者則謂之禮焉。蓋三代以前以禮為治天下之大綱，三代以后以禮為治天下之一事，古今治效所以有隆污之異者以此。我太祖皇帝初得天下，于洪武元年即命中書省暨翰林院、太常寺定擬三禮，明年再命集議，又明年遍征草澤道德文章之士相與考訂之，以為一代之制，今書之存者有《大明集禮》。洪武定制禮儀定式、稽古定制及諸司職掌所載者，乞命掌禮大臣著為一書以頒賜中外，使天下后世咸知我朝一代之制，永永遵守，亦俾后世作史者有所根據(jù)云。