盤庚五遷，將治亳殷，自湯至盤庚凡五遷都，盤庚治亳殷?！?/em>盤，本又作般，步干反。治，直吏反。民咨胥怨，胥，相也。民不欲徙，乃咨嗟憂愁，相與怨上?！?/em>胥，徐思馀反。怨，紆萬反。作《盤庚》三篇。
[疏]“盤庚”至“三篇”○正義曰：商自成湯以來屢遷都邑，仲丁、河亶甲、祖乙皆有言誥，歷載於篇。盤庚最在其后，故序總之，“自湯至盤庚凡五遷都”。今盤庚將欲遷居，而治於亳之殷治，民皆戀其故居，不欲移徙，咨嗟憂愁，相與怨上，盤庚以言辭誥之。史敘其事，作《盤庚》三篇。○傳“自湯”至“亳怨”○正義曰：經(jīng)言“不常厥邑，于今五邦”，故序言“盤庚五遷”。傳嫌一身五遷，故辨之云“自湯至盤庚凡五遷都”也。上文言“自契至于成湯八遷”，并數(shù)湯為八，此言“盤庚五遷”，又并數(shù)湯為五，湯一人再數(shù)，故班固云：“殷人屢遷，前八后五，其實正十二也?！贝诵蛟票P庚“將治亳殷”，下傳云“殷，亳之別名”，則“亳殷”即是一都，湯遷還從先王居也。汲冢古文云：“盤庚自奄遷于殷，殷在鄴南三十里?！笔鴷懺疲骸啊渡袝颉贰P庚五遷，將治亳殷’，舊說以為居亳，亳殷在河南。孔子壁中《尚書》云‘將始宅殷’，是與古文不同也?！稘h書·項羽傳》云‘洹水南殷墟上’，今安陽西有殷?！笔鴷懸砸笤诤颖?，與亳異也。然孔子壁內(nèi)之書，安國先得其本，此“將治亳殷”不可作“將始宅殷”?！百瘛弊帜?，容或為“宅”。壁內(nèi)之書，安國先得，“始”皆作“亂”，其字與“始”不類，無緣誤作“始”字，知束晳不見壁內(nèi)之書，妄為說耳。若洹水南有殷墟，或當(dāng)馀王居之，非盤庚也。盤庚治於亳殷，紂滅在於朝歌，則盤庚以后遷於河北，蓋盤庚后王有從河有亳地遷於洹水之南，后又遷于朝歌。○傳“胥相”至“怨上”○正義曰：《釋詁》云：“胥，皆也?！薄跋唷币嗍墙粤x，故通訓(xùn)“胥”為相也。民不欲徙，乃咨嗟憂愁，相與怨上，經(jīng)云“民不適有居”，是怨上之事也。仲丁、祖乙亦是遷都，序無民怨之言，此獨有怨者，盤庚，祖乙之曾孫也，祖乙遷都於此，至今多歷年世，民居已久，戀舊情深；前王三徙，誥令則行，曉喻之易，故無此言；此則民怨之深，故序獨有此事。彼各一篇，而此獨三篇者，謂民怨上，故勸誘之難也。民不欲遷，而盤庚必遷者，鄭玄云：“祖乙居耿后，奢侈逾禮，土地迫近山川，嘗圮焉。至陽甲立，盤庚為之臣，乃謀徙居湯舊都?！庇中蜃⒃疲骸懊窬庸⒕?，奢淫成俗，故不樂徙?！蓖趺C云：“自祖乙五世至盤庚，元兄陽甲，宮室奢侈，下民邑居墊隘，水泉瀉鹵，不可以行政化，故徙都於殷?！被矢χk云：“耿在河北，迫近山川，自祖辛已來，民皆奢侈，故盤庚遷於殷?！贝巳咧f皆言奢侈，鄭玄既言君奢，又言民奢，王肅專謂君奢，皇甫謐專謂民奢。言君奢者以天子宮室奢侈，侵奪下民；言民奢者以豪民室宇過度，逼迫貧乏；皆為細民弱劣無所容居，欲遷都改制以寬之。富民戀舊，故違上意，不欲遷也。案檢孔傳無奢侈之語，惟下篇云“今我民用蕩析離居，罔有定極”，傳云：“水泉沈溺，故蕩析離居，無安定之極，徙以為之極?！笨滓馍w以地勢洿下，又久居水變，水泉瀉鹵，不可行化，故欲遷都，不必為奢侈也。此以君名名篇，必是為君時事，而鄭玄以為上篇是盤庚為臣時事，何得專輒謬妄也！
盤庚盤庚，殷王名。殷質(zhì)，以名篇?！?/em>盤庚，殷王名。馬云：“祖乙曾孫，祖丁之子。不言‘盤庚誥’何？非但錄其誥也，取其徙而立功，故以“盤庚”名篇。
[疏]“盤庚”○正義曰：此三篇皆以民不樂遷，開解民意，告以不遷之害，遷都之善也。中上二篇，未遷時事，下篇既遷后事。上篇人皆怨上，初啟民心，故其辭尤切。中篇民已少悟，故其辭稍緩。下篇民既從遷，故辭復(fù)益緩。哀十一年《左傳》引此篇云“盤庚之誥”，則此篇皆誥辭也。題篇不曰“盤庚誥”者，王肅云：“取其徙而立功，故但以‘盤庚’名篇?！比弧吨俣 贰ⅰ蹲嬉摇?、《河亶甲》等皆以王名篇，則是史意異耳，未必見他義。○傳“殷質(zhì)，以名篇”○正義曰：《周書》謚法成王時作，故桓六年《左傳》云：“周人以諱事神?！币髸r質(zhì)，未諱君名，故以王名名篇也。上《仲丁》、《祖乙》亦是王名，於此始作傳者，以上篇經(jīng)亡，此經(jīng)稱《盤庚》，故就此解之。《史記·殷本紀(jì)》云：“盤庚崩，弟小辛立。殷復(fù)衰，百姓思盤庚，乃作《盤庚》三篇?！迸c此序違，非也。鄭玄云：“盤庚，湯十世孫，祖乙之曾孫，以五遷繼湯，篇次《祖乙》，故繼之。于上累之，祖乙為湯玄孫，七世也，又加祖乙，復(fù)其祖父，通盤庚，故十世?！薄侗炯o(jì)》云：“祖乙崩，子祖辛立。崩，子開甲立。崩，弟祖丁立。崩，門甲之子南庚立。崩，祖丁子陽甲立。崩，弟盤庚立?！笔亲嬉疑嫘粒嫘辽娑?，祖丁生盤庚，故為曾孫。
盤庚遷于殷，亳之別名。民不適有居。適，之也，不欲之殷有邑居。率吁眾慼，出矢言，吁，和也。率和眾憂之人，出正直之言?！?/em>吁音喻。慼，千歷反。曰：“我王來，既爰宅于茲，我王祖乙居耿。爰，於也。言祖乙已居於此。重我民，無盡劉。劉，殺也。所以遷此，重我民，無欲盡殺故。○盡，子忍反。不能胥匡以生，卜稽曰：‘其如臺?！?em>言民不能相匡以生，則當(dāng)卜稽於龜以徙，曰：“其如我所行?！薄?/em>稽，工兮反。臺音怡。先王有服，恪謹天命，茲猶不常寧，先王有所服行，敬謹天命，如此尚不常安，有可遷輒遷。○恪，苦各反。不常厥邑，于今五邦。湯遷亳，仲丁遷囂，河亶甲居相，祖乙居耿，我往居亳，凡五徙國都?！?/em>馬云：“五邦謂商丘、亳、囂、相、耿也。”今不承于古，罔知天之?dāng)嗝?em>今不承古而徙，是無知天將斷絕汝命。○斷又音短。矧曰其克從先王之烈？天將絕命，尚無知之，況能從先王之業(yè)乎？○從，才容反。若顛木之有由蘗，言今往遷都，更求昌盛，如顛仆之木，有用生蘗哉。○蘗，五達反，本又作枿，馬云：“顛木而肄生曰枿?！逼鸵舾?，又步北反。天其永我命于茲新邑，言天其長我命於此新邑，不可不徙。紹復(fù)先王之大業(yè)，厎綏四方。言我徙欲如此?！?/em>厎之履反。
[疏]“盤庚”至“四方”○正義曰：盤庚欲遷於亳之殷地，其民不欲適彼殷地別有邑居，莫不憂愁，相與怨上。盤庚率領(lǐng)和諧其眾憂之人，出正直之言以曉告曰：“我先王初居此者，從舊都來，於是宅於此地。所以遷於此者，為重我民，無欲盡殺故。先王以久居墊隘，不遷則死，見下民不能相匡正以生，故謀而來徙。以徙為善，未敢專決，又考卜於龜以徙。既獲吉兆，乃曰：‘其如我所行欲徙之吉?！韧醭蓽詠恚灿兴?，敬順天命，如此尚不常安，可徙則徙，不常其邑，於今五邦矣。今若不承於古，徙以避害，則是無知天將斷絕汝命矣。天將絕命，尚不能知，況曰其能從先王之基業(yè)乎？今我往遷都，更求昌盛，若顛仆之木，有用生蘗哉。人衰更求盛，猶木死生蘗哉。我今遷向新都，上天其必長我殷之王命於此新邑，繼復(fù)先王之大業(yè)，致行其道，以安四方之人。我徙欲如此耳，汝等何以不原徙乎？”前云若不徙以避害，則天將絕汝命，謂絕臣民之命，明亦絕我殷王之命。復(fù)云若遷往新都，天其長我殷之王命，明亦長臣民之命，互文也。○傳“亳之別名”○正義曰：此序先“亳”后“殷”，“亳”是大名，“殷”是亳內(nèi)之別名。鄭玄云：“商家自徙此而號曰殷?！编嵰源饲拔从幸竺病Ｖ衅疲骸耙蠼荡笈啊！睂⑦w於殷，先正其號，明知於此號為殷也。雖兼號為殷，而商名不改，或稱商，或稱殷，又有兼稱殷商?！渡添灐吩啤吧桃匾硪怼?、“撻彼殷武”是單稱之也。又《大雅》云“殷商之旅”、“咨汝殷商”，是兼稱之也。亳是殷地大名，故殷社謂之亳社，其亳鄭玄以為偃師，皇甫謐以為梁國穣熟縣，或云濟陰亳縣。說既不同，未知誰是。○傳“適之”至“邑居”○正義曰：《釋詁》云：“適、之，往也?！本阌?xùn)為往，故“適”得為之，不欲往彼殷地，別有新邑居也。○傳“吁和”至“之言”○正義曰：“吁”即裕也，是寬裕，故為和也。憂則不和，“慼”訓(xùn)憂也，故“率和眾憂之人，出正直之言”?！对姟吩啤捌渲比缡浮?，故以“矢言”為“正直之言”。○傳“我王”至“於此”○正義曰：孔以祖乙圮於相地，遷都於耿，今盤庚自耿遷于殷，以“我王”為祖乙，此謂耿也。○傳“劉殺”至“殺故”○正義曰：“劉，殺”，《釋詁》文。水泉咸鹵，不可行化，王化不行，殺民之道。先王所以去彼遷此者，重我民，無欲盡殺故也。○傳“言民”至“所行”○正義曰：不徙所以不能相匡以生者，謂水泉沉溺，人民困苦，不能以義相匡正以生。又考卜於龜以徙，《周禮·大卜》：“大遷考貞龜?！笔沁w必卜也。○傳“先王”至“輒遷”○正義曰：下云“于今五邦”，自湯以來數(shù)之，則此言“先王”總謂成湯至祖乙也?！跋韧跤兴小?，謂行有典法，言能敬順天命，即是“有所服行”也。盤庚言先王敬順天命，如此尚不常安，有可遷輒遷；況我不能敬順天命，不遷民必死矣，故不可不遷也。○傳“湯遷”至“國都”○正義曰：孔以盤庚意在必遷，故通數(shù)“我往居亳”為“五邦”。鄭、王皆云，湯自商徙亳，數(shù)商、亳、囂、相、耿為五。計湯既遷亳，始建王業(yè)，此言先王遷都，不得遠數(shù)居亳之前充此數(shù)也。○傳“言今”至“蘗哉”○正義曰：《釋詁》云：“枿，馀也。”李巡曰：“枿，槁木之馀也?！惫痹疲骸皶x衛(wèi)之間曰枿?！笔茄阅舅李嵠?，其根更生蘗哉。此都毀壞，若枯死之木，若棄去毀壞之邑，更得昌盛，猶顛仆枯死之木用生蘗哉。
盤庚敩于民，由乃在位，以常舊服，正法度。敩，教也。教人使用汝在位之命，用常故事，正其法度?！?/em>敩，戶教反，下如字。度如字。曰：“無或敢伏小人之攸箴?！?em>言無有故伏絕小人之所欲箴規(guī)上者。戒朝臣?！?/em>箴，之林反，馬云：“諫也。”朝，直遙反。
[疏]“盤庚”至“攸箴”○正義曰：前既略言遷意，今復(fù)并戒臣民。盤庚先教於民云：“汝等當(dāng)用汝在位之命，用舊常故事，正其法度。”欲令民徙，從其臣言也。民從上命，即是常事法度也。又戒臣曰：“汝等無有敢伏絕小人之所欲箴規(guī)上者?！?em>○傳“敩教”至“朝臣”○正義曰：《文王世子》云：“小樂正敩干，大胥贊之?；a師敩戈，籥師丞贊之。”彼并是教舞干戈，知“敩”為教也。小民等患水泉沉溺，欲箴規(guī)上而徙，汝臣下勿抑塞伏絕之。鄭玄云：“奢侈之俗，小民咸苦之，欲言於王。今將屬民而詢焉，故敕以無伏之?！?br />
王命眾悉至于庭。眾，群臣以下。
[疏]傳“眾，群臣以下”○正義曰：《周禮》：“小司寇掌外朝之政，以致萬民而詢焉，一曰詢國危，二曰詢國遷，三曰詢立君?！笔菄鴮⒋筮w，必詢及於萬民。故知眾悉至王庭是“群臣以下”，謂及下民也。民不欲徙，由臣不助王勸民，故以下多是責(zé)臣之辭。
王若曰：“格汝眾，予告汝訓(xùn)，告汝以法教。汝猷黜乃心，無傲從康。謀退汝違上之心，無傲慢，從心所安?！?/em>傲，五報反。古我先王，亦惟圖任舊人共政。先王謀任久老成人共治其政?！?/em>任，而鴆反。
[疏]傳“先王”○正義曰：此篇所言“先王”，其文無指斥者，皆謂成湯已來諸賢王也。下言“神后”、“高后”者，指謂湯耳。下篇言“古我先王，適于山”者，乃謂遷都之王仲丁、祖乙之等也。此言“先王”謂先世賢王。此既言“先王”，下句“王播告之”、“王用丕欽”蒙上之“先”，不言“先”，省文也。
王播告之脩，不匿厥指，王布告人以所脩之政，不匿其指?！?/em>播，波餓反。匿，女力反。
[疏]傳“王布”至“其指”○正義曰：上句言先王用舊人共政，下云“王播告之脩”，當(dāng)謂告臣耳。傳言“布告人”者，以下云“民用丕變”，是必告臣，亦又告民。
王用丕欽，罔有逸言，民用丕變。王用大敬其政教，無有逸豫之言，民用大變從化。今汝聒聒，起信險膚，予弗知乃所訟。聒聒，無知之貌。起信險偽膚受之言，我不知汝所訟言何謂?！?/em>聒，古活反，馬云《說文》皆云：“拒善自用之意?！?br />
[疏]傳“聒聒”至“何謂”○正義曰：鄭玄云：“聒讀如‘聒耳’之聒，聒聒，難告之貌。”王肅云：“聒聒，善自用之意也?！贝藗饕浴榜睘椤盁o知之貌”，以“聒聒”是多言亂人之意也?！捌鹦烹U膚”者，言發(fā)起所行，專信此險偽膚受淺近之言。信此浮言，妄有爭訟，我不知汝所訟言何謂。言無理也。
非予自荒茲德，惟汝含德，不惕予一人。予若觀火。我之欲徙，非廢此德。汝不從我命，所含惡德，但不畏懼我耳。我視汝情如視火?！?/em>惕，他歷反。
[疏]“非予”至“觀火”○正義曰：言先王敬其教，民用大變。我命教汝，汝不肯徙。非我自廢此丕欽之德，惟汝之所含德甚惡，不畏懼我一人故耳。汝含藏此意，謂我不知。我見汝情若觀火。言見之分明如見火也。
予亦拙謀，作乃逸。逸，過也。我不威脅汝徙，是我拙謀成汝過?！?/em>拙，之劣反。
[疏]傳“逸過”至“汝過”○正義曰：“逸，過”，《釋言》文。我若以威加汝，汝自不敢不遷，則無違上之過也。我不威脅汝徙，乃是我亦拙謀，作成汝過也。恨民以恩導(dǎo)之而不從己也。
若網(wǎng)在綱，有條而不紊。若農(nóng)服田力穡，乃亦有秋。紊，亂也。穡，耕稼也。下之順上，當(dāng)如網(wǎng)在綱，各有條理而不亂也。農(nóng)勤穡則有秋，下承上則有福。○紊音問，徐音文。
[疏]傳“紊亂”至“有福”○正義曰：“紊”是絲亂，故為亂也?！凹凇薄ⅰ胺w”相對，則種之曰“稼”，斂之曰“穡”?！胺w”是秋收之名，得為耕獲總稱，故云“穡，耕稼”?！跋鲁猩蟿t有福”，“?！敝^祿賞。
汝克黜乃心，施實德于民，至于婚友，丕乃敢大言，汝有積德。汝群臣能退去傲上之心，施實德於民，至于婚姻僚友，則我大乃敢言汝有積德之臣。乃不畏戎毒于遠邇，惰農(nóng)自安，不昬作勞，不服田畝，越其罔有黍稷。戎，大。昬，強。越，於也。言不欲徙，則是不畏大毒於遠近。如怠惰之農(nóng)，茍自安逸，不強作勞於田畝，則黍稷無所有?！?/em>昬，馬同；本或作暋，音敏?！稜栄拧窌e、暋皆訓(xùn)強，故兩存。越，本又作粵，音曰，于也。強，其丈反。
[疏]傳“戎大”至“所有”○正義曰：“戎，大”、“昬，強”、“越，於”皆《釋詁》文。孫炎曰：“昬，夙夜之強也?！稌吩唬骸粫e作勞。’”引此解彼，是亦讀此為昬也。鄭玄讀“昬”為暋，訓(xùn)為勉也，與孔不同。傳云“言不欲徙，則是不畏大毒於遠近”，其意言不徙則有毒，“毒”為禍患也；“遠近”謂賒促，言害至有早晚也。不強於作勞，則黍稷無所獲，以喻不遷於新邑，則福祿無所有也。此經(jīng)惰農(nóng)弗昬無黍稷，對上“服田力穡，乃亦有秋”，但其文有詳略耳。
“汝不和吉言于百姓，惟汝自生毒，責(zé)公卿不能和喻百官，是自生毒害。
[疏]傳“責(zé)公”至“毒害”○正義曰：此篇上下皆言“民”，此獨云“百姓”，則知百姓是百官也。百姓既是百官，和吉言者又在百官之上，知此經(jīng)是責(zé)公卿不能和喻善言於百官，使之樂遷也。不和百官，必將遇禍，是公卿自生毒害。
乃敗禍奸宄，以自災(zāi)于厥身。言汝不相率共徙，是為敗禍奸宄以自災(zāi)之道?！?/em>宄音軌。乃既先惡于民，乃奉其恫，汝悔身何及？群臣不欲徙，是先惡於民。恫，痛也。不徙則禍毒在汝身，徙奉持所痛而悔之，則於身無所及。○奉，孚勇反，注同。恫，敕動反，又音通，痛也。
[疏]傳“群臣”至“所及”○正義曰：群臣是民之師長，當(dāng)倡民為善，群臣亦不欲徙，是乃先惡於民也?！岸玻础?，《釋言》文。
相時憸民，猶胥顧于箴言，其發(fā)有逸口，矧予制乃短長之命？言憸利小民，尚相顧於箴誨，恐其發(fā)動有過口之患，況我制汝死生之命，而汝不相教從我，是不若小民?！?/em>相時，相，息亮反，馬云：“視也。”徐息羊反。憸，息廉反，馬云：“憸利，小小見事之人也?！毙炱邼u反。汝曷弗告朕，而胥動以浮言，恐沈于眾？曷，何也。責(zé)其不以情告上，而相恐欲以浮言，不徙，恐汝沉溺於眾，有禍害。○曷，何末反。若火之燎于原，不可鄉(xiāng)邇，其猶可撲滅。火炎不可向近，尚可撲滅。浮言不可信用，尚可得遏絕之?！?/em>燎，力召反，又力鳥反，又力紹反。向，許亮反。撲，普卜反。近，附近之近。則惟汝眾自作弗靖，非予有咎。我刑戮汝，非我咎也。靖，謀也。是汝自為非謀所致。
[疏]“相時”至“有咎”○正義曰：又責(zé)大臣不相教遷徙，是不如小民。我視彼憸利小民，猶尚相顧於箴規(guī)之言，恐其發(fā)舉有過口之患，故以言相規(guī)?；贾≌呱兄繁埽瑳r我為天子制汝短長之命？威恩甚大，汝不相教從我，乃是汝不如小民。汝若不欲徙，何不以情告我，而輒相恐動以浮華之言？乃語民云：“國不可徙，我恐汝自取沉溺於眾人，而身被刑戮之禍害。”此浮言流行，若似火之燎於原野，炎熾不可向近，其猶可撲之使滅，以喻浮言不可止息，尚可刑戮使絕也。若以刑戮加汝，則是汝眾自為非謀所致此耳，非我有咎過也。○傳“曷何”至“禍害”○正義曰：“曷”、“何”同音，故“曷”為何也。顧氏云：“汝以浮云恐動不徙，更是無益。我恐汝自取沉溺於眾人，不免禍害也?！?em>○傳“我刑”至“所致”○正義曰：我刑戮汝，汝自招之，非我咎也?！熬?，謀”，《釋詁》文。告民不徙者，非善謀也。由此而被刑戮，是汝自為非謀所致也。
“遟任有言曰：‘人惟求舊，器非求舊，惟新?！?em>遟任，古賢。言人貴舊，器貴新，汝不徙，是不貴舊?！?/em>遟，直疑反，徐持夷反。任，而今反，馬云：“古老成人?！惫盼蚁韧酰吣俗婺烁?，胥及逸勤，予敢動用非罰？言古之君臣相與同勞逸，子孫所宜法之，我豈敢動用非常之罰脅汝乎？世選爾勞，予不掩爾善。選，數(shù)也。言我世世數(shù)汝功勤，不掩蔽汝善，是我忠於汝。○選，息轉(zhuǎn)反，又蘇管反。掩，本又作弇。數(shù)，色主反。茲予大享于先王，爾祖其從與享之。古者天子錄功臣配食於廟。大享，焌嘗也。所以不掩汝善?！?/em>與音預(yù)。焌，之丞反。作福作災(zāi)，予亦不敢動用非德。善自作福，惡自作災(zāi)，我不敢動用非罰加汝，非德賞汝乎？從汝善惡而報之。
[疏]“遟任”至“非德”○正義曰：可遷則遷，是先王舊法。古之賢人遟任有言曰：“人惟求舊，器非求舊，惟新?！毖匀速F舊，器貴新，汝不欲徙，是不貴舊，反遟任也。古者我之先王及汝祖汝父相與同逸豫，同勤勞，汝為人子孫，宜法汝父祖，當(dāng)與我同其勞逸。我豈敢動用非常之罰脅汝乎？自我先王以至於我，世世數(shù)汝功勞，我不掩蔽汝善，是我忠於汝也。以此故我大享祭于先王，汝祖其從我先王與在宗廟而歆享之，是我不掩汝善也。汝有善自作福，汝有惡自作災(zāi)，我亦不敢動用非德之賞妄賞汝，各從汝善惡而報之耳。其意告臣言從上必有賞，違命必有罰也。○傳“遟任”至“貴舊”○正義曰：其人既沒，其言立於后世，知是古賢人也。鄭玄云：“古之賢史?！蓖趺C云：“古老成人?！苯灾^賢也。○傳“選數(shù)”至“於汝”○正義曰：《釋詁》云：“算，數(shù)也?！鄙崛嗽唬骸搬寯?shù)之曰算?！薄斑x”即算也，故訓(xùn)為數(shù)。經(jīng)言世世數(shù)汝功勞，是從先王至己常行此事，故云“是我忠於汝”也。言己之忠，責(zé)臣之不忠也。○傳“古者”至“汝善”○正義曰：《周禮·大宗伯》祭祀之名，天神曰“祀”，地祇曰“祭”，人鬼曰“享”。此“大享於先王”，謂天子祭宗廟也。傳解天子祭廟，得有臣祖與享之意，言“古者天子錄功臣配食於廟”，故臣之先祖得與享之也。“古者”孔氏據(jù)已而道前世也，此殷時已然矣?！按笙恚瑹a嘗”者，焌嘗是秋冬祭名，謂之“大享”者，以事各有對。若焌嘗對秂祫，則秂祫為大，焌嘗為小。若四時自相對，則焌嘗為大，礿祠為小。以秋冬物成，可薦者眾，故焌學(xué)為大；春夏物未成，可薦者少，故秂祫為小也。知焌嘗有功臣與祭者，案《周禮·司勛》云“凡有功者，銘書於王之太常，祭於大焌，司勛詔之”是也。嘗是焌之類，而傳以嘗配之，《魯頌》曰“秋而載嘗”是也?！都澜y(tǒng)》云“內(nèi)祭則大嘗秂是也，外祭則郊社是也”。然彼以祫為大嘗，知此不以焌嘗時為秂祫，而直據(jù)時祭者，以殷祫於三時，非獨焌嘗也。秋冬之祭，尚及功臣，則秂祫可知。惟春夏不可耳，以物末成故也。近代已來，惟秂祫乃祭功臣配食，時祭不及之也。近代已來，功臣配食各配所事之君，若所事之君其廟已毀，時祭不祭毀廟，其君尚不時祭，其臣固當(dāng)止矣。秂祫則毀廟之主亦在焉，其時功臣亦當(dāng)在也?！锻踔啤吩疲骸盃玫j，祫秂，祫嘗，祫焌，諸侯礿犆，秂，一犆一祫，嘗祫，焌祫?！贝恕锻踔啤分?，夏殷之制，天子春惟時祭，其夏秋冬既為祫，又為時祭。諸侯亦春為時祭，夏惟作祫，不作祭，秋冬先作時祭，而后祫。周則春曰祠，夏曰礿，三年一祫在秋，五年一秂在夏，故《公羊傳》云：“五年再殷祭?！薄抖Y緯》云：“三年一祫，五年一秂。”此是鄭氏之義，未知孔意如何。
予告汝于難，若射之有志。告汝行事之難，當(dāng)如射之有所準(zhǔn)志，必中所志乃善。○射，食夜反。準(zhǔn)音準(zhǔn)。中，丁仲反。
[疏]“予告”至“有志”○正義曰：既言作福作災(zāi)由人行有善惡，故復(fù)教臣行善：“我告汝於行事之難，猶如射之有所準(zhǔn)志。志之所主，欲得中也，必中所志，乃為善耳?！币杂魅藢⒂行?，豫思念之，行得其道為善耳。其意言遷都是善道，當(dāng)念從我言也。○傳“告汝”至“乃善”○正義曰：此傳惟順經(jīng)文，不言喻意。鄭玄云：“我告汝，於我心至難矣。夫射者，張弓屬矢而志在所射，必中然后發(fā)之。為政之道亦如是也，以己心度之，可施於彼，然后出之。”
汝無侮老成人，無弱孤有幼。不用老成人之言，是侮老之。不徙則孤幼受害，是弱易之?！?/em>侮，亡甫反。易，以豉反。
[疏]傳“不用”至“易之”○正義曰：“老”謂見其年老，謂其無所復(fù)知?！叭酢敝^見其幼弱，謂其未有所識。鄭云：“老弱皆輕忽之意也?！崩铣扇酥栽瓶舍悖挥闷溲?，是侮老之也。不徙則水泉咸鹵，孤幼受害，不念其害，則是卑弱輕易之也。
各長于厥居，勉出乃力，聽予一人之作猷。盤庚群臣下各思長於其居，勉盡心出力，聽從遷徙之謀。○長，丁丈反。
[疏]傳“盤庚”至“之謀”○正義曰：於時群臣難毀其居宅，惟見目前之利，不思長久之計。其臣非一，共為此心。盤庚群臣下各思長久於其居處，勉強盡心出力，聽從我遷徙之謀。自此已下皆是也。
無有遠邇，用罪伐厥死，用德彰厥善。言遠近待之如一，罪以懲之，使勿犯，伐去其死道。德以明之，使勸慕，競為善。○去，起呂反。
[疏]“無有”至“厥善”○正義曰：此即遷徙之謀也。言我至新都，撫養(yǎng)在下，無有遠之與近，必當(dāng)待之如一。用刑殺之罪伐去其死道，用照察之德彰明其行善。有過，罪以懲之，使民不犯非法。死刑不用，是“伐去其死道”?！胺ァ比舴淙唬灾苟粡?fù)行用也。有善者，人主以照察之德加賞祿以明之，使競慕為善，是彰其善也。此二句相對，上言“用罪伐厥死”，下宜言“用賞彰厥生”，不然者，上言用刑，下言賞善，死是刑之重者，舉重故言“死”；有善乃可賞，故言“彰厥善”；行賞是德，故以“德”言賞；人生是常，無善亦生，不得言“彰厥生”，故文互。
邦之臧，惟汝眾。有善則群臣之功?！?/em>臧，徐子郎反。邦之不臧，惟予一人有佚罰。佚，失也。是己失政之罰。罪己之義?！?/em>佚音逸。凡爾眾，其惟致告：致我誠，告汝眾。自今至于后日，各恭爾事，齊乃位，度乃口。奉其職事，正齊其位，以法度居汝口，勿浮言?！?/em>度，徐如字，亦作渡。
[疏]“度乃口”○正義曰：“度”，法度也，故傳言“以法度居汝口”也。
罰及爾身，弗可悔。”不從我謀，罰及汝身，雖悔可及乎？
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