盤庚作，惟涉河以民遷。為此南渡河之法，用民徙。乃話民之弗率，誕告用亶其有眾。話，善言。民不循教，發(fā)善言大告用誠(chéng)於眾?！?/em>話，胡快反，馬云：“告也，言也。”誕，徐音但。亶，丁但反，馬本作單，音同，誠(chéng)也。咸造勿褻在王庭，造，至也。眾皆至王庭，無(wú)褻慢?！?/em>造，七報(bào)反，注同；馬在早反，云：“為也?！币C，息列反。盤庚乃登進(jìn)厥民。升進(jìn)，命使前。
[疏]“盤庚”至“厥民”○正義曰：盤庚於時(shí)見(jiàn)都河北，欲遷向河南，作惟南渡河之法，欲用民徙，乃出善言以告曉民之不循教者，大為教告，用誠(chéng)心於其所有之眾人。於時(shí)眾人皆至，無(wú)有褻慢之人，盡在於王庭。盤庚乃升進(jìn)其民，延之使前而教告之。史敘其事，以為盤庚發(fā)誥之目。○傳“為此”至“民徙”○正義曰：鄭玄云“作渡河之具”，王肅云“為此思南渡河之事”，此傳言“南渡河之法”，皆謂造舟舡渡河之具，是濟(jì)水先后之次，思其事而為之法也。○傳“話善”至“於眾”○正義曰：《釋詁》云：“話，言也。”孫炎曰：“話，善人之言也?！蓖蹩嗝癫粡慕?，必發(fā)善言告之，故以“話”為善言。鄭玄《詩(shī)箋》亦云：“話，善言也?！痹唬骸懊髀?tīng)朕言，無(wú)荒失朕命。荒，廢。嗚呼！古我前后，罔不惟民之承。言我先世賢君，無(wú)不承安民而恤之。保后胥戚，鮮以不浮于天時(shí)。民亦安君之政，相與憂行君令。浮，行也。少以不行於天時(shí)者，言皆行天時(shí)?！?/em>鮮，息淺反。
[疏]傳“民亦”至“天時(shí)”○正義曰：以君承安民而憂之，故民亦安君之政，相與憂行君令，使君令必行。責(zé)時(shí)群臣不憂行君令也。舟舡浮水而行，故以“浮”為行也。行天時(shí)也，順時(shí)布政，若《月令》之為也。
殷降大虐，先王不懷。我殷家於天降大災(zāi)，則先王不思故居而行徙。
[疏]傳“我殷”至“行徙”○正義曰：遷徙者止為邑居墊隘，水泉咸鹵，非為避天災(zāi)也。此傳以“虐”為災(zāi)，“懷”為思，言“殷家於天降大災(zāi)，則先王不思故居而行徙”者，以天時(shí)人事終是相將，邑居不可行化，必將天降之災(zāi)。上云“不能相匡以生”、“罔知天之?dāng)嗝?，即是天降?zāi)也。
厥攸作視民利，用遷。其所為視民有利，則用徙。汝曷弗念我古后之聞？古后先王之聞，謂遷事?！?/em>曷，何末反，下同。承汝俾汝，惟喜康共，非汝有咎，比于罰。今我法先王惟民之承，故承汝使汝徙，惟與汝共喜安，非謂汝有惡徙汝，令比近於殃罰?！?/em>俾，必爾反。咎，其九反。比，毗志反，徐扶志反，注及下同。共，群用反。令，力呈反。近，附近之近。
[疏]“承汝”至“于罰”○正義曰：先王為政，惟民之承。今我亦法先王，故承安汝使汝徙。惟歡喜安樂(lè)皆與汝共之，非謂汝有咎惡而徙汝，令比近於殃罰也。
予若籥懷茲新邑，亦惟汝故，以丕從厥志。言我順和懷此新邑，欲利汝眾，故大從其志而徙之?！?/em>吁，羊戍反。
[疏]“予若”至“厥志”○正義曰：盤庚言，我順於道理，和協(xié)汝眾，歸懷此新邑者，非直為我王家，亦惟利汝眾，故為此大從我本志而遷徙，不有疑也。
“今予將試以汝遷，安定厥邦。試，用。汝不憂朕心之攸困，所困，不順上命。乃咸大不宣乃心，欽念以忱，動(dòng)予一人。汝皆大不布腹心，敬念以誠(chéng)感我，是汝不盡忠。○忱，市林反。爾惟自鞠自苦，鞠，窮也。言汝為臣不忠，自取窮苦?！?/em>鞠，居六反。若乘舟，汝弗濟(jì)，臭厥載。言不徙之害，如舟在水中流不渡，臭敗其所載物?！?/em>臭，徐尺售反。載如字，又在代反。
[疏]“臭厥載”○正義曰：“臭”是氣之別名，古者香氣穢氣皆名為“臭”?！兑住吩啤捌涑羧缣m”，謂香氣為“臭”也?！稌x語(yǔ)》云“惠公改葬申生，臭徹於外”，謂穢氣為“臭”也。下文覆述此意云“無(wú)起穢以自臭”，則此“臭”謂穢氣也。肉敗則臭，故以“臭”為敗。船不渡水，則敗其所載物也。
爾忱不屬，惟胥以沈。不其或稽，自怒曷瘳？汝忠誠(chéng)不屬逮古，茍不欲徙，相與沉溺，不考之先王，禍至自怒，何瘳差乎？○屬音燭，注同，馬云：“獨(dú)也?！鄙颍绷址?。瘳，敕留反。
[疏]“爾忱”至“曷瘳”○正義曰：盤庚責(zé)其臣民，汝等不用徙者，由汝忠誠(chéng)不能屬逮於古賢。茍不欲徙，惟相與沉溺於眾。不欲徙之言，不其有考驗(yàn)於先王遷徙之事。汝既不考於古，及其禍至，乃自忿怒，何所瘳差也？
汝不謀長(zhǎng)，以思乃災(zāi)，汝誕勸憂。汝不謀長(zhǎng)久之計(jì)，思汝不徙之災(zāi)，茍不欲徙，是大勸憂之道。
[疏]“汝誕勸憂”○正義曰：凡人以善自勸，則善事多。若以憂自勸，則憂來(lái)眾。今不徙則憂來(lái)眾，是自勸勵(lì)以憂愁之道。
今其有今罔后，汝何生在上？言不徙無(wú)后計(jì)，汝何得久生在人上，禍將及汝。
[疏]“今其”至“在上”○正義曰：顧氏云：“責(zé)群臣：汝今日其且有今目前之小利，無(wú)后日久長(zhǎng)之計(jì)，患禍將至，汝何得久生在民上也？”
今予命汝一，無(wú)起穢以自臭。我一心命汝，汝違我是自臭敗。○穢，於廢反。
[疏]“今予”至“自臭”○正義曰：今我命汝，是我之一心也。汝當(dāng)從我，無(wú)得起為穢惡，以自臭敗。汝違我命，是起穢以自臭也。
恐人倚乃身，迂乃心。言汝既不欲徙，又為他人所誤。倚，曲。迂，僻?！?/em>倚，於綺反，徐於奇反。迂音于。僻，匹亦反。
[疏]“恐人”至“乃心”○正義曰：言汝心既不欲徙，旁人或更誤汝。我有恐他人倚曲汝身，迂僻汝心，使汝益不用徙也。○傳“言汝”至“迂僻”○正義曰：人心不能自決，則好用非理之謀。言汝既不欲遷徙，又為他人所誤。盤庚疑其被誤，故言此也。以物倚物者必曲，故“倚”為曲也。“迂”是回也，回行必僻，故“迂”為僻也。
予迓續(xù)乃命于天，予豈汝威？用奉畜汝眾。迓，迎也。言我徙，欲迎續(xù)汝命于天，豈以威脅汝乎？用奉畜養(yǎng)汝眾。○迓，五駕反。畜，許竹反，下同。脅，虛業(yè)反。
[疏]傳“迓迎”至“汝眾”○正義曰：“迓，迎”，《釋詁》文。不遷必將死矣，天欲遷以延命。天意向汝，我欲迎之。天斷汝命，我欲續(xù)之。我今徙者，欲迎續(xù)汝命於天，豈以威脅汝乎？遷都惟用奉養(yǎng)汝群臣民耳。
“予念我先神后之勞爾先，予丕克羞爾，用懷爾然。言我亦法湯大能進(jìn)勞汝，以義懷汝心，而汝違我，是汝反先人。○勞，力報(bào)反，又如字，注同。
[疏]“予念”至“爾然”○正義曰：我念我先世神后之君成湯，愛(ài)勞汝之先人，故我大能進(jìn)用汝，與汝爵位，用以道義懷安汝心耳。然汝乃違我命，是汝反先人也。○傳“言我”至“先人”○正義曰：《易》稱：“神者，妙萬(wàn)物而為言也?！币笾仁溃衩髦┯袦?，故知“神后”謂湯也。下“高后”、“先后”與此“神后”一也?！吧瘛闭撸云渫ㄊァ！案摺闭撸云涞伦?。此“神后”言“先”，於“高后”略而不言“先”，其下直言“先后”，又略而不言“高”，從上省文也?！皠跔栂取保^愛(ài)之也。“勞”者，勤也，閔其勤勞而慰勞之，“勞”亦愛(ài)之義，故《論語(yǔ)》云：“愛(ài)之，能勿勞乎？”是“勞”為愛(ài)也。此言湯勞汝先，則此所責(zé)之臣，其祖於成湯之世已在朝廷。世仕王朝而不用己命，故責(zé)之深也。
失于政，陳于茲，高后丕乃崇降罪疾，曰：‘曷虐朕民？’崇，重也。今既失政，而陳久於此而不徙，湯必大重下罪疾於我，曰：“何為虐我民而不徙乎？”○重，直勇反，又直恭反。汝萬(wàn)民乃不生生，暨予一人猷同心，不進(jìn)進(jìn)謀同心徙。先后丕降與汝罪疾，曰：‘曷不暨朕幼孫有比？’言非但罪我，亦將罪汝。幼孫，盤庚自謂。比，同心。故有爽德，自上其罰汝，汝罔能迪。湯有明德在天，見(jiàn)汝情，下罰汝，汝無(wú)能道。言無(wú)辭。
[疏]“失于”至“能迪”○正義曰：盤庚以民不愿遷，言神將罪汝，欲懼之使從己也。我所以必須徙者，我今失於政教，陳久於此，民將有害，高德之君成湯必忿我不徙，大乃重下罪疾於我，曰：“何為殘虐我民而不徙乎？”我既欲徙，而汝與萬(wàn)民，乃不進(jìn)進(jìn)與我一人謀計(jì)同心，則我先君成湯大下與汝罪疾，曰：“何故不與我幼孫盤庚有相親比同心徙乎？”汝不與我同心，故湯有明德，從上見(jiàn)汝之情，其下罪罰於汝。汝實(shí)有罪，無(wú)所能道。言無(wú)辭以有解說(shuō)也。○傳“崇重”至“徙乎”○正義曰：“崇，重”，《釋詁》文。又云：“塵，久也?！睂O炎曰：“陳居之久，久則生塵矣?！惫耪摺瓣悺?、“塵”同也，故“陳”為久之義。○傳“不進(jìn)”至“心徙”○正義曰：物之生長(zhǎng)，則必漸進(jìn)，故以“生生”為進(jìn)進(jìn)。王肅亦然?！斑M(jìn)進(jìn)”是同心原樂(lè)之意也。此實(shí)責(zé)群臣而言“汝萬(wàn)民”者，民心亦然，因博及之。○傳“湯有”至“無(wú)辭”○正義曰：訓(xùn)“爽”為明，言其見(jiàn)下，故稱“明德”?！对?shī)》稱“三后在天”，死者精神在天，故言下見(jiàn)汝。
古我先后，既勞乃祖乃父，勞之共治人。汝共作我畜民。汝有戕，則在乃心。戕，殘也。汝共我治民，有殘人之心而不欲徙，是反父祖之行?！?/em>戕，在良反，又士良反。行，下孟反。我先后綏乃祖乃父，乃祖乃父乃斷棄汝，不救乃死。言我先王安汝父祖之忠，今汝不忠汝父祖，必?cái)嘟^棄汝命，不救汝死?！?/em>斷，丁緩反。
[疏]“古我”至“乃死”○正義曰：又責(zé)群臣：“古我先君成湯，既愛(ài)勞汝祖汝父，與之共治民矣。汝今共為我養(yǎng)民之官，是我於汝與先君同也。而汝有殘虐民之心，非我令汝如此，則在汝心自為此惡，是汝反祖父之行。雖汝祖父，亦不祐汝。我先君安汝祖汝父之忠，汝祖汝父忠於先君，必忿汝違我，乃斷絕棄汝命，不救汝死?！毖匀赀`我命，故汝祖父亦忿見(jiàn)湯罪汝，不救汝死也。○傳“勞之共治人”○正義曰：下句責(zé)臣之身云“汝共作我畜民”，明先后勞其祖父，是勞之共治民也。○傳“戕殘”至“之行”○正義曰：《春秋》宣十八年“邾人戕鄫子”，《左傳》云：“凡自虐其君曰弒，自外曰戕?！薄般蕖睘闅埡χx，故為殘也。先后愛(ài)勞汝祖汝父，與共治民，汝祖父必有愛(ài)人之心?！白鳌庇?xùn)為也。汝今共為我養(yǎng)民之官，而有殘民之心，而不用徙以避害，是汝反祖父之行。盤庚距湯，年世多矣，臣父不及湯世而云“父”者，與“祖”連言之耳。
茲予有亂政同位，具乃貝玉。亂，治也。此我有治政之臣，同位於父祖，不念盡忠，但念貝玉而已。言其貪?！?/em>治，直吏反。盡，子忍反。乃祖先父丕乃告我高后曰：‘作丕刑于朕孫。’言汝父祖見(jiàn)汝貪而不忠，必大乃告湯曰：“作大刑於我子孫，求討不忠之罪?！薄?/em>告，工號(hào)反。我高后，本又作“乃祖乃父”。迪高后，丕乃崇降弗祥。言汝父祖開(kāi)道湯，大重下不善以罰汝。陳忠孝之義以督之。
[疏]“茲予”至“弗祥”○正義曰：又責(zé)臣云：“汝祖父非徒不救汝死，乃更請(qǐng)與汝罪。於此我有治政之臣，同位於其父祖。其位與父祖同，心與父祖異。不念忠誠(chéng)，但念具汝貝玉而已。”言其貪而不忠也。“汝先祖先父以汝如此，大乃告我高后曰：‘為大刑於我子孫?！源搜蚤_(kāi)道我高后，故我高后大乃下不善之殃以罰汝。成湯與汝祖父皆欲罪汝，汝何以不從我徙乎？”○亂治”至“其貪”○正義曰：“亂，治”，《釋詁》文。舍人曰：“亂，義之治也?！睂O炎曰：“亂，治之理也?！贝蟪祭韲?guó)之政，此者所責(zé)之人，故言於此我有治政大臣。言其同位於父祖，責(zé)其位同而心異也。貝者，水蟲(chóng)。古紉選其甲以為貨，如今之用錢然。《漢書(shū)·食貨志》具有其事。貝是行用之貨也，貝玉是物之最貴者，責(zé)其貪財(cái)，故舉二物以言之。當(dāng)時(shí)之臣不念盡忠於君，但念具貝玉而已，言其貪也。○傳“言汝”至“之罪”○正義曰：上句言成湯罪此諸臣，其祖父不救子孫之死，此句言臣之祖父請(qǐng)成湯討其子孫，以不從已，故責(zé)之益深。先祖請(qǐng)討，非盤庚所知，原神之意而為之辭，以懼其子孫耳。○傳“言汝”至“督之”○正義曰：訓(xùn)“迪”為道，言汝父祖開(kāi)道湯也。不從君為不忠，違父祖為不孝，父祖開(kāi)道湯下罰，欲使從君順祖，陳忠孝之義以督勵(lì)之。
“嗚呼！今予告汝不易。凡所言皆不易之事?！?/em>易，以豉反，注同。永敬大恤，無(wú)胥絕遠(yuǎn)。長(zhǎng)敬我言，大憂行之，無(wú)相與絕遠(yuǎn)棄廢之?！?/em>遠(yuǎn)，于萬(wàn)反，又如字，注同。汝分猷念以相從，各設(shè)中于乃心。群臣當(dāng)分明相與謀念，和以相從，各設(shè)中正於汝心?！?/em>分，扶問(wèn)反，又如字，注同。乃有不吉不迪，不善不道，謂兇人。顛越不恭，暫遇奸宄，顛，隕。越，墜也。不恭，不奉上命。暫遇人而劫奪之，為奸於外，為宄於內(nèi)。○暫，才淡反。隕，于敏反。我乃劓殄滅之，無(wú)遺育，無(wú)俾易種于茲新邑。劓，割。育，長(zhǎng)也。言不吉之人當(dāng)割絕滅之，無(wú)遺長(zhǎng)其類，無(wú)使易種於此新邑?！?/em>劓，魚(yú)器反，徐吾氣反。殄，徒典反。易如字，又以豉反，注同。長(zhǎng)，丁丈反，下“遺長(zhǎng)”同。往哉生生！今予將試以汝遷，永建乃家?！?em>自今以往，進(jìn)進(jìn)於善。我乃以汝徙，長(zhǎng)立汝家。卿大夫稱家。
[疏]“嗚呼”至“乃家”○正義曰：盤庚以言事將畢，欲戒使入之，故“嗚呼”而嘆之。今我告汝皆不易之事，言其難也。事既不易，當(dāng)長(zhǎng)敬我言，大憂行之，無(wú)相絕遠(yuǎn)棄廢之，必須存心奉行。汝群臣臣分輩相與計(jì)謀念，和協(xié)以相從，各設(shè)中正于汝心，勿為殘害之事。汝群臣若有不善不道，隕墜禮法，不恭上命，暫逄遇人，即為奸宄而劫奪之，我乃割絕滅之，無(wú)有遺馀生長(zhǎng)。所以然者，欲無(wú)使易其種類於此新邑故耳。自今已往哉，汝當(dāng)進(jìn)進(jìn)於善。今我將用以汝遷，長(zhǎng)立汝家，使汝在位，傳諸子孫。勿得違我言也。○傳“不易之事”○正義曰：此“易”讀為“難易”之“易”，“不易”言其難也。王肅云：“告汝以命之不易?！币嘁浴安灰住睘殡y。鄭玄云：“我所以告汝者不變易，言必行之?！敝^盤庚自道己言必不改易，與孔異。○傳“顛隕”至“於內(nèi)”○正義曰：《釋詁》云：“隕，落也。隕，墜也?！薄邦嵲健笔菑纳系瓜轮裕室浴邦崱睘殡E，“越”是遺落，為墜也?！蹲髠鳌焚揖拍挲R桓公云：“恐隕越於下?！蔽氖四晔房嗽疲骸案ジ沂??！薄半E”、“越”是遺落廢失之意，故以隕墜不恭為“不奉上命”也?！皶河鋈硕賷Z之”謂逄人即劫，為之無(wú)已。成十七年《左傳》曰“亂在外為奸，在內(nèi)為宄”，是劫奪之事，故以劫奪解其“奸宄”也。○傳“劓割”至“新邑”○正義曰：五刑截鼻為劓，故“劓”為割也?！坝?，長(zhǎng)”，《釋詁》文。“不吉之人當(dāng)割絕滅之，無(wú)遺長(zhǎng)其類”，謂早殺其人，不使得子孫，有此惡類也?！耙追N”者，即今俗語(yǔ)云“相染易”也。惡種在善人之中，則善人亦變易為惡，故絕其類，無(wú)使易種於此新邑也。滅去惡種，乃是常法，而言“于此新邑”，言己若至新都，當(dāng)整齊使絜清。○傳“自今”至“稱家”○正義曰：“長(zhǎng)立汝家”謂賜之以族，使子孫不絕，《左傳》所謂“諸侯命氏”是也。王朝大夫，天子亦命之氏，故云“立汝家”也。
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