視之不見,名曰夷;聽之不聞,名曰希;
謙之案:范本「夷」作「幾」。范應(yīng)元曰:「『幾』字,孫登、王弼同古本。傅奕云:『幾者幽而無象也?!弧勾艘翟?,知傅本亦為後人所改,古本亦作「幾」。作「幾」是也,且與易義相合。易繫言「極深研幾」,言「知幾其神,幾者動之微,吉之先見者也」,鄭康成注:「幾,微也?!古c傅云正合。馬敘倫謂草書「幾」字似草書「夷」字,音復(fù)相近,因訛為「夷」。
摶之不得,名曰微。
謙之案:「摶」,王本作「搏」。釋文:「『搏』音博,簡文博各反?!顾熘荼?、敦煌本均誤作「博」。易順鼎曰:「『搏』乃『摶』之誤。摶即淮南俶真『摶垸剛?cè)帷恢簱弧弧R磺薪?jīng)音義引通俗文:『手團曰摶?!皇且?。易乾鑿度云:『視之不見,聽之不聞,循之不得,故曰易也?!涣凶犹烊鹌嗤!簱恢坏谩唬础貉坏谩唬弧簱弧弧貉还乓粝嘟??!柜R敘倫曰:「莊子知北遊篇『摶之而不得』,蓋本此文,亦作『摶』。列子作『循』者,『揗』之借字。老子本文當作『揗』。說文:『揗,摩也?!欢Y記內(nèi)則『循其首』,亦借『循』為『揗』。此作『摶』者,亦借為『揗』?!怪t之案:易、馬之說是也。淮南子原道訓(xùn):「是故視之不見其形,聽之不聞其聲,循之不得其身;無形而有形生焉,無聲而五音鳴焉,無味而五味形焉,無色而五色成焉。是故有生於無,實出於虛。」此節(jié)正用老子本文。易乾鑿度、列子天瑞篇、淮南原道訓(xùn)皆以「循之不得」與「視之不見」、「聽之不聞」連文,知老子經(jīng)文亦當作「循」?!秆篂椤笓M」假。漢書李陵傳:「數(shù)數(shù)自循其刀環(huán)。」注:「謂摩順也?!拐f文:「揗,摩也,從手,盾聲。」朱駿聲曰:「今撫揗字,以循為之?!箵恢坏茫囱坏?,亦即撫摩之而不得其身也。
此三者不可致詰,故混而為一。
謙之案:傅本「一」下有「一者」二字,文選頭陀寺碑文注引同。又慶陽、磻溪二本作「故復(fù)混而為一」,孫盛老子疑問反訊引作「混然為一」。
其上不曒,在下不昧。
謙之案:各本「在」並作「其」,作「其」是也?!笗荨梗?、玉、傅、范並作「皦」,敦煌丙本作「皎」。畢沅曰:「皦或作曒,從日者非也?!拱府呎f非是,辨見一章「常有,欲以觀其徼」句下。
繩繩不可名,復(fù)歸於無物。
嚴可均曰:「繩繩」,大典作「繩繩兮」?! ≈t之案:傅、范本同。又輔行記引「名」下有「焉」字,引「復(fù)歸於無」無「物」字。
武內(nèi)義雄曰:按釋文唯出一「繩」字,謂「河上本作繩」,其意不可能解。盧文弨考證謂「當是作繩繩」,王本既作「繩繩」,則河上本作「繩繩」,亦無以異於王本。舊鈔河上本「繩繩」下有「兮」字,陸注本似脫去末一「兮」字。然則此條王、河之差,只在「兮」字之有無耳。
是謂無狀之狀,無物之象,
羅振玉曰:敦煌丙本無「謂」字。
謙之案:遂州本同。又「無物之象」,蘇轍、李道純、林希逸、吳澄、董思靖各本均作「無象之象」,義長。
高亨曰:「按作『無象之象』義勝?!簾o狀之狀』、『無象之象』,句法一律,其證一也。上句既云『無物』,此不宜又云『無物』,以致複沓,其證二也。」今案:韓非解老篇曰:「人希見生象也,而得死象之骨,案其圖以想其生也,故諸人之所以意想者,皆謂之象也。今道雖不可得聞見,聖人執(zhí)其見功以處見其形,故曰無狀之狀、無像之像?!蛊渥C三也。又遂州本「象」作「像」。
是謂忽恍。
謙之案:「忽恍」二字,與御注、景福、河上、李道純各本同。諸王本作「惚恍」,傅、范本作「芴芒」。釋文出「怳」字,陸希聲、黃茂材、陳景元、曹道沖各本作「惚怳」,道藏河上本作「忽怳」,要之「怳」「恍」字同。奚侗曰:「『忽怳』亦可倒言『怳忽』,與『仿佛』同誼?!故Y錫昌曰:「『惚恍』或作『芴芒』,或作『惚怳』,雙聲疊字皆可通用。蓋雙聲疊字以聲為主,茍聲相近,亦可通假?!夯秀薄灰嗉础悍路稹弧献颖赜浴夯秀薄坏钩伞恒被小徽撸颉合蟆弧夯小粸轫嵍??!?/em>
迎不見其首,隨不見其後。
謙之案:各本二「不」字上有「之」字,御注、敦煌丙、英倫諸本均無。廣明本、室町本兩句互易,文選頭陀寺碑文同。吳雲(yún)曰:「『其後』二字在『迎之』之上,想二語倒轉(zhuǎn)?!?/em>
執(zhí)古之道,以語今之有。
嚴可均曰:「以語今之有」,各本作「御」。
謙之案:素問氣交變大論第六十九曰:「余聞之,善言天者,必應(yīng)於人;善言古者,必驗於今;善言氣者,必彰於物?!估献哟苏?,蓋即善於言氣者也。而「執(zhí)古之道,以語今之有」,則是言古而有驗於今。執(zhí)古語今,可見柱下史乃善用歷史之術(shù)者。
劉師培曰:「有」即「域」字之假字也?!赣小雇椤富颉?,「或」即古之「域」字。詩商頌烈祖「奄有九有」,毛傳:「九域,九州也?!褂帧刚虮怂姆健梗珎鳎骸赣?,有也?!箛Z楚語「共工氏之伯九有也」,韋注:「有,域也?!勾宋摹赣小棺郑c「九有」之「有」同。「有」即「域」,「域」即二十五章「域中有四大」之「域」也。「御今之有」,猶言御今之天下國家也。禮記中庸:「生乎今之世,反古之道。」此文「今之有」,與彼「今之世」略同。
以知古始,是謂道已。
嚴可均曰:「以知古始」,御注、王弼作「能知」?! ≈t之案:諸河上本、廣明本、景福本皆作「以知」?! 请?yún)曰:「以知」,傅本作「能知」,與此石同?! ≈t之案:傅本與經(jīng)幢不同,吳誤校?! 揽删唬骸甘侵^道已」,御注、河上作「道紀」,審觀王弼注亦是「已」字。
謙之案:作「紀」是也?!敢选棺譄o義。小爾雅廣言:「紀,基也?!埂讣o」即借為「基」,「道紀」即「道基」。
【音韻】此章江氏韻讀:夷、希、微、詰、一、昧、物韻(脂部,昧音密),狀、象、恍韻(陽部,恍,去聲),首、後韻(幽、侯合韻),有、始、紀韻(之部)。
謙之案:「夷」,范本作「幾」,江氏二十一部諧聲表與夷、希、微三字均屬脂部。首,幽部,後,侯部,幽、侯合韻。姚文田:夷、希、微韻(五齊平聲),詰、一韻(四卩入聲),昧、物韻(二月入聲),狀、象、恍韻(十六庚去聲),首、後、道、有韻(十四〈幺幺〉上聲),始、紀韻(四之上聲)?!羔帷棺峙c「侯」通諧,「有」從之轉(zhuǎn)入。鄧廷楨同,惟未及首、後、道、有。詰,吉聲,詰、一,至部之入聲也。奚侗:夷、希、微韻,詰、一、昧、物韻,首、後、道、有、始、紀韻。由諸家分合所見不同,益知經(jīng)文其初自多相協(xié)也。如首、後為韻,而顧炎武乃疑「『後』古無與『首』為韻者,老子『迎之不見其首,隨之不見其後』,乃散文,非韻也」(唐韻正卷十四十五厚),則亦不知幽、侯合韻,而老子哲學(xué)詩之真面目竟熟視而無覩矣。
孔廣森詩聲類八脂類曰:「在古本無去入之別?!蛊淇膳宰C者,引老子:「其上不皦,其下不昧。繩繩不可名,復(fù)歸於無物?!?br />
江有誥唐韻四聲正八物曰:「『物』,文弗切。按古有去聲,當與未部並收。老子贊玄篇『復(fù)歸于無物』,與『昧』協(xié)。」鄧廷楨曰:「昧、物為韻,從未從勿之字,古音同部。說文曶、昧二字相次。曶云:『尚冥也?!幻猎疲骸好了?,旦明也?!宦曂x近,故字亦連文。司馬相如傳『曶爽暗昧』,韋昭讀『曶』為梅憒切,皆可為未聲、勿聲同部之證?!?br />
右景龍碑本九十二字,敦煌本注九十字(實九十一字),河、王本九十四字,傅本一百字,范本九十五字。河上本題「贊玄第十四」,王本題「十四章」,范本題「視之不見章第十四」。
謙之案:范本「夷」作「幾」。范應(yīng)元曰:「『幾』字,孫登、王弼同古本。傅奕云:『幾者幽而無象也?!弧勾艘翟?,知傅本亦為後人所改,古本亦作「幾」。作「幾」是也,且與易義相合。易繫言「極深研幾」,言「知幾其神,幾者動之微,吉之先見者也」,鄭康成注:「幾,微也?!古c傅云正合。馬敘倫謂草書「幾」字似草書「夷」字,音復(fù)相近,因訛為「夷」。
摶之不得,名曰微。
謙之案:「摶」,王本作「搏」。釋文:「『搏』音博,簡文博各反?!顾熘荼?、敦煌本均誤作「博」。易順鼎曰:「『搏』乃『摶』之誤。摶即淮南俶真『摶垸剛?cè)帷恢簱弧弧R磺薪?jīng)音義引通俗文:『手團曰摶?!皇且?。易乾鑿度云:『視之不見,聽之不聞,循之不得,故曰易也?!涣凶犹烊鹌嗤!簱恢坏谩唬础貉坏谩唬弧簱弧弧貉还乓粝嘟??!柜R敘倫曰:「莊子知北遊篇『摶之而不得』,蓋本此文,亦作『摶』。列子作『循』者,『揗』之借字。老子本文當作『揗』。說文:『揗,摩也?!欢Y記內(nèi)則『循其首』,亦借『循』為『揗』。此作『摶』者,亦借為『揗』?!怪t之案:易、馬之說是也。淮南子原道訓(xùn):「是故視之不見其形,聽之不聞其聲,循之不得其身;無形而有形生焉,無聲而五音鳴焉,無味而五味形焉,無色而五色成焉。是故有生於無,實出於虛。」此節(jié)正用老子本文。易乾鑿度、列子天瑞篇、淮南原道訓(xùn)皆以「循之不得」與「視之不見」、「聽之不聞」連文,知老子經(jīng)文亦當作「循」?!秆篂椤笓M」假。漢書李陵傳:「數(shù)數(shù)自循其刀環(huán)。」注:「謂摩順也?!拐f文:「揗,摩也,從手,盾聲。」朱駿聲曰:「今撫揗字,以循為之?!箵恢坏茫囱坏?,亦即撫摩之而不得其身也。
此三者不可致詰,故混而為一。
謙之案:傅本「一」下有「一者」二字,文選頭陀寺碑文注引同。又慶陽、磻溪二本作「故復(fù)混而為一」,孫盛老子疑問反訊引作「混然為一」。
其上不曒,在下不昧。
謙之案:各本「在」並作「其」,作「其」是也?!笗荨梗?、玉、傅、范並作「皦」,敦煌丙本作「皎」。畢沅曰:「皦或作曒,從日者非也?!拱府呎f非是,辨見一章「常有,欲以觀其徼」句下。
繩繩不可名,復(fù)歸於無物。
嚴可均曰:「繩繩」,大典作「繩繩兮」?! ≈t之案:傅、范本同。又輔行記引「名」下有「焉」字,引「復(fù)歸於無」無「物」字。
武內(nèi)義雄曰:按釋文唯出一「繩」字,謂「河上本作繩」,其意不可能解。盧文弨考證謂「當是作繩繩」,王本既作「繩繩」,則河上本作「繩繩」,亦無以異於王本。舊鈔河上本「繩繩」下有「兮」字,陸注本似脫去末一「兮」字。然則此條王、河之差,只在「兮」字之有無耳。
是謂無狀之狀,無物之象,
羅振玉曰:敦煌丙本無「謂」字。
謙之案:遂州本同。又「無物之象」,蘇轍、李道純、林希逸、吳澄、董思靖各本均作「無象之象」,義長。
高亨曰:「按作『無象之象』義勝?!簾o狀之狀』、『無象之象』,句法一律,其證一也。上句既云『無物』,此不宜又云『無物』,以致複沓,其證二也。」今案:韓非解老篇曰:「人希見生象也,而得死象之骨,案其圖以想其生也,故諸人之所以意想者,皆謂之象也。今道雖不可得聞見,聖人執(zhí)其見功以處見其形,故曰無狀之狀、無像之像?!蛊渥C三也。又遂州本「象」作「像」。
是謂忽恍。
謙之案:「忽恍」二字,與御注、景福、河上、李道純各本同。諸王本作「惚恍」,傅、范本作「芴芒」。釋文出「怳」字,陸希聲、黃茂材、陳景元、曹道沖各本作「惚怳」,道藏河上本作「忽怳」,要之「怳」「恍」字同。奚侗曰:「『忽怳』亦可倒言『怳忽』,與『仿佛』同誼?!故Y錫昌曰:「『惚恍』或作『芴芒』,或作『惚怳』,雙聲疊字皆可通用。蓋雙聲疊字以聲為主,茍聲相近,亦可通假?!夯秀薄灰嗉础悍路稹弧献颖赜浴夯秀薄坏钩伞恒被小徽撸颉合蟆弧夯小粸轫嵍??!?/em>
迎不見其首,隨不見其後。
謙之案:各本二「不」字上有「之」字,御注、敦煌丙、英倫諸本均無。廣明本、室町本兩句互易,文選頭陀寺碑文同。吳雲(yún)曰:「『其後』二字在『迎之』之上,想二語倒轉(zhuǎn)?!?/em>
執(zhí)古之道,以語今之有。
嚴可均曰:「以語今之有」,各本作「御」。
謙之案:素問氣交變大論第六十九曰:「余聞之,善言天者,必應(yīng)於人;善言古者,必驗於今;善言氣者,必彰於物?!估献哟苏?,蓋即善於言氣者也。而「執(zhí)古之道,以語今之有」,則是言古而有驗於今。執(zhí)古語今,可見柱下史乃善用歷史之術(shù)者。
劉師培曰:「有」即「域」字之假字也?!赣小雇椤富颉?,「或」即古之「域」字。詩商頌烈祖「奄有九有」,毛傳:「九域,九州也?!褂帧刚虮怂姆健梗珎鳎骸赣?,有也?!箛Z楚語「共工氏之伯九有也」,韋注:「有,域也?!勾宋摹赣小棺郑c「九有」之「有」同。「有」即「域」,「域」即二十五章「域中有四大」之「域」也。「御今之有」,猶言御今之天下國家也。禮記中庸:「生乎今之世,反古之道。」此文「今之有」,與彼「今之世」略同。
以知古始,是謂道已。
嚴可均曰:「以知古始」,御注、王弼作「能知」?! ≈t之案:諸河上本、廣明本、景福本皆作「以知」?! 请?yún)曰:「以知」,傅本作「能知」,與此石同?! ≈t之案:傅本與經(jīng)幢不同,吳誤校?! 揽删唬骸甘侵^道已」,御注、河上作「道紀」,審觀王弼注亦是「已」字。
謙之案:作「紀」是也?!敢选棺譄o義。小爾雅廣言:「紀,基也?!埂讣o」即借為「基」,「道紀」即「道基」。
【音韻】此章江氏韻讀:夷、希、微、詰、一、昧、物韻(脂部,昧音密),狀、象、恍韻(陽部,恍,去聲),首、後韻(幽、侯合韻),有、始、紀韻(之部)。
謙之案:「夷」,范本作「幾」,江氏二十一部諧聲表與夷、希、微三字均屬脂部。首,幽部,後,侯部,幽、侯合韻。姚文田:夷、希、微韻(五齊平聲),詰、一韻(四卩入聲),昧、物韻(二月入聲),狀、象、恍韻(十六庚去聲),首、後、道、有韻(十四〈幺幺〉上聲),始、紀韻(四之上聲)?!羔帷棺峙c「侯」通諧,「有」從之轉(zhuǎn)入。鄧廷楨同,惟未及首、後、道、有。詰,吉聲,詰、一,至部之入聲也。奚侗:夷、希、微韻,詰、一、昧、物韻,首、後、道、有、始、紀韻。由諸家分合所見不同,益知經(jīng)文其初自多相協(xié)也。如首、後為韻,而顧炎武乃疑「『後』古無與『首』為韻者,老子『迎之不見其首,隨之不見其後』,乃散文,非韻也」(唐韻正卷十四十五厚),則亦不知幽、侯合韻,而老子哲學(xué)詩之真面目竟熟視而無覩矣。
孔廣森詩聲類八脂類曰:「在古本無去入之別?!蛊淇膳宰C者,引老子:「其上不皦,其下不昧。繩繩不可名,復(fù)歸於無物?!?br />
江有誥唐韻四聲正八物曰:「『物』,文弗切。按古有去聲,當與未部並收。老子贊玄篇『復(fù)歸于無物』,與『昧』協(xié)。」鄧廷楨曰:「昧、物為韻,從未從勿之字,古音同部。說文曶、昧二字相次。曶云:『尚冥也?!幻猎疲骸好了?,旦明也?!宦曂x近,故字亦連文。司馬相如傳『曶爽暗昧』,韋昭讀『曶』為梅憒切,皆可為未聲、勿聲同部之證?!?br />
右景龍碑本九十二字,敦煌本注九十字(實九十一字),河、王本九十四字,傅本一百字,范本九十五字。河上本題「贊玄第十四」,王本題「十四章」,范本題「視之不見章第十四」。