尚變
浮邱子曰：事有積之已久則弊，而守之以固則枯，壞之已甚則匱，而處之以暗則愚。振之以大聲疾呼則訾其激，而荒之以流心佚志則厚其羞；料之以深識(shí)蚤計(jì)則嫌其噪，而亟之以頹光倒景則郁其憂。無以，則尚變乎！
孔子目：“齊一變，至于魯。魯一變，至于道?！泵献釉唬骸坝山裰溃瑹o變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也?！避髯釉唬骸皣?guó)亂而治之者，非案亂而治之之謂也，去亂而被之以治。人汙而修之者，非案汙而修之之謂也，去汙而易之以修?！倍釉唬骸扒偕徽{(diào)，甚者必改而更張之，乃可鼓也。為政而不行，甚者必變而更化之，乃可理也?！笔枪示硬荒芪闵凶儭?br />
尚變?cè)坪?？爾乃君毋過尊而自比于天地之大，毋當(dāng)其以天地為號(hào)焉，自一態(tài)。及其隱而自傷，乃不天地之規(guī)摹焉，又一態(tài)也。而降其禮數(shù)使不鬲，遏其豐采使不露，融其意指使不獵，揉其心氣使不突，是為變神圣其君、驕恣閃鑠之概，而愔愔乎其和平之。
爾乃臣毋過庳而下同于犬馬之賤，毋當(dāng)其以犬馬為使焉，自一情。及其起而相責(zé)，乃不犬馬之功用焉，又一情也。而優(yōu)其體統(tǒng)使不褻，聳其骨幹使不剉，作其廉恥使不垢，恤其勞苦使不困，是為變徒隸其臣，指為咳唾之概，而觥觥乎其光大之。
爾乃大臣毋席尊榮以慢小臣，毋小其職掌，乃并其聰慧氣力而一例小之也。而茍有疑難必以詢，茍有愆尤必以補(bǔ)，茍有辨論必以察，茍有教迪必以受，是為變掩跨小臣、蹲夷踞肆之概，而抑抑乎其孫讓之。
爾乃小臣毋畏譴呵以媚大臣，毋大其爵秩，乃并其神理骨幹而一例大之也。而茍有麾斥必以折，茍有欺飾必以發(fā)，茍有材慮必以告，茍有節(jié)目必以詳，是為變從諛大臣、便嬛綽約之概，而岳岳乎其挺持之。
爾乃禮天地山川上下神祗，毋飾其恭而懷其侮也。而上有日星云物之變，則震動(dòng)駭汗而生悔過之心；下有旱潦兵戈之慘，則痛哭流涕而降罪己之詔；言不貴茍諱，行不貴茍遷，我不貴茍勝，物不貴茍?chǎng)ぃ菏菫樽兛v志罷體、偃蹇自得之概，而戰(zhàn)戰(zhàn)乎其夙夜祗懔之。
爾乃鑒上下古今善敗得喪，毋涉其故而忘其新也。而上思堯、舜相傳之圣，則怵惕中夜，而守危微之言；下思漢、唐自立之賢，則慷慨大廷，而破因循之習(xí)；事不貴茍襲，理不貴茍歧，效不貴茍得，力不貴茍休：是為變刳心塞慮、憒眊弗理之概，而扃扃乎其聰明警戒之。
爾乃金枝玉葉，毋安坐而享飽暖之福也。而教之稼穡以懄其男，教之紡績(jī)以懄其女；懄然后有養(yǎng)，有養(yǎng)然后國(guó)以不貧。是為變不耕而食、不織而衣之概，而汲汲乎時(shí)其力作，以勞苦蓄積之。
爾乃印累綬若，毋非分而貽名器之辱也。而教之《詩》《書》以習(xí)其義，教之《禮》《樂》以習(xí)其文，習(xí)然后有覺，有覺然后人以不賤。是為變手不識(shí)編、目不識(shí)丁之概，而斌斌乎置之儒流以爾雅深厚之。
爾乃國(guó)故毋有所枝離禁忌，而不以告人也。而是則與天下臣民共其趣向，非則與天下臣民共其墨，功則與天下臣民共其歡忻，過則與天下臣民共其懲創(chuàng)。是為變上下相疑、大小相鬼之概，而章章乎其光明洞自之。
爾乃民情毋有所增飾隱閉，而不以上聞也。而良則使九重深拱生其豫說，莠則使九重深拱生其咨嗟，慕則使九重深拱生其沖和，怨則使九重深拱生其恐惶。是為變視聽不詳、血脈不屬之概，而綴綴乎其切循把握之。
爾乃子愛黎元，毋口惠而實(shí)不至，毋實(shí)不至而自夸其口惠也。而唯仁心足以載其仁聞，勿以大君而干百姓之譽(yù)；唯仁政足以載其仁心，勿以末流而愧三代之行。是為變發(fā)言施政，短修曲倚之概，而款款乎其摯行之。
爾乃品第人物，毋貌取而心不與，毋心不與而自智其貌取也。而唯骨氣足以樹其軀幹，勿以和同而釣一時(shí)之說；唯理道足以樹其骨氣，勿以錯(cuò)謬而受千秋之譏。是為變辨材授官、剽察捷得之概，而祗祗乎其固存之。
爾乃大道毋限以人，茍得其人，毋限以分也。而曹司末秩不走勢(shì)焰，而能辨德、力、王、霸者，我則時(shí)其顧問以周詳；山林小民不慕聞達(dá)，而能料天人陰陽者，我則時(shí)其搜采以儲(chǔ)用。是為變所見不離左右侍從、所聞不離尋常瑣屑之概，而恢恢乎其開廣之。
爾乃公器毋假以人，茍非其人，毋假以事也。而韋布無稱，不歷數(shù)年而猥予以高官厚糈者，我則誡其積羞以敗名；文莫差可，不核躬行而猥望以豐功駿烈者，我則誡其據(jù)危以僨事。是為變求材不量精粗美丑、求治不量淺深緩亟之概，而沈沈乎其從容之。
爾乃公輔毋自其歲月資格為之也。而練而后精者，群材也，非材桀也；邇而后信者，群彥也，非彥圣也。則曷不拔材桀于壯盛之年，血腴而有以密其思，力果而有以勝其事；識(shí)彥圣于風(fēng)塵之外，時(shí)來而有以長(zhǎng)其群，權(quán)重而有以濟(jì)其世乎？是為變舍朝氣、用暮氣之概，而硙硙乎及其筋信骨強(qiáng)以鼓舞之。
爾乃將帥毋自其宗藩世胄為之也。而親而后許者，弱植也，非駿雄也；貴而后顯者，小具也，非宿望也。則曷不起駿雄于草廬之中，靜觀而有以踔其識(shí)，熟籌而有以妥其計(jì)；收韜略于宿望之士，呼眾而有以倡其義，決勝而有以成其能乎？是為變挾私道、廢公道之概，而豤豤乎本其心傾節(jié)折以豁達(dá)之。
爾乃樞密宜選老成忠謇，以厚其德、直其義也。而君有長(zhǎng)也，必善居之而不以驕；君有短也，必曲責(zé)之而不以愎；君有喜也，必豫防之而不以溺；君有怒也，必折衷之而不以橫。是為變從意唯謹(jǐn)、屏氣唯喘之概，而廩廩乎其克樹立之。
爾乃封圻宜兼文武幹濟(jì)，以鴻其體、實(shí)其用也。而國(guó)有疑也，必智斷之而不以懸；國(guó)有驟也，必戡定之而不以驚；國(guó)有匱也，必補(bǔ)葺之而不以留；國(guó)有恥也，必昭雪之而不以伏。是為變受任唯茍、舉事唯瑣之概，而矗矗乎其獨(dú)英峙之。
爾乃諫議毋自其薄伎細(xì)故為之也。而格君心之非以觀其誠(chéng)，折奸雄之焰以伸其直，植天地之經(jīng)以守其正，杜門戶之私以示其大。是為變捃拾瑣屑、覬覦非分之概，而振振乎其激卬之。
爾乃守令毋自其下流小夫?yàn)橹病６弥菘ぶ币圆⑵錂?quán)，引英俊之譽(yù)以重其選，積歲年之久以考其績(jī)，辟三公之路以拔其尤。是為變奔奏微末、震懾上官之概，而倡倡乎其蘇援之。
爾乃是非愛憎之指，毋不相首尾而亂其常也。而君子有正直之言，則敬其是，而訾議不作；小人有奸邪之術(shù)，則絀其非，而橈滑不成；君子有薦舉之人，則致其愛，而許與不休；小人有傾軋之狀，則止其憎，而猜忌不入。是為變?；竺麑?shí)、支離摧錯(cuò)之概，而分分乎其主宰之。
爾乃刑賞予奪之柄，毋不相維系而窒其用也。而君子有杖節(jié)死難之忠，則優(yōu)其賞，而善良皆勸；小人有辱國(guó)殃民之詐，則正其刑，而奸慝皆懲；君子有出奇濟(jì)變之智，則厚其予，而英俊皆往；小人有蓄疑敗謀之蠢，則邀其奪，而媠謾皆逃。是為變遷就功罪、姑息嫗煦之概，而嚴(yán)嚴(yán)乎其比屬之。
爾乃輕重貴賤之等，毋封己見以成倒置也。而詞華之選治其末，勿寵之以其異數(shù)，勿冠之其絕倫，勿章之以其廣譽(yù)，勿屬之以其良圖，所以障其末而罔有靡然從風(fēng)者；茍無有靡然從風(fēng)者，則何患材實(shí)之不充乎？政事之選治其本，勿頻之以其唾斥，勿吝之以其遷轉(zhuǎn)，勿枯之以其貧窮，勿迫之以其遲暮，所以勸其本而罔有嗒然喪志者；茍無有嗒然喪志者，則何患膂力之不剛乎？是為變有善不必錄、有錄不必善、有勞不必獲、有獲不必勞之概，而秩秩乎其知明處當(dāng)以鈞調(diào)之。
爾乃治忽安危之機(jī)，毋戾眾志以得慘報(bào)也。而《詩》《禮》之士識(shí)其大，勿難之以其迂闊，勿郁之以其銷沈，勿逐之以其鯁直，勿陷之以其疑似，所以悖其大而罔有恤身忘國(guó)者。茍無有恤身忘國(guó)者，則何患節(jié)義之不昌乎？耰鉏之民識(shí)其小，勿貽之以其災(zāi)害，勿蒙之以其垢汙，勿開之以其攜貳，勿封之以其怨毒，所以馴其小而罔有干紀(jì)作亂者。茍無有干紀(jì)作亂者，則何患太平之不終乎？是為變可親而勿親、勿親將成離，可畏而勿畏、勿畏將成梗之概，而肫肫乎其德厚信矼以護(hù)持之。
爾乃毋以黠濟(jì)其貪，訾廉介之不可為也。而握柄藉者守其禮，勿以恐愒而來遠(yuǎn)道之苞苴；趣時(shí)會(huì)者杖其材，勿以請(qǐng)寄而通私門之賄賂。是為變市井其行、嗜利無恥之概，而滈滈乎其洗刷之。
爾乃毋以浮濟(jì)其奢，刺儉嗇之不可堪也。而擁高爵者顧其名，勿以靡文而倡朝野之風(fēng)氣，居下流者安其分，勿以厚貲而擬公卿之豢養(yǎng)。是為變婦寺其骨、懷安無狀之概，而恤恤乎其針灸之。
爾乃愚心愚目，毋議智桀而持短長(zhǎng)也。而唱導(dǎo)天下所不曉者，必有根據(jù)，而不可謂之奧情；排擊天下所不敢者，必有憂慮，而不可謂之狂焰；指揮天下所不能者，必有條理，而不可謂之空談；補(bǔ)捄天下所不顧者，必有功效，而不可謂之多事。是為變嘵嘵訾訕、暗于大較之概，而睪睪乎條其體用本末以詟服之。
爾乃小慧小能，毋耗心神而傷行檢也。而夸陰陽讖緯以為秘者，必有兇事，而不可謂之如神；編淫詞孅說以為工者，必有壞俗，而不可謂之作達(dá)；好博弈飲酒以為樂者，必有壙職，而不可謂之偶然；與商賈居奇以為中者，必有賊心，而不可謂之無他。是為變瑣瑣居游、不可教訓(xùn)之概，而翊翊乎剖其敬怠義欲以箴儆之。
爾乃孔、孟尚在人間，毋剽其貌而斷其脈也。而上焉者修其典以風(fēng)世，勿降虛禮而欺圣賢之靈爽；下焉者修其道以成名，勿造膚詞而耀群愚之瞻聽。是為變君臣上下不辨圣狂，草茅士子不明體用之概，而卓卓乎奉其可宗以尊行之。
爾乃佛老橫行天下，毋沿其說而作其焰也。而智者勿讀其書以致思，孰援怪誕而亂經(jīng)常之大閑？愚者勿禮其祀以致虔，孰牽福禍而釀風(fēng)俗之隱憂？是為變峨冠博帶、群師邪說，里巷無知，群煽妖術(shù)之概，而斷斷乎斥其非類以驅(qū)除之。
爾乃科目毋徇文字，登進(jìn)毋涉茍且也。而考其本末于伏處之年，必也惇孝弟而洗渫惡，杖忠信而振險(xiǎn)诐，志皋、夔而薄游說，法周、孔而排異端；及乎標(biāo)其姓氏于朝紳之列，必也先經(jīng)術(shù)而后詞藝，先材幹而后儀容，先德性而后名譽(yù)，先操履而后福澤。是為變士習(xí)浮華膚淺之概，而勉勉乎其切磋琢磨以底實(shí)之。
爾乃軍旅毋溺宴安，訓(xùn)練毋循故常也。而校其短長(zhǎng)于無事之秋，必也即整齊而卜臨陣，即和輯而卜協(xié)力，即伎勇而卜勝敵，即忠義而卜衛(wèi)國(guó)；及乎捍其危急于兩軍之交，必也戒輕發(fā)以知所向，策先入以示不懦，熄謠諑以止群嘩，謬遁逃以堅(jiān)眾志。是為變軍容巽懦柔滑之概，而軫軫乎其發(fā)強(qiáng)剛毅以倚賴之。
爾乃府史胥徒毋作鬼蜮于官曹也。而平居所以模范之，必也植風(fēng)骨以塞騫汙，精鑒照以豁愚盲，抑法令以崇體要，簡(jiǎn)文案以疏節(jié)目；及乎不得已而左右呼召之，必也塞詭使以清徑竇，撢巧構(gòu)以挫羽毛，釋繁稱以斷葛藤，禁苛比以銷荼毒。是為變狐鼠縱橫、群飛刺天之概，而瑟瑟乎其屏營(yíng)延仰之。
爾乃草竊奸宄毋藏窟宅于閭里也。而平居所以教敕之，必也正衣冠以除異服，倡文學(xué)以辟左道，毀淫祠以蘇蠱惑，驅(qū)游民以肅群從；及乎不可化而與我頡頏之，必也聯(lián)鄉(xiāng)井以便稽察，簡(jiǎn)兵勇以快翦除，斬渠魁以赦脅從，鋤強(qiáng)暴以安善良。是為變稂莠披紛、群穢成林之概，而截截乎其芟夷蘊(yùn)崇之。
爾乃粟米之產(chǎn)，毋委以地氣而不廣生，毋限以農(nóng)工而不眾作也。而收東南之賦入以藏東南，則留有馀，留有馀則民無??；興西北之屯墾以實(shí)西北，則補(bǔ)不足，補(bǔ)不足則國(guó)無急。是為變蜚芻挽粟、千搖萬兀之概，而由由乎其便宜之。
爾乃鹽策之利，毋蔽以官守而苦約束，毋畫以疆界而苦迂滯也。而散天下之鹽以歸之場(chǎng)，則必流通，必流通則梟無柄；計(jì)場(chǎng)灶之?dāng)?shù)以入之課，則易鉤稽，易鉤稽則利無蠹。是為變持籌握算、左支右吾之概，而穰穰乎其豐裕之。
爾乃沙塞儻莽，毋隸我版圖以為大也。而捐不毛之土，以塞遼廓；遠(yuǎn)不教之人，以刪粗丑；裁不職之員，以黜淫非；省不根之費(fèi)，以收靡濫。是為變好廣務(wù)荒、遠(yuǎn)近無稽之概，而總總乎其鉤攝之。
爾乃海壖隘害，毋寄我黎庶以為眾也。而罷孤懸之地，以省駕馭；遷痛哭之民，以資生活，障窺伺之便，以止沖突；息攻戰(zhàn)之勞，以期安集。是為變?nèi)憧嚆曅?、存亡無著之概，而犀犀乎其拊循之。
爾乃江村豐歉無常，毋倍其征以剝?cè)獨(dú)庖?。而申名田之限，以黜兼并；減不均之賦，以蘇貧困；建非常之議，以振冤滯；洗前朝之弊，以示更新。是為變數(shù)百年流離沈痼、鳩形鵠狀之概，而訴訴乎其潤(rùn)澤豐美之。
爾乃關(guān)市去來無常，毋雜其索以成苛政也。而去重復(fù)之關(guān)，以利遄行；寬偷漏之禁，以厭小察；罷無名之稅，以說商旅；拔不情之蠹，以警貪墨。是為變數(shù)千端狂吞虐取、虎目狼心之概，而倦倦乎其沐浴消息之。
於乎！此四十變者得，而亂如不塞，治如不興，無是理也?！对姟吩唬骸捌呚守S草，種之黃茂?！薄稌吩唬骸叭纛嵞局恤硖Y?！毖酢对姟分裕S草不去而不可以穡也，猶之乎弊政不變而不可以國(guó)也。循乎《書》之言，顛木雖甚而可以蘗也，猶之乎弊政雖甚而可以變也。噫！變之時(shí)義大矣哉！
是故可以毋變而變者，新進(jìn)而噪者也。不可以毋變而不變者，老成而怯者也。聞變則駭者，無識(shí)而陋者也。稍變而留其半者，有志而懈者也?？勺儎t變者，智也。不變不止者，勇也。變?nèi)缓笠?，宜然后利，利然后普者，仁也，義也。是故君子之所謂尚變，與衛(wèi)鞅、王安石之所謂尚變，同乎？異乎？鞅不法其故以鉆孝公，而秦之禍胎于鞅。安石立異于人以聳神宗，而宋之禍胎于安石。茲二子者，無開物成務(wù)之材，騁自用自專之焰，本計(jì)功謀利之蠹，蹙有國(guó)有家之脈，是惡知君子之四十變，有智、勇、仁、義以實(shí)其中乎哉？鞅云乎哉？安石云乎哉？
尚特上
浮邱子曰：凡物有賤有珍，凡人有特有群。亡所同異，謂之群；可與為善，而溺于習(xí)、牽于俗，亦謂之群。出類拔萃，謂之特；雖在塵坱之中，而器局不自小，趣向不猶人，亦謂之特?！对姟吩唬骸罢氨粟嫣?，有菀其特。”夫阪田，崎嶇墝埆之處，而貴其有茂特之苗，矧乃人乎？是故群鳥嬉游，玄鶴獨(dú)守；群魚作隊(duì)，鯨鯢獨(dú)吼。執(zhí)銓衡以測(cè)泰、華，君子刺其末也；執(zhí)斗斛以量江海，君子患其弱也。
是故器博者無近用，道長(zhǎng)者有遠(yuǎn)功，志大者喜骨立，識(shí)踔者羞雷同。毋謂簿書錢谷足了汝事，毋謂奔走伺候足罄汝智，毋謂長(zhǎng)吏虛譽(yù)足成汝器，毋謂同僚降心足供汝使，毋謂柔聲軟態(tài)標(biāo)汝豐裁，毋謂旁門曲竇熟汝梯階，毋謂和光同塵慁汝是非，毋謂陰謀秘計(jì)遁汝往來?！兑住吩唬骸巴^，小人無咎，君子吝?！编?！惡有童觀而可以輔世長(zhǎng)氓者乎？是故君子言必稱古今，行必準(zhǔn)陰陽；入必析精微，出必理平康；我必樹規(guī)摹，物必遵紀(jì)綱；氣必靖兵刑，化必奏冠裳；是必伸智桀，非必懲懦頑；喜必偕忠貞，怒必折奸貪；邇必竟謳唫，遠(yuǎn)必肅聽觀；順必惇久大，逆必捍憂患。孟子曰：“五百年必有王者興，其間必有名世者?！泵献又^名世，我之所謂特也。
我之所謂特，天下之所謂不然也。是故朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，燕雀不知鴻鵠之舉，蝦不知江海之流。智而歧者，毀名世不服其教；愚而浮者，駭名世不揆其繇。大而梟者，洶洶焉擠名世以至于墜；小而雜者，嘈嘈焉議名世而不能休。深而無理者訾名世之節(jié)目為不周詳，淺而無見者疑名世之道大不可殫求?；唤?jīng)者，笑名世之守中為太迂腐；拘而不廣者，料名世之卑棲小其進(jìn)修。語曰：“桀犬吠堯，吠所怪也?！狈驁颡q不免于吠，矧乃操全體大用以丁斯代斯人之末者乎？
是故持布鼓過雷門者，陋也。奮螳臂當(dāng)車轍者，妄也。管窺天、錐測(cè)地者，隘也。鴟笑鳳、蜓嘲龍者，慢也。於乎！伊尹始乎耕，卒乎為阿衡；太公始乎釣，卒乎為尚父。當(dāng)其晦也，疇意之？迨其章也，乃信之。管仲始乎囚，卒乎為仲父；孔子始乎為委吏、為乘田，卒乎為大司寇，攝行相事。當(dāng)其困也，疇恤之？迨其亨也，乃敬之。蕭何于秦錄錄為刀筆吏，于漢為相國(guó)；王猛于桓溫弗就其軍謀祭酒，于苻堅(jiān)為丞相。當(dāng)其梗也，疇援之？迨其通也，乃慶之。霍光為奉車都尉，小心無過已耳；為大司馬、大將軍，則社稷安。蔣琬為廣都長(zhǎng)，不治事；為大將軍錄尚書事，則群僚服。當(dāng)其蓄也，疇必之？迨其發(fā)也，乃稱之。孟子曰：“故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能?！膘逗?！動(dòng)心忍性之時(shí)而侮我者，其人乎！知我者，其天乎！
逆天而爭(zhēng)者理易絀，順天而適者業(yè)必昌。先人而見者伎易盡，后人而為者效必長(zhǎng)。據(jù)高而危者度易損，積庳而升者德必臧。竟進(jìn)而躁者名易喪，將往而慎者身必祥。是故勁弓難張，可以摧強(qiáng)；名馬難乘，可以任重；駿雄難馴，可以絕倫；圣智難遇，可以成務(wù)?！对姟吩唬骸吧接虚?，隰有苓。云誰之思，西方美人?！膘逗?！西方美人而可作也；西方美人而不可作，則誰其秉知人之哲，創(chuàng)非常之原，既禮異之，又枋任之矣乎？不禮異之、枋任之，此當(dāng)代之恥也，則又豈肯不由其道，而反貽我之恥矣乎？是故炫女不貞，炫士不信，夸毗求舉者道不尊，暴智耀世者性不定；據(jù)檄乘邪者望不歸，美佩無德者瑞不應(yīng)；借翼遄飛者理不長(zhǎng)，亡根而榮者景不盛；隨踵而立者計(jì)不先，周容為度者力不勝；化剛為柔者氣不王，乍陽又陰者智不凈。
昔王孫賈問于孔子曰：“與其媚于奧，寧媚于灶，何謂也？”子曰：“不然！獲罪于天，無所禱也?！笔枪史灿袊?guó)有家者，以左右侍從為耳目；凡左右侍從無理道者，以擅譖愬、作威福為氣炎；凡出類拔萃者，以能繩尺左右侍從有氣炎焰之人，不入其牢籠攝伏為品概；凡有氣炎不受繩尺者，以能訕笑出類拔萃之人，因而支離屑越、困頓耗瘁之，使不得一當(dāng)其可為機(jī)鋒。是故我之所謂特，為紛紛云云之所謂不然，猶可說也；為左右侍從之所謂不然，不可說也。是何也？左右侍從言必入，行必共；愛必肥，憎必痛；簸弄必巧，揣摩必中；轉(zhuǎn)折必捷，傾壓必重。是故掇蜂則父子間，投杼則母子疑，拜璧則兄弟梗，拾煤則師弟移。塤篪為鬼蜮，則友朋反側(cè)；薏苡為明珠，則君臣參差。是故蝎譖不可辟，蠅營(yíng)以其群；積羽折車軸，飄風(fēng)挾乾坤；心口倒持，首尾橫生；揃剔失實(shí)，描畫失形。
昔齊威王召即墨大夫，語之曰：“子不事吾左右，而毀言日至也?！狈庵f家。召阿大夫，語之曰：“子厚幣事吾左右，而譽(yù)言日至也。”于是烹阿大夫及左右嘗譽(yù)者。於乎！左右不嚴(yán)，則毀譽(yù)不憑；毀譽(yù)不憑，則黜陟不析；黜陟不析，則治亂不總。是故燕惠王有樂毅而不能用，楚懷王有屈平而不能用，項(xiàng)羽有范增而不能用，漢文有賈誼而不能用，唐德宗有陸贄而不能用，宋神宗有蘇軾而不能用，此左右譖愬之罪也，此乾坤憾事也。匪唯當(dāng)代有心者憾之，乃至年堙代遠(yuǎn)、不見而聞?wù)咭嗪吨?。匪惟智察論斷?zhǔn)古今者憾之，乃至兒童走卒有是非之心者亦憾之。憾之不已則歌之。歌之云何？“謂天蓋高，而為其霾乎！謂地蓋厚，而為其埃乎！霾乎！埃乎！不汝以開乎！高者墜而厚者摧乎！汝禍其有涯乎！”齊桓公有管仲而能用，鄭簡(jiǎn)公有子產(chǎn)而能用，漢高有韓信而能用，昭烈有諸葛亮而能用，秦苻堅(jiān)有王猛而能用，明太祖有劉基而能用，此左右汲引之功也，此乾坤快事也。匪惟當(dāng)代有心者快之，乃至年堙代遠(yuǎn)，不見而聞?wù)咭嗫熘７宋ㄖ遣煺摂鄿?zhǔn)古今者快之，乃至兒童走卒有是非之心者亦快之?？熘灰褎t歌之。歌之云何？“魚有水乎？鳥有木乎？匪汝之故，疇則司其耳目乎？國(guó)有祥乎？家有谷乎？匪汝之故，疇則鋪其有馀為天下祿乎？”
昔孔子謂仲弓曰：“犁牛之子骍且角，雖欲勿用，山川其舍諸？”是故用焉以為己快，勿用以為己憾，此委瑣握齪者之心理顏狀也；用焉能使人快，勿用能使人憾，此出類拔萃者所以為世重輕也。憾亟生憤，憤亟生擊，因而以清議代刀鋸，取左右譖愬者誅之于清天白日之下?？熵缴?，遂亟生永，因而以精心代俎豆，取左右汲引者祔之于山川百神之靈。此天道所以在人也。有清議代刀鋸，而左右譖愬者神為之寒；神寒則氣束，氣束則心回，因而借我生以前之左右譖愬，止我生以后之左右譖愬者焉。有精心代俎豆，而左右汲引者理為之實(shí)；理實(shí)則情鈞，情鈞則機(jī)活，因而借我生以前之左右汲引，開我生以后之左右汲引者焉。此人心所以不死也。天道如秤，人心如鏡，不能倒顛而魗其正。人心如響，天道如杖，凡厥讒鬩，則懲其枉。
語曰：“人莫不奮于其所不足?！苯裰^雷電不足為震，日星不足為明，鼎鐘不足為貴，粟帛不足為恒，則至愚亟妄者亦色然駭焉。夫我之所謂特，天之所謂雷電日星也，人之所謂鐘鼎粟帛也，其孰能非之？而孰能無之？是故可以是、可以非者，不為道；可以有、可以無者，不為人。既是之，則智愚、纖巨、中外、久近不得更非之者，道之大。既有之，則君臣、親戚、兆民、庶物不得更無之者，人之尊。其或非之，不旋踵而更是之；或婁非之，至于究竟，而不能毋是之者：道之妙。其或無之，不旋踵而更有之，或婁無之，至于究竟，而不能毋有之者：人之真。子思曰：“君子之道本諸身，徵諸庶民、考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑?！痹嗜羝潱涫肽芊侵?？而孰能無之？是故天管生殺，地量通壅；爾之低卬，我之體用。以言乎體之不枝也，萬亡樹管、蔡而踣周公之理，萬亡樹三桓、少正、楊、墨、儀、衍而踣鄒魯之理，萬亡樹公孫宏而踣董仲舒之理，萬亡樹皇甫鏄、李逢吉而踣韓愈之理，萬亡樹王安石蔡京而踣二程氏司馬光之理、樹韓侘胄而踣朱熹之理，萬亡樹江彬、張忠、許泰而踣王守仁之理。以言乎用之不梗也，萬亡逞共工、驩兜而窒皋、夔、稷、契之理，萬亡逞趙梁、雷開而窒伊尹、西伯之理，萬亡逞豎刁、易牙、開方而窒管仲之理，萬亡逞魏延而窒諸葛亮之理，萬亡逞魚朝恩而窒郭子儀之理，萬亡逞秦檜而窒岳飛之理，萬亡逞徐有貞而窒于謙、逞王化貞而窒熊廷弼之理。是故君子唯理道之從而已矣。
理道可以止情故，可以平氣焰。雖其情故然矣，而理道不然也，君子不從情故，而從理道；雖其氣炎然矣，而理道不然也，君子不從氣炎，而從理道。且積情故生蠹蝕，積蠹蝕生敗壞；君子不從蠹蝕、敗壞而從理道。積氣炎生凌獵，積凌獵生焦?fàn)€；君子不從凌獵、焦?fàn)€而從理道。是故君子從理道，則凡樹其所不可樹，踣其所不可踣，逞其所不可逞，窒其所不可窒者，舉不足以操是非有無之總也，斷斷然矣。《詩》曰：“有鹙在梁，有鶴在林。維彼碩人，實(shí)勞我心?！笔枪史沧笥沂虖恼?，即毋愛人材，亦當(dāng)愛國(guó)家。凡有國(guó)有家者，即毋能捐左右侍從，亦當(dāng)愛拔類出萃之材。凡愛國(guó)家者，即毋能自為功，亦當(dāng)推賢讓能，補(bǔ)其不逮。凡愛拔類出萃之材者，即毋能如弟子之事其先生，亦當(dāng)破今日之資格，以蘇其亟；芟庸人之議論，以成其特。孟子曰：“為巨室，則必使工師求大木?！笔枪示游阋孕【哐诖缶?，毋以半材擬通材；毋以一杯吸九河，毋以寸指量八垓；毋以清波投濁流，毋以甲是移乙非；毋以荃蕙夾艾蕭，毋以瓦缶作鳴雷；毋愚議俊，毋頑賊廉；毋羊從虎，毋龜伏蚺；毋庸校奇，毋曲橈直；毋唾千鈞、寶汝蟬翼。
尚特下
浮邱子曰：今天下蓋有倜儻非常之材焉，是河岳英靈之氣所結(jié)而生也，是《詩》《禮》敦龐之脈所遞而存也，是薦紳士族不可少之?？玻巧琊⑸n生不可斷之性命也，是撢皇帝、王霸、道德、功力而準(zhǔn)繩在心者也，是賅天地、民物、體用、本末而謀猷在世者也，是智足以研求而勇足以邁往者也，是文足以昌明而武足以擊斷者也，是出治不窮之具也，是撥亂反正之需也。夫是之謂特也。孟子曰：“待文王而后興者，凡民也。若夫豪杰之士，雖無文王猶興?！泵献又^豪杰，豈非我之所謂特乎？
且夫鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走；至于龍，則吾不知其乘風(fēng)云而上天。特猶龍也，其孰知之？而孰詳之？是故特則特矣，然而踔乎世，訾乎俗，憤乎心，騰乎氣，于是名公巨人以不和煦短之；敏乎事，及乎時(shí)，果乎力，直乎體，于是名公巨人以不暇豫短之；捷乎思，明乎辨，備乎理，聳乎物，于是名公巨人以不簡(jiǎn)嘿短之；杖乎義，赴乎分，樹乎己，先乎眾，于是名公巨人以不孫讓短之。詢以言，必有難；試以事，必有實(shí)；逮以躬，必有恥；涉以世，必有戒：于是名公巨人以不妥貼短之。蒙以私，必有攻；護(hù)以偏，必有捄；匱以微，必有燭；浸以漸，必有障：于是名公巨人以不圓活短之。非其想，勿以構(gòu)；非其程，勿以趨；非其理，勿以索；非其命，勿以反：于是名公巨人以不機(jī)變短之。非其人，勿以同；非其道，勿以商；非其儀，勿以舉；非其法，勿以?。河谑敲奕艘圆粫r(shí)宜短之。既樹天，則抑人；既準(zhǔn)古，則裁今；既重內(nèi)，則輕外；既主此，則奴彼：于是名公巨人以不規(guī)摹短之。寧暗也，毋自章；寧艱也，毋自易；寧鮮也，毋自多；寧瘠也，毋自肥：于是名公巨人以不福澤短之。孟子曰：“生斯世也，為斯世也，善斯可矣。閹然媚于世也者，是鄉(xiāng)原也?！泵献又^鄉(xiāng)原，豈非我之所謂名公巨人乎？悲夫！
鄉(xiāng)原，師李耳者也。胡廣、馮道，師鄉(xiāng)原者也。我之所謂名公巨人，師胡廣、馮道者也。李耳“和其光，同其塵”，鄉(xiāng)原得之，是以同乎流俗、合乎汙世，故曰鄉(xiāng)原師李耳。鄉(xiāng)原非之無舉，刺之無刺，胡廣得之，是以身坐阿附，而俾漢人以為中庸；馮道得之，是以斫壞禮義廉恥，而俾五代以為孔子：故日胡廣、馮道師鄉(xiāng)原。推廣之所以冒中庸，道之所以冒孔子，則亦和煦，則亦暇豫，則亦簡(jiǎn)嘿，則亦孫讓，則亦妥帖，則亦圓活，則亦機(jī)變，則亦時(shí)宜，則亦規(guī)摹，則亦福澤。推名公巨人之所以短特，由其少所見、多所怪者倜儻非常之材；乃其揣摩則熟之又熟，比擬則工之又工者，廣而已矣，道而已矣：故曰名公巨人師胡廣、馮道。
且夫馬鳴而馬應(yīng)之，牛鳴而牛應(yīng)之，從其類也；種枳則不得復(fù)為橘，種艾則不得復(fù)為蘭，從其性也。是故天地?zé)o終極，而鄉(xiāng)原、而名公巨人者有代興。鄉(xiāng)原有代興，而天地之否塞無已時(shí)，則闔不自廣、道而旁推之？爾乃晏嬰相齊以儉，曹參相漢以清靜，揆其本末，則固師李耳、友鄉(xiāng)原，而時(shí)或不離于豪杰之意者乎！然而演鄉(xiāng)原之脈落，辟名公巨人之階梯，自嬰、參始。嬰、參之甚，而為公孫宏；宏之甚，而為田千秋；千秋之甚，而為張禹、孔光、胡廣、趙戒：是則純乎媚世、工乎亂德，而豪杰之心理骨相索然以盡，豈非昔伐其枝而今更掘其根乎？
嗟失！兩漢之興，道雜黃老，人習(xí)和同，岳岳者枯，睮睮者豐。是故味道如董仲舒，骨鯁如汲黯，文義如賈誼、劉向，名節(jié)如郭泰、李膺，曾不得享厚糈而奏偉績(jī)，或乃出死力以傾陷之，豈非不鄉(xiāng)原之故，而人訾其異己乎？自漢已降，弟靡波流，以至于魏晉六朝，所謂名材碩德非無一二之存，所謂媚世亂德則更仆悉數(shù)而不能終焉。爾乃楊彪就秩于曹氏，王導(dǎo)釣譽(yù)于江左，崔光取容于拓拔，謝朏屑屑于齊、梁，何其恥也！至若唐宋之興，名材碩德甲于魏晉。然而松柏之下，女蘿傅焉；眾賢畢集，鄉(xiāng)原伏焉。房、杜、姚、宋，不鄉(xiāng)原者也，是以戡亂致治。爾乃刺蘇味道者以摸棱，刺盧懷慎者以伴食，此豈房、杜、姚、宋之倫比乎？韓、范、富、歐，不鄉(xiāng)原者也，是以獻(xiàn)可替否。爾乃刺張士遜者以和鼓，刺王珪者以三旨，此豈韓、范、富，歐之倫比乎？自宋已降，名材碩德盛于有明，是故太祖功臣二十一，仁、宣致治以三楊，超然萬夫之特也。然而丑莫丑于“紙糊三閣老，泥塑六尚書”之謠，是亦鄉(xiāng)原之媚世者而已矣，是亦鄉(xiāng)原之亂德者而已矣。
且夫?yàn)樘煜轮髞y者，則必為天下之大利者矣；為天下之大利者，則必為天下之大似者矣?？鬃釉唬骸皭核贫钦?。惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂雅樂也；惡紫，恐其奪朱也；惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也。”是故孔子之恐其亂也，以其似；而后世之且信其不亂也，以其利。曷利乎爾？則為不臣之利，則為不君之利。梁冀，不臣也，而利有廣，則闔不自梁冀而旁推之？凡與不成臣節(jié)者處，皆鄉(xiāng)原也。是故蔡義貌如老嫗，行步俛僂，此霍光所以孽其邪謀也；孔光名儒，持祿保位，此王莽所以老其賊計(jì)也；牛仙客與時(shí)浮沈，陳希烈為人左右，此李林甫所以肆其陰詭也；裴冕老病易制，關(guān)播暗畏不言，此元載、盧杞所以厚其貪?rùn)M也；何執(zhí)中陸陸無所建明，此蔡京所以騁其兇譎也；王次翁工柔媚，無幾微忤人，此秦檜所以堅(jiān)其繆誤也；李東陽俯首而已，此劉瑾所以資其濁亂也；魏廣微懼而自明，此忠賢所以啟其窺竊也。故曰鄉(xiāng)原為不臣之利也。五代，不君也，而利有道，則闔不自五代而旁推之？凡與不成君德者處，皆鄉(xiāng)原也。是故李斯分主過，此秦皇所以倡其無道也；公孫宏順上旨，此漢武所以蓄其多欲也；陳群譽(yù)殿下，荀顗拜晉王，此曹、馬所以售其狐媚也；褚淵惜身保妻子，此蕭道成所以快其禪代也；李勣阿立昭儀為后，此武曌所以濟(jì)其傾城也；范質(zhì)、王溥憚帝英睿，每事請(qǐng)具劄子，此太祖所以廢其坐論也。王旦傅會(huì)天書，稱大禮使，此真宗所以夸其淫祀也；解縉、黃淮不念舊君，鋪陳文學(xué)，從容密勿，此燕王棣所以文其逆舉也。故曰鄉(xiāng)原為不君之利也。
且夫宗廟、社稷、子孫、黎民之所謂不利而以為利，天地、山川、草木、鳥獸之所謂不利而以為利，天下聰察高材、蚤計(jì)熟籌之所謂不利而以為利，天下激卬壯士、椎心泣血之所謂不利而以為利，是何故也？利其毋橈我權(quán)、毋燭我奸、毋激我汙、毋非我非云爾。利其心乎和煦，毋箴我狂；心乎暇豫，毋斗我捷；心乎簡(jiǎn)嘿，毋繁我辨；心乎孫讓，毋涉我術(shù)；心乎妥帖，毋犯我險(xiǎn)；心乎圓活，毋中我嫌；心乎機(jī)變，毋拒我計(jì)；心乎時(shí)宜，毋振我習(xí)；心乎規(guī)摹，毋賈我禍；心乎福澤，毋忘我德云爾。語曰：“比目之魚不相得，則不能行?！笔枪示粓?、舜，愿得鄉(xiāng)原為使；臣不皋、夔，愿得鄉(xiāng)原為儕。堯、舜不鄉(xiāng)原，不堯、舜者，此鄉(xiāng)原之通津。皋、夔不鄉(xiāng)原，不皋、夔者，此鄉(xiāng)原之曲竇。盲于睹者，舍鄉(xiāng)原而怒其目；聾于聽者，舍鄉(xiāng)原而逆其耳；此不堯、舜者之沈疴。前乎我者，援鄉(xiāng)原以固其交；后乎我者，援鄉(xiāng)原以長(zhǎng)其譽(yù)：此不皋、夔者之秘訣。不鄉(xiāng)原不可為使，于是愿為其使者，一風(fēng)其眾，眾風(fēng)其萬；伏草莽，則以鄉(xiāng)原為學(xué)；登王庭，則以鄉(xiāng)原為政。此不堯、舜者之所以毒官材。不鄉(xiāng)原不可為儕，于是愿為其儕者，父詔其子，師詔其弟；捧俎豆，則以鄉(xiāng)原為尊；訂衣冠，則以鄉(xiāng)原為上。此不皋、夔者之所以賊人倫。不君唯恐不得鄉(xiāng)原，鄉(xiāng)原彌恐不得不君，于是度其為不君也，而不君之；度其稍不為不君也，俾其包羞叢悔，而亦不君之。茍非不君，則不能借彼垢玩，便我私圖；借彼惛愚，匿我拙舉。此不堯、舜而得鄉(xiāng)原為使者之所以必遭蠹蝕。不臣唯恐不得鄉(xiāng)原，鄉(xiāng)原彌恐不得不臣，于是度其為不臣也而不臣之；度其稍不為不臣也，俾其席獨(dú)獵群，而亦不臣之。茍非不臣，則不能借彼氣炎，分我末光；借彼肥甘，資我馀潤(rùn)。此不皋、夔而得鄉(xiāng)原為儕者之所以必坐瓦裂。
且夫與覆車同軌者，未嘗安也；與死人同病者，未嘗生也?？鬃釉唬骸叭诵校赜形?guī)熝?。擇其善者而從之，其不善者而改之?！膘逗?！廣、道即可師也，其唯改其不善以從善乎！是故廣之時(shí)，不為廣者則有若李固、杜喬其人，匪唯弗以為中庸也，又視之如糞土，此非夫有特操者而能若是乎？道既歿，能貶道者則有若歐陽修、司馬光其人，匪唯弗以為孔子也，又夷為亂臣賊子之尤，此非夫有特識(shí)者而能若是乎？寧學(xué)固、喬之不為廣，以折名公巨人之為廣者；毋俾名公巨人廣而盈庭皆廣，毋俾盈庭皆廣而不獲嘉言讜論之益。此非夫有特濟(jì)者而能若是乎？寧學(xué)歐陽、司馬之貶道，以折名公巨人之與道同歸者；毋俾名公巨人道而盈庭皆道，毋俾盈庭皆道而不成杖節(jié)死難之忠。此非夫有特患者而能若是乎？
有特操之謂定，有特識(shí)之謂高，有特濟(jì)之謂裕，有特患之謂深。唯遷妒定，唯下妒高，唯信妒裕，唯淺妒深。是故特者，名公巨人之棘刺也。唯定醫(yī)遷，唯高醫(yī)下，唯裕醫(yī)窘，唯深醫(yī)淺。是故特者，名公巨人之藥石也。悲夫！名公巨人，人物之權(quán)衡，而風(fēng)氣之總也。名公巨人謂特曰：“此吾棘刺也?！倍?dāng)寧以名公巨人為耳目，則亦曰：“此吾棘刺也?！比赫撘悦奕藶橐庵福瑒t亦曰：“此吾棘刺也。”此為道疑而國(guó)將踣之兆。名公巨人謂特曰：“此吾藥石也?！倍?dāng)寧以名公巨人為耳目，則亦曰：“此吾藥石也。”群論以名公巨人為意指，則亦曰：“此吾藥石也?！贝藶榈佬哦鴩?guó)將理之兆。悲夫！特固無求于名公巨人，而天下萬代固有求予特也。名公巨人即謂特曰：“此吾棘刺也?！倍煜轮w道者不謂然，而萬代之考道者不謂然，此為道疑而可以復(fù)信之柄。名公巨人即終不謂特曰：“此吾藥石也?！倍煜轮w道者必謂然，而萬代之考道者必謂然，此為道信而可以不移之柄。
且夫天下之能移人，亡若名公巨人者矣。譬之風(fēng)沙乎，風(fēng)沙之所布覆，能使白日移為昏黑。名公巨人之所好尚，能使君子移為小人。爾乃誠(chéng)體道、誠(chéng)考道者，則必不在名公巨人操縱轉(zhuǎn)移之內(nèi)。是何也？其所謂和煦，我之所謂卑身賤體、說色微辭以順從人者也。其所謂暇豫，我之所謂媠謾亡狀、行能亡算者也。其所謂簡(jiǎn)嘿，我之所謂膚受而自吝、拙艱而自晦者也。其所謂孫讓，我之所謂志不帥氣、筋駑肉緩而不前者也。其所謂妥帖，我之所謂外示檢括、內(nèi)包垢玩，而訾議不入、夷猶自得者也。其所謂圓活，我之所謂左縈右折，丈夫而蒙婦寺之態(tài)者也。其所謂機(jī)變，我之所謂狐鼠憑黠、鬼魅作幻者也。其所謂時(shí)宜，我之所謂贅行亡理、周容為度者也。其所謂規(guī)摹，我之所謂名實(shí)亡所副、文質(zhì)亡所底者也。其所謂福澤，我之所謂圭組盛而綱紀(jì)衰、妻孥活而民物顛者也。《詩》曰：“維此哲人，謂我劬勞。維彼愚人，謂我宣驕?！膘逗酰∶奕撕?！毋俾天下萬代之人為哲而獨(dú)為愚乎！毋我棘刺，而我藥石，國(guó)其有瘳乎！毋杖鄉(xiāng)原，而杖豪杰，道其興乎！
三疾
浮邱子曰：三疾曷謂也？一曰驕，二曰妒，三曰阿。以其焰也而驕，孰與以其心也而驕乎？以其才也而妒，孰與以其庸也而妒乎？以其邪也而阿，孰與以其似也而阿乎？以焰驕，驕之常；以心驕，驕之變。以才妒，妒之常；以庸妒，妒之變。以邪阿，阿之常；以似阿，阿之變。常變之局，古今之運(yùn)也。於乎！多門之室，始乎風(fēng)，暨乎崩頹。無主之器，始乎垢，暨乎蠹蝕。江河俞下，則波瀾俞詭；山谷俞雜，則鬼魅俞工；是乃君子之所以瞿然失次，喟然太息也與！
我聞在昔，有操干戈以騁背倍畔，有積氣焰以生窺竊，有樹奸兇以成爪牙，有大刻轢以殘血脈，有設(shè)計(jì)議以傾事會(huì)，有侈屏藩以伐根本，有縱親戚以亂天常，有恣宦寺以橈國(guó)勢(shì)。所謂操干戈以騁背畔者，蚩尤則戰(zhàn)于涿鹿、鄭伯則戰(zhàn)于繻葛是也。所謂積氣焰以生窺竊者，曹操則心輕漢室、桓溫則心輕晉室是也。所謂樹奸兇以成爪牙者，于辛則為桀之暴臣、蜚廉則為紂之暴臣是也。所謂大刻轢以殘血脈者，秦人好殺則商鞅導(dǎo)之、漢吏深文則晁錯(cuò)導(dǎo)之是也。所謂設(shè)計(jì)議以傾事會(huì)者，章悼、蔡京則以紹述當(dāng)國(guó)，張璁、桂萼則以議禮驟貴是也。所謂侈屏藩以伐根本者，齊、晉坐大，則周政所以下移；吳、楚倡亂，則漢祚幾于中傾是也。所謂縱親戚以亂天常者，于漢則有若五侯、于晉則有若三楊是也。所謂恣宦寺以橈國(guó)本者，于唐則有若北司、于明則有若東廠是也。其驕也，眾見其驕也已；其焰也，眾避其焰也已。爾乃以心驕，則異于此焉。其驕維何？則匿之于其所不攻，匿之于其所不攻，則堅(jiān)之于其所不破；堅(jiān)之于其所不破，則奸之于其所不情。其驕維何？則顓之于其所不共，顓之于其所不共，則陰之于其所不然；陰之于其所不然，則滅之于其所不敢。其驕維何？則處之于其所不稱，處之于其所不稱，則增之于其所不僅；增之于其所不僅，則飾之于其所不羞。其驕維何？則幸之于其所不常，幸之于其所不常，則捷之于其所不意；捷之于其所不意，則跨之于其所不如。其驕維何？則封之于其所不知，封之于其所不知，則隘之于其所不進(jìn)；隘之于其所不進(jìn)，則拗之于其所不轉(zhuǎn)。其驕維何？則溺之于其所不堪，溺之于其所不堪，則頹之于其所不舉；頹之于其所不舉，則黷之于其所不竦。其驕維何？則禮之于其所不悅，禮之于其所不悅，則掩之于其所不備；掩之于其所不備，則同之于其所不勝。其驕維何？則詭之于其所不爭(zhēng)，詭之于其所不爭(zhēng)，則履之于其所不僨；履之于其所不僨，則享之于其所不休。其驕也，眾無由名其驕也已；其心也，眾無由誅其心也已。此則驕之局變矣。
我聞在昔，有以小人桀雄而敵君子，有以大夫賢智而間圣人，有以交際參差而生榛梗，有以徒黨紛員而立門戶，有以記憶細(xì)故而涉危機(jī)，有以偷回坐視而傷公道，有以能相等勒而滋其不然，有以兩相形逼而亡能并處。所謂小人雄桀而敵君子者，鄧析則馳送難辭、少正卯則反是獨(dú)立是也。所謂大夫賢智而間圣人者，晏嬰則沮尼谿之封、臧文仲則竊柳下之位是也。所謂交際參差而生榛梗者，周瑜年少，則為程普所陵；王旦老成，則為寇準(zhǔn)所短是也。所謂徒黨紛員而立門戶者，牛、李之仇，則排斥公行于朝廷；蘇、程之隙，則辨難構(gòu)始于文學(xué)是也。所謂記憶細(xì)故而涉危機(jī)者，廉頗廷辱相如，不自忘其戰(zhàn)功；賈復(fù)謀殺寇恂，不自敕其部將是也。所謂偷回坐視而傷公道者，魏相不為趙廣漢解免，廣漢死而相損；王導(dǎo)不為周伯仁解免，伯仁死而導(dǎo)損是也。所謂能相等勒而滋其不然者，張儀于蘇秦，則暴其短；李斯于韓非，則害其能；桓溫于王猛，則蓄其猜；曹操于孔融，則生其忌是也。所謂兩相形逼而亡能并處者，公孫宏儒而阿，不得不擠董仲舒；絳、灌武臣而粗，不得不擠賈誼；張湯智而詐，不得不擠汲黯；張說文而佞，不得不擠姚崇；王安石經(jīng)術(shù)而固，不得不擠司馬光；張居正勇而剸，不得不擠高拱是也。其妒也，眾知其妒也已；其才也，眾惜其才也已。爾乃以庸妒，則異于此焉。其妒維何？則姿性一高一下，恣性一高一下，則文采一媸一妍；文采一媸一妍，則媸妒妍；媸妒妍，則妍以裂而媸以榮。其妒維何？則血性一寒一熱，血性一寒一熱，則朋儕一虛一盈；朋儕一虛一盈，則虛妒盈；虛妒盈，則盈以匱而虛以夸。其妒維何？則計(jì)畫一奇一平，計(jì)畫一奇一平，則趣事一遲一速；趣事一遲一速，則遲妒速；遲妒速，則速以剉而遲以張。其妒維何？則齒頰一利一頓，齒頰一利一頓，則抗論一短一長(zhǎng)；抗論一短一長(zhǎng)，則短妒長(zhǎng)，短妒長(zhǎng)，則長(zhǎng)以賊而短以橫。其妒維何？則操履一約一放，操履一約一放，則行已一淫一貞；行己一淫一貞，則淫妒貞；淫妒貞，則貞以枉而淫以諱。其妒維何？則聲聞一芳一臭，聲聞一芳一臭，則治物一梗一通；治物一梗一通，則梗妒通；梗妒通，則通以罪而梗以全。其妒維何？則道德一炯一盲，道德一炯一盲，則捫心一人一天；捫心一人一天，則人妒天；人妒天，則天以窒而人以行。其妒維何？則事業(yè)一完一茍，事業(yè)一完一茍，則風(fēng)世一妖一人；風(fēng)世一妖一人，則妖妒人；妖妒人，則人以絀而妖以尊。其妒也，眾無由名其妒也已。其庸也，眾無由藥其庸也己。此則妒之變局矣。
我聞在昔，有工蠱惑以長(zhǎng)愆尤，有貪榮利以叢怨毒，有甘佞諛以悅聽睹，有習(xí)柔軟以來禍殃，有席寵幸以成侮弄，有結(jié)權(quán)貴以資進(jìn)取。所謂工蠱惑以長(zhǎng)愆尤者，趙梁阿于桀、費(fèi)中阿于紂是也。所謂貪榮利以叢怨毒者，榮公阿于厲、石父阿于幽是也。所謂甘佞諛以悅聽睹者，周青臣阿于秦、祝欽明阿于唐是也。所謂習(xí)柔軟以來禍殃者，宰嚭阿于吳、王衍阿于晉、虞世基阿于隋、周延儒阿于明是也。所謂席寵幸以成侮弄者，優(yōu)施阿于晉、宋朝阿于衛(wèi)、嫪?dú)卑⒂谇?、董賢阿于漢是也。所謂結(jié)權(quán)貴以資進(jìn)取者，吉溫、羅希奭阿于李林甫；呂惠卿、韓絳阿于王安石；句龍、如淵阿于秦檜；趙文華阿于嚴(yán)嵩是也。其阿也，眾謂其阿也已；其邪也，眾惡其邪也已。爾乃以似阿，則異于此焉。其阿維何？則標(biāo)忠信以欺其腹，標(biāo)忠信以欺其腹，則冒端愨以證其貌；冒端愨以證其貌，則列寵榮以久其居。其阿維何？則賣恭儉以成其名，賣恭儉以成其名，則彌敬誡以將其事；彌敬誡以將其事，則荷眷佑以多其賜。其阿維何？則竊明敏以弄其智，竊明敏以弄其智，則夸賅博以實(shí)其對(duì)；夸賅博以實(shí)其對(duì)，則時(shí)顧問以邇其旁。其阿維何？則作果敢以聲其能，作果敢以聲其能，則苛擊斷以治其細(xì)；苛擊斷以治其細(xì)，則資倚杖以收其下。其阿維何？則披悃款以結(jié)其好，披悃款以結(jié)其好，則進(jìn)中庸以受其知；進(jìn)中庸以受其知，則擢崇階以快其志。其阿維何？則養(yǎng)肥大以舉其體，養(yǎng)肥大以舉其體，則卜吉祥以載其福；卜吉祥以載其福，則頒厚糈以贍其身。其阿維何？則辟慈愛以芘其親，辟慈愛以芘其親，則執(zhí)是非以兩其辨；執(zhí)是非以兩其辨，則移公義以就其私。其阿維何？則修媕雅以事其友，修媕雅以事其友，則倒名實(shí)以遁其情；倒名實(shí)以遁其情，則鬻美譽(yù)以塞其謗。其阿也，眾無由名其阿也已；其似也，眾無由燭其似也已。此則阿之變局矣。
昔孔子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩。古之矜也廉，今之矜也忿戾。古之愚也直，今之愚也詐而已矣?！膘逗酰】鬃又^三疾，與吾之所謂三疾，則曷為其皆有古今升降之殊乎？語曰：“如垅生木，木有異心?！逼涫侵^乎！君子知三疾不可以無醫(yī)，則三箴不可以毋作。三箴曷謂也？一箴驕，曰：毋戾爾外，毋滿爾中；爾之益也毫厘，爾之損也丘山以叢，曷其奈何弗降？二箴妒，曰：爾能乎？爾之弗能，而人將已乎？爾盍自考乎？爾弗自考，而天將已乎？人乎，人乎！不爾以批抵乎！天乎，天乎！不爾以輔乎！三箴阿，曰：物則皇降之，威儀圣定之。操其始者障其末，習(xí)其是者伐其非。阿奚以為？阿奚以為？
雖然，三箴不可以無徵，無徵則不信，君子于是又實(shí)之以三徵。三徵曷謂也？于《易》徵之，曰：“天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾。”君子謂驕之不可以萌也，此其徵。於《書》徵之，曰：“人之有技，若已有之；人之彥圣，其心好之，不啻若是其口出。是能容之，以能保我子孫黎民，亦職有利哉！人之有技，冒疾以惡之；人之彥圣，而違之俾不達(dá)。是不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”君子謂妒之不可以逞也，此其徵。于孔子徵之，曰：“惡似而非者。惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也?！本又^阿之不可以訓(xùn)也，此其徵。
五習(xí)
浮邱子曰：五習(xí)曷謂也？一曰滑，二曰忨，三曰陋，四曰剽，五曰吝。毋為功首，毋為過終；毋為德招，毋為怨叢；言不知其所底，行不知其所蹤；親不知其所私，疏不知其所公；朝起而暮訖，不知其所動(dòng)息；神出而鬼入，不知其所主從；偶合而更離，不知其所愛惡；乍方而又圓，不知其所異同，——是謂滑。長(zhǎng)毋帥屬，師毋策弟；父毋迪子，兄毋約季；甘醉飽以流其心，遷歲月以寬其慮；借和平以飾其度，假孫讓以高其義；事有成例，因循蹈襲以塞其愆；物有遁情，彌縫禁忌以緩其累；國(guó)有不祥，了無文經(jīng)武緯以捍其災(zāi)；民有無告，了無仁思義色以大其庇，——是謂忨。天人毋析，古今毋熟；賢愚毋根，安危毋燭；駕虛焰而凌獵之，苛細(xì)節(jié)而檢束之；鼓俳語而樂道之，鋪近規(guī)而點(diǎn)綴之；皇、帝、王、霸，次第不詳，而頌之、禱之，唯恐后之；股肱心膂，蓄積不詳，而福之、祿之，若固有之；禮、樂、兵、刑，表里精粗不詳，而處非其據(jù)，自謂能之；人心風(fēng)俗，污隆得喪不詳，而蔽于所見，姑與安之，——是謂陋。不度而自明，多端而寡要，道聽而涂說，一趣而百效；智于耳而愚于目，捷于影而滯于竅，大力者，吾畏之，則奉其愛憎以為品題；私心者，吾媚之，則據(jù)其是非以為風(fēng)教；紛云者，吾狃之，則隨其作止以為事宜；便利者，吾羨之，則觀其疾徐以為機(jī)妙；貌親理歧，而不知求；口騰實(shí)喪，而不知止；操其勝算，而不知非；傳為秘訣，而不知恥，——是謂剽。外和而內(nèi)塞，情甘而義遲；包羞而致飾，蓄疑而好移；短于學(xué)而詳于計(jì)，泥于物而規(guī)于時(shí)；分人以財(cái)，則多與少取有難色；予人以名，則欲揚(yáng)故抑有微詞；倡人以行，則故前故卻有窘步；告人以言，則若吐若茹有遁辭；匪不忠厚，而所闕損實(shí)多；與為委蛇，而所蕩決實(shí)多；恩誼不足固結(jié)賢豪，而為世所輕實(shí)多；力量不足扶舉道義，而與惡同歸實(shí)多，——是謂吝。
《書》曰：“茲乃不義，習(xí)與性成?！北颍×?xí)必有其所由萌，必有其所由極，必有其所由更。君不好直，則卿大夫、士庶人好滑。君不好勞，則卿大夫、士庶人好忨。君不好古，則卿大夫、士庶人好陋。君不好誠(chéng)，則卿大夫、士庶人好剽。君不好廣，則卿大夫、士庶人好吝。此其為五習(xí)之所由萌乎！充滑之盡，必賣君國(guó)以衛(wèi)身家。充忨之盡，必貪天地以茍性命。充陋之盡，必毀冠履以賊倫物。充剽之盡，必結(jié)朋比以橈氣數(shù)。充吝之盡，必?fù)?jù)窟宅以犯不詳。此其為五習(xí)之所由極乎！何以醫(yī)滑？牖之忠、孝、節(jié)、廉以實(shí)其衷。何以醫(yī)忨？牖之天地民物以實(shí)其事。何以醫(yī)陋？牖之經(jīng)傳史冊(cè)以實(shí)其學(xué)。何以醫(yī)剽？牖之老成典刑以實(shí)其規(guī)。何以醫(yī)吝？牖之慷慨倜達(dá)以實(shí)其義。此其為五習(xí)之所由更乎！
《傳》曰：“原田每每，舍其舊而新是謀?！毖粤?xí)不可以不更也。是故春秋之士習(xí)于雜霸，仲尼更之；七國(guó)之士習(xí)于游說，子輿更之；漢士習(xí)于諂諛，汲黯更之；晉士習(xí)于放誕，卞壸更之。予何人乎？生斯世也，為斯民也，望仲尼、子輿而不得見，則庶乎汲黯、卞壸之亞乎！《詩》曰：“謂予不信，有如皦日?！庇韬酰∮韬?！茍禮義之不愆，則庶乎取千萬人之積習(xí)而磨洗之乎！茍發(fā)憤而不知老，則庶乎取數(shù)百年之積習(xí)而薰蒸變化之乎！大道之行，三代之英，予未之逮也，其有志乎！
仕解上
浮邱子曰：蓋仕之道，為主爾，為民爾，為物爾。主弗圣哲，仕之恥。民弗仁壽，仕之恥。物弗封殖，仕之恥。主無學(xué)，則弗圣哲。民無運(yùn)，則弗仁壽。物無根，則弗封殖。貢之以阿偏，則主無學(xué)。操之以慘礉，則民無運(yùn)。席之以頑頓，則物無根。骨氣委薄，則貢之以阿偏。性始牿亡，則操之以慘礉。事勢(shì)駑緩，則席之以頑頓。弗軌于正，則骨氣委薄。弗得其養(yǎng)，則性始牿亡。弗自任以重，則事勢(shì)駑緩?！对姟吩唬骸熬S南有箕，不可以簸揚(yáng)。維北有斗，不可以挹酒漿?！薄兑住吩唬骸岸φ圩?，覆公餗，其形渥。兇?！笔遣灰詰头瞧淙硕?，無其具而枝吾者乎？
蓋仕之道，貴靜，貴持，貴和，貴裕，貴勤，貴特。靜生于度，持生于守，和生于情，裕生于才，勤生于志，特生于氣。度生于威儀，守生于風(fēng)節(jié)，情生于肝膽，才生于識(shí)見，志生于精神，氣生于道義。威儀生于則天象地，風(fēng)節(jié)生于清心寡欲，肝膽生子懷誠(chéng)秉忠，識(shí)見生于明倫察物，精神生于盤根錯(cuò)節(jié)，道義生于扶世翼教。故曰：不則天象地，則怠勝敬。不清心寡欲，則私勝公。不懷誠(chéng)秉忠，則名勝實(shí)。不明倫察物，則今勝古。不盤根錯(cuò)節(jié)，則驟勝常。不扶世翼教，則群勝獨(dú)。毋怠勝敬，然后其仕也祗祗焉。毋私勝公，然后其仕也皚皚焉。毋名勝實(shí)，然后其仕也丕丕焉。毋今勝古，然后其仕也秩秩焉。毋驟勝常，然后其仕也綽綽焉。毋群勝獨(dú)，然后其仕也肅肅焉?！对姟吩唬骸笆缛司樱鋬x不忒。其儀不忒，正是四國(guó)?！薄稌吩唬骸澳擞萌姓?，克即宅。曰三有俊，克即俊?！笔遣灰约稳伺c位稱、材與道濟(jì)者乎？
蓋仕之道，毋取翩翩翾翾，毋取腜腜，毋取懨懨媞媞，毋取瞿瞿休休，毋取睮睮，毋取緝緝，毋取瞡瞡，毋取硁硁，毋取趯趯，毋取喭喭，毋取睢睢盱盱，毋取疾疾訾訾，毋取峣峣皦皦，毋取狂狂伋伋，毋取皋皋琄琄，毋取恈恈啖啖，毋取彫彫，毋取憒憒，毋取佻佻，毋取傫傫。翩翩翾翾者，媚于態(tài)而賊于心者也。腜腜者，富于體而貧于理者也。懨懨媞媞者，柔橈而不可與邁往者也。瞿瞿休休者，纖嗇而不可與周挾者也。睮睮者，諂人以釣其悅者也。緝緝者，諑人以擠其危者也。瞡瞡者，舉其小以自命者也。硁硁者，執(zhí)其必以自信者也。趯趯者，不能后人而捷之者也。喭喭者，不能平物而斗之者也。睢睢盱盱者，積跋扈而生敢者也。疾疾訾訾者，仇禮法而思逞者也。峣峣皦皦者，暴行越智以賣名號(hào)者也。狂狂伋伋者，操黠弄詐以生羽毛者也。皋皋琄琄者，素食而忘其不稱者也。恈恈啖啖者，吞利而恐其不盡者也。彫彫者，匿其瑕以賈其瑜者也。憒憒者，甘其愚以塞其通者也。佻佻者，朝為東而暮又西者也。傫傫者，少不力而老無及者也。媚于態(tài)而賊于心者，反側(cè)者也。富于體而貧于理者，剽浮者也。柔橈而不可與邁往者，慢阤者也。纖嗇而不可與周挾者，茍簡(jiǎn)者也。諂人以釣其悅者，垢玩者也。諑人以擠其危者，鴆毒者也。舉其小以自命者，弱植者也。執(zhí)其必以自信者，拘墟者也。不能后人而捷之者，鋒挾者也。不能平物而斗之者，圉奪者也。積跋扈而生敢者，不道者也。仇禮法而思逞者，無俚者也。暴行越智以賣名號(hào)者，蟬噪者也。操黠弄詐以生羽毛者，蟻援者也。素食而忘其不稱者，蚊負(fù)者也。吞利而恐其不盡者，狼貪者也。匿其瑕以賈其瑜者，粉飾者也。甘其愚以塞其通者，朒縮者也。朝為東而暮又西者，狡猾者也。少不力而老無及者，罷敝者也?！对姟吩唬骸按蠓蚓?，無我有尤。百爾所思，不如我所之?！庇衷唬骸笆揭氖揭?，無小人殆?，崿嵰鰜?，則無膴仕?！笔遣灰云迫盒腥褐梗枷雌浞e而作其新，蘇其醉夢(mèng)而悟其可者乎？
蓋仕之道，貴《詩》《書》以惇之，《禮》《樂》以馴之，史策以備之，伎藝以給之。其猶未也，則孝、弟、和、順以先之，忠、信、廉、絜以維之，通洞條達(dá)以照之，中正比宜以齊之，寬博碩大以張之，鯁固慎完以永之。其猶有疑難也，則錯(cuò)綜仁義以布之，嫥捖剛?cè)嵋哉{(diào)之，左宜右有以補(bǔ)之，千變?nèi)f抮以就之。不能千變?nèi)f抮，奚不僒？不能左宜右有，奚不漏？不能嫥捖剛?cè)?，奚不庸？不能錯(cuò)綜仁義，奚不褊？不能鯁固慎完，奚不澆？不能寬博碩大，奚不蹇？不能中正比宜，奚不獵？不能通洞條達(dá)，奚不梗？不能忠信廉絜，奚不穢？不能孝弟和順，奚不枝？不能伎藝，奚不短？不能史策，奚不忘？不能《禮》《樂》，奚不駁？不能《詩》《書》，奚不繆？非工師而施繩墨，我知其必顛倒也。非良醫(yī)而治疾病，我知其必置人于死也。與盲測(cè)鏡，誰媸誰妍？與聾理琴，厥妙難傳。《書》曰：“學(xué)古入官，議事以制，政乃不迷?！薄洞呵飩鳌吩唬骸皟S聞學(xué)而后入政，未聞以政學(xué)者也?！笔遣灰越涓傻摱宦劦?、賣名聲于世而不修己者乎？
蓋仕之道，自鏡貴早，自律貴悚，自信貴必，自受貴宏。自鏡早，則毋測(cè)不可知。自律悚，則毋侚不可為。自信必，則毋憚不可及。自受宏，則毋怍不可當(dāng)。毋測(cè)不可知，故乘理照物而不為勞。毋侚不可為，故樹天抑人而不為激。毋憚不可及，故邁心遠(yuǎn)圖而不為廓。毋怍不可當(dāng)，故深情碩畫而不為駭。兩大可參，四時(shí)可信也。五帝可六，三王可四也。皋、夔可師，伊、周可友也。管，晏可謫，儀、秦可誅也?？鬃釉唬骸捌堄杏梦艺?，期月而已可也，三年有成。”孟子曰：“夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰哉？”是不以信大圣大賢之體用本末，非猶夫小材小桀之茍且補(bǔ)苴者乎？
蓋仕之道，氣欲清，類欲簡(jiǎn)，門欲壹，竇欲塞。清其氣，則無溷生。簡(jiǎn)其類，則無狎至。壹其門，則無冗設(shè)。塞其竇，則無詭使。是故相馬不孫陽，惡知其為駑為驥也？審聲不師曠，惡知其為正為變也？無翼而飛者蟲之孽，不可以為光采也。無根而榮者木之妖，不可以為棟梁也。是故仕出于一涂者，其人理；其人理，則其政理；其政理，則其國(guó)理。仕出于二涂者，其人歧；其人歧，則其政歧；其政歧，則其國(guó)歧。仕出于三涂者，其人龐；其人龐，則其政龐；其政龐，則其國(guó)龐。仕出于四五涂者，其人亂；其人亂，則其政亂；其政亂，則其國(guó)亂。《詩》曰：“狐裘蒙茸，匪車不東。叔兮伯兮，靡所與同?！庇衷唬骸皷|人之子，職勞不來。西人之子，粲粲衣服。舟人之子，熊羆是裘。私人之子，百僚是試?！笔遣灰宰I紛紛云云之不可為理，而狀僥幸之可恥者乎？
蓋仕之道，材在人，運(yùn)在天，鑒在輔，樞在主。天之運(yùn)不中，人之材其偉乎？天之運(yùn)中，人之材偉，然而輔執(zhí)鑒能盡達(dá)于主乎？主執(zhí)樞，能盡拔于群乎？輔執(zhí)鑒達(dá)于主，主執(zhí)樞拔于群，然而能專意勵(lì)精于天人之所注視者乎？能勿雞鶴并棲乎？能勿玉石紛糅乎？能勿牽掣以伸賢俊之必然乎？能勿積歲月浸潯之力，而群無知者駕而加諸峨冠博帶之上乎？能剖乎？能斷乎？能驅(qū)除乎？能蕩滌之乎？能削其株而掘其根乎？《書》曰：“惟治亂在庶官，官不及私昵，惟其能；爵罔及惡德，惟其賢?！庇衷唬骸袄^自今立政，其勿以憸人，其惟吉士，用勱相我國(guó)家?！笔遣灰载?zé)君子操縱世柄，貴用直道，扶其元?dú)猓欢M(jìn)止人材，貴不差之豪厘、謬以千里者乎？
仕解下
浮邱子曰：師儒之事通乎君國(guó)者，有范而仕者也。師儒不關(guān)君國(guó)者，無范而仕者也。居恒之事通乎時(shí)會(huì)者，有具而仕者也。居恒不關(guān)時(shí)會(huì)者，無具而仕者也。昔孔子之門，大都王佐之器與奔奏后先之材；孟子之門，大都與聞王霸德力之辨；王通之門，多將相；歐陽修之門，多文章、節(jié)義之士。是謂師儒之事通乎君國(guó)，是謂有范而仕。《詩》曰：“肆成人有德，小子有造。古之人無斁，譽(yù)髦斯士?！庇蟹兑卜颍∥粢烈鹩谟休分?，以堯舜其君其民為志，卒能相湯伐夏，格于皇天。管仲脫堂皂之囚，以蕃屏周室、富強(qiáng)齊國(guó)為志，卒能九合諸侯，一匡天下。諸葛亮《隆中對(duì)》，無過數(shù)十言，而漢用之，于是跨荊益而成霸業(yè)。王樸上《平邊策》，亡過數(shù)百言，而周及宋次第用之，于是卷吳、蜀而障幽、并。是謂居恒之事通乎時(shí)會(huì)，是謂有具而仕?！稌吩唬骸肮Τ缥┲?，業(yè)廣惟勤，惟克果斷，乃罔后艱。”有具也夫！
爾乃其為韋布也，養(yǎng)之兒童稚齒，以長(zhǎng)其驕；束之鄉(xiāng)師村學(xué)，尺言寸行，以止其宗；習(xí)之聲韻排偶，四對(duì)八比，以溺其好；屏之經(jīng)史百家，以塞其通；逃之有道君子，以匿其丑；釣之主司，以獻(xiàn)其工；貪之富貴利達(dá)，以放其欲；伺之公卿門竇，四顧無人，以悄其行；結(jié)之五群六友，以張其焰，沿之訛謬，倡之謠諑，以亂其稱；雜之街談巷議，以增其陋；索之淫詞俳語、一切非圣之書，以汩其靈。及乎其通朝籍也，臨之君長(zhǎng)，以駭其分；聚之僚友，以迷其方；堆之文案，迫之期會(huì)，以苦其志；試之奸吏猾胥，以睨其旁；籠之高爵厚糈，以生其羨；餌之金玉錦繡、輿馬婢妾，以破其防；導(dǎo)之東涂西抹、左遷右就，以多其計(jì)；習(xí)之柔聲軟態(tài)，如脂如韋，以佞其情；標(biāo)之魁梧奇?zhèn)ィ辜澪?，以載其福；守之委瑣握齪，以賤其名；飾之老成端愨，以著其貌；蓄之污垢雜穢，以實(shí)其腸；根之不通上下古今，以弱其植；騁之師心自用，惡直丑正，以騰其狂；援之匪人，以助其非；播之中外訕笑，以持其短長(zhǎng)。是謂師儒不關(guān)君國(guó)，是謂無范而仕?！对姟吩唬骸胺讼让袷浅?，匪大猷是經(jīng)?！睙o范也夫！
爾乃其為韋布也，偷之天地以茍其寄，澹之民物以坐視其窮，觀之陰陽、寒暑、日星、雷電以眩其候，置之圣狂賢否、治忽安危以外其情，吐之酸寒以腐其氣，處之湫隘庳下以側(cè)其躬，樂之妻孥童仆以忘其他，環(huán)之里氓市卒、顛倒扶掖以悅其從，縱之博弈飲酒以荒其業(yè)，納之衣冠媟褻以靡其風(fēng)，奄之歲月以成其習(xí)，叩之文經(jīng)武緯、了無所有以病其空。及乎其通朝籍也，奏之薄伎細(xì)故以塞其職，疵之大體以晦其光，操之目前以圖其效，匱之?dāng)?shù)十百年之后以致其傷，寬之思慮以適其性，積之頹綱漏網(wǎng)以廢其能，諛之太平以系其樂，諱之水旱、盜賊以緩其懲，甘之醉飽以肥其私，慘之鰥寡孤獨(dú)、廢疾無告以壅其聞，露之底里以知其薄，重之粉飾功罪以文其愆，困之左支右吾以畏其艱，橈之朝然暮疑、罔知所措以損其權(quán)，倒之是非好丑、刑賞予奪以厚其咎，亟之天怒人怨、眾畔親離以暴白其不然。是謂居恒不關(guān)時(shí)會(huì)，是謂無具而仕?！稌吩唬骸案]，胡獲？弗為，胡成？”無具也夫！
悲夫！身為師儒，而不敢以君國(guó)之事委之；或委之，而師儒動(dòng)輒拙艱，無能為之，則終于不委之：此師儒之恥也。不以君國(guó)之事委師儒，則且委不師儒者，鼓天下而從之。既委不師儒者，鼓天下而從之，則且橫出其論斷訾師儒之無人，雖其忠純豁達(dá)者亦訾之；而信不師儒者之大有人，雖其愚佻巧穢者亦信之：此君國(guó)之恥也。身為居恒偃息之身，不為時(shí)會(huì)輕重緩亟之身，俾造物可以生之、可以死之，大廷可以有之、可以無之者，此居恒之恥也。身不為時(shí)會(huì)輕重緩亟之身，而反為時(shí)會(huì)枝離膠葛、不耐瞻卬之身；眾欲死之，而故生之，則以為造物之元?dú)馔細(xì)鈴?fù)；眾欲無之，而故有之，則以為大廷之君子消而小人長(zhǎng)者：此時(shí)會(huì)之恥也。
且夫樹橘柚者，食之則甘，嗅之則香；樹枳棘者，成而刺人。然則如之何其樹人也？曰：莫若礪教學(xué)，稽名實(shí)。天下之政出于材，材出于有學(xué)者，有學(xué)者出于教，教出于尊道德。道德尊然后古意入，古意入然后能琢磨，能琢磨然后人材特，人材特然后舉禮樂、治兵刑，舉禮樂、治兵刑然后國(guó)本固而不可拔。是故道德非迂闊之事也，直國(guó)本也。爾乃勿用道德之本教天下，爾乃用文藝之末教天下，而一章句之妥，爾乃以為傳心之訣；一鏤辭結(jié)采之工，爾乃以為濟(jì)時(shí)之需：是庸足以鼓鑄名材矣乎？天下之福出于功，功出于有名者，有名者出于實(shí)，實(shí)出于蚤蓄積。蓄積蚤然后自任重，自任重然后能幹濟(jì)，能幹濟(jì)然后群望歸，群望歸然后被潤(rùn)澤、大豐美，被潤(rùn)澤、大豐美然后國(guó)脈旺而不可弛。是故蓄積非一身一家之事也，直國(guó)脈也。爾乃于素所蓄積則闕焉不講，爾乃于驟所夸詡則歡然而以為國(guó)家倚杖之人。而一庸夫之譽(yù)，爾乃以為國(guó)之公論；一私人幸子之援，爾乃以為古之直道，是庸足以因其名而概其實(shí)矣乎？
孟子曰：“古之人未嘗不欲仕也，又惡不由其道？”是故三代上之選士命官，得君柄政，皆自其道德、蓄積而來。三代下之選士命官，得君柄政，自于道德、蓄積而不可瑕疵者鮮矣。自周已降，內(nèi)圣外王之旨微，于是鼓其邪說诐行以毒天下。自漢已降，圣經(jīng)賢傳之體闕，于是獵其一知半解以小天下。自魏晉已降，禮法弛而名教廢，于是人心放誕，弗章厥常。自隋、唐已降，德行薄而詞賦工，于是士氣浮動(dòng)，難與有成。自宋、元、明已降，道學(xué)絀而權(quán)奸橫，于是朝局紛云，莫知其紀(jì)。至于今也，歧官常與躬修而二之，又歧躬修與文藝而二之，又歧古之文藝與今之文藝而二之，又歧出于文藝之末者與并無能出于文藝之末者而二之，于是人物衰少，不可復(fù)振。
且夫不振者，乃其不可以不振者也。于何振之？曰：士之克自樹立，平居不肯墮落風(fēng)氣之中者，能振之；草廬而有天地萬物之概，登王庭而有頡頏上下于禹、皋、伊、傅之志者，能振之；明師益友之力，相與發(fā)揮圣經(jīng)賢傳，主張內(nèi)圣外王者，能振之；破記誦詞藻而撢大本，破茍且補(bǔ)苴而核實(shí)事者，能振之；賢大夫之聰明正直，柄進(jìn)退高下而公其道、古其心者，能振之；接九州之士而不皮相，居百僚之長(zhǎng)而不汗顏者，能振之；大君齋莊中正，爾雅深厚，詠歌先王之風(fēng)以風(fēng)天下者，能振之；毋有我之見而窘天下人材于邊幅之中，毋有人之見而賊天下人材于機(jī)械之中者，能振之?？鬃釉唬骸盀檎谌耍∪艘陨?，修身以道，修道以仁?！笔枪什恢鞯赖露脊蔫T名材，猶擇瘠土而養(yǎng)禾也，猶不琢玉而求文采也，猶蓄鉛刀而以代干將之用也。不考蓄積而信為國(guó)家倚杖之人，猶膠柱而鼓瑟也，猶持瓊艘瑤楫使涉川也，猶棕櫚纏錦而以支大廈之傾也。
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浮邱子曰：事有積之已久則弊，而守之以固則枯，壞之已甚則匱，而處之以暗則愚。振之以大聲疾呼則訾其激，而荒之以流心佚志則厚其羞；料之以深識(shí)蚤計(jì)則嫌其噪，而亟之以頹光倒景則郁其憂。無以，則尚變乎！
孔子目：“齊一變，至于魯。魯一變，至于道?！泵献釉唬骸坝山裰溃瑹o變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也?！避髯釉唬骸皣?guó)亂而治之者，非案亂而治之之謂也，去亂而被之以治。人汙而修之者，非案汙而修之之謂也，去汙而易之以修?！倍釉唬骸扒偕徽{(diào)，甚者必改而更張之，乃可鼓也。為政而不行，甚者必變而更化之，乃可理也?！笔枪示硬荒芪闵凶儭?br />
尚變?cè)坪?？爾乃君毋過尊而自比于天地之大，毋當(dāng)其以天地為號(hào)焉，自一態(tài)。及其隱而自傷，乃不天地之規(guī)摹焉，又一態(tài)也。而降其禮數(shù)使不鬲，遏其豐采使不露，融其意指使不獵，揉其心氣使不突，是為變神圣其君、驕恣閃鑠之概，而愔愔乎其和平之。
爾乃臣毋過庳而下同于犬馬之賤，毋當(dāng)其以犬馬為使焉，自一情。及其起而相責(zé)，乃不犬馬之功用焉，又一情也。而優(yōu)其體統(tǒng)使不褻，聳其骨幹使不剉，作其廉恥使不垢，恤其勞苦使不困，是為變徒隸其臣，指為咳唾之概，而觥觥乎其光大之。
爾乃大臣毋席尊榮以慢小臣，毋小其職掌，乃并其聰慧氣力而一例小之也。而茍有疑難必以詢，茍有愆尤必以補(bǔ)，茍有辨論必以察，茍有教迪必以受，是為變掩跨小臣、蹲夷踞肆之概，而抑抑乎其孫讓之。
爾乃小臣毋畏譴呵以媚大臣，毋大其爵秩，乃并其神理骨幹而一例大之也。而茍有麾斥必以折，茍有欺飾必以發(fā)，茍有材慮必以告，茍有節(jié)目必以詳，是為變從諛大臣、便嬛綽約之概，而岳岳乎其挺持之。
爾乃禮天地山川上下神祗，毋飾其恭而懷其侮也。而上有日星云物之變，則震動(dòng)駭汗而生悔過之心；下有旱潦兵戈之慘，則痛哭流涕而降罪己之詔；言不貴茍諱，行不貴茍遷，我不貴茍勝，物不貴茍?chǎng)ぃ菏菫樽兛v志罷體、偃蹇自得之概，而戰(zhàn)戰(zhàn)乎其夙夜祗懔之。
爾乃鑒上下古今善敗得喪，毋涉其故而忘其新也。而上思堯、舜相傳之圣，則怵惕中夜，而守危微之言；下思漢、唐自立之賢，則慷慨大廷，而破因循之習(xí)；事不貴茍襲，理不貴茍歧，效不貴茍得，力不貴茍休：是為變刳心塞慮、憒眊弗理之概，而扃扃乎其聰明警戒之。
爾乃金枝玉葉，毋安坐而享飽暖之福也。而教之稼穡以懄其男，教之紡績(jī)以懄其女；懄然后有養(yǎng)，有養(yǎng)然后國(guó)以不貧。是為變不耕而食、不織而衣之概，而汲汲乎時(shí)其力作，以勞苦蓄積之。
爾乃印累綬若，毋非分而貽名器之辱也。而教之《詩》《書》以習(xí)其義，教之《禮》《樂》以習(xí)其文，習(xí)然后有覺，有覺然后人以不賤。是為變手不識(shí)編、目不識(shí)丁之概，而斌斌乎置之儒流以爾雅深厚之。
爾乃國(guó)故毋有所枝離禁忌，而不以告人也。而是則與天下臣民共其趣向，非則與天下臣民共其墨，功則與天下臣民共其歡忻，過則與天下臣民共其懲創(chuàng)。是為變上下相疑、大小相鬼之概，而章章乎其光明洞自之。
爾乃民情毋有所增飾隱閉，而不以上聞也。而良則使九重深拱生其豫說，莠則使九重深拱生其咨嗟，慕則使九重深拱生其沖和，怨則使九重深拱生其恐惶。是為變視聽不詳、血脈不屬之概，而綴綴乎其切循把握之。
爾乃子愛黎元，毋口惠而實(shí)不至，毋實(shí)不至而自夸其口惠也。而唯仁心足以載其仁聞，勿以大君而干百姓之譽(yù)；唯仁政足以載其仁心，勿以末流而愧三代之行。是為變發(fā)言施政，短修曲倚之概，而款款乎其摯行之。
爾乃品第人物，毋貌取而心不與，毋心不與而自智其貌取也。而唯骨氣足以樹其軀幹，勿以和同而釣一時(shí)之說；唯理道足以樹其骨氣，勿以錯(cuò)謬而受千秋之譏。是為變辨材授官、剽察捷得之概，而祗祗乎其固存之。
爾乃大道毋限以人，茍得其人，毋限以分也。而曹司末秩不走勢(shì)焰，而能辨德、力、王、霸者，我則時(shí)其顧問以周詳；山林小民不慕聞達(dá)，而能料天人陰陽者，我則時(shí)其搜采以儲(chǔ)用。是為變所見不離左右侍從、所聞不離尋常瑣屑之概，而恢恢乎其開廣之。
爾乃公器毋假以人，茍非其人，毋假以事也。而韋布無稱，不歷數(shù)年而猥予以高官厚糈者，我則誡其積羞以敗名；文莫差可，不核躬行而猥望以豐功駿烈者，我則誡其據(jù)危以僨事。是為變求材不量精粗美丑、求治不量淺深緩亟之概，而沈沈乎其從容之。
爾乃公輔毋自其歲月資格為之也。而練而后精者，群材也，非材桀也；邇而后信者，群彥也，非彥圣也。則曷不拔材桀于壯盛之年，血腴而有以密其思，力果而有以勝其事；識(shí)彥圣于風(fēng)塵之外，時(shí)來而有以長(zhǎng)其群，權(quán)重而有以濟(jì)其世乎？是為變舍朝氣、用暮氣之概，而硙硙乎及其筋信骨強(qiáng)以鼓舞之。
爾乃將帥毋自其宗藩世胄為之也。而親而后許者，弱植也，非駿雄也；貴而后顯者，小具也，非宿望也。則曷不起駿雄于草廬之中，靜觀而有以踔其識(shí)，熟籌而有以妥其計(jì)；收韜略于宿望之士，呼眾而有以倡其義，決勝而有以成其能乎？是為變挾私道、廢公道之概，而豤豤乎本其心傾節(jié)折以豁達(dá)之。
爾乃樞密宜選老成忠謇，以厚其德、直其義也。而君有長(zhǎng)也，必善居之而不以驕；君有短也，必曲責(zé)之而不以愎；君有喜也，必豫防之而不以溺；君有怒也，必折衷之而不以橫。是為變從意唯謹(jǐn)、屏氣唯喘之概，而廩廩乎其克樹立之。
爾乃封圻宜兼文武幹濟(jì)，以鴻其體、實(shí)其用也。而國(guó)有疑也，必智斷之而不以懸；國(guó)有驟也，必戡定之而不以驚；國(guó)有匱也，必補(bǔ)葺之而不以留；國(guó)有恥也，必昭雪之而不以伏。是為變受任唯茍、舉事唯瑣之概，而矗矗乎其獨(dú)英峙之。
爾乃諫議毋自其薄伎細(xì)故為之也。而格君心之非以觀其誠(chéng)，折奸雄之焰以伸其直，植天地之經(jīng)以守其正，杜門戶之私以示其大。是為變捃拾瑣屑、覬覦非分之概，而振振乎其激卬之。
爾乃守令毋自其下流小夫?yàn)橹病６弥菘ぶ币圆⑵錂?quán)，引英俊之譽(yù)以重其選，積歲年之久以考其績(jī)，辟三公之路以拔其尤。是為變奔奏微末、震懾上官之概，而倡倡乎其蘇援之。
爾乃是非愛憎之指，毋不相首尾而亂其常也。而君子有正直之言，則敬其是，而訾議不作；小人有奸邪之術(shù)，則絀其非，而橈滑不成；君子有薦舉之人，則致其愛，而許與不休；小人有傾軋之狀，則止其憎，而猜忌不入。是為變?；竺麑?shí)、支離摧錯(cuò)之概，而分分乎其主宰之。
爾乃刑賞予奪之柄，毋不相維系而窒其用也。而君子有杖節(jié)死難之忠，則優(yōu)其賞，而善良皆勸；小人有辱國(guó)殃民之詐，則正其刑，而奸慝皆懲；君子有出奇濟(jì)變之智，則厚其予，而英俊皆往；小人有蓄疑敗謀之蠢，則邀其奪，而媠謾皆逃。是為變遷就功罪、姑息嫗煦之概，而嚴(yán)嚴(yán)乎其比屬之。
爾乃輕重貴賤之等，毋封己見以成倒置也。而詞華之選治其末，勿寵之以其異數(shù)，勿冠之其絕倫，勿章之以其廣譽(yù)，勿屬之以其良圖，所以障其末而罔有靡然從風(fēng)者；茍無有靡然從風(fēng)者，則何患材實(shí)之不充乎？政事之選治其本，勿頻之以其唾斥，勿吝之以其遷轉(zhuǎn)，勿枯之以其貧窮，勿迫之以其遲暮，所以勸其本而罔有嗒然喪志者；茍無有嗒然喪志者，則何患膂力之不剛乎？是為變有善不必錄、有錄不必善、有勞不必獲、有獲不必勞之概，而秩秩乎其知明處當(dāng)以鈞調(diào)之。
爾乃治忽安危之機(jī)，毋戾眾志以得慘報(bào)也。而《詩》《禮》之士識(shí)其大，勿難之以其迂闊，勿郁之以其銷沈，勿逐之以其鯁直，勿陷之以其疑似，所以悖其大而罔有恤身忘國(guó)者。茍無有恤身忘國(guó)者，則何患節(jié)義之不昌乎？耰鉏之民識(shí)其小，勿貽之以其災(zāi)害，勿蒙之以其垢汙，勿開之以其攜貳，勿封之以其怨毒，所以馴其小而罔有干紀(jì)作亂者。茍無有干紀(jì)作亂者，則何患太平之不終乎？是為變可親而勿親、勿親將成離，可畏而勿畏、勿畏將成梗之概，而肫肫乎其德厚信矼以護(hù)持之。
爾乃毋以黠濟(jì)其貪，訾廉介之不可為也。而握柄藉者守其禮，勿以恐愒而來遠(yuǎn)道之苞苴；趣時(shí)會(huì)者杖其材，勿以請(qǐng)寄而通私門之賄賂。是為變市井其行、嗜利無恥之概，而滈滈乎其洗刷之。
爾乃毋以浮濟(jì)其奢，刺儉嗇之不可堪也。而擁高爵者顧其名，勿以靡文而倡朝野之風(fēng)氣，居下流者安其分，勿以厚貲而擬公卿之豢養(yǎng)。是為變婦寺其骨、懷安無狀之概，而恤恤乎其針灸之。
爾乃愚心愚目，毋議智桀而持短長(zhǎng)也。而唱導(dǎo)天下所不曉者，必有根據(jù)，而不可謂之奧情；排擊天下所不敢者，必有憂慮，而不可謂之狂焰；指揮天下所不能者，必有條理，而不可謂之空談；補(bǔ)捄天下所不顧者，必有功效，而不可謂之多事。是為變嘵嘵訾訕、暗于大較之概，而睪睪乎條其體用本末以詟服之。
爾乃小慧小能，毋耗心神而傷行檢也。而夸陰陽讖緯以為秘者，必有兇事，而不可謂之如神；編淫詞孅說以為工者，必有壞俗，而不可謂之作達(dá)；好博弈飲酒以為樂者，必有壙職，而不可謂之偶然；與商賈居奇以為中者，必有賊心，而不可謂之無他。是為變瑣瑣居游、不可教訓(xùn)之概，而翊翊乎剖其敬怠義欲以箴儆之。
爾乃孔、孟尚在人間，毋剽其貌而斷其脈也。而上焉者修其典以風(fēng)世，勿降虛禮而欺圣賢之靈爽；下焉者修其道以成名，勿造膚詞而耀群愚之瞻聽。是為變君臣上下不辨圣狂，草茅士子不明體用之概，而卓卓乎奉其可宗以尊行之。
爾乃佛老橫行天下，毋沿其說而作其焰也。而智者勿讀其書以致思，孰援怪誕而亂經(jīng)常之大閑？愚者勿禮其祀以致虔，孰牽福禍而釀風(fēng)俗之隱憂？是為變峨冠博帶、群師邪說，里巷無知，群煽妖術(shù)之概，而斷斷乎斥其非類以驅(qū)除之。
爾乃科目毋徇文字，登進(jìn)毋涉茍且也。而考其本末于伏處之年，必也惇孝弟而洗渫惡，杖忠信而振險(xiǎn)诐，志皋、夔而薄游說，法周、孔而排異端；及乎標(biāo)其姓氏于朝紳之列，必也先經(jīng)術(shù)而后詞藝，先材幹而后儀容，先德性而后名譽(yù)，先操履而后福澤。是為變士習(xí)浮華膚淺之概，而勉勉乎其切磋琢磨以底實(shí)之。
爾乃軍旅毋溺宴安，訓(xùn)練毋循故常也。而校其短長(zhǎng)于無事之秋，必也即整齊而卜臨陣，即和輯而卜協(xié)力，即伎勇而卜勝敵，即忠義而卜衛(wèi)國(guó)；及乎捍其危急于兩軍之交，必也戒輕發(fā)以知所向，策先入以示不懦，熄謠諑以止群嘩，謬遁逃以堅(jiān)眾志。是為變軍容巽懦柔滑之概，而軫軫乎其發(fā)強(qiáng)剛毅以倚賴之。
爾乃府史胥徒毋作鬼蜮于官曹也。而平居所以模范之，必也植風(fēng)骨以塞騫汙，精鑒照以豁愚盲，抑法令以崇體要，簡(jiǎn)文案以疏節(jié)目；及乎不得已而左右呼召之，必也塞詭使以清徑竇，撢巧構(gòu)以挫羽毛，釋繁稱以斷葛藤，禁苛比以銷荼毒。是為變狐鼠縱橫、群飛刺天之概，而瑟瑟乎其屏營(yíng)延仰之。
爾乃草竊奸宄毋藏窟宅于閭里也。而平居所以教敕之，必也正衣冠以除異服，倡文學(xué)以辟左道，毀淫祠以蘇蠱惑，驅(qū)游民以肅群從；及乎不可化而與我頡頏之，必也聯(lián)鄉(xiāng)井以便稽察，簡(jiǎn)兵勇以快翦除，斬渠魁以赦脅從，鋤強(qiáng)暴以安善良。是為變稂莠披紛、群穢成林之概，而截截乎其芟夷蘊(yùn)崇之。
爾乃粟米之產(chǎn)，毋委以地氣而不廣生，毋限以農(nóng)工而不眾作也。而收東南之賦入以藏東南，則留有馀，留有馀則民無??；興西北之屯墾以實(shí)西北，則補(bǔ)不足，補(bǔ)不足則國(guó)無急。是為變蜚芻挽粟、千搖萬兀之概，而由由乎其便宜之。
爾乃鹽策之利，毋蔽以官守而苦約束，毋畫以疆界而苦迂滯也。而散天下之鹽以歸之場(chǎng)，則必流通，必流通則梟無柄；計(jì)場(chǎng)灶之?dāng)?shù)以入之課，則易鉤稽，易鉤稽則利無蠹。是為變持籌握算、左支右吾之概，而穰穰乎其豐裕之。
爾乃沙塞儻莽，毋隸我版圖以為大也。而捐不毛之土，以塞遼廓；遠(yuǎn)不教之人，以刪粗丑；裁不職之員，以黜淫非；省不根之費(fèi)，以收靡濫。是為變好廣務(wù)荒、遠(yuǎn)近無稽之概，而總總乎其鉤攝之。
爾乃海壖隘害，毋寄我黎庶以為眾也。而罷孤懸之地，以省駕馭；遷痛哭之民，以資生活，障窺伺之便，以止沖突；息攻戰(zhàn)之勞，以期安集。是為變?nèi)憧嚆曅?、存亡無著之概，而犀犀乎其拊循之。
爾乃江村豐歉無常，毋倍其征以剝?cè)獨(dú)庖?。而申名田之限，以黜兼并；減不均之賦，以蘇貧困；建非常之議，以振冤滯；洗前朝之弊，以示更新。是為變數(shù)百年流離沈痼、鳩形鵠狀之概，而訴訴乎其潤(rùn)澤豐美之。
爾乃關(guān)市去來無常，毋雜其索以成苛政也。而去重復(fù)之關(guān)，以利遄行；寬偷漏之禁，以厭小察；罷無名之稅，以說商旅；拔不情之蠹，以警貪墨。是為變數(shù)千端狂吞虐取、虎目狼心之概，而倦倦乎其沐浴消息之。
於乎！此四十變者得，而亂如不塞，治如不興，無是理也?！对姟吩唬骸捌呚守S草，種之黃茂?！薄稌吩唬骸叭纛嵞局恤硖Y?！毖酢对姟分裕S草不去而不可以穡也，猶之乎弊政不變而不可以國(guó)也。循乎《書》之言，顛木雖甚而可以蘗也，猶之乎弊政雖甚而可以變也。噫！變之時(shí)義大矣哉！
是故可以毋變而變者，新進(jìn)而噪者也。不可以毋變而不變者，老成而怯者也。聞變則駭者，無識(shí)而陋者也。稍變而留其半者，有志而懈者也?？勺儎t變者，智也。不變不止者，勇也。變?nèi)缓笠?，宜然后利，利然后普者，仁也，義也。是故君子之所謂尚變，與衛(wèi)鞅、王安石之所謂尚變，同乎？異乎？鞅不法其故以鉆孝公，而秦之禍胎于鞅。安石立異于人以聳神宗，而宋之禍胎于安石。茲二子者，無開物成務(wù)之材，騁自用自專之焰，本計(jì)功謀利之蠹，蹙有國(guó)有家之脈，是惡知君子之四十變，有智、勇、仁、義以實(shí)其中乎哉？鞅云乎哉？安石云乎哉？
尚特上
浮邱子曰：凡物有賤有珍，凡人有特有群。亡所同異，謂之群；可與為善，而溺于習(xí)、牽于俗，亦謂之群。出類拔萃，謂之特；雖在塵坱之中，而器局不自小，趣向不猶人，亦謂之特?！对姟吩唬骸罢氨粟嫣?，有菀其特。”夫阪田，崎嶇墝埆之處，而貴其有茂特之苗，矧乃人乎？是故群鳥嬉游，玄鶴獨(dú)守；群魚作隊(duì)，鯨鯢獨(dú)吼。執(zhí)銓衡以測(cè)泰、華，君子刺其末也；執(zhí)斗斛以量江海，君子患其弱也。
是故器博者無近用，道長(zhǎng)者有遠(yuǎn)功，志大者喜骨立，識(shí)踔者羞雷同。毋謂簿書錢谷足了汝事，毋謂奔走伺候足罄汝智，毋謂長(zhǎng)吏虛譽(yù)足成汝器，毋謂同僚降心足供汝使，毋謂柔聲軟態(tài)標(biāo)汝豐裁，毋謂旁門曲竇熟汝梯階，毋謂和光同塵慁汝是非，毋謂陰謀秘計(jì)遁汝往來?！兑住吩唬骸巴^，小人無咎，君子吝?！编?！惡有童觀而可以輔世長(zhǎng)氓者乎？是故君子言必稱古今，行必準(zhǔn)陰陽；入必析精微，出必理平康；我必樹規(guī)摹，物必遵紀(jì)綱；氣必靖兵刑，化必奏冠裳；是必伸智桀，非必懲懦頑；喜必偕忠貞，怒必折奸貪；邇必竟謳唫，遠(yuǎn)必肅聽觀；順必惇久大，逆必捍憂患。孟子曰：“五百年必有王者興，其間必有名世者?！泵献又^名世，我之所謂特也。
我之所謂特，天下之所謂不然也。是故朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，燕雀不知鴻鵠之舉，蝦不知江海之流。智而歧者，毀名世不服其教；愚而浮者，駭名世不揆其繇。大而梟者，洶洶焉擠名世以至于墜；小而雜者，嘈嘈焉議名世而不能休。深而無理者訾名世之節(jié)目為不周詳，淺而無見者疑名世之道大不可殫求?；唤?jīng)者，笑名世之守中為太迂腐；拘而不廣者，料名世之卑棲小其進(jìn)修。語曰：“桀犬吠堯，吠所怪也?！狈驁颡q不免于吠，矧乃操全體大用以丁斯代斯人之末者乎？
是故持布鼓過雷門者，陋也。奮螳臂當(dāng)車轍者，妄也。管窺天、錐測(cè)地者，隘也。鴟笑鳳、蜓嘲龍者，慢也。於乎！伊尹始乎耕，卒乎為阿衡；太公始乎釣，卒乎為尚父。當(dāng)其晦也，疇意之？迨其章也，乃信之。管仲始乎囚，卒乎為仲父；孔子始乎為委吏、為乘田，卒乎為大司寇，攝行相事。當(dāng)其困也，疇恤之？迨其亨也，乃敬之。蕭何于秦錄錄為刀筆吏，于漢為相國(guó)；王猛于桓溫弗就其軍謀祭酒，于苻堅(jiān)為丞相。當(dāng)其梗也，疇援之？迨其通也，乃慶之。霍光為奉車都尉，小心無過已耳；為大司馬、大將軍，則社稷安。蔣琬為廣都長(zhǎng)，不治事；為大將軍錄尚書事，則群僚服。當(dāng)其蓄也，疇必之？迨其發(fā)也，乃稱之。孟子曰：“故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能?！膘逗?！動(dòng)心忍性之時(shí)而侮我者，其人乎！知我者，其天乎！
逆天而爭(zhēng)者理易絀，順天而適者業(yè)必昌。先人而見者伎易盡，后人而為者效必長(zhǎng)。據(jù)高而危者度易損，積庳而升者德必臧。竟進(jìn)而躁者名易喪，將往而慎者身必祥。是故勁弓難張，可以摧強(qiáng)；名馬難乘，可以任重；駿雄難馴，可以絕倫；圣智難遇，可以成務(wù)?！对姟吩唬骸吧接虚?，隰有苓。云誰之思，西方美人?！膘逗?！西方美人而可作也；西方美人而不可作，則誰其秉知人之哲，創(chuàng)非常之原，既禮異之，又枋任之矣乎？不禮異之、枋任之，此當(dāng)代之恥也，則又豈肯不由其道，而反貽我之恥矣乎？是故炫女不貞，炫士不信，夸毗求舉者道不尊，暴智耀世者性不定；據(jù)檄乘邪者望不歸，美佩無德者瑞不應(yīng)；借翼遄飛者理不長(zhǎng)，亡根而榮者景不盛；隨踵而立者計(jì)不先，周容為度者力不勝；化剛為柔者氣不王，乍陽又陰者智不凈。
昔王孫賈問于孔子曰：“與其媚于奧，寧媚于灶，何謂也？”子曰：“不然！獲罪于天，無所禱也?！笔枪史灿袊?guó)有家者，以左右侍從為耳目；凡左右侍從無理道者，以擅譖愬、作威福為氣炎；凡出類拔萃者，以能繩尺左右侍從有氣炎焰之人，不入其牢籠攝伏為品概；凡有氣炎不受繩尺者，以能訕笑出類拔萃之人，因而支離屑越、困頓耗瘁之，使不得一當(dāng)其可為機(jī)鋒。是故我之所謂特，為紛紛云云之所謂不然，猶可說也；為左右侍從之所謂不然，不可說也。是何也？左右侍從言必入，行必共；愛必肥，憎必痛；簸弄必巧，揣摩必中；轉(zhuǎn)折必捷，傾壓必重。是故掇蜂則父子間，投杼則母子疑，拜璧則兄弟梗，拾煤則師弟移。塤篪為鬼蜮，則友朋反側(cè)；薏苡為明珠，則君臣參差。是故蝎譖不可辟，蠅營(yíng)以其群；積羽折車軸，飄風(fēng)挾乾坤；心口倒持，首尾橫生；揃剔失實(shí)，描畫失形。
昔齊威王召即墨大夫，語之曰：“子不事吾左右，而毀言日至也?！狈庵f家。召阿大夫，語之曰：“子厚幣事吾左右，而譽(yù)言日至也。”于是烹阿大夫及左右嘗譽(yù)者。於乎！左右不嚴(yán)，則毀譽(yù)不憑；毀譽(yù)不憑，則黜陟不析；黜陟不析，則治亂不總。是故燕惠王有樂毅而不能用，楚懷王有屈平而不能用，項(xiàng)羽有范增而不能用，漢文有賈誼而不能用，唐德宗有陸贄而不能用，宋神宗有蘇軾而不能用，此左右譖愬之罪也，此乾坤憾事也。匪唯當(dāng)代有心者憾之，乃至年堙代遠(yuǎn)、不見而聞?wù)咭嗪吨?。匪惟智察論斷?zhǔn)古今者憾之，乃至兒童走卒有是非之心者亦憾之。憾之不已則歌之。歌之云何？“謂天蓋高，而為其霾乎！謂地蓋厚，而為其埃乎！霾乎！埃乎！不汝以開乎！高者墜而厚者摧乎！汝禍其有涯乎！”齊桓公有管仲而能用，鄭簡(jiǎn)公有子產(chǎn)而能用，漢高有韓信而能用，昭烈有諸葛亮而能用，秦苻堅(jiān)有王猛而能用，明太祖有劉基而能用，此左右汲引之功也，此乾坤快事也。匪惟當(dāng)代有心者快之，乃至年堙代遠(yuǎn)，不見而聞?wù)咭嗫熘７宋ㄖ遣煺摂鄿?zhǔn)古今者快之，乃至兒童走卒有是非之心者亦快之?？熘灰褎t歌之。歌之云何？“魚有水乎？鳥有木乎？匪汝之故，疇則司其耳目乎？國(guó)有祥乎？家有谷乎？匪汝之故，疇則鋪其有馀為天下祿乎？”
昔孔子謂仲弓曰：“犁牛之子骍且角，雖欲勿用，山川其舍諸？”是故用焉以為己快，勿用以為己憾，此委瑣握齪者之心理顏狀也；用焉能使人快，勿用能使人憾，此出類拔萃者所以為世重輕也。憾亟生憤，憤亟生擊，因而以清議代刀鋸，取左右譖愬者誅之于清天白日之下?？熵缴?，遂亟生永，因而以精心代俎豆，取左右汲引者祔之于山川百神之靈。此天道所以在人也。有清議代刀鋸，而左右譖愬者神為之寒；神寒則氣束，氣束則心回，因而借我生以前之左右譖愬，止我生以后之左右譖愬者焉。有精心代俎豆，而左右汲引者理為之實(shí)；理實(shí)則情鈞，情鈞則機(jī)活，因而借我生以前之左右汲引，開我生以后之左右汲引者焉。此人心所以不死也。天道如秤，人心如鏡，不能倒顛而魗其正。人心如響，天道如杖，凡厥讒鬩，則懲其枉。
語曰：“人莫不奮于其所不足?！苯裰^雷電不足為震，日星不足為明，鼎鐘不足為貴，粟帛不足為恒，則至愚亟妄者亦色然駭焉。夫我之所謂特，天之所謂雷電日星也，人之所謂鐘鼎粟帛也，其孰能非之？而孰能無之？是故可以是、可以非者，不為道；可以有、可以無者，不為人。既是之，則智愚、纖巨、中外、久近不得更非之者，道之大。既有之，則君臣、親戚、兆民、庶物不得更無之者，人之尊。其或非之，不旋踵而更是之；或婁非之，至于究竟，而不能毋是之者：道之妙。其或無之，不旋踵而更有之，或婁無之，至于究竟，而不能毋有之者：人之真。子思曰：“君子之道本諸身，徵諸庶民、考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑?！痹嗜羝潱涫肽芊侵?？而孰能無之？是故天管生殺，地量通壅；爾之低卬，我之體用。以言乎體之不枝也，萬亡樹管、蔡而踣周公之理，萬亡樹三桓、少正、楊、墨、儀、衍而踣鄒魯之理，萬亡樹公孫宏而踣董仲舒之理，萬亡樹皇甫鏄、李逢吉而踣韓愈之理，萬亡樹王安石蔡京而踣二程氏司馬光之理、樹韓侘胄而踣朱熹之理，萬亡樹江彬、張忠、許泰而踣王守仁之理。以言乎用之不梗也，萬亡逞共工、驩兜而窒皋、夔、稷、契之理，萬亡逞趙梁、雷開而窒伊尹、西伯之理，萬亡逞豎刁、易牙、開方而窒管仲之理，萬亡逞魏延而窒諸葛亮之理，萬亡逞魚朝恩而窒郭子儀之理，萬亡逞秦檜而窒岳飛之理，萬亡逞徐有貞而窒于謙、逞王化貞而窒熊廷弼之理。是故君子唯理道之從而已矣。
理道可以止情故，可以平氣焰。雖其情故然矣，而理道不然也，君子不從情故，而從理道；雖其氣炎然矣，而理道不然也，君子不從氣炎，而從理道。且積情故生蠹蝕，積蠹蝕生敗壞；君子不從蠹蝕、敗壞而從理道。積氣炎生凌獵，積凌獵生焦?fàn)€；君子不從凌獵、焦?fàn)€而從理道。是故君子從理道，則凡樹其所不可樹，踣其所不可踣，逞其所不可逞，窒其所不可窒者，舉不足以操是非有無之總也，斷斷然矣。《詩》曰：“有鹙在梁，有鶴在林。維彼碩人，實(shí)勞我心?！笔枪史沧笥沂虖恼?，即毋愛人材，亦當(dāng)愛國(guó)家。凡有國(guó)有家者，即毋能捐左右侍從，亦當(dāng)愛拔類出萃之材。凡愛國(guó)家者，即毋能自為功，亦當(dāng)推賢讓能，補(bǔ)其不逮。凡愛拔類出萃之材者，即毋能如弟子之事其先生，亦當(dāng)破今日之資格，以蘇其亟；芟庸人之議論，以成其特。孟子曰：“為巨室，則必使工師求大木?！笔枪示游阋孕【哐诖缶?，毋以半材擬通材；毋以一杯吸九河，毋以寸指量八垓；毋以清波投濁流，毋以甲是移乙非；毋以荃蕙夾艾蕭，毋以瓦缶作鳴雷；毋愚議俊，毋頑賊廉；毋羊從虎，毋龜伏蚺；毋庸校奇，毋曲橈直；毋唾千鈞、寶汝蟬翼。
尚特下
浮邱子曰：今天下蓋有倜儻非常之材焉，是河岳英靈之氣所結(jié)而生也，是《詩》《禮》敦龐之脈所遞而存也，是薦紳士族不可少之?？玻巧琊⑸n生不可斷之性命也，是撢皇帝、王霸、道德、功力而準(zhǔn)繩在心者也，是賅天地、民物、體用、本末而謀猷在世者也，是智足以研求而勇足以邁往者也，是文足以昌明而武足以擊斷者也，是出治不窮之具也，是撥亂反正之需也。夫是之謂特也。孟子曰：“待文王而后興者，凡民也。若夫豪杰之士，雖無文王猶興?！泵献又^豪杰，豈非我之所謂特乎？
且夫鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走；至于龍，則吾不知其乘風(fēng)云而上天。特猶龍也，其孰知之？而孰詳之？是故特則特矣，然而踔乎世，訾乎俗，憤乎心，騰乎氣，于是名公巨人以不和煦短之；敏乎事，及乎時(shí)，果乎力，直乎體，于是名公巨人以不暇豫短之；捷乎思，明乎辨，備乎理，聳乎物，于是名公巨人以不簡(jiǎn)嘿短之；杖乎義，赴乎分，樹乎己，先乎眾，于是名公巨人以不孫讓短之。詢以言，必有難；試以事，必有實(shí)；逮以躬，必有恥；涉以世，必有戒：于是名公巨人以不妥貼短之。蒙以私，必有攻；護(hù)以偏，必有捄；匱以微，必有燭；浸以漸，必有障：于是名公巨人以不圓活短之。非其想，勿以構(gòu)；非其程，勿以趨；非其理，勿以索；非其命，勿以反：于是名公巨人以不機(jī)變短之。非其人，勿以同；非其道，勿以商；非其儀，勿以舉；非其法，勿以?。河谑敲奕艘圆粫r(shí)宜短之。既樹天，則抑人；既準(zhǔn)古，則裁今；既重內(nèi)，則輕外；既主此，則奴彼：于是名公巨人以不規(guī)摹短之。寧暗也，毋自章；寧艱也，毋自易；寧鮮也，毋自多；寧瘠也，毋自肥：于是名公巨人以不福澤短之。孟子曰：“生斯世也，為斯世也，善斯可矣。閹然媚于世也者，是鄉(xiāng)原也?！泵献又^鄉(xiāng)原，豈非我之所謂名公巨人乎？悲夫！
鄉(xiāng)原，師李耳者也。胡廣、馮道，師鄉(xiāng)原者也。我之所謂名公巨人，師胡廣、馮道者也。李耳“和其光，同其塵”，鄉(xiāng)原得之，是以同乎流俗、合乎汙世，故曰鄉(xiāng)原師李耳。鄉(xiāng)原非之無舉，刺之無刺，胡廣得之，是以身坐阿附，而俾漢人以為中庸；馮道得之，是以斫壞禮義廉恥，而俾五代以為孔子：故日胡廣、馮道師鄉(xiāng)原。推廣之所以冒中庸，道之所以冒孔子，則亦和煦，則亦暇豫，則亦簡(jiǎn)嘿，則亦孫讓，則亦妥帖，則亦圓活，則亦機(jī)變，則亦時(shí)宜，則亦規(guī)摹，則亦福澤。推名公巨人之所以短特，由其少所見、多所怪者倜儻非常之材；乃其揣摩則熟之又熟，比擬則工之又工者，廣而已矣，道而已矣：故曰名公巨人師胡廣、馮道。
且夫馬鳴而馬應(yīng)之，牛鳴而牛應(yīng)之，從其類也；種枳則不得復(fù)為橘，種艾則不得復(fù)為蘭，從其性也。是故天地?zé)o終極，而鄉(xiāng)原、而名公巨人者有代興。鄉(xiāng)原有代興，而天地之否塞無已時(shí)，則闔不自廣、道而旁推之？爾乃晏嬰相齊以儉，曹參相漢以清靜，揆其本末，則固師李耳、友鄉(xiāng)原，而時(shí)或不離于豪杰之意者乎！然而演鄉(xiāng)原之脈落，辟名公巨人之階梯，自嬰、參始。嬰、參之甚，而為公孫宏；宏之甚，而為田千秋；千秋之甚，而為張禹、孔光、胡廣、趙戒：是則純乎媚世、工乎亂德，而豪杰之心理骨相索然以盡，豈非昔伐其枝而今更掘其根乎？
嗟失！兩漢之興，道雜黃老，人習(xí)和同，岳岳者枯，睮睮者豐。是故味道如董仲舒，骨鯁如汲黯，文義如賈誼、劉向，名節(jié)如郭泰、李膺，曾不得享厚糈而奏偉績(jī)，或乃出死力以傾陷之，豈非不鄉(xiāng)原之故，而人訾其異己乎？自漢已降，弟靡波流，以至于魏晉六朝，所謂名材碩德非無一二之存，所謂媚世亂德則更仆悉數(shù)而不能終焉。爾乃楊彪就秩于曹氏，王導(dǎo)釣譽(yù)于江左，崔光取容于拓拔，謝朏屑屑于齊、梁，何其恥也！至若唐宋之興，名材碩德甲于魏晉。然而松柏之下，女蘿傅焉；眾賢畢集，鄉(xiāng)原伏焉。房、杜、姚、宋，不鄉(xiāng)原者也，是以戡亂致治。爾乃刺蘇味道者以摸棱，刺盧懷慎者以伴食，此豈房、杜、姚、宋之倫比乎？韓、范、富、歐，不鄉(xiāng)原者也，是以獻(xiàn)可替否。爾乃刺張士遜者以和鼓，刺王珪者以三旨，此豈韓、范、富，歐之倫比乎？自宋已降，名材碩德盛于有明，是故太祖功臣二十一，仁、宣致治以三楊，超然萬夫之特也。然而丑莫丑于“紙糊三閣老，泥塑六尚書”之謠，是亦鄉(xiāng)原之媚世者而已矣，是亦鄉(xiāng)原之亂德者而已矣。
且夫?yàn)樘煜轮髞y者，則必為天下之大利者矣；為天下之大利者，則必為天下之大似者矣?？鬃釉唬骸皭核贫钦?。惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂雅樂也；惡紫，恐其奪朱也；惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也。”是故孔子之恐其亂也，以其似；而后世之且信其不亂也，以其利。曷利乎爾？則為不臣之利，則為不君之利。梁冀，不臣也，而利有廣，則闔不自梁冀而旁推之？凡與不成臣節(jié)者處，皆鄉(xiāng)原也。是故蔡義貌如老嫗，行步俛僂，此霍光所以孽其邪謀也；孔光名儒，持祿保位，此王莽所以老其賊計(jì)也；牛仙客與時(shí)浮沈，陳希烈為人左右，此李林甫所以肆其陰詭也；裴冕老病易制，關(guān)播暗畏不言，此元載、盧杞所以厚其貪?rùn)M也；何執(zhí)中陸陸無所建明，此蔡京所以騁其兇譎也；王次翁工柔媚，無幾微忤人，此秦檜所以堅(jiān)其繆誤也；李東陽俯首而已，此劉瑾所以資其濁亂也；魏廣微懼而自明，此忠賢所以啟其窺竊也。故曰鄉(xiāng)原為不臣之利也。五代，不君也，而利有道，則闔不自五代而旁推之？凡與不成君德者處，皆鄉(xiāng)原也。是故李斯分主過，此秦皇所以倡其無道也；公孫宏順上旨，此漢武所以蓄其多欲也；陳群譽(yù)殿下，荀顗拜晉王，此曹、馬所以售其狐媚也；褚淵惜身保妻子，此蕭道成所以快其禪代也；李勣阿立昭儀為后，此武曌所以濟(jì)其傾城也；范質(zhì)、王溥憚帝英睿，每事請(qǐng)具劄子，此太祖所以廢其坐論也。王旦傅會(huì)天書，稱大禮使，此真宗所以夸其淫祀也；解縉、黃淮不念舊君，鋪陳文學(xué)，從容密勿，此燕王棣所以文其逆舉也。故曰鄉(xiāng)原為不君之利也。
且夫宗廟、社稷、子孫、黎民之所謂不利而以為利，天地、山川、草木、鳥獸之所謂不利而以為利，天下聰察高材、蚤計(jì)熟籌之所謂不利而以為利，天下激卬壯士、椎心泣血之所謂不利而以為利，是何故也？利其毋橈我權(quán)、毋燭我奸、毋激我汙、毋非我非云爾。利其心乎和煦，毋箴我狂；心乎暇豫，毋斗我捷；心乎簡(jiǎn)嘿，毋繁我辨；心乎孫讓，毋涉我術(shù)；心乎妥帖，毋犯我險(xiǎn)；心乎圓活，毋中我嫌；心乎機(jī)變，毋拒我計(jì)；心乎時(shí)宜，毋振我習(xí)；心乎規(guī)摹，毋賈我禍；心乎福澤，毋忘我德云爾。語曰：“比目之魚不相得，則不能行?！笔枪示粓?、舜，愿得鄉(xiāng)原為使；臣不皋、夔，愿得鄉(xiāng)原為儕。堯、舜不鄉(xiāng)原，不堯、舜者，此鄉(xiāng)原之通津。皋、夔不鄉(xiāng)原，不皋、夔者，此鄉(xiāng)原之曲竇。盲于睹者，舍鄉(xiāng)原而怒其目；聾于聽者，舍鄉(xiāng)原而逆其耳；此不堯、舜者之沈疴。前乎我者，援鄉(xiāng)原以固其交；后乎我者，援鄉(xiāng)原以長(zhǎng)其譽(yù)：此不皋、夔者之秘訣。不鄉(xiāng)原不可為使，于是愿為其使者，一風(fēng)其眾，眾風(fēng)其萬；伏草莽，則以鄉(xiāng)原為學(xué)；登王庭，則以鄉(xiāng)原為政。此不堯、舜者之所以毒官材。不鄉(xiāng)原不可為儕，于是愿為其儕者，父詔其子，師詔其弟；捧俎豆，則以鄉(xiāng)原為尊；訂衣冠，則以鄉(xiāng)原為上。此不皋、夔者之所以賊人倫。不君唯恐不得鄉(xiāng)原，鄉(xiāng)原彌恐不得不君，于是度其為不君也，而不君之；度其稍不為不君也，俾其包羞叢悔，而亦不君之。茍非不君，則不能借彼垢玩，便我私圖；借彼惛愚，匿我拙舉。此不堯、舜而得鄉(xiāng)原為使者之所以必遭蠹蝕。不臣唯恐不得鄉(xiāng)原，鄉(xiāng)原彌恐不得不臣，于是度其為不臣也而不臣之；度其稍不為不臣也，俾其席獨(dú)獵群，而亦不臣之。茍非不臣，則不能借彼氣炎，分我末光；借彼肥甘，資我馀潤(rùn)。此不皋、夔而得鄉(xiāng)原為儕者之所以必坐瓦裂。
且夫與覆車同軌者，未嘗安也；與死人同病者，未嘗生也?？鬃釉唬骸叭诵校赜形?guī)熝?。擇其善者而從之，其不善者而改之?！膘逗?！廣、道即可師也，其唯改其不善以從善乎！是故廣之時(shí)，不為廣者則有若李固、杜喬其人，匪唯弗以為中庸也，又視之如糞土，此非夫有特操者而能若是乎？道既歿，能貶道者則有若歐陽修、司馬光其人，匪唯弗以為孔子也，又夷為亂臣賊子之尤，此非夫有特識(shí)者而能若是乎？寧學(xué)固、喬之不為廣，以折名公巨人之為廣者；毋俾名公巨人廣而盈庭皆廣，毋俾盈庭皆廣而不獲嘉言讜論之益。此非夫有特濟(jì)者而能若是乎？寧學(xué)歐陽、司馬之貶道，以折名公巨人之與道同歸者；毋俾名公巨人道而盈庭皆道，毋俾盈庭皆道而不成杖節(jié)死難之忠。此非夫有特患者而能若是乎？
有特操之謂定，有特識(shí)之謂高，有特濟(jì)之謂裕，有特患之謂深。唯遷妒定，唯下妒高，唯信妒裕，唯淺妒深。是故特者，名公巨人之棘刺也。唯定醫(yī)遷，唯高醫(yī)下，唯裕醫(yī)窘，唯深醫(yī)淺。是故特者，名公巨人之藥石也。悲夫！名公巨人，人物之權(quán)衡，而風(fēng)氣之總也。名公巨人謂特曰：“此吾棘刺也?！倍?dāng)寧以名公巨人為耳目，則亦曰：“此吾棘刺也?！比赫撘悦奕藶橐庵福瑒t亦曰：“此吾棘刺也。”此為道疑而國(guó)將踣之兆。名公巨人謂特曰：“此吾藥石也?！倍?dāng)寧以名公巨人為耳目，則亦曰：“此吾藥石也。”群論以名公巨人為意指，則亦曰：“此吾藥石也?！贝藶榈佬哦鴩?guó)將理之兆。悲夫！特固無求于名公巨人，而天下萬代固有求予特也。名公巨人即謂特曰：“此吾棘刺也?！倍煜轮w道者不謂然，而萬代之考道者不謂然，此為道疑而可以復(fù)信之柄。名公巨人即終不謂特曰：“此吾藥石也?！倍煜轮w道者必謂然，而萬代之考道者必謂然，此為道信而可以不移之柄。
且夫天下之能移人，亡若名公巨人者矣。譬之風(fēng)沙乎，風(fēng)沙之所布覆，能使白日移為昏黑。名公巨人之所好尚，能使君子移為小人。爾乃誠(chéng)體道、誠(chéng)考道者，則必不在名公巨人操縱轉(zhuǎn)移之內(nèi)。是何也？其所謂和煦，我之所謂卑身賤體、說色微辭以順從人者也。其所謂暇豫，我之所謂媠謾亡狀、行能亡算者也。其所謂簡(jiǎn)嘿，我之所謂膚受而自吝、拙艱而自晦者也。其所謂孫讓，我之所謂志不帥氣、筋駑肉緩而不前者也。其所謂妥帖，我之所謂外示檢括、內(nèi)包垢玩，而訾議不入、夷猶自得者也。其所謂圓活，我之所謂左縈右折，丈夫而蒙婦寺之態(tài)者也。其所謂機(jī)變，我之所謂狐鼠憑黠、鬼魅作幻者也。其所謂時(shí)宜，我之所謂贅行亡理、周容為度者也。其所謂規(guī)摹，我之所謂名實(shí)亡所副、文質(zhì)亡所底者也。其所謂福澤，我之所謂圭組盛而綱紀(jì)衰、妻孥活而民物顛者也。《詩》曰：“維此哲人，謂我劬勞。維彼愚人，謂我宣驕?！膘逗酰∶奕撕?！毋俾天下萬代之人為哲而獨(dú)為愚乎！毋我棘刺，而我藥石，國(guó)其有瘳乎！毋杖鄉(xiāng)原，而杖豪杰，道其興乎！
三疾
浮邱子曰：三疾曷謂也？一曰驕，二曰妒，三曰阿。以其焰也而驕，孰與以其心也而驕乎？以其才也而妒，孰與以其庸也而妒乎？以其邪也而阿，孰與以其似也而阿乎？以焰驕，驕之常；以心驕，驕之變。以才妒，妒之常；以庸妒，妒之變。以邪阿，阿之常；以似阿，阿之變。常變之局，古今之運(yùn)也。於乎！多門之室，始乎風(fēng)，暨乎崩頹。無主之器，始乎垢，暨乎蠹蝕。江河俞下，則波瀾俞詭；山谷俞雜，則鬼魅俞工；是乃君子之所以瞿然失次，喟然太息也與！
我聞在昔，有操干戈以騁背倍畔，有積氣焰以生窺竊，有樹奸兇以成爪牙，有大刻轢以殘血脈，有設(shè)計(jì)議以傾事會(huì)，有侈屏藩以伐根本，有縱親戚以亂天常，有恣宦寺以橈國(guó)勢(shì)。所謂操干戈以騁背畔者，蚩尤則戰(zhàn)于涿鹿、鄭伯則戰(zhàn)于繻葛是也。所謂積氣焰以生窺竊者，曹操則心輕漢室、桓溫則心輕晉室是也。所謂樹奸兇以成爪牙者，于辛則為桀之暴臣、蜚廉則為紂之暴臣是也。所謂大刻轢以殘血脈者，秦人好殺則商鞅導(dǎo)之、漢吏深文則晁錯(cuò)導(dǎo)之是也。所謂設(shè)計(jì)議以傾事會(huì)者，章悼、蔡京則以紹述當(dāng)國(guó)，張璁、桂萼則以議禮驟貴是也。所謂侈屏藩以伐根本者，齊、晉坐大，則周政所以下移；吳、楚倡亂，則漢祚幾于中傾是也。所謂縱親戚以亂天常者，于漢則有若五侯、于晉則有若三楊是也。所謂恣宦寺以橈國(guó)本者，于唐則有若北司、于明則有若東廠是也。其驕也，眾見其驕也已；其焰也，眾避其焰也已。爾乃以心驕，則異于此焉。其驕維何？則匿之于其所不攻，匿之于其所不攻，則堅(jiān)之于其所不破；堅(jiān)之于其所不破，則奸之于其所不情。其驕維何？則顓之于其所不共，顓之于其所不共，則陰之于其所不然；陰之于其所不然，則滅之于其所不敢。其驕維何？則處之于其所不稱，處之于其所不稱，則增之于其所不僅；增之于其所不僅，則飾之于其所不羞。其驕維何？則幸之于其所不常，幸之于其所不常，則捷之于其所不意；捷之于其所不意，則跨之于其所不如。其驕維何？則封之于其所不知，封之于其所不知，則隘之于其所不進(jìn)；隘之于其所不進(jìn)，則拗之于其所不轉(zhuǎn)。其驕維何？則溺之于其所不堪，溺之于其所不堪，則頹之于其所不舉；頹之于其所不舉，則黷之于其所不竦。其驕維何？則禮之于其所不悅，禮之于其所不悅，則掩之于其所不備；掩之于其所不備，則同之于其所不勝。其驕維何？則詭之于其所不爭(zhēng)，詭之于其所不爭(zhēng)，則履之于其所不僨；履之于其所不僨，則享之于其所不休。其驕也，眾無由名其驕也已；其心也，眾無由誅其心也已。此則驕之局變矣。
我聞在昔，有以小人桀雄而敵君子，有以大夫賢智而間圣人，有以交際參差而生榛梗，有以徒黨紛員而立門戶，有以記憶細(xì)故而涉危機(jī)，有以偷回坐視而傷公道，有以能相等勒而滋其不然，有以兩相形逼而亡能并處。所謂小人雄桀而敵君子者，鄧析則馳送難辭、少正卯則反是獨(dú)立是也。所謂大夫賢智而間圣人者，晏嬰則沮尼谿之封、臧文仲則竊柳下之位是也。所謂交際參差而生榛梗者，周瑜年少，則為程普所陵；王旦老成，則為寇準(zhǔn)所短是也。所謂徒黨紛員而立門戶者，牛、李之仇，則排斥公行于朝廷；蘇、程之隙，則辨難構(gòu)始于文學(xué)是也。所謂記憶細(xì)故而涉危機(jī)者，廉頗廷辱相如，不自忘其戰(zhàn)功；賈復(fù)謀殺寇恂，不自敕其部將是也。所謂偷回坐視而傷公道者，魏相不為趙廣漢解免，廣漢死而相損；王導(dǎo)不為周伯仁解免，伯仁死而導(dǎo)損是也。所謂能相等勒而滋其不然者，張儀于蘇秦，則暴其短；李斯于韓非，則害其能；桓溫于王猛，則蓄其猜；曹操于孔融，則生其忌是也。所謂兩相形逼而亡能并處者，公孫宏儒而阿，不得不擠董仲舒；絳、灌武臣而粗，不得不擠賈誼；張湯智而詐，不得不擠汲黯；張說文而佞，不得不擠姚崇；王安石經(jīng)術(shù)而固，不得不擠司馬光；張居正勇而剸，不得不擠高拱是也。其妒也，眾知其妒也已；其才也，眾惜其才也已。爾乃以庸妒，則異于此焉。其妒維何？則姿性一高一下，恣性一高一下，則文采一媸一妍；文采一媸一妍，則媸妒妍；媸妒妍，則妍以裂而媸以榮。其妒維何？則血性一寒一熱，血性一寒一熱，則朋儕一虛一盈；朋儕一虛一盈，則虛妒盈；虛妒盈，則盈以匱而虛以夸。其妒維何？則計(jì)畫一奇一平，計(jì)畫一奇一平，則趣事一遲一速；趣事一遲一速，則遲妒速；遲妒速，則速以剉而遲以張。其妒維何？則齒頰一利一頓，齒頰一利一頓，則抗論一短一長(zhǎng)；抗論一短一長(zhǎng)，則短妒長(zhǎng)，短妒長(zhǎng)，則長(zhǎng)以賊而短以橫。其妒維何？則操履一約一放，操履一約一放，則行已一淫一貞；行己一淫一貞，則淫妒貞；淫妒貞，則貞以枉而淫以諱。其妒維何？則聲聞一芳一臭，聲聞一芳一臭，則治物一梗一通；治物一梗一通，則梗妒通；梗妒通，則通以罪而梗以全。其妒維何？則道德一炯一盲，道德一炯一盲，則捫心一人一天；捫心一人一天，則人妒天；人妒天，則天以窒而人以行。其妒維何？則事業(yè)一完一茍，事業(yè)一完一茍，則風(fēng)世一妖一人；風(fēng)世一妖一人，則妖妒人；妖妒人，則人以絀而妖以尊。其妒也，眾無由名其妒也已。其庸也，眾無由藥其庸也己。此則妒之變局矣。
我聞在昔，有工蠱惑以長(zhǎng)愆尤，有貪榮利以叢怨毒，有甘佞諛以悅聽睹，有習(xí)柔軟以來禍殃，有席寵幸以成侮弄，有結(jié)權(quán)貴以資進(jìn)取。所謂工蠱惑以長(zhǎng)愆尤者，趙梁阿于桀、費(fèi)中阿于紂是也。所謂貪榮利以叢怨毒者，榮公阿于厲、石父阿于幽是也。所謂甘佞諛以悅聽睹者，周青臣阿于秦、祝欽明阿于唐是也。所謂習(xí)柔軟以來禍殃者，宰嚭阿于吳、王衍阿于晉、虞世基阿于隋、周延儒阿于明是也。所謂席寵幸以成侮弄者，優(yōu)施阿于晉、宋朝阿于衛(wèi)、嫪?dú)卑⒂谇?、董賢阿于漢是也。所謂結(jié)權(quán)貴以資進(jìn)取者，吉溫、羅希奭阿于李林甫；呂惠卿、韓絳阿于王安石；句龍、如淵阿于秦檜；趙文華阿于嚴(yán)嵩是也。其阿也，眾謂其阿也已；其邪也，眾惡其邪也已。爾乃以似阿，則異于此焉。其阿維何？則標(biāo)忠信以欺其腹，標(biāo)忠信以欺其腹，則冒端愨以證其貌；冒端愨以證其貌，則列寵榮以久其居。其阿維何？則賣恭儉以成其名，賣恭儉以成其名，則彌敬誡以將其事；彌敬誡以將其事，則荷眷佑以多其賜。其阿維何？則竊明敏以弄其智，竊明敏以弄其智，則夸賅博以實(shí)其對(duì)；夸賅博以實(shí)其對(duì)，則時(shí)顧問以邇其旁。其阿維何？則作果敢以聲其能，作果敢以聲其能，則苛擊斷以治其細(xì)；苛擊斷以治其細(xì)，則資倚杖以收其下。其阿維何？則披悃款以結(jié)其好，披悃款以結(jié)其好，則進(jìn)中庸以受其知；進(jìn)中庸以受其知，則擢崇階以快其志。其阿維何？則養(yǎng)肥大以舉其體，養(yǎng)肥大以舉其體，則卜吉祥以載其福；卜吉祥以載其福，則頒厚糈以贍其身。其阿維何？則辟慈愛以芘其親，辟慈愛以芘其親，則執(zhí)是非以兩其辨；執(zhí)是非以兩其辨，則移公義以就其私。其阿維何？則修媕雅以事其友，修媕雅以事其友，則倒名實(shí)以遁其情；倒名實(shí)以遁其情，則鬻美譽(yù)以塞其謗。其阿也，眾無由名其阿也已；其似也，眾無由燭其似也已。此則阿之變局矣。
昔孔子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩。古之矜也廉，今之矜也忿戾。古之愚也直，今之愚也詐而已矣?！膘逗酰】鬃又^三疾，與吾之所謂三疾，則曷為其皆有古今升降之殊乎？語曰：“如垅生木，木有異心?！逼涫侵^乎！君子知三疾不可以無醫(yī)，則三箴不可以毋作。三箴曷謂也？一箴驕，曰：毋戾爾外，毋滿爾中；爾之益也毫厘，爾之損也丘山以叢，曷其奈何弗降？二箴妒，曰：爾能乎？爾之弗能，而人將已乎？爾盍自考乎？爾弗自考，而天將已乎？人乎，人乎！不爾以批抵乎！天乎，天乎！不爾以輔乎！三箴阿，曰：物則皇降之，威儀圣定之。操其始者障其末，習(xí)其是者伐其非。阿奚以為？阿奚以為？
雖然，三箴不可以無徵，無徵則不信，君子于是又實(shí)之以三徵。三徵曷謂也？于《易》徵之，曰：“天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾。”君子謂驕之不可以萌也，此其徵。於《書》徵之，曰：“人之有技，若已有之；人之彥圣，其心好之，不啻若是其口出。是能容之，以能保我子孫黎民，亦職有利哉！人之有技，冒疾以惡之；人之彥圣，而違之俾不達(dá)。是不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”君子謂妒之不可以逞也，此其徵。于孔子徵之，曰：“惡似而非者。惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也?！本又^阿之不可以訓(xùn)也，此其徵。
五習(xí)
浮邱子曰：五習(xí)曷謂也？一曰滑，二曰忨，三曰陋，四曰剽，五曰吝。毋為功首，毋為過終；毋為德招，毋為怨叢；言不知其所底，行不知其所蹤；親不知其所私，疏不知其所公；朝起而暮訖，不知其所動(dòng)息；神出而鬼入，不知其所主從；偶合而更離，不知其所愛惡；乍方而又圓，不知其所異同，——是謂滑。長(zhǎng)毋帥屬，師毋策弟；父毋迪子，兄毋約季；甘醉飽以流其心，遷歲月以寬其慮；借和平以飾其度，假孫讓以高其義；事有成例，因循蹈襲以塞其愆；物有遁情，彌縫禁忌以緩其累；國(guó)有不祥，了無文經(jīng)武緯以捍其災(zāi)；民有無告，了無仁思義色以大其庇，——是謂忨。天人毋析，古今毋熟；賢愚毋根，安危毋燭；駕虛焰而凌獵之，苛細(xì)節(jié)而檢束之；鼓俳語而樂道之，鋪近規(guī)而點(diǎn)綴之；皇、帝、王、霸，次第不詳，而頌之、禱之，唯恐后之；股肱心膂，蓄積不詳，而福之、祿之，若固有之；禮、樂、兵、刑，表里精粗不詳，而處非其據(jù)，自謂能之；人心風(fēng)俗，污隆得喪不詳，而蔽于所見，姑與安之，——是謂陋。不度而自明，多端而寡要，道聽而涂說，一趣而百效；智于耳而愚于目，捷于影而滯于竅，大力者，吾畏之，則奉其愛憎以為品題；私心者，吾媚之，則據(jù)其是非以為風(fēng)教；紛云者，吾狃之，則隨其作止以為事宜；便利者，吾羨之，則觀其疾徐以為機(jī)妙；貌親理歧，而不知求；口騰實(shí)喪，而不知止；操其勝算，而不知非；傳為秘訣，而不知恥，——是謂剽。外和而內(nèi)塞，情甘而義遲；包羞而致飾，蓄疑而好移；短于學(xué)而詳于計(jì)，泥于物而規(guī)于時(shí)；分人以財(cái)，則多與少取有難色；予人以名，則欲揚(yáng)故抑有微詞；倡人以行，則故前故卻有窘步；告人以言，則若吐若茹有遁辭；匪不忠厚，而所闕損實(shí)多；與為委蛇，而所蕩決實(shí)多；恩誼不足固結(jié)賢豪，而為世所輕實(shí)多；力量不足扶舉道義，而與惡同歸實(shí)多，——是謂吝。
《書》曰：“茲乃不義，習(xí)與性成?！北颍×?xí)必有其所由萌，必有其所由極，必有其所由更。君不好直，則卿大夫、士庶人好滑。君不好勞，則卿大夫、士庶人好忨。君不好古，則卿大夫、士庶人好陋。君不好誠(chéng)，則卿大夫、士庶人好剽。君不好廣，則卿大夫、士庶人好吝。此其為五習(xí)之所由萌乎！充滑之盡，必賣君國(guó)以衛(wèi)身家。充忨之盡，必貪天地以茍性命。充陋之盡，必毀冠履以賊倫物。充剽之盡，必結(jié)朋比以橈氣數(shù)。充吝之盡，必?fù)?jù)窟宅以犯不詳。此其為五習(xí)之所由極乎！何以醫(yī)滑？牖之忠、孝、節(jié)、廉以實(shí)其衷。何以醫(yī)忨？牖之天地民物以實(shí)其事。何以醫(yī)陋？牖之經(jīng)傳史冊(cè)以實(shí)其學(xué)。何以醫(yī)剽？牖之老成典刑以實(shí)其規(guī)。何以醫(yī)吝？牖之慷慨倜達(dá)以實(shí)其義。此其為五習(xí)之所由更乎！
《傳》曰：“原田每每，舍其舊而新是謀?！毖粤?xí)不可以不更也。是故春秋之士習(xí)于雜霸，仲尼更之；七國(guó)之士習(xí)于游說，子輿更之；漢士習(xí)于諂諛，汲黯更之；晉士習(xí)于放誕，卞壸更之。予何人乎？生斯世也，為斯民也，望仲尼、子輿而不得見，則庶乎汲黯、卞壸之亞乎！《詩》曰：“謂予不信，有如皦日?！庇韬酰∮韬?！茍禮義之不愆，則庶乎取千萬人之積習(xí)而磨洗之乎！茍發(fā)憤而不知老，則庶乎取數(shù)百年之積習(xí)而薰蒸變化之乎！大道之行，三代之英，予未之逮也，其有志乎！
仕解上
浮邱子曰：蓋仕之道，為主爾，為民爾，為物爾。主弗圣哲，仕之恥。民弗仁壽，仕之恥。物弗封殖，仕之恥。主無學(xué)，則弗圣哲。民無運(yùn)，則弗仁壽。物無根，則弗封殖。貢之以阿偏，則主無學(xué)。操之以慘礉，則民無運(yùn)。席之以頑頓，則物無根。骨氣委薄，則貢之以阿偏。性始牿亡，則操之以慘礉。事勢(shì)駑緩，則席之以頑頓。弗軌于正，則骨氣委薄。弗得其養(yǎng)，則性始牿亡。弗自任以重，則事勢(shì)駑緩?！对姟吩唬骸熬S南有箕，不可以簸揚(yáng)。維北有斗，不可以挹酒漿?！薄兑住吩唬骸岸φ圩?，覆公餗，其形渥。兇?！笔遣灰詰头瞧淙硕?，無其具而枝吾者乎？
蓋仕之道，貴靜，貴持，貴和，貴裕，貴勤，貴特。靜生于度，持生于守，和生于情，裕生于才，勤生于志，特生于氣。度生于威儀，守生于風(fēng)節(jié)，情生于肝膽，才生于識(shí)見，志生于精神，氣生于道義。威儀生于則天象地，風(fēng)節(jié)生于清心寡欲，肝膽生子懷誠(chéng)秉忠，識(shí)見生于明倫察物，精神生于盤根錯(cuò)節(jié)，道義生于扶世翼教。故曰：不則天象地，則怠勝敬。不清心寡欲，則私勝公。不懷誠(chéng)秉忠，則名勝實(shí)。不明倫察物，則今勝古。不盤根錯(cuò)節(jié)，則驟勝常。不扶世翼教，則群勝獨(dú)。毋怠勝敬，然后其仕也祗祗焉。毋私勝公，然后其仕也皚皚焉。毋名勝實(shí)，然后其仕也丕丕焉。毋今勝古，然后其仕也秩秩焉。毋驟勝常，然后其仕也綽綽焉。毋群勝獨(dú)，然后其仕也肅肅焉?！对姟吩唬骸笆缛司樱鋬x不忒。其儀不忒，正是四國(guó)?！薄稌吩唬骸澳擞萌姓?，克即宅。曰三有俊，克即俊?！笔遣灰约稳伺c位稱、材與道濟(jì)者乎？
蓋仕之道，毋取翩翩翾翾，毋取腜腜，毋取懨懨媞媞，毋取瞿瞿休休，毋取睮睮，毋取緝緝，毋取瞡瞡，毋取硁硁，毋取趯趯，毋取喭喭，毋取睢睢盱盱，毋取疾疾訾訾，毋取峣峣皦皦，毋取狂狂伋伋，毋取皋皋琄琄，毋取恈恈啖啖，毋取彫彫，毋取憒憒，毋取佻佻，毋取傫傫。翩翩翾翾者，媚于態(tài)而賊于心者也。腜腜者，富于體而貧于理者也。懨懨媞媞者，柔橈而不可與邁往者也。瞿瞿休休者，纖嗇而不可與周挾者也。睮睮者，諂人以釣其悅者也。緝緝者，諑人以擠其危者也。瞡瞡者，舉其小以自命者也。硁硁者，執(zhí)其必以自信者也。趯趯者，不能后人而捷之者也。喭喭者，不能平物而斗之者也。睢睢盱盱者，積跋扈而生敢者也。疾疾訾訾者，仇禮法而思逞者也。峣峣皦皦者，暴行越智以賣名號(hào)者也。狂狂伋伋者，操黠弄詐以生羽毛者也。皋皋琄琄者，素食而忘其不稱者也。恈恈啖啖者，吞利而恐其不盡者也。彫彫者，匿其瑕以賈其瑜者也。憒憒者，甘其愚以塞其通者也。佻佻者，朝為東而暮又西者也。傫傫者，少不力而老無及者也。媚于態(tài)而賊于心者，反側(cè)者也。富于體而貧于理者，剽浮者也。柔橈而不可與邁往者，慢阤者也。纖嗇而不可與周挾者，茍簡(jiǎn)者也。諂人以釣其悅者，垢玩者也。諑人以擠其危者，鴆毒者也。舉其小以自命者，弱植者也。執(zhí)其必以自信者，拘墟者也。不能后人而捷之者，鋒挾者也。不能平物而斗之者，圉奪者也。積跋扈而生敢者，不道者也。仇禮法而思逞者，無俚者也。暴行越智以賣名號(hào)者，蟬噪者也。操黠弄詐以生羽毛者，蟻援者也。素食而忘其不稱者，蚊負(fù)者也。吞利而恐其不盡者，狼貪者也。匿其瑕以賈其瑜者，粉飾者也。甘其愚以塞其通者，朒縮者也。朝為東而暮又西者，狡猾者也。少不力而老無及者，罷敝者也?！对姟吩唬骸按蠓蚓?，無我有尤。百爾所思，不如我所之?！庇衷唬骸笆揭氖揭?，無小人殆?，崿嵰鰜?，則無膴仕?！笔遣灰云迫盒腥褐梗枷雌浞e而作其新，蘇其醉夢(mèng)而悟其可者乎？
蓋仕之道，貴《詩》《書》以惇之，《禮》《樂》以馴之，史策以備之，伎藝以給之。其猶未也，則孝、弟、和、順以先之，忠、信、廉、絜以維之，通洞條達(dá)以照之，中正比宜以齊之，寬博碩大以張之，鯁固慎完以永之。其猶有疑難也，則錯(cuò)綜仁義以布之，嫥捖剛?cè)嵋哉{(diào)之，左宜右有以補(bǔ)之，千變?nèi)f抮以就之。不能千變?nèi)f抮，奚不僒？不能左宜右有，奚不漏？不能嫥捖剛?cè)?，奚不庸？不能錯(cuò)綜仁義，奚不褊？不能鯁固慎完，奚不澆？不能寬博碩大，奚不蹇？不能中正比宜，奚不獵？不能通洞條達(dá)，奚不梗？不能忠信廉絜，奚不穢？不能孝弟和順，奚不枝？不能伎藝，奚不短？不能史策，奚不忘？不能《禮》《樂》，奚不駁？不能《詩》《書》，奚不繆？非工師而施繩墨，我知其必顛倒也。非良醫(yī)而治疾病，我知其必置人于死也。與盲測(cè)鏡，誰媸誰妍？與聾理琴，厥妙難傳。《書》曰：“學(xué)古入官，議事以制，政乃不迷?！薄洞呵飩鳌吩唬骸皟S聞學(xué)而后入政，未聞以政學(xué)者也?！笔遣灰越涓傻摱宦劦?、賣名聲于世而不修己者乎？
蓋仕之道，自鏡貴早，自律貴悚，自信貴必，自受貴宏。自鏡早，則毋測(cè)不可知。自律悚，則毋侚不可為。自信必，則毋憚不可及。自受宏，則毋怍不可當(dāng)。毋測(cè)不可知，故乘理照物而不為勞。毋侚不可為，故樹天抑人而不為激。毋憚不可及，故邁心遠(yuǎn)圖而不為廓。毋怍不可當(dāng)，故深情碩畫而不為駭。兩大可參，四時(shí)可信也。五帝可六，三王可四也。皋、夔可師，伊、周可友也。管，晏可謫，儀、秦可誅也?？鬃釉唬骸捌堄杏梦艺?，期月而已可也，三年有成。”孟子曰：“夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰哉？”是不以信大圣大賢之體用本末，非猶夫小材小桀之茍且補(bǔ)苴者乎？
蓋仕之道，氣欲清，類欲簡(jiǎn)，門欲壹，竇欲塞。清其氣，則無溷生。簡(jiǎn)其類，則無狎至。壹其門，則無冗設(shè)。塞其竇，則無詭使。是故相馬不孫陽，惡知其為駑為驥也？審聲不師曠，惡知其為正為變也？無翼而飛者蟲之孽，不可以為光采也。無根而榮者木之妖，不可以為棟梁也。是故仕出于一涂者，其人理；其人理，則其政理；其政理，則其國(guó)理。仕出于二涂者，其人歧；其人歧，則其政歧；其政歧，則其國(guó)歧。仕出于三涂者，其人龐；其人龐，則其政龐；其政龐，則其國(guó)龐。仕出于四五涂者，其人亂；其人亂，則其政亂；其政亂，則其國(guó)亂。《詩》曰：“狐裘蒙茸，匪車不東。叔兮伯兮，靡所與同?！庇衷唬骸皷|人之子，職勞不來。西人之子，粲粲衣服。舟人之子，熊羆是裘。私人之子，百僚是試?！笔遣灰宰I紛紛云云之不可為理，而狀僥幸之可恥者乎？
蓋仕之道，材在人，運(yùn)在天，鑒在輔，樞在主。天之運(yùn)不中，人之材其偉乎？天之運(yùn)中，人之材偉，然而輔執(zhí)鑒能盡達(dá)于主乎？主執(zhí)樞，能盡拔于群乎？輔執(zhí)鑒達(dá)于主，主執(zhí)樞拔于群，然而能專意勵(lì)精于天人之所注視者乎？能勿雞鶴并棲乎？能勿玉石紛糅乎？能勿牽掣以伸賢俊之必然乎？能勿積歲月浸潯之力，而群無知者駕而加諸峨冠博帶之上乎？能剖乎？能斷乎？能驅(qū)除乎？能蕩滌之乎？能削其株而掘其根乎？《書》曰：“惟治亂在庶官，官不及私昵，惟其能；爵罔及惡德，惟其賢?！庇衷唬骸袄^自今立政，其勿以憸人，其惟吉士，用勱相我國(guó)家?！笔遣灰载?zé)君子操縱世柄，貴用直道，扶其元?dú)猓欢M(jìn)止人材，貴不差之豪厘、謬以千里者乎？
仕解下
浮邱子曰：師儒之事通乎君國(guó)者，有范而仕者也。師儒不關(guān)君國(guó)者，無范而仕者也。居恒之事通乎時(shí)會(huì)者，有具而仕者也。居恒不關(guān)時(shí)會(huì)者，無具而仕者也。昔孔子之門，大都王佐之器與奔奏后先之材；孟子之門，大都與聞王霸德力之辨；王通之門，多將相；歐陽修之門，多文章、節(jié)義之士。是謂師儒之事通乎君國(guó)，是謂有范而仕。《詩》曰：“肆成人有德，小子有造。古之人無斁，譽(yù)髦斯士?！庇蟹兑卜颍∥粢烈鹩谟休分?，以堯舜其君其民為志，卒能相湯伐夏，格于皇天。管仲脫堂皂之囚，以蕃屏周室、富強(qiáng)齊國(guó)為志，卒能九合諸侯，一匡天下。諸葛亮《隆中對(duì)》，無過數(shù)十言，而漢用之，于是跨荊益而成霸業(yè)。王樸上《平邊策》，亡過數(shù)百言，而周及宋次第用之，于是卷吳、蜀而障幽、并。是謂居恒之事通乎時(shí)會(huì)，是謂有具而仕?！稌吩唬骸肮Τ缥┲?，業(yè)廣惟勤，惟克果斷，乃罔后艱。”有具也夫！
爾乃其為韋布也，養(yǎng)之兒童稚齒，以長(zhǎng)其驕；束之鄉(xiāng)師村學(xué)，尺言寸行，以止其宗；習(xí)之聲韻排偶，四對(duì)八比，以溺其好；屏之經(jīng)史百家，以塞其通；逃之有道君子，以匿其丑；釣之主司，以獻(xiàn)其工；貪之富貴利達(dá)，以放其欲；伺之公卿門竇，四顧無人，以悄其行；結(jié)之五群六友，以張其焰，沿之訛謬，倡之謠諑，以亂其稱；雜之街談巷議，以增其陋；索之淫詞俳語、一切非圣之書，以汩其靈。及乎其通朝籍也，臨之君長(zhǎng)，以駭其分；聚之僚友，以迷其方；堆之文案，迫之期會(huì)，以苦其志；試之奸吏猾胥，以睨其旁；籠之高爵厚糈，以生其羨；餌之金玉錦繡、輿馬婢妾，以破其防；導(dǎo)之東涂西抹、左遷右就，以多其計(jì)；習(xí)之柔聲軟態(tài)，如脂如韋，以佞其情；標(biāo)之魁梧奇?zhèn)ィ辜澪?，以載其福；守之委瑣握齪，以賤其名；飾之老成端愨，以著其貌；蓄之污垢雜穢，以實(shí)其腸；根之不通上下古今，以弱其植；騁之師心自用，惡直丑正，以騰其狂；援之匪人，以助其非；播之中外訕笑，以持其短長(zhǎng)。是謂師儒不關(guān)君國(guó)，是謂無范而仕?！对姟吩唬骸胺讼让袷浅?，匪大猷是經(jīng)?！睙o范也夫！
爾乃其為韋布也，偷之天地以茍其寄，澹之民物以坐視其窮，觀之陰陽、寒暑、日星、雷電以眩其候，置之圣狂賢否、治忽安危以外其情，吐之酸寒以腐其氣，處之湫隘庳下以側(cè)其躬，樂之妻孥童仆以忘其他，環(huán)之里氓市卒、顛倒扶掖以悅其從，縱之博弈飲酒以荒其業(yè)，納之衣冠媟褻以靡其風(fēng)，奄之歲月以成其習(xí)，叩之文經(jīng)武緯、了無所有以病其空。及乎其通朝籍也，奏之薄伎細(xì)故以塞其職，疵之大體以晦其光，操之目前以圖其效，匱之?dāng)?shù)十百年之后以致其傷，寬之思慮以適其性，積之頹綱漏網(wǎng)以廢其能，諛之太平以系其樂，諱之水旱、盜賊以緩其懲，甘之醉飽以肥其私，慘之鰥寡孤獨(dú)、廢疾無告以壅其聞，露之底里以知其薄，重之粉飾功罪以文其愆，困之左支右吾以畏其艱，橈之朝然暮疑、罔知所措以損其權(quán)，倒之是非好丑、刑賞予奪以厚其咎，亟之天怒人怨、眾畔親離以暴白其不然。是謂居恒不關(guān)時(shí)會(huì)，是謂無具而仕?！稌吩唬骸案]，胡獲？弗為，胡成？”無具也夫！
悲夫！身為師儒，而不敢以君國(guó)之事委之；或委之，而師儒動(dòng)輒拙艱，無能為之，則終于不委之：此師儒之恥也。不以君國(guó)之事委師儒，則且委不師儒者，鼓天下而從之。既委不師儒者，鼓天下而從之，則且橫出其論斷訾師儒之無人，雖其忠純豁達(dá)者亦訾之；而信不師儒者之大有人，雖其愚佻巧穢者亦信之：此君國(guó)之恥也。身為居恒偃息之身，不為時(shí)會(huì)輕重緩亟之身，俾造物可以生之、可以死之，大廷可以有之、可以無之者，此居恒之恥也。身不為時(shí)會(huì)輕重緩亟之身，而反為時(shí)會(huì)枝離膠葛、不耐瞻卬之身；眾欲死之，而故生之，則以為造物之元?dú)馔細(xì)鈴?fù)；眾欲無之，而故有之，則以為大廷之君子消而小人長(zhǎng)者：此時(shí)會(huì)之恥也。
且夫樹橘柚者，食之則甘，嗅之則香；樹枳棘者，成而刺人。然則如之何其樹人也？曰：莫若礪教學(xué)，稽名實(shí)。天下之政出于材，材出于有學(xué)者，有學(xué)者出于教，教出于尊道德。道德尊然后古意入，古意入然后能琢磨，能琢磨然后人材特，人材特然后舉禮樂、治兵刑，舉禮樂、治兵刑然后國(guó)本固而不可拔。是故道德非迂闊之事也，直國(guó)本也。爾乃勿用道德之本教天下，爾乃用文藝之末教天下，而一章句之妥，爾乃以為傳心之訣；一鏤辭結(jié)采之工，爾乃以為濟(jì)時(shí)之需：是庸足以鼓鑄名材矣乎？天下之福出于功，功出于有名者，有名者出于實(shí)，實(shí)出于蚤蓄積。蓄積蚤然后自任重，自任重然后能幹濟(jì)，能幹濟(jì)然后群望歸，群望歸然后被潤(rùn)澤、大豐美，被潤(rùn)澤、大豐美然后國(guó)脈旺而不可弛。是故蓄積非一身一家之事也，直國(guó)脈也。爾乃于素所蓄積則闕焉不講，爾乃于驟所夸詡則歡然而以為國(guó)家倚杖之人。而一庸夫之譽(yù)，爾乃以為國(guó)之公論；一私人幸子之援，爾乃以為古之直道，是庸足以因其名而概其實(shí)矣乎？
孟子曰：“古之人未嘗不欲仕也，又惡不由其道？”是故三代上之選士命官，得君柄政，皆自其道德、蓄積而來。三代下之選士命官，得君柄政，自于道德、蓄積而不可瑕疵者鮮矣。自周已降，內(nèi)圣外王之旨微，于是鼓其邪說诐行以毒天下。自漢已降，圣經(jīng)賢傳之體闕，于是獵其一知半解以小天下。自魏晉已降，禮法弛而名教廢，于是人心放誕，弗章厥常。自隋、唐已降，德行薄而詞賦工，于是士氣浮動(dòng)，難與有成。自宋、元、明已降，道學(xué)絀而權(quán)奸橫，于是朝局紛云，莫知其紀(jì)。至于今也，歧官常與躬修而二之，又歧躬修與文藝而二之，又歧古之文藝與今之文藝而二之，又歧出于文藝之末者與并無能出于文藝之末者而二之，于是人物衰少，不可復(fù)振。
且夫不振者，乃其不可以不振者也。于何振之？曰：士之克自樹立，平居不肯墮落風(fēng)氣之中者，能振之；草廬而有天地萬物之概，登王庭而有頡頏上下于禹、皋、伊、傅之志者，能振之；明師益友之力，相與發(fā)揮圣經(jīng)賢傳，主張內(nèi)圣外王者，能振之；破記誦詞藻而撢大本，破茍且補(bǔ)苴而核實(shí)事者，能振之；賢大夫之聰明正直，柄進(jìn)退高下而公其道、古其心者，能振之；接九州之士而不皮相，居百僚之長(zhǎng)而不汗顏者，能振之；大君齋莊中正，爾雅深厚，詠歌先王之風(fēng)以風(fēng)天下者，能振之；毋有我之見而窘天下人材于邊幅之中，毋有人之見而賊天下人材于機(jī)械之中者，能振之?？鬃釉唬骸盀檎谌耍∪艘陨?，修身以道，修道以仁?！笔枪什恢鞯赖露脊蔫T名材，猶擇瘠土而養(yǎng)禾也，猶不琢玉而求文采也，猶蓄鉛刀而以代干將之用也。不考蓄積而信為國(guó)家倚杖之人，猶膠柱而鼓瑟也，猶持瓊艘瑤楫使涉川也，猶棕櫚纏錦而以支大廈之傾也。
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