古人喪服之學(xué)日知錄
顧炎武
讀檀弓二篇及曾子問。乃知古人于禮服講之悉而辨之明如此。漢書言夏侯勝善說禮服。蕭望之從夏侯勝問論語禮服。唐開元四部書目。喪服傳義疏有二十三部。昔之大儒。有專以喪服名家者。其去鄒魯之風(fēng)未遠(yuǎn)也。故蕭望之為太傅。以論語禮服授皇太子。宋元嘉末。征隱士雷次宗詣京邑。筑室于鐘山西巖下。為皇太子諸王講喪服經(jīng)。齊初何佟之為國子助教。為諸王講喪服。陳后主在東宮。引王元規(guī)為學(xué)士。親授禮記左傳喪服等義。魏孝文帝親為臣講喪服于清徽堂。而梁書言始興王憺薨。昭明太子命諸臣共議。從明山賓朱異之言。以慕悼之辭。宜終服月。梁陳北齊各有皇帝皇后太子王侯以下喪禮之書謂之兇儀夫以至尊在御。不廢講求喪禮。異于李義府之言不豫兇事而去國恤一篇者矣。
與陸翼王書
閻若璩
鈍翁近與仆辯喪禮不勝。因憤而言曰。閻某聞有親在堂。柰何用喪禮與仆相往復(fù)。縱言之是。已非。因及檀弓之死而致死之。不仁而不可為也。左氏豫兇事非禮也。以佐成其說。嘻異哉。其亦可謂妄之至者矣。檀弓所云乃指明器。左氏所云乃指生而來賻者。皆非親在而言喪禮之謂也。古大功廢業(yè)。于居父母喪。宜一切廢。然獨許之未葬讀喪禮。既葬讀祭禮者。以二禮繁重。茍非平日從師講肄。且復(fù)習(xí)于臨時。必不能按其節(jié)而合乎度。若從不寓目。而取辦倉卒。人縱圣人。其能一一中禮乎。吾恐文王周公之制也。隳且久矣?？鬃用~學(xué)禮。兇禮次居第二。未聞舉其二而輟不學(xué)也。子張沒于夫子后。而檀弓載子張死。曾子有母之喪。齊衰而往哭之。是曾子問一篇。皆親在時以喪禮質(zhì)于夫子者也。唐顯慶間。許敬宗李義府用事。謂兇事非臣子所宜言。遂焚國一篇。兇禮由是闕。今鈍翁得毋類是。噫。士大夫議論若此。弟深為世道懼焉。
考藝文類聚孝類引尸子曰曾子每讀喪禮泣下沾襟嘗以一夕五起視衣之厚薄枕之高卑此尤親在讀喪禮之切證可補閻氏所未備
后篤終論上
張爾岐
晉皇甫謐悼厚葬之害。著論為葬送之制。名曰篤終。其言曰。司馬石槨。不如速朽。季孫璠玙。比之暴骸。文公厚葬。春秋以為華元不臣。王孫親土。漢書以為賢于秦始。如令魂必有知。則生死異制。如其無知。則空奪生用。捐之無益。是招露形之禍。增亡者之毒也。其言可謂至痛切矣。然當(dāng)時所謂厚葬。謂珠玉之飾。含赍之物。器用寶貨之藏也。今人皆無是矣。衾絞韜冒之屬。尚不必備。又況所謂金鏤玉匣。金蠶玉犬者乎。乃往往有苦于乏財。數(shù)十年不克葬者則何也。緇黃之懺度。不敢以廢也。侍從之偶俑。不敢以缺也。夾道之?dāng)踽ｇt吹。不敢以不盛也。賓客之酒食衣物。不敢以不豐也。其甚者。征歌選舞。雜以百戲。非是則以為樸。結(jié)繒縛帛。以象樓觀。非是則以為陋。于是嘲轟啞之聲。艷麗詭異之飾。雜沓衢路。充斥原野。婦孺擁觀。歡駭踴拄。而后快于心焉。而后為能葬其親焉。富者破產(chǎn)而逐新。貧者舉息而蹶赴。一日之費。十年節(jié)約而不能償也。一家之喪。百家奔走而交相病也。高位縱任而不知禁。旁觀恬習(xí)而忘其非。人之欲葬其親者。恥其不備。忍于累年暴露而不恤焉。亦甚可傷也已。何不即今之所謂厚葬者而深思之。是何者有益于親之身乎。無益于親而為之。徒欲悅觀者之目而已。古之厚葬。誠昧于理。其心猶欲為親也。今乃于終天永訣之會。盛陳娛樂詭麗之具。以為觀美。徒博婦孺一時之咍笑。不近于侮其親矣乎。且其所擬象而涂飾者。未必其親之生平所宜有也。不又陷其親于僭矣乎。本欲自致于親。而適成其侮且僭。何如反而約諸禮之為得乎。夫子嘗言喪具矣。曰稱家有無。有勿過禮。茍無矣。縣棺而封。又曰。啜菽飲水盡其歡。斯之為孝。斂手足形。還葬而無槨。稱其財。斯之謂禮。斯言也。誠千古葬者之大經(jīng)矣。間考夫子所謂勿過禮者。大端有二焉。一者藏體魄之禮。含襲斂襚棺槨宅兆之屬是也。一者事精神之禮。朝夕之奠。重主之設(shè)。虞祔祥禫之祭是也。是皆切于親之身者也。有禮以為之制。則限于分者不敢踰。困于財者圣人亦不強焉。況于懺度之說。古所無也。即不能無疑于心。何不援先儒之論以自定也。芻靈以象生平也。凡分所不得有者。何不可已也。功布以前車。銘旌以識別。本以適用也。溢而為幢纛之僭何為也。易服而吊。禮自賓出。何煩主人之裂帛。食于喪側(cè)。或非得已。何至置酒而高會。紼謳生于斥苦。方相以驅(qū)罔兩。殆喪家歌舞之所由始也。無所苦而歌。無所驅(qū)而舞。違舂相巷歌之戒矣。家有苫塊之次。墓有主賓之位。此廬幄之所以設(shè)也。廬而致飾。幄而過華。與苴麻菅疏之儀不侔矣。溯本而求?；蛟於擞诠湃恕Ｑ亟袼?。遂大遠(yuǎn)于禮意。何如安其分之所適宜。量其力之所可至。庶天下無不葬之親。人子無不致之情乎。曰子之所言。殆桐棺土轝。窶人子之所為耳。不足以言富貴之家。備物極榮者之事也。曰白雙旗。門生挽送。非建武之佐命乎。布車載柩。飾無文采。非貞觀之元臣乎。無損于尊榮。而更為美談。蓋奢而示之以儉。儉而示之以禮。移風(fēng)易俗。誠貴者賢者之責(zé)也。
后篤終論下
張爾岐
葬之習(xí)于侈也。于是有久而不克葬者。是徒知備物豐儀之為厚其親。而不知久而不葬之大悖于禮也。先王之制喪禮。始死而襲。襲而斂。三日而殯。殯而治葬具。其葬也。貴賤有時。天子七月。諸侯五月。大夫三月。士庶踰月。先時而葬者。謂之渴葬。后時而葬者。謂之怠喪。其自襲而斂。自斂而殯。自殯而葬。中間皆不治他事。各視其力。旦夕拮據(jù)。至葬而已。以為所以計安親體者。必至乎葬而始畢也。襲也斂也殯也。皆以期成乎葬者也。殯則不可不葬。猶之襲則不可不斂。斂則不可不殯。相待而為始終者也。故不可以他事間也。今有人親死踰日而不襲。踰月而不斂。踰時而不殯。則人必訾之矣。其人非狂且癡。必有痛乎其心者矣。至于累年而不葬。則相與安之何也。殯者必于賓位。所以賓之也。父母而賓之。人子之所不忍也。而為之者。以將葬故賓之也。所以漸即乎遠(yuǎn)也。殯而不葬。是使其親退不得反于寢。進不得即于墓。不猶之客而不得歸。歸而未能至者歟。此非人事之至難安。而人子之大不忍者歟。喪服小記曰。久而不葬者。唯主喪者不除。疏曰。久而不葬。謂有事礙不得依月葬者。則三年冠服。身皆不得祥除也。陳氏曰。主喪者不除。謂子于父。妻于夫。孤孫于祖父母。臣于君。未葬不得除衰绖也。乃知古之人有不幸有故不得葬其親者。雖踰三年不除服。其心所痛在于未葬。以為與未及三月者同實也。與未及三月者同實。斯不得計時而即吉矣。何也。喪之即吉。始于虞而成于禫。虞之為禮。起于既葬。送形而往。迎精而返。故為虞以安之。未葬則無所為而虞。不虞。則卒哭與祔。皆無所為而舉。卒哭與祔不得舉。又何為而可以練。何為而可以祥且禫。日月邁于上。殯宮淹于下。故雖踰三年。與未及三月者同實也。未及三月而欲舉祥禫之禮。行道之人弗忍矣。斯其所以可以除而弗除歟。斯其所以寧斂形還葬縣棺而封。而必不敢為溢望奢求。以至于久而不葬也歟。不然。古之人豈不欲厚其親者哉。盡人皆子也。生事顯榮。死葬華盛。盡人之子皆有是心也。尊卑制乎分。盈絀限乎力。斯誠不可如何者耳。孟子不云乎。不得不可以為悅。無財不可以為悅。奈何以欲厚其親之心。反使其親久客而不得即于安。豈非所謂去其小不備。而就大不備者乎。盍亦思所以變計乎。
按晉書慕容載記常煒言魏晉之制祖父未斂葬者不聽服官又按唐書顏魯公傳有鄭延祚者母卒二十九年殯僧舍垣地真卿時為監(jiān)察御史奏之兄弟三十年不齒天下聳動停喪之為世厲禁也久矣附記
表微
方苞
顧侍御用方。窮時喪耦。十有一年弗娶。既得仕。納征于季氏。會有 先帝之喪。踰歲勿親迎?；蛟屟伞Ｆ涔龠m罷。曰吾貧未能也。既而起家為戶部郎中。擢御史。掌長蘆鹽政。歲賜數(shù)千金。詫者滋多。曰吾迫公事未暇也。其娶以雍正三年冬十有一月望后一日。推其心。蓋謂三年中不宜有空月也。問焉而不自襮。不以人之所不能者愧人。又其厚也?！ ∠鹊凼急馈Ｊ毓僬吒鞔纹涫亍Ｓ啻斡诜鹕?。將歸。語二三君子曰。在禮。公等居倚廬。宜再期。今旬未三終。歸至家。止于外。不入室焉其可也。聞?wù)呓宰兩兹?。蓋俗之偷。以禮為徒觀眾人之耳目也久矣。古之人事君猶事父也。謂制以義而不敢違。是薄于德于禮虛者也。若用方者其明于禮意乎。傳其事與言。俾事君者有省焉。
釋言
藍(lán)千秋
余編修以乾隆元年夏。丁母憂歸。三年春。未祥。而復(fù)有父之喪。是年冬。 皇太子薨。編修之在職也。侍講讀于 東宮。至是聞變。以四年春正月抵京師?？蕖』侍佑趫@寢?！ ∩嫌兄际袒首印＜榷云涓肝丛?。仍命回籍終喪。將行。編修諗余曰。棟之來。有議其不當(dāng)來者。今求歸得請。又有議其固執(zhí)以要名者。先生其謂我何。秋應(yīng)之日。禮以義起。順于人情。有權(quán)有節(jié)。變而通之與時宜之之謂禮。夫禮豈一端而已?；蛑饔诙??；蛑饔诹x。貴貴尊尊。義之大者也。昔曾子問于夫子曰。三年之喪吊乎。子曰。三年之喪。練不立。不旅行。禮以飾情。三年之喪而吊哭。不亦虛乎。及子張死。曾子有母之喪。齊衰而往哭之?；蛟积R衰不以吊。曾子曰。我吊也與哉。夫子張友也。曾子以其服哭之。而況于 皇太子乎。曾子而非禮也。則吾弗知。曾子而無非禮也。則以其服哭 皇太子。子游所謂亡于禮者之禮也。又何議焉。因書之以釋編修之惑。
丁憂交代日知錄
顧炎武
昔時見有司丁父母憂。聞訃奔喪。不出半月。近議必令交代。方許離任。至有欠庫未補。服闋猶不得歸者。是則錢糧為重。倫紀(jì)為輕。既乖宰物之方。復(fù)失使臣之禮。其弊之由。始于刻削太過。蓋昔者錢糧掌于縣丞。案牘掌于主簿。稅課掌于大使。余家有嘉靖年買地文契皆用稅課司印萬歷后用縣印為令者?；湟鵁o所與焉。又皆俸足以贍其用。而不取之庫藏。故聞訃遄行。無所滯。而亦不見有那移侵欠之事。今則州縣之中。錐刀之末。上盡取之。而大吏之誅求。尤苦不給。庫藏罄乏。報以虛文。至于近年。天下無完庫矣。即責(zé)令交代。亦不過應(yīng)之以虛文。徒滋不孝之官。而無益于國計盈虛之?dāng)?shù)也。嗚呼。君人者亦知養(yǎng)廉為致孝之源乎。
史言梁高祖丁文皇帝高祖父丹陽尹順之憂。時為齊隨王鎮(zhèn)西咨議參軍。在荊鎮(zhèn)。髣奉問。便投劍星馳。不復(fù)寢食。倍道前行。憤風(fēng)驚浪。不暫停止。及居帝位。立七廟。月中再過。每至展拜。常涕泗滂沱。哀動左右。然則明王孝治天下。而不遺小國之臣。必有使之各盡其情者矣。
洪武八年。詔百官聞父母喪者。不待報。許即去官。時北平按察司僉事呂本。言近制士大夫出仕在外。聞父母之喪。必待移文原籍審核。俟其還報。然后奔喪。臣竊以為中外官吏。去鄉(xiāng)一二千里?；蚯胰f里。及其文移往復(fù)。近者彌月。遠(yuǎn)者半年。使為人子者。銜哀待報。比還家。則殯葬已畢。豈惟莫父母形體。雖棺柩亦有不及見者。揆之子情。深可憐憫。臣請自今官吏。若遇親喪。許令其家屬陳于官。移文任所。令其奔訃。然后核實。庶人子得盡送終之禮。而朝廷孝理之道彰矣。上然之。故有是命。
期功喪去官日知錄
顧炎武
古人于期功之喪。皆棄官持服。通典。安帝初。長吏多避事棄官。乃令自非父母服。不得去職?？贾跁?。如韋義以兄順喪去官。楊仁以兄喪去官。譙元以弟服去官。戴封以伯父喪去官。馬融遭兄子喪。自劾歸。陳寔以期喪去官。賈逵以祖父喪去官。又風(fēng)俗通云。范滂父字叔姬。博士征。以兄憂不行。劉衡碑云。為勃海王郎中令。以兄瑯邪相憂。即日輕舉。圉令趙君碑云。司徒楊公辟。以兄憂不至。則兄喪亦謂之憂也。曹全碑云。遷右扶風(fēng)槐里令。遭同產(chǎn)弟憂棄官。則弟喪亦謂之憂也。度尚碑云。除上虞長。以從父憂去官。楊著碑云。遷高陽令。遭從兄沛相憂。篤義忘寵。然輕舉。則從父從兄喪亦謂之憂也。陳重傳云。舉尤異。當(dāng)遷為會稽太守。遭姊憂去官。則姊喪亦謂之憂也。古人凡喪皆謂之憂其父母喪則謂之丁大憂見北史李彪傳王純碑云。拜郎。失妹寧歸。遂釋印紱。晉陶淵明作歸去來兮辭。自序曰。尋程氏妹喪于武林。情在駿奔。自免去職。則已嫁之妹。猶去官以奔其喪也。晉嵇紹傳。拜徐州刺史。以長子喪去職。則子之喪亦可以去官也。后漢末。時人多不行妻服。荀爽引據(jù)大義。正之經(jīng)典。雖不悉變。亦頗有改者。晉泰始中。楊旌有伯母服未除。而應(yīng)孝廉舉博士。韓光議以宜貶。又言天水太守王孔碩。舉楊少仲為孝廉。有期之喪而行。甚致清議。而潘岳悼亡詩曰。亹亹期月周。戚戚彌相愍。又曰。投心遵朝命。揮涕強就車。是則期喪既周。然后就官之征。今代之人。躁于得官。輕于持服。令晉人見之。猶當(dāng)恥與為伍。況三代圣賢之列乎。
晉書傅咸傳。惠帝時。司隸荀愷。從兄喪。自表赴哀。詔聽之而未下。愷乃造太傅楊駿。咸奏曰。死喪之戚。兄弟孔懷。同堂亡隕。方在信宿。圣恩矜憫。聽使臨喪。詔旨未下。輒行造謁。急諂媚之敬。無友于之情。宜加顯貶。以隆風(fēng)教。張輔傳。梁州刺史楊欣。有姊喪。未經(jīng)旬。車騎長史韓預(yù)強聘其女為妻。輔為中正。貶預(yù)以清風(fēng)俗。劉隗傳。世子文學(xué)王籍之。居叔母喪而婚。東閣祭酒顏含。在叔父喪嫁女。隗并奏之。廬江太守梁龕。明日當(dāng)除婦服。今日請客奏伎。丞相長史周顗等。三十余人同會。隗奏曰。夫嫡妻長子。皆杖居廬。故周景王有三年之喪。既除而宴春秋猶譏。況龕匹夫。暮宴朝祥。慢服之愆。宜肅喪紀(jì)之禮。請免龕官。削侯爵。顗等知龕有喪。吉會非禮。宜各奪俸一月。從之。謝安傳。期喪不廢樂。王坦之以書喻之。不從。衣冠效之。遂以成俗。世頗以此譏焉。當(dāng)日期功之喪。朝廷猶以為重。是以上掛彈文。下干鄉(xiāng)議。史記魏其武安傳丞相語權(quán)夫曰吾欲與仲孺過魏其侯會仲孺有服索隱曰服謂期功之服是則漢時有服不預(yù)宴會之證舊唐書王方慶傳。奏言令杖期大功喪。未葬不預(yù)朝賀。未終喪不預(yù)宴會。比來朝官。不遵禮法。身有哀容。陪預(yù)朝會。手舞足蹈。公違憲章。名教既虧。實玷皇化。伏望申明令式禁斷。唐時格令。未墜前經(jīng)。今則有脫齊衰而入士大夫之門。停殯宮而召親朋之會者。至乃髽踴方聞。衿鞶已飾。敗禮傷教。日異歲深。宜乎板蕩之哀。甚于永嘉之世。嗚呼。有人心者。則宜于此焉變矣。
裴庭裕東觀奏記。大中朝。有前鄉(xiāng)貢進士楊仁贍女弟。出嫁前進士于。納函之日。有期喪。仁贍不易其日。憲司糾論。貶康州參軍。馳驛發(fā)遣。冊府元龜。后唐明宗天成二年。敕原州司馬聶嶼。擢從班列。委佐親賢。不守條章。強買店宅。細(xì)詢行止。頗駭聽聞。喪妻未及于半年。別成姻媾。棄母動逾于千里。不奉晨昏。令本處賜死。唐季五代之時。其法猶重。冊府元龜。唐薛膺為左補闕。弟齊臨陣。為飛矢所中卒。膺聞難。不及請告。馳馬以赴。與弟褒庠處喪如禮。膺去左補闕。庠去河南縣尉直宏文館。與褒皆屏居外野。布巾終喪。蹈名教者推之。宋史。王巖叟為涇州推官。聞弟喪。棄官歸養(yǎng)。呂祖儉監(jiān)明州倉。將上。會兄祖謙卒。部法半年不上者。為違年。祖儉必欲終期喪。朝廷從之。詔違年者。以一年為限。自祖儉始。然史之所書亦寥寥矣。
漢人有以師喪去官者。如延篤孔昱后漢書劉焉。蜀志并見于史。而荀淑之卒。李膺時為尚書。自表師喪。則朝廷固已許之矣。其亦子貢筑室于場。二三子居則绖之遺意也與。
宋天禧三年。諸路貢舉人郭稹等四千三百人。見于崇政殿。時稹冒緦喪赴舉。為同輩所訟。上命典謁詰之。引服。付御史臺劾問。殿三舉。同保人并贖金。殿一舉。今制非三年之喪。皆得赴舉。故士彌躁進。而風(fēng)俗之厚。不如昔人遠(yuǎn)矣。
武官丁憂附論居喪宴飲日知錄
顧炎武
晉書言姚興下書將帥。遭大喪。非在疆場險要之所。皆聽奔赴。及期乃從王役。宋岳飛乞終母喪。以張憲攝軍事。步歸廬山。元史言成宗詔軍官除邊遠(yuǎn)出征。其余遇祖父母父母喪。依民官例。立限奔赴。然則今制武官不丁憂。非一道同倫之義也。明史言洪武二十八年。蘭州衛(wèi)指揮儉事徐遵等。以父及祖母病卒。奏乞扶柩歸葬鄉(xiāng)里。廷議勿許。上特可之。豈非求忠臣必于孝子之門者耶。
唐憲宗元和九年。京兆府奏故法曹陸賡男慎余。與兄博文。居喪衣華服。過坊市飲酒食肉。詔各決四十。慎余流循州。博文遞歸本貫。冊府元龜十二年。駙馬都尉于季友。坐居嫡母喪。與進士劉師服宴飲。季友削官爵。笞四十。忠州安置。師服笞四十。配流連州。于以不能訓(xùn)子削階。舊唐書本紀(jì)以禮坊民而法行于貴戚。此唐室之所以復(fù)振也。
姚興時。有給事黃門侍郎古城詵。每以天下是非為己任。京兆韋高慕阮籍之為人。居母喪。彈琴飲酒。詵聞而泣曰。吾當(dāng)私刃斬之。以崇風(fēng)教。遂持劍求高。高懼而逃匿。終身不敢見。僣亂之國。猶有此人。賢哉。
喪棚迂解
高珩
從先野人問于予曰。聞貴邑之治葬事也。率用布棚十許座。其高大也以幾丈計。其用布也以幾百疋計?；蛑劣秒s彩丹青。其侈費也。幾十金以至幾百金計。信有之乎。曰然。曰。此王者之制與。圣人之教與。抑有益于亡者與。曰皆非也。論其事。則富貴之家刱焉。遂相效而務(wù)過之。以為美觀。不然。世俗將以為譏。論其心。則君子不以天下儉其親。然后盡于人心之義也。曰以是而師孟子。是王莽安石之周禮。其為病今人而累古人也多矣。夫古人之立說也。標(biāo)其大端。而未及示其微義。學(xué)者附古人之義也。虛者未可語于實。小者未可語于大。其相去遠(yuǎn)矣。孝子之于親。豈沾沾端以財事哉。夫固有其大者焉。事親以道。而偕為圣賢。上也。策名王朝。免于邪慝。而榮以綸綍。次也。其次乃酒炙之養(yǎng)矣。其次乃附身附棺之具矣。其次乃堂斧之制矣。夫酒炙之養(yǎng)。未敢侈以為孝也。然而吾親實享之。勝于祭而太牢之豐矣。衣衾棺槨之制。亦未敢侈以為孝也。然而于吾親之身猶切焉。勝于葬而容衛(wèi)之隆矣。今之人子置其大者若罔聞焉。于其切者或致怠焉。反沾沾傾家以營葬者何也。且其勞多而費重。一一自為之與。曰否。親知之襄事然也。曰是皆樂為之與。曰未可知也。然或有為施焉者?；蛴袨閳笱烧?。其為報者。則我之施固在前矣。其為施者。則我之報將在后矣。似未嘗厲人也。曰是不然。夫物之不齊。物之情也。則事之不齊。亦事之勢也。親知相愛。誠有愿為之者。則亦有不愿為之者矣。夫不愿而使之。則致厭之道也。不能與不愿而強之。則致怨之道也。雖其人理當(dāng)報我者。而彼力實不能。強之報猶怨矣。況強之施焉者乎。夫本以為榮也。而后乃至于辱。本以為孝也。而后至令人怨。且詛其父母。不亦非計之得者乎。曰家富而自為之者何如。曰免于人怨矣。然惜其染于流俗。拙于用財。而未知能用財者之足進于孝也。夫致飾以為觀美也者。不過欲令小民俗士。嘆羨嘖嘖。以為此家誠富貴。有子孫。能華美耳。以致戚之時。而企乎觀者之譽。人子豈宜有是心。況未邀流俗之所羨。而為士君子之所笑乎。且以數(shù)日兼旬之勞。百金千金之費。俄頃便為烏有。不亦暴殄天物乎。且欲孝而無財則已耳。財既足而欲孝。不有營高敞。廣松楸。立享堂。建祠寺。以隆世守者乎。進而上之。不又有推述祖父之遺意而贍三族。以及鄉(xiāng)黨建義倉賑兇荒而養(yǎng)殘廢孤病者乎。于以廣先德而滋后福為尤厚。記曰。父母雖沒。將為善思。貽父母令名。必果夫為善。孰有大于濟眾者乎。此謂能用財而能孝者矣。釋此不為。雖輕費萬金。譬擲財于曠野。置有用于無用耳。已可謂拙于計矣。況斂怨詛于親知。損先人之令德哉。亡者而無知也。將焉用之。是自為侈大。而非為父母也。亡者而有知也。其賢者。必不樂其子孫之厲人而斂怨。厲己而耗業(yè)矣。為子孫者。何忍臆其先人之非賢哲。而必以世俗之夸詡為榮也耶。如上所陳。孝固有大而切者。欲為孝子。必審擇于此矣。曰人已為我盡力矣。可但已耶。曰此為喪主言之。不為襄事者言也。既以大事煩人。自當(dāng)循例報之。其人即力辭焉。贈賻定須相償。曰賓客可露處乎。曰。布幕代之。既不費財。亦不露處。與奢寧儉。圣人之明訓(xùn)也。
答尹亨中書
鍾晼
得告。知已歸盡窀穸大事。居喪克盡其誠。而動中禮節(jié)。并世中如吾子者。不數(shù)見。子思曰。先王之制禮也。過之者俯而就之。仆前札所為引禮經(jīng)以節(jié)抑之也。來教疑于戴記喪敬為上哀為次之語。謂記禮者失實。仆竊謂敬者未有不哀。而哀者或未能敬。此喪以敬為上也。親始死。主人啼。又如中路嬰兒失其母?？逕o常聲。此時創(chuàng)巨痛深。似不暇計及能敬與否。然三日不食。而鄰里為糜粥以飲食之。懼毀而滅性也。哭泣必擗踴。三日杖而后能起。踴也杖也。本于中心自然之哀。而圣人制為禮。設(shè)中情不應(yīng)。必有不自得而此心惺惺常存者矣。朝夕奠而不祭。葬日虞。以吉祭易喪祭。始立尸而有幾筵。以鬼事之。不忍遽死其親也。虞杖不入于室。祔杖不升于堂。杖之長短。視哀之隆殺以為度。不敢作偽于其親也。期而練。再期而縞冠素紕。初喪。朝一溢米。暮一溢米。既葬。疏食水飲。期而食菜果。祥而食肉。禫而從御。吉祭而復(fù)寢。類此者。望溪先生所謂哀心以久而平。常道以漸而復(fù)。皆本天理而即乎人心之安。不使人陷溺其心。亦不致人毀傷厥體。其文委曲繁重。其意旁皇周浹。非主一無適。或一時之懈?；蛞荒钪?。鮮不愆于禮而哀情不能以自遂矣。他如不立。不旅行。不吊哭。言而不語。對而不問。人請見之則見。不請見人。父喪居堊室。非時見乎母也。不入門。諸禮節(jié)皆易于忽不及持者。非敬何以中克有主哉。若徒以哀也。則鳥獸失其。亦知號咷焉。躑躅焉。然彼朝死而夕忘之矣。故惟敬也。斯哀可至于三年之久。推而至于忌日為終身之喪。霜露降。雨露濡。而凄愴怵惕。何莫非一敬之所貫注。而百年之哀有如一日乎。記又引夫子之言。喪與其哀不足而敬有余。不若禮不足而哀有余。以禮易敬。則敬者即禮之文。非此記所謂根心之敬也。周末文勝。夫子言此。即喪與其易也寧戚之意。夫言固各有當(dāng)也。至謂祔祭既服衰。則時祭入廟。亦不必易服。又竊恐未安。夫祔祭。祔禰于廟也。吾高曾祖。固亡者之祖若父也。見孫子之入廟。其心戚矣。故不變服可也。若時祭。則精意以享也。累然縞素而饋獻焉。先靈有知。其厭飫之乎。記曰。祭天地社稷。越紼而行事。以尊者臨之。卑者可暫屈也。喪三年不祭。禮之正也。后世他事皆不廢。而獨廢祭。悖矣。此先儒所為通變古禮。而朱子折衷焉。卒哭以前。準(zhǔn)禮且廢。卒哭以后。以常服祀于幾筵。以墨衰祀于家廟。其說為不可易也。仆衰損日甚。既學(xué)殖荒落。又中心煩然瞀亂。率復(fù)吾子。是否望有以開我。不宣。
喪禮經(jīng)傳約
吳卓信
恩禮節(jié)權(quán)。喪之四制也。飯腥苴熟。天望地藏。雖天子不能異。而圣人為之區(qū)其隆殺者。緣生以事死。稱情而立文也。未死廢。求生氣也。屬纊于面。候絕氣也。死于寢。當(dāng)其病時已在寢也。遷于南牖。正尸也。幠用斂衾。去死衣也。主人雞斯。禮記作笄纚笄骨笄纚韜發(fā)之繒主人去冠惟笄纚易衣。檀弓始死羔裘元冠者易之○親始死雞斯徒跣扱上衽二手承衾而哭問喪文也始死羔裘元冠者易之檀弓文也鄭氏以雞斯即笄纚而陳祥道以為無據(jù)且援檀弓文為始死有易冠無去冠至小斂乃投冠而括發(fā)人子于始喪其幸生之心未已故未忍去飾及小斂則已矣然后括發(fā)而袒徒跣。二手承衾而哭。初去冠。未括發(fā)也。婦人去笄而纚。未髽也。髽音查去纚露髻曰髽哭而復(fù)。復(fù)者。鄭云天子夏采小仆之屬諸侯用小臣士則以史為之朝服升自東榮中屋。履危北面。三號。而招以衣。望反諸幽也。楔齒。楔音屑拄齒用角柶為將含?？旨遍]也。綴足。拘足用燕幾為將履?？直凫逡?。余閣之奠。疏云閣架之屬人老及病飲食不離側(cè)死而以其余奠之口澤存也。始設(shè)帷堂。鬼尚幽也。由是命赴告哀。序哭位。男東婦西?；蜃蛄?。殊尊卑也。大夫以上分別坐立士則皆坐受吊受襚。有君命。則主人迎拜送。非是不送迎也。卿大夫以下為銘各以其物。王用太常大夫士用雜帛未命用緇長短殊。其辭一。男書名女書姓為死者之不可別識也。置之竹杠。未為重也。重以木刊鑿之長三尺為重訖則以銘移置于重卒涂置于肂臨葬置于茵因以入壙掘坎于階間少西。將棄渜濯也。渜音緣沐浴余水為垼音役塊于西墻東鄉(xiāng)。將潘水也。淅米水煮之用以浴陳襲事于房中。各有稱。單復(fù)具謂之稱天子十二公九侯七大夫五士三將以襲尸也。既而御者入浴。小臣抗衾?；蝠⒒蛄?。皆和郁酒。所謂釁尸以鬯也。沐浴蚤揃。蚤讀爪揃同翦象生時也。既浴飯珠。實米惟盈。含玉與貝。不忍虛其口也。鑿巾以飯。大夫以上則然也。大夫以上使賓含恐賓憎穢其尸故設(shè)巾掩尸而當(dāng)口鑿穿之令含得入士則親為之
遷尸而襲。遷于掩瑱塞耳設(shè)幎。掩目履綦結(jié)跗。結(jié)履于足搢紳而用率帶。率音律不加緘功之帶異于生也。公襲朝服士襲祭服設(shè)幄元纁設(shè)決。韋為之連其手也。束發(fā)用組。死不冠也。設(shè)冒韜尸。君錦冒大夫元冒士緇冒冒上仍幠斂衾猶未斂也。造冰寒尸。士則瓦盤用水。士卑也。襲亦有奠。仍余閣之奠也。戴德喪服變除云斬衰三年之喪尸既襲服主人白布深衣十五升素章甫冠白麻履無拘婦白布深衣素總白布履愚按此條本經(jīng)及本經(jīng)記俱無明文曲臺記喪服等篇亦不載況未去笄纚而冠則與無服何異恐不足據(jù)勉齋輯士喪禮采之故存之注中于是作重以依神焉?？h銘而置之中庭。終夜設(shè)燎。皆始死之日也?！鹭拭?。陳衣于房。先陳絞所以束衣衾。夷衾祭服次。爵弁服皮弁服散衣次。袍繭之屬皆十有九稱。象天地之終數(shù)也。庶襚陳而不盡用。畢用已服。而后用襚也。君無襚親戚之襚不以陳。所陳者止君大夫襚衣不務(wù)多也。祭服不倒。重祭服也。斂者六人。人別而數(shù)不別也。君大胥斂大夫眾胥斂士朋友斂皆六人主人馮尸哭踴無算。志懣氣盛。踴以泄之也。去笄纚而著素冠。視斂之變服也。斂訖投冠。主人袒括發(fā)。散帶垂。婦人髽。絞帶。去飾之甚也。眾主人免而以布。殺于適也。括發(fā)者去雞斯而紒即喪服小記云斬衰括發(fā)以麻也髽亦去雞斯而紒詳見后又雜記小斂環(huán)绖大夫士一也疏云環(huán)绖一股而纏也親始死孝子去冠至小斂不可無飾故著素冠而又嫌與平日同故去雞斯再考喪服小記括發(fā)疏云將小斂去笄纚著素冠視斂訖投冠而去按此數(shù)條則戴氏所云既襲而冠必不然矣陳祥道曰婦人之髽猶男子之括發(fā)與免也故括發(fā)以麻則髽以麻括發(fā)以布則髽以布髽以麻則斬衰髽以布則齊衰又曰未成服之髽無笄既成服之髽有笄然則啟殯之髽雖在成服之后亦無笄以對男子之袒而免也于是徹帷。尸已飾也。奉尸侇同移于堂。斂在戶內(nèi)也。戶在室西幠用夷衾。衣多不可冒也。斂衾于是不用降而拜賓。踴而襲绖。即位之變服也。拜賓者賓入致襚主人拜稽顙是也喪大記襲帶绖踴疏云拜賓時袒拜訖襲衣加腰帶首绖復(fù)位乃踴也母喪則免。詳見后殺于父也。按疏為母小斂后括發(fā)與父同至尸出堂子拜賓之時猶不異惟為父則括發(fā)以至大斂若母喪則襲绖帶時已著布免奠于東方。特用牲體。按朝夕奠無體牲小斂大斂朔望薦新祖奠遣奠皆設(shè)體牲謂之殷奠天子用牢士特豚殷奠之始也。余閣之奠于是徹
拾踴代哭。拾更也代遞也節(jié)哀也。吊者襲裘而至?；蚪^踴而拜。方踴即止或成踴而拜。緣吊者之爵也。于時而襚。則大斂之襚也。中庭有燎。猶初日也?！鹭拭?。第三日陳衣。大斂之衣君百稱。大夫五十稱。士三十稱。衣備也。布紟單被二衾。貴賤一也。君襚不倒。猶祭服也。大夫以下六玉斂尸。于其貴者加之也。遷尸哭踴。卒斂徹帷。猶小斂也。弁绖即位。將大斂之變服也。喪大記云君將大斂子弁绖即位疏曰此弁绖是未成服若成服則著喪冠矣大夫士皆然袒括散帶。為父或免以布。為母婦人髽。自小斂以來。未之或改也。上士舉尸。君斂也。君至視斂。大夫獨也。士賜大殮。特恩也。大斂于阼。別戶內(nèi)也。小斂在戶內(nèi)奠而設(shè)席。彌神之也。大斂以前之奠無席遂掘肂。音異埋棺之坎棺入不哭。陳殯具也。天子棺四重。水牛兕牛革二物為一重杝二重屬三重大棺四重尚深邃也。上公三重。去牛革侯伯子男再重。去兕革大夫一重。去杝士不重。去屬昭其等也。皆用里棺。貼以繒也?？暽炀G大夫元綠士元棺必有束?？s二橫三。直束二行橫束二行皆用皮古者棺不用釘也。束皆三而用漆者。君之棺也。疏云小要也謂燕尾合棺縫處其形兩頭廣中尖小先鑿棺旁作坎形而以小要連之令固棺漆即漆其合縫處束皆二。而用漆不用漆者。大夫士之別也。從阼階奉尸于棺。棺在肂中也。北面視肂。哭踴無算。名斂亦名殯也。三日而殯。此據(jù)大夫士而言也。曲禮生與來日死與往日注云與猶數(shù)也生數(shù)來日謂成服杖之三日以死之明日數(shù)也死數(shù)往日謂殯之三日以死之日數(shù)也此士禮貶于大夫者若大夫以上皆以來日數(shù)愚按此大夫與士又微有別大夫?qū)嶍毜谒娜斩鴼浺仓脸煞葎t第五日矣考士喪禮曰死日而襲厥明小斂又厥明大斂而殯則死三日而又云三日成服杖者是既殯之明日正所謂生數(shù)來日者也又按喪大記云士二日而殯注云此二日與死日亦得三日又三日之朝主人杖注云此既殯之明日全三日也合此數(shù)條其義乃顯
天子七日。諸侯五日。以兩而加也。殯以輴車。畫轅為龍。叢木象槨。覆以刺繡。天子之禮也。輴不畫龍。設(shè)幬設(shè)撥?？蓳芤愜嚰唇E也諸侯之禮也。大夫以幬。士殯見。疏云攢中狹小裁取容棺掘肂而見其小要于上涂之而已幕人供帟。音亦士必特賜。以承塵也。殯于客位。即遠(yuǎn)也。移銘于肂。表柩也。即殯說髦。說同脫兒時翦發(fā)為髦至是說之按疏云凡說髦尊卑皆三日喪大記云小斂訖主人說髦士之殯君之小斂皆三日也生事之道終也。賓出拜送殯。奠畢也。既殯。君往必具殷奠。榮君至也。見馬首不哭。敬君也。拜送不拜迎。避君答己也。○明日拜謝。棺中之賜不拜也。賻以幣則拜謝三日。此殯之明日實四日也此生數(shù)來日故曰三日受杖。問喪曰為父苴杖竹也為母削杖桐也又曰父在不敢杖冠六升。斬或七升。齊衰三升斬齊同履外納帶散垂。始成服也。疏云未成服以前男子免為父則括發(fā)婦人髽既成服以后男子冠婦人笄又按黃勉齊喪服圖式男子斬冠用六升布齊冠七升其制與今之喪冠同斬齊衰布皆三升前有衰后有負(fù)版左右有辟領(lǐng)斬裳不緝齊裳緝婦人總斬用布六升齊七升束其本末出紒后所垂者長六寸斬以箭笄筱竹為之齊以惡笄榛為之○婦人于男子括發(fā)時已用麻髽矣今既成服男子著冠婦人只是露紒之髽而著布總箭笄至啟殯則復(fù)用麻髽若賓客吊男子著免時則加有髽苴杖削杖。擔(dān)主也。尊其為主非主眾子而杖。扶病也。于是始粥。君命也。斬衰倚廬。齊衰堊室。皆中門外。殯在寢也。寢苫枕塊。在室廬也?？迺円篃o時。廬中思慕也。未殯以前無時之哭一既殯以后無時之哭二朝夕哭。不帷。孝子欲見殯肂也。出則施●。音合仍帷也。徹奠而踴。徹大斂之奠將為朝夕之奠也。朝奠日出。夕奠逮日。皆于奧始。不于尸所也。奠以衣服。大斂之余也。月朔有奠。月半有奠。薦新有奠。燕養(yǎng)饋羞湯沐之饌?cè)缢?。事死如事生也。家人營兆。主人免如字绖而往。于兆南。卒筮而后绖。為求吉不純兇。筮宅之變服也。越旬井槨。井構(gòu)之殯門外備葬具也。松柏雜木。槨材也。反位而哭?？迾∫?。獻材。明器之材獻素。形法定為素獻成。治畢為成獻明也。略而不盡。貌而不工。輿藏而馬反。告不用也。主人視。如哭槨也。既止也朝哭。置楚焞。卜葬日也。既夕哭。請啟期。啟殯之期先葬之二日也。注云此下士禮上士則先三日夙興。先葬之一日也。設(shè)盥陳鼎。陳朝祖之奠也。朝祖者象生時將出必告祖也設(shè)夷于兩階。祖廟之階將遷柩于此也。設(shè)燭。為未旦也。男子免。婦人髽。散帶垂。為啟殯而變服也。自此至卒哭。其服同也。疏云注引喪服小記云男子免婦人髽而不言男子括發(fā)者欲見啟殯之后雖斬亦免而無括發(fā)又云啟后主人仍服免后至卒哭其服同以反哭時無變服之文也
商祝執(zhí)功布。拂柩也。聲三。存神也。啟三。告神也。命哭前不哭也。由是商祝降。夏祝升。取銘置諸重。不復(fù)置肂也?？捋x無算。殯乃啟也。幠用夷衾。即前陳之二衾也。遂朝于祖由寢而適廟也。重先奠從燭從柩從燭從。行序也。乘人引柩。專道而行。上下一也。二綍紼也無碑。以木鑿空引繩下棺士殺也。正柩于兩楹間。用夷。朝祖之正義也。奠設(shè)必巾之。御風(fēng)塵也。質(zhì)明滅燭。即夙興之質(zhì)明也。蜃車路。薦柩車也。祥車曠左。薦魂車也。道車載襚。車載笠。備雨具皆遣車也。天子遣車九士三總謂之魂車廞音欽陳也馬夾牽。以駕車也。既奠乃廞。恐污廟也。請祖期曰日側(cè)。若將遲之。孝子之心也。束棺于車。所謂載也。既載飾棺。使人勿惡也。柳翣加衣。飾所聚也。帷荒者何。即柳衣也。邊帳曰帷。君獨畫龍也。上曰荒。亦曰鱉甲。大夫以上加文章。士則布而素也?；鹑?。黻二列。畫火黻之形于荒也。齊五采。謂鱉甲上當(dāng)中央。圓形如。君以五采繒飾之。而著以絮也。五貝。錦也連貝為五行。交絡(luò)齊上也。素錦楮。又于鱉甲下用帛為屋。以象宮室也?；挠卺∠嚯x。紐而連之者纁紐也?？椫駷榛\。衣以青衣。掛于柳上荒邊。如承溜者。池也。畫雉于繒。懸于池下如幡者。振容也。池在上。振容在下。懸于上下之間。躍而拂池者。銅魚也。在路障車。入壙障柩。畫以黼黻云氣。而形似扇者。翣也。以木為之天子八諸侯六大夫四士二翣之兩角皆有玉者。戴圭也。明堂位謂之璧翣其不戴圭而帶綏者。大夫士也。綏戴者何。穿纁帛于紐。以系柳骨也。纁披者何。貫結(jié)于戴。披于帷外。人旁牽之。以備傾虧也。在棺曰紼。見繩體也。在道曰引。見用力也。天弓六紼。下此殺也。執(zhí)紼千人。半之者諸侯也。執(zhí)紼三百人。大夫之異于士也。送葬必執(zhí)紼。所以助也。乃陳明器。在重北也。如而縮三橫五。將以加之壙上者。折也。陳之折北。將以御土掩壙。而橫三縮三者?？鼓疽病＜佑诳鼓?。用以御塵者?？瓜?。加于抗席。用以藉棺而御濕者。茵也。用以裹奠而盛黍稷者。苞與筲也。用以實酰醢而盛醴酒者。甕與甒也。用器祭器士無祭器樂器役器燕器無不陳者。兼用夏殷之禮也。既朝廟又祖奠。將御柩而行也。于是讀誄。累其行而讀之。將作謚也。赗以車馬。贈以玩好。賻以貨財。知死知生也。賻則賓坐委之。明主人志不在物也。若無器則梧受之。謂對面相逢而受也。書赗于方。書遣于策。俟將行而讀之也?！鹭拭?。謂葬日此時猶在廟中遣奠。用馬牲。殊常奠也。貍同埋祭器于廟階。無尸之奠終于此也。分其牲體以祭五祀。告往不復(fù)反也。既遣而包其余。猶大饗之歸賓俎也。讀赗。告死者也。以下行柩之事遂師以幄帟先。先張神座于窆間也。祝執(zhí)功布郄行柩前。詔執(zhí)披者知所低昂也。導(dǎo)以方相。拂兇邪也。夾以御仆。使持翣也。從以虎賁。衛(wèi)魂車也。歌虞殯以行。挽歌之始也。至于邦門。公贈。止于●。道也余則否也。以下葬之事
至于壙。戈擊壙之四隅。毆方良也。方良即罔兩脫載除飾。將入壙也。闉塞壙以蜃互。蚌蛤之屬御壙濕也。壙中施槨。井而構(gòu)也。輴車國車。輴君葬車國大夫士葬車明器之屬。由羨道入。上有負(fù)土為隧上無負(fù)土為羨壙口狹也。茵先入加于輁軸。即國車用藉棺也。用綍去碑。負(fù)引而下。君大夫之窆也。士無碑毋嘩而以鼓封。負(fù)引者應(yīng)鼓聲徐徐而下止不哭也。執(zhí)斧以。助窆也?？钟杏酶幉仄饔谂?。覆以帷荒。謂之加見者。見帷荒不見柩也。藏苞筲于旁。又在帷荒外也。由是加折加席加抗木焉。窆事畢也。賓出拜送。會喪者也。實土三。助葬者也。若堂若坊若斧若覆夏屋。封之制也。冢人為尸。墓新成。祭后土也。正墓位。邱封前后蹕墓域止行人守墓禁。皆窆后之事也。反哭皆冠。及郊而后免。遠(yuǎn)葬者之變服也。雜記云非從柩與反哭無免于●按此則葬及反哭皆著免又喪服小記云遠(yuǎn)葬者比反哭皆冠及郊而后免疏云既葬在遠(yuǎn)郊野之外不可無飾故至葬訖臨欲反時乃皆著冠至郊而后去冠著免按此則近葬者皆免而不冠矣卒窆而歸不驅(qū)。所謂反如疑也。反哭拾踴闔門而就次。仍居廬或堊室也。無柩者不帷。鬼神已在室也。朝夕哭不奠。是日以虞易奠也。虞三日。此據(jù)士而言也。諸侯七。大夫五。則天子當(dāng)九虞也。虞用柔日。即葬日也。于是設(shè)尸。前無尸也。尸別男女。非喪不別也。特豕饋食。始變吉也。素幾葦席。虞乃幾也。若君則始死即具幾席虞而沐浴。始飾也。主人何服。如葬服也。疏云葬服者丈夫髽散帶垂也始虞與葬同三虞皆同至卒哭后即服其故服故服成服之服也按此則自啟殯服免之后至此并無變服而檀弓及喪服圖益難為據(jù)矣倚杖乃入。虞杖不入室也。迎尸獻尸。圭潔也而為哀薦之事也。虞亦謂之祫事稱曰哀子哀孫北面酳主酳尸酢。尸酢主從吉禮也。獻祝獻佐食。時已升堂仍復(fù)杖也。三獻之后。祝告利成。尸乃謖起也也。改設(shè)饌于西北隅。是陽厭也。虞而埋重。始立主也。號主曰帝。措之廟立之主曰帝同天神也。虞主用桑。練乃埋也。虞主本經(jīng)無文今據(jù)公羊傳又衛(wèi)次仲云凡主皆用又崔靈恩云大夫士無主以幣帛祔此與時俗以白綾書姓氏者相似恐非三代之制○愚按本經(jīng)止于士虞禮虞以下無文今取散見于傳記者裒集成文以補之
于是卒哭卒無時之哭也。未殯前既殯后未卒哭前無時之哭三至是始卒然猶朝夕各一哭薦用少牢。謂之成事。與虞同日而異祭也。上大夫之虞以少牢卒哭以太牢下大夫之虞以犆特卒哭以少牢雜記云士三月而葬是日也卒哭按先儒俱以三虞卒哭同為一事但考疏云卒哭者虞畢后之祭名況其牢又別明與虞不同卒哭而諱。生事畢而死事始也。古者生不諱卒哭以前猶生事之至是乃諱于是受葛說同脫绖帶于廟門。疏云殯宮亦謂之廟始去麻也。要绖易葛絞帶易布為受服之始婦不說帶。惟變首绖。男重首。女重帶也。受以疏屨。不外納也。沐浴櫛搔。彌自飾也。柱楣柱施梁翦屏。除戶旁草居廬之節(jié)也。疏食水飲寢有席。寢食之節(jié)也。朝一哭夕一哭?？奁?jié)也?！鹈魅盏y廟。各以其班。祭畢即還主于殯宮也。此祔廟是奉主至廟祭告于祖父祭訖仍奉還寢與后世升祔之祔不同大夫祔于上士。不祔于大夫。擇王父行之為士者祔之士賤也。男子祔于王父則配。女子祔于王母則不配。不敢援尊也。祔杖不升堂。哀益衰。敬彌多也。虞祔而后退。朋友之誼也。十三月而小祥。乃練也。練祭不旅酬。喪事從略也。練而服縓冠。易功衰。再受服也。練衣。黃里縓緣。正服仍不變也。乃再作主。用主。埋桑主也。主經(jīng)有文壞廟易檐改涂。將遷主于廟也。遷而復(fù)反于寢。必三年喪畢而后遷也。虞之明日祔注云祔已主復(fù)于寢練而遷廟又谷梁傳作主壞廟疏云作主在十三月壞廟在三年喪終而傳連言之者此主終入廟入廟則易檐以事相繼故連言之非謂作主壞廟同時也二說殊不同今按張子云祔與遷自是兩事祔者奉新死者之主而告以將遷于廟也既告則復(fù)新死者之主于寢而祖亦未遷比至于練乃遷其祖入他廟或夾室而遷新主于廟此與鄭注合又按程子云君薨三年喪畢吉禘然后祔因其祫祧主藏于夾室新主遂自殯宮入于廟國語言日祭月享禮中豈有日祭之禮正謂三年中不徹幾筵故有日祭至于祔廟須是三年終乃可祔也程子所謂祔乃后世升祔之祔非虞祔之祔也此與谷梁疏合其義尤長今未見其的然故兩存之
二十五月而大祥。再乃除服也。男子除乎首。女子除乎帶。除服必先重也。受服先其輕者除服先其重者朝服縞冠。祥之祭服也。素縞麻衣。祥之正服也。素屨散屨。易疏屨也。既祥復(fù)寢。復(fù)于殯宮不再寢于中門外也。斷杖棄之于隱。無使褻也。大祥之祭無無算爵。猶不備禮也。中間也月禫。二十七月也。徙月樂。二十八月也。祥禫之月先儒不同王肅以二十五月為大祥其月即為禫二十六月而樂作康成則以二十五月為大祥二十七月為禫二十八月為樂作又王難鄭云若以二十七月為禫則歲暮遭喪出入四年矣今按喪制皆以月計未聞以年數(shù)差別如王說則喪不得踰年制服乎所謂期喪十五月而禫者又何解也循孝子之心自當(dāng)從鄭禫而不在殯宮也。禫而無所不佩也。祥而外無哭者。禫而內(nèi)無哭者。樂作故也。元衣黃裳。禫之祭服也。朝服綅冠禫之正服也。由是吉祭。四時常祭則元端朝服也。既吉祭。然后元端而居也。同月吉祭。禫后同月內(nèi)正當(dāng)吉祭時即復(fù)寢內(nèi)寢而從御也。顧炎武曰禫而從御吉祭而復(fù)寢互言之也鄭注已明而孔氏乃以吉祭為四時之祭謂禫后須時祭訖乃復(fù)寢非也禫即吉服也豈有未復(fù)寢而先御婦人者乎今按王肅本三年問二十五月而畢及檀弓祥而縞是月禫徙月樂兩段康成本服間中月而禫而兼用檀弓徙月樂之說康成是也孔疏亦據(jù)檀弓徙月意初非臆說故本文俱從鄭孔而附載顧氏之說如此禫不當(dāng)祭。不值吉祭踰月祭。乃復(fù)平常也。春秋謂之吉禘。為其為三年之祭也。亦名祫祭。為其祫而祧主也。于是遷主入廟。始定昭穆之班也。
○括發(fā)司馬氏書儀曰先用麻繩撮髻又以布為頭之節(jié)凡三。小斂也。奉尸侇堂也。大斂也。為母則免此外有括發(fā)者。則奔喪也。聞喪而不得奔也。除喪而歸之墓哭也。皆為父三日為母一日其余免以終事免。藍(lán)田呂氏曰以布為卷幘以約四垂短發(fā)而露其髻冠禮謂之缺頂冠者必先用此缺頂而后加冠古者有罪免冠而缺頂獨存因謂之免以其與免音相亂故改音問之節(jié)凡六。眾子為父小斂也。嫡子為母大斂也。啟殯柩行。虞與卒哭也。外此有免者。則諸侯吊在葬后也。雖葬主人仍服免奔喪為母入門后也。童子當(dāng)室也。五世正服也。朋友在他邦也。髽制同免但男女異名之節(jié)凡三。小斂也。啟殯也。奔喪也。無席之奠三。余閣也。襲也。小斂也。尸前之奠四。連上三者而益以大斂也。無尸之奠六。連上四者而益以祖奠遣奠也。朝夕朔望薦新。亦無尸也。墓新成而有奠。冢人為尸。則立尸之始也。喪祭之尸別男女。吉祭則不別也。自虞而后。不名奠而名祭。漸即吉也?！馂榫厮?。義也。父歿而后伸母之喪。家無二尊也。父卒而為祖服斬衰。適也。父卒祖卒而后為祖母三年。猶父歿而伸母喪也。為長子斬衰。正體傳重也。體而不正。庶子為后正而不體。適孫為后。傳重非正體。庶孫有后正體非傳重。適子有廢疾不立皆不服斬也。庶子不為長子三年。不繼祖也。于本宗降一等服者。為人后也。十五月而禫。期喪也。天子諸侯絕旁期。伯叔之類正期則不絕。大夫降旁期。尊同則不降也。兄弟之子服期。引而近也。嫂叔之無服。推而遠(yuǎn)也。姑姊妹之薄也。彼有厚之者也。小功可以冠子取婦。不廢人道也。小功不稅。同脫追服也曾子譏之。則小功以上皆稅也。喪無七月之服。唯中殤然也。長殤九月殤服無受。未成人也。三月之服無受。葬即除也。庶子為母為妻。皆葬而除者。厭于尊也。四世而緦。服之窮也。五世袒免。殺同姓也。朋友服麻?？迣嬮T外。為同道也。在他邦則袒免。為之主也。久不葬而主喪者不除。異常也。報急也葬者報虞。必三月而卒?？夼c常葬者同也。輕者包。重者特。斬衰之喪。既卒哭而遭齊衰之喪也。男子輕要得著齊衰之帶而兼包斬衰之帶婦人輕首得著齊衰首绖而兼包斬衰之绖故云輕者包男子重首特斬衰首绖婦人重要特斬衰要绖故云重者特麻葛重。重麻重葛既練而遭大功之喪也。臣有大喪。不呼其門。經(jīng)也。金革之事無辟。權(quán)也。禿不髽。傴不袒。跛不踴。老病不止酒肉。不刻生以附死。人情之實。天下之通義也。
喪服
陸耀
吾友徐遜堂之喪。其弟恕堂將為諸孤制服。而疑于所從。客曰。京師士大夫皆白衣冠從事。而未嘗著麻。古之衰服。非時王之制。邵康節(jié)曰。我為今人。止服今人之服。似乎其可。而或者據(jù)儀禮喪服。及書儀家禮諸書。起而爭之。謂我 朝定鼎。改衣冠制度。惟僧道婦人喪服。三者未改。既無明文禁止。曷為廢古衣冠而從時制乎。余謂客固失矣。或亦未為得也。京師白衣冠者。北方無麻也。有麻則必麻衣麻冠矣。衰之為制。前有衰。后有負(fù)版。上有辟領(lǐng)。要有帶。下旁有。而下必有裳。一物不備。不成為衰。又古之喪冠。即吉時緇布冠之式。言冠即梁與武在其中。猶言衰即負(fù)版辟領(lǐng)等在其中也。以纚韜發(fā)而挽之如梁曰梁。有喪者去纚而為紒。則梁不聳而冠亦貼首。如厭伏然。故又曰厭冠也。冠之材。以六升布覆頂。幅廣二尺二寸。故為三辟積。向右攝之。使與首稱。又以一條布博二寸者。約其前后。如今之帽檐曰武。武者趾也。謂為冠之下趾。故又曰冠卷也。今之為衰者不殊裳。是以婦人之服服男子也。為冠者以紙糊為梁。復(fù)以稍細(xì)布為三●。蒙其上。而廣止三寸。不足覆頂。是政和之詭制。而非三代之喪冠也。名為從古而實則非古。何如依客所云。而以麻代之。其式并如平居之服。有以即乎人心而合乎禮俗。或問朱子吉服既用今制。而獨喪服用古制?？滞今斔?。曰駭俗猶小事。恐考之未必是爾。今鄉(xiāng)俗制服。自以為出于儀禮諸書者。正恐其考之未必是也。故識于此。以俟言禮者擇焉。
上馮師問喪儀書
陸耀
不孝慘遭大故?；杳圆恢?。恃老夫子之提誨。如夜行而得燭。誠不孝萬千之幸。兩次辱臨。飫聞至訓(xùn)。不孝謹(jǐn)凜奉行。深懼弗逮。惟外間或以反古為疑。不孝循省內(nèi)訟。自以為皆遵 今制。并非古禮。如冠服及百日剃頭。皆京師職官士庶上下現(xiàn)行之例。又案 大清律。凡有喪之家。必須依禮安葬。注云定限三月而葬。官員庶人同。又云若惑于風(fēng)水。及托故停柩在家。經(jīng)年暴露不葬者杖八十。今不孝擬五月安葬。已逾三月之限。過此以往。近于托故暴露。義所不敢出也。又名律居父母喪作樂。列在十惡之條。例內(nèi)亦稱民間喪祭之事。凡有絲竹管弦演唱佛戲之處。照違制律治罪。不孝擬不用音樂。亦今之制也。律又云。居喪之家。修齋設(shè)醮。若男女混雜。飲酒食肉者。家長杖八十。不孝擬止用素饌。又今之制也。末俗創(chuàng)見以為古禮。不知區(qū)區(qū)一念。惟以恪遵 王制為務(wù)。不敢自托古人。以驚世而駭俗也。今音樂一事。查會典內(nèi)所載品官喪儀。有陳設(shè)執(zhí)事。并鞍馬五匹之文。其執(zhí)事名數(shù)。康熙七年題準(zhǔn)。不過數(shù)件。并無音樂。若權(quán)照藩臬衙門早晚鼓吹之例。設(shè)立鼓柵。亦只可縣而不作。免致喧雜。至待客酒肉。則以不孝蘆墟舊俗。悉用素饌。鄉(xiāng)間樸之風(fēng)。不可自我壞之。若郡人食肉。鄉(xiāng)人食素。又啟非議之端。故前有一概食素之意。蒙諭以為不便。自宜改之。設(shè)有故鄉(xiāng)親友。心于風(fēng)俗之奢儉。歸咎不孝者。其過至小。可以情諒也。以上諸條。皆就師訓(xùn)所及。而申請教益者。此外尚有點主一事。不能自決。敢并以請示于左右。古者始死立重。虞而后立主用桑。練而后用栗主。然則初喪之主。尚不以祔廟永祀。謹(jǐn)書生卒年月日于陷中。某官某封于主外。以此謂之題主可矣。何為獨虛王字之一點。延請有爵位者。先朱后墨。而以為光寵乎。劉山蔚曰。服官者。簿書教令皆用朱。以下行上焉者不敢也。人子于父母。而使人肆然下臨之。是豈所以尊之乎。不孝前遭先君之喪。固未嘗請人。今茲欲循舊例。親泣血而書之。并不虛王字之一點。以待貴官長者之辱題。不審于理是否。苫余生。五中無主。禮經(jīng)迂遠(yuǎn)。固不可施于今日。即書儀家禮。亦繁重難勝。不孝僅采用十分之一二而已。不免或疑其反古。是可懼也。然人情固有始而駭。中而服。久而且化之者。流寓之人。未諳土俗。所仗夫子為之護持。使得伸其人子自致之情。庶幾不悖禮律。而亦不至大為指摘之叢。則其感激至誠。猶生死而肉骨矣。
喪禮二條日知錄
顧炎武
濟陽張爾岐言。今人受吊之位。主人伏哭于柩東。賓入門。北面而吊。拜畢。主人下堂。北面拜賓。相習(xí)以為定位。鮮有知其非者。不知方伏哭柩東時。婦女當(dāng)在何所乎。女賓至。主人避之否乎。主人避而賓又至。又將何所伏而待乎。既失男女內(nèi)外之位。又妨主賓拜謝之節(jié)。考之士喪禮。主人入坐于東。眾主人在其后西面。婦人俠東面。此未斂以前。主人室中之哭位也。其拜賓。則升降自西階。即位于西階。東南面拜之。固已不待賓于堂上矣。及其既斂而殯也。居門外倚廬。唯朝夕哭乃入門而奠。其入門也。主人堂下直東序西面北上。外兄弟在其南。南上。賓繼之北上。門東北面西上。門西北面東上。西方東面北上。主人固不復(fù)在堂上矣。所以然者。其時即位于堂南上者唯婦人。故主人不得升堂也。今主人柩東拜伏之位。正古人主婦之位也。若依周公孔子之故。未斂以前。則以柩東為位。既斂而殯。則堂下直東序西面。是其位也。主人正位于此。則內(nèi)外之辨。賓主之儀。無適而不當(dāng)矣。
禮父母之喪不吊人。情有所專而不及乎他也。孔子曰。三年之喪。練不立。不旅行。君子禮以飾情。三年之喪而吊哭。不亦虛乎。谷梁子曰。周人有喪。魯人有喪。周人吊。魯人不吊。天子之喪猶可以不吊。而況朋友故人之喪乎。孔氏曰若有服者則往哭或疑末世政重事繁。有喪之人。不能不出。獨廢此禮。有所難者。是亦必待既葬卒哭之后。或庶乎其可耳。
己亥示道希兄弟
方苞
古之祭者。前期必齋。喪必異居。食祭不齋無以交于神明。喪不異居食。則衰麻哭泣皆作偽于其親。先王制喪食于老者疾者。既葬而后。猶有寬假焉。而復(fù)寢之期。則斷不可易。人之情食粱肉而凄然念所親者有之矣。御內(nèi)而不亡哀未之有也。在禮。期終喪不御于內(nèi)者。祖父母之外惟妻。而余皆止于三月。非厚于妻而薄伯叔兄弟也。先王立中制節(jié)。故法必計其所窮。妻一而已。假而本支繁衍。死喪相繼。皆終期不御于內(nèi)。則人道為之曠絕矣。故稍寬之。使中人可守。非謂寡兄弟者。必不可節(jié)欲以伸其恩也。記曰。齊衰期者。大功布衰九月者。皆三月不御于內(nèi)。用此推之。則正服大功。以浹月為期。小功緦麻。終月可也。其始婚。則小功以卒哭之后為期。禮文具矣。余過時不娶。妻之父母趣之。時弟椒涂卒始七閱月。余入室而異寢者旬余。族姻大駭。物議紛然。遂廢禮而成婚。至今恨之。茲為家則。食飲衰服?；蛞蚴露鴻?quán)其宜。惟御內(nèi)之期。自緦麻以上。必以所推為斷。夫舅與甥。恩之最輕者也。然女兄弟方痛不欲生。茍有人心者。能即安于燕寢乎。大功以上。則視骨肉之眾寡而加隆焉。記曰。小功皆在他邦加一等。不及知父母與兄弟居加一等。此先王稱物之情。而使之自厚于人道者也。齋期已前具。民無恒產(chǎn)。財匱而事劇。不能一稟古制也。
跋方望溪先生教忠祠禁
汪師韓
望溪先生年七十有五。告歸金陵。建宗祠曰教忠。以其五世祖四川都司斷事諱法者。死節(jié)于明建文朝。故云忠也。既參酌古禮以定祠規(guī)。又援周官以鄉(xiāng)三物教萬民。以鄉(xiāng)八刑糾之。閭胥掌觥撻罰之事。立為祠禁。所禁修例至約。獨于喪禮不御內(nèi)加詳。其言古者三年之喪。非殯奠葬祭。夫婦不相見。語家事必于中門之外。必以晝。不得入房室。犯者撻四十?；榧迒始操M不給。期三月。大功浹月。犯者撻三十。喪疾費不給。父母忌辰。前五日率子孫與奠者。齋宿外寢。祖父母伯叔兄弟三日。高曾二日。薦新俗節(jié)亦如之。撻罰與期大功犯禮者同。且也。三年之喪。期不飲酒食肉。期浹月。大功終月。違者撻三十。罰不行。惟小功緦麻。撻罰不及。條約成書。見者怪之。身后其子孫亦不能行。然其詞豈不至今閱之凜凜哉。先生為少宗伯時。值 國喪。所教習(xí)庶吉士。二十七日之內(nèi)。齋宿館舍無敢飲酒食肉者。他部院未嘗有也。先生好說禮服。先是友人有在京聞訃者。先生往唁。諄諄以不內(nèi)宿相勉。師韓習(xí)聞焉。而今復(fù)見遺書于身后也。嗚呼。禮教衰。人之良心日以澌滅。而一二巨公達(dá)人。務(wù)為通侻。取悅于俗。寒門末學(xué)之士。藉為口實。倘皆得若先生。執(zhí)禮硁硁。安見無聞風(fēng)惕厲者。即不肖如師韓。奉先生教。往丁內(nèi)外艱。幸不陷于非禮。顧頻年為客。期功之服。忌日之奠。愧不能盡行如先生說。夫世豈無讀先生書而笑其迂者。而亦必有讀之而其心愧恥若撻于市。則其干城名教者大矣。
齋期
全祖望
問亭林先生。謂七七之奠。本于易七日來復(fù)。是以喪期五五。齋期七七。皆易數(shù)也。其說近于附會。然否。答曰。亭林儒者。非先王之法言不言。至此條則失之。然此乃其未定之說。在初刻日知錄八卷。及晚年復(fù)位。則芟之矣。自知其失也。七七之說見于北史。再見于北齊書孫靈暉傳。萬季野曰。究不知始于何王之世。三見于李文父所作楊垂去佛齋記。及皇甫持正所作韓公神道碑銘。則儒者斥之之言也。亭林何所見。援皋復(fù)之禮以為緣起。夫皋復(fù)之禮。始死升屋而號。豈有行之四十九日之久者乎。鸛浦鄭氏。居喪無七七之齋。然其每浹旬一奠。亦非也?？贾Y。大夫則朔望二奠。若非大夫。則但行朔奠一次。謂之殷奠。然則五品以下者。奠三次。五品以上者。朔望日各一次。凡十次。是禮也。
厚終論
陳祖范
古之葬其天親也。擗踴哭泣。盡禮盡哀。附身附棺。必誠必信。卜其宅兆而安厝之。為之宗廟以鬼享之。春秋祭祀以時思之。人子之所得致于親者。如是而止。倘進乎是而更有可以用吾力者。圣人必且為之。然而無有也。釋道兩家。乃有所謂薦亡超度之法。舉世皆以為不可已。原其本。似亦近乎仁人孝子不忍死其親之極思。而不知其非也。夫死之異名見乎儒書者。曰終曰卒曰化曰亡曰喪。皆形體澌壞。精氣離散之義。老莊家乃以生為夢為寄為來。以死為覺為歸為去。生既是來。則必有從來之處。死果是去。則必有如往之方。有所從來。夫豈無好丑。有所如往。夫豈無苦樂。于是輪回因果天堂地獄之說。昭彰燀赫。總歸于不可致詰。皆由此而起。夫人之喪其骨肉也。天望而地藏。心求而目想。焄蒿凄愴。欲從末由計無復(fù)之。忽有告者曰。爾親無乃不得所乎。無乃有所須乎。有術(shù)焉?？梢再Y助之且拯拔之。則其子孫宜不計其果然與否。而姑竭力為之矣。吾故謂齋醮之舉。亦緣于仁人孝子不忍死其親之極思以故。雖有賢智。鮮敢排斥而不用也。雖然以古圣人之智。而智有所不燭。以古圣人之仁。而仁有所不周。君子有終身之喪亡。則弗之忘矣。忠愛其親如此其至也。然所以為親計于地下者。竟窮而無能為力。反不及浮屠氏。黃冠師。使天下后世孝子慈孫。必資于彼而后得以無憾。則亦何足以為圣人。吾將極論之。而麤引其端云爾。
吊說
陳祖范
曲禮云。知生者吊。知死者傷。鄭注。吊傷皆謂致命辭也。孔疏。謂吊辭乃使口致命。若傷辭。當(dāng)書之于板。使者讀之。而奠致殯前。此后世祭文之濫觴也。雜記云。相趍也出宮而退。相揖也哀次而退。相問也既封而退。相見也反哭而退。朋友也虞祔而退。視恩之厚薄。為去之遲速。有此五等。至于朋友。已屬四累之上。相趍謂本不相識。但聞姓名而來會趍喪者。相揖謂曾會他處而相揖者。二者最為疏外。亦在來吊會葬之中。則人數(shù)自當(dāng)眾多矣。兩漢親喪致客。亦務(wù)夸多。項梁主辦吳中喪事。至與大徭役同。則吳中喪事之靡文。由來久矣。今之人素?zé)o交與。而妄吊其喪者。豈亦猶行古者相趍相揖之禮歟。
論吊喪
毛奇齡
周禮以喪禮哀死亡。即今吊喪之禮是也。以吊禮哀禍。則謂遭水火。如宋大水。魯莊公使人吊。焚?？鬃影萼l(xiāng)人為火來者是也。救災(zāi)恤患。吊禮行焉。不僅施之于死亡也。此禮今雖不廢。顧其儀甚略。故無可載。又有所謂贈謚送旌者。夫易名乃貴者之典。宜出自朝廷。彼青衿之子?；蛞幻?。及其亡也。假鄉(xiāng)曲私情誄而謚之者。非法也。又誄及人之母妻。尤非婦從夫謚之義。若明旌固所以錄死者。但殯時柩已設(shè)旌。今重出迭見。殊覺無謂。且喪主酬情。遂成酒食之會。準(zhǔn)之于禮。果何安乎。凡若此者。不敢拘禮不變俗之嫌。妄作違心之附會也。竊又謂生相親者死相恤。凡吊者賻者。亦必實盡其情。而不徒飾往來之虛文。遂飲食之末節(jié)。始于哀死亡之禮。庶幾不失。善乎先儒呂和叔之說吊也。曰。詩曰。凡民有喪。匍匐救之。不謂死者可救而復(fù)生。謂生者或不救而死也。夫孝子之喪親。不能食者三日。其哭不絕聲。既病矣。杖而后起。問而后言。其惻怛之心。痛疾之意。如不欲生。則思慮所及。雖其大事有不能周知者。而況于他哉。故親戚僚友鄉(xiāng)黨聞之。而往者不徒吊哭而已。莫不為之致力焉。始則致含襚以周其急。三日則具糜粥以扶其羸。每奠則執(zhí)其禮。將葬則助其事。其從柩也。少者執(zhí)綍。長者專進止。其掩壙也。壯者待盈坎。老者從反哭。祖而赗焉。不足則贈焉。不足則賻焉。凡有事則相焉。斯可謂能救之矣。故適有喪者之辭。不曰愿見而曰比。雖國君之臨。亦曰寡君承事。他國之使。曰寡君使某。毋敢視賓客。主人見賓不以尊卑。貴賤莫不拜之。明所以謝之。且自別于常主也。賓見主人無有答其拜者。明所以助之。且自別于常賓也。自先王之禮壞。后世雖傳其名數(shù)。而行之者多失其義。喪主之待賓也。如常主。喪賓之見主人也。如常賓。如常賓。故止于吊哭。而莫敢與其事。如常主。故舍其哀。而為衣服飲食以奉之。其甚者。至于損奉終之禮。以謝賓之勤。廢吊哀之儀。以寬主之費。由是則先王之禮意。其可以廢而已乎。今欲行之者。雖未能盡得如禮。至于始喪則哭之。有事則奠之。又能以力之能及。為營喪葬之未具者以應(yīng)其求。輟子弟仆隸之能干者以助其役。易紙幣壸酒之奠以為襚。除供帳饋食之祭以為赗與賻。凡喪家之待己者。悉以他辭無受焉。庶幾其可也。
謝孝說
徐干學(xué)
后世有謝孝之禮。多謂挽近之陋習(xí)。不知古禮拜君命及眾賓。已先有之。然注謂尊者加惠。必往拜謝。則是所謝者。專指曾來赗賻之人。非盡吊客而謝之也。又古之仕者。不出本國。則其所詣。近在一城之中。豈若后世之過都?xì)v邑。越在數(shù)百里之遠(yuǎn)。而亦往叩其門哉。況古之所重者君賜。有君賜。不可以不拜謝。故因拜君而即拜眾賓。后世大臣之沒。及大臣之父母沒。例得蒙君之惠。初未嘗有兇服往拜之禮。獨奈何于遠(yuǎn)客之吊。而仆仆拜謝之哉。守禮之孝子。方當(dāng)處苫之中。以奉朝夕之饋奠。乃遠(yuǎn)離喪次。而惡車苴绖。奔走于道路。此何禮也。欲徇流俗。而大違古人之意。諒亦秉禮者之所不為。況吾誠能守禮。吾即不往謝。人亦安得而責(zé)之。慎毋錯會經(jīng)旨。而借口古人。庶不貽知禮者之誚乎。
孫氏家乘謝吊不遠(yuǎn)出今時有踵門謝吊之舉初喪遠(yuǎn)出有至四五百里者大失朝夕倚廬之意家禮云案曲禮凡非吊喪非見國君無不答拜者則吊喪不答拜明矣而家禮本書儀乃從世俗有賓主答拜之文以義起也是吊之答拜猶為義起況吊畢稽顙謝賓已盡謝孝之禮何必他日又踵門乎今或時俗如此不能盡違則有折衷之道如遠(yuǎn)來親友即至舟中或寓所叩謝不必他日更往也家禮注世俗既葬之后凡有親戚僚友來吊祭賻者其哀子必具衰绖躬造其門拜之謂之謝孝有不行者怪責(zé)叢焉謂為不知禮遂使居喪者舍幾筵朝夕之奉縲然衰绖奔走道涂信宿旅次甚至浹旬累月不歸者有之行之已久習(xí)以為?？贾哦Y無有也知禮君子既當(dāng)以禮自處又當(dāng)以禮處人痛革世俗非禮之禮可也
喪刺答問
何發(fā)
里有居喪者問曰。近世三年之喪。喪刺稱稽顙不稱拜。于義何居。應(yīng)之曰。周禮九拜。其一曰稽顙?；嬎园菀病６Y記則曰。拜而后稽顙。頹乎其順也?；嫸蟀?。頎乎其至也。釋者謂?；嬜员M其哀也。拜致敬于人也。先禮賓而繼自盡。故曰順。先致哀而后盡禮。故曰至。又曰。三年之喪。從其至者。后世稽顙拜之稱?；蜃钥鬃又詴P歟。若晉重耳對秦使。則稽顙而不拜。穆公曰。未為后也。故不成拜。身喪父死。不得與哭泣之哀。未敢以繼體之君自居。故不備禮。在亡人則然。今士大大非有家國之系。及處危難之間。何故而不成拜乎。向見鄂西林家。止稱稽顙。西林避先世諱。尊名之義。適與稽顙而不拜之文值。非以兇喪不當(dāng)致敬于人也。觀其平日往來投刺。重書頓首頓首。不書拜。其故可知也。然則何以不重書稽顙也。則牽誤于檀弓之文也。夫君子行禮。不求變俗。出所見之是。刊俗之謬。雖家國非之可也。不察事之所以然。而漫以為大人先生創(chuàng)行之。可矜式焉。是孔子拱而尚右。門人亦皆尚右也。承謬襲訛甚矣。幸更質(zhì)之知禮者。
喪父有繼母訃不稱哀議
柴紹炳
近世孝子訃狀。喪父稱孤子。喪母稱哀子。父母并喪。則稱孤哀子。其說本于宋司馬光。載諸儒家禮。朱熹亦是之。比有喪父而繼母在者。其訃狀疑所署?；蛴⒎Q孤哀?；蛴グХQ孤。客未能決。質(zhì)于予。予應(yīng)之曰。有繼母在。宜避不稱哀。否則無以處其后母。將繼親也。而父妾與哉。禮取別嫌明微者此也。或曰。案禮居喪。祭祀曰孝子某。訃告曰哀子某。哀哀父母。孝子之情也。第稱哀何嫌。予謂禮時為大。宜次之。因時制宜。不得泥古。如孤哀子稱。昉于宋儒。循行已久。何容獨異。猶之稽顙頓首。例分吉兇。君子未嘗或矯焉。故稱孤則人知喪父。稱哀則人知喪母。父歿而有繼母者。并書哀。則嫌于無繼母。義不敢出也。若謂從禮書哀。不必循俗。已類生今反古之道。又連文書孤。更屬駢枝矣?；蛴衷弧誓阜Q哀。于俗為尤。今己母實亡。而去哀存孤。不幾于忘母乎。予謂喪母哀訃。其事在前。今居父喪。而壓于繼母而不敢書哀。直避其名爾。喪其母而書哀者實也。壓于繼母而不敢書哀者名也。禮之節(jié)文是也。古有母死而請數(shù)月之喪者。亦有壓而然。豈忍恝耶?？悸芍品７矄世^母舅。如其舅服功。繼母死則已之。服舅之有無。尚以繼母存亡為別。則繼母在而避不稱哀。禮由義起。詎為得已哉。如近今登科序齒錄。父沒而有繼母在堂。必書曰慈侍下。而不曰永感。何則。書永感。則嫌于無繼母。書慈侍。不嫌于忘己母也。比是以觀。亦可曉然已。且執(zhí)或之說。如喪父有二子。一子前母出。一子后母出。前子以己母先亡而欲書孤哀。后子以己母尚在而欲但書孤。則二子者將同訃異狀耶。君子行禮。每稱情立文。而未始壹于直遂。彼書后母之如母。有父制命焉。惡敢以父沒而遽遺之。故喪吾母也哀。喪后母也亦哀。惟其喪也亦當(dāng)哀。則其存也必不敢預(yù)哀。尚以哀屬吾母。不為后母計。有如執(zhí)言以問。嫌隙所開。其罪等于不孝也。持論者善處人骨肉之間。宜何從焉?；蛴衷?。今俗有停柩在家。經(jīng)年始?xì)浾?。假令母殯未舉。而父已續(xù)娶。于發(fā)引之時。孝子通狀。亦緣繼母去哀否乎。予謂喪母書哀。自屬定禮。繼親后來。惡得避之。且前此訃告。以父為政。率男稱哀。專為母。則無可引嫌者也。夫禮者稱情文立。恒緣義起。喪父有繼母而并書哀。失之戇。喪其母因后母來而遂削哀。失之葸。戇非禮。葸亦非禮也。抑語有之。議禮如聚訟。吾安得通人而與之折衷也哉。
論庶子后生服制書
沈大成
得書辱問以適母卒后數(shù)月。而妾子生。其服制若仿聞訃守制例。則當(dāng)以子生日始否。案曾子問曰。君薨而世子生。又曰已葬而世子生。經(jīng)唯曰奉子以衰。又子踴襲衰杖。皆喪之儀節(jié)也。其服斬之期若何。經(jīng)未嘗言之也。今足下所詢先卒者適母。后生者妾子。竊以為父與母一也。庶子與冢子執(zhí)親之喪一也。準(zhǔn)此而推。則今生之庶子其服當(dāng)服斬。其衰則被之于懷抱。其殷事祥練之祭。則保母奉以行禮。此盡人而知之也。尋尊諭其服制當(dāng)仿聞訃守制之例。以子生之日為始。案開元禮。兄弟各處異方。而父母喪。各依聞哀日月而除之。朱子語錄。親喪兄弟。先滿者先除服。后滿者后除。以聞喪有先后也。此向來聞訃守制之明證。則后生妾子服嫡母之喪。以生之日為始。何不可乎?？v適母已生有子服斬在先。雖相去數(shù)月。而各自變除。又何妨乎。夫復(fù)生有節(jié)。喪不相待。禮之大閑也。幸與知禮服之君子再詳之。并以見教。
喪服三條
許三禮
喪服。查古禮與今制不同者有數(shù)件。父為嫡長子斬衰三年。母服齊衰三年。報服也。孝慈錄減期。又子為母齊衰三年。父在服期。庶子為所生母齊衰三年。為父后降。嫡孫父卒。為祖母若高曾祖母承重者。齊衰三年。祖在服期。加杖。儀禮也。孝慈錄俱改斬衰三年。且不注父在祖在嫡母在降。又大夫以上。為庶母無服。士嫡子眾子為庶母緦麻。孝慈錄改齊衰杖期。三殤服以次降一等。孝慈錄省婦為舅姑期。唐始定齊斬從夫。曾祖父母三月。唐增五月。叔嫂無服。唐始定五月。會典俱因之。嗟哉。詳察先王制禮。家無二尊。又至尊在不敢伸其私尊。此中精義。最有關(guān)重。又王侯與士大夫別。觀歷代增定。若似從厚。 國朝律已著為典。煌煌令甲。是則為一代之憲章。誰敢干之。乃鄉(xiāng)曲儒生。猶執(zhí)家禮舊本。互閱傳訛。既未見會典。又焉知更制。即瓊山儀節(jié)潛谷補注升庵手訂諸書內(nèi)。今制二字。亦不如何謂。身在士林。值生母死。援嫡母在。全不終喪三年。所在有之。豈知服官者解任。自宋元明迄今率遵耶。再查古禮。庶子君在為母練冠。既葬除。君卒為母大功。至大夫在為母大功。卒為母三年。無余尊所壓故也。士雖在。庶子為母皆如眾人。士卑無壓故也。是則古與今士大夫之庶子為生母。俱得終制。唯君之庶子被壓不得伸。猶不奪其母子之恩。故五服外權(quán)為制飾雖抑猶容有三年之哀。以上載在儀禮會典。所當(dāng)精究。故曰當(dāng)以國制為遵。并不必拘夫舊圖。此類是也。
禮曰。君子行禮。不求變俗。然俗有斷不可從者。他且勿論。如父母死。卒哭以前稱哀子哀孫。卒哭以后稱孝子孝孫。此等分別。就既虞漸吉。各有義存。乃父喪稱孤子。母喪稱哀子。果何說也。儀節(jié)注。俗久難變。姑從亦可。實大有未安者。言不順。由于名不正。如前母之子值繼母在堂。或前母無子。系繼母有兒。遭父喪。稱孤不稱哀。疑無前母。稱孤兼稱哀。無別于繼母在。又若庶子父沒。嫡母在堂。而喪生母。稱孤稱哀。疑無嫡母。稱孤不稱哀。不顯其生母亡。種種未安。甚至滋變紛紛者。如是分別。何如不別為愈耶。嘗思父與嫡母并生母。會典既皆斬衰三年。今代因之無分別。此后不拘父母或前或后喪。嫡子眾子俱寫斬衰子。庶子為所生母死寫斬衰子。嫡子眾子為庶母死寫杖期子。既合國制。又無嫌疑。仿期服生功服生等例。不亦理順心安耶。此古經(jīng)未載。以大義裁之。而不徇流俗之一。
禮有一節(jié)一事。而關(guān)民生日用之常。且寓有精義。不可缺失者。當(dāng)補議之。以待修明之君子。道理從源看徹。方知天統(tǒng)乎地。地包在天。故坤卦曰。妻道也。地道也。臣道也。妻視夫。無異為子視乎為父。則母不得與父同。明甚矣。先生制禮。父斬母齊。又別父在為母期。所以表父為至尊者。義何精也。大明會典。齊一斬衰。且不分父在與否。大失天尊地卑之義。今欲少變通之。如均是斬衰三年喪也。父在母死?；蛏杆?。當(dāng)稱齊衰子。有別于父不在。果父先歿矣。得伸其尊。仍稱斬衰子。又祖在父死。而值祖母喪。當(dāng)稱承重齊衰孫。有別于祖不在。果祖先歿矣。得伸其所尊。仍稱承重斬衰孫。其心喪服制俱準(zhǔn)此。乃見家無二尊。有至尊在。不敢伸其私尊之義。則人道得矣。于理更順。于心更安。精心于道自見也。又叔嫂無服。經(jīng)著遠(yuǎn)別之義。唐始定小功。宜遵古削之。又貴臣貴妾緦。禮有正文?；掴旨叶Y附在小注。而諸本忽略之。此亦為缺失。何也。既注庶子為所生母斬衰三年。嫡子眾子為庶母齊衰杖期。則公士大夫為貴妾緦。士妾有子而為之緦。此兩條斷不可少。義有淵源。禮不云乎君所為服。子不敢不服。君所不服。子亦不敢服也。此又由本及支之道。豈可禮經(jīng)載之。而諸本反遺之耶。是二議又可補家禮會典之所未詳。尚望修明君子條議行之。
答喪禮問
劉榛
問既遷尸而號于廟。何禮也。曰此禱復(fù)而失其禮意者也。禮既禱于五祀。士則于門于行耳。復(fù)者。升屋北面。招以衣。曰皋某復(fù)三。求之天地四方也。魂氣無不之也。而于廟焉惑矣。始死。奠脯醢于尸東。陽位也。未忍死之也。傾漿于廟門。不但死其親矣。主人未成服。吊者入門。子弟出見之。曰。以未成服不敢出見。使某拜。禮也。而被發(fā)跣足行于涂。何歟。曰。陰陽家言有所謂殃者信乎。曰。親而忍加以殃名。不孝之罪通于天矣。夫殃何物也。由俗所云。猶之乎其魂也?；昱c氣非二也。氣散而魂獨。魂去而殃猶在乎。殃之為義。禍也罰也。死者又何惡于其家。而降之禍罰耶。果其親之靈至此而始去。則求其一見乎其位。聞乎其容聲而不可得。乃避而遠(yuǎn)之。何心哉。凡此至陋而害理。而世卒無有非而黜之者。不可解矣。曰父母兩不存。稱孤哀子。若為繼母之子。其無嫌歟。曰嫡重矣。嫌繼母。則何以處嫡母哉。且儀禮于筮宅卜日之類。皆稱曰哀子某。哀固不專于母也。況可嫌于繼母之故而不哀乎。曰繼母之子于嫡稱前母。禮歟。曰非禮也。繼母無前母之名。繼以言乎繼嫡也。不以為嫡何繼焉。前與繼。亦猶然乎其嫡也。
俞文豹吹劍錄避煞之說不知起于何時案唐太常博士李才百已歷載喪煞損害法如巳日死者雄煞四十七日回煞十三十四歲女雌煞出南方第三家殺白色男子或姓鄭潘孫陳至二十日及二十九日兩次回喪家故俗世相戒至忌期必避之然旅邸死者即日出殯煞回何處京城乃傾家出避東山曰安有執(zhí)親之喪欲全身遠(yuǎn)害而扃靈柩于空屋之下又豈有為人父而害其子者乃獨臥苫塊中煞夕帖然無事而俗師又以人死日推筭如子日死則損子午卯酉生人犯之者入斂時雖孝子亦避甚至婦女皆不敢向前一切付之老嫗家仆非但枕藉撢扱不仔細(xì)而金銀珠寶之類皆為所竊記曰凡附于身者必誠必信勿之有悔焉爾矣亡人所隨身者惟柩中物耳可不身臨之此惟老成經(jīng)歷平時以此戒其子弟庶幾臨時不為俗師所惑
問主之制。曰伊川先生言之悉矣。高下厚薄。皆有取象。不可意為也。曰世用有爵者點朱。而覆以墨。禮歟。曰非禮也。親故之能書者題之足矣。必乞于有爵。亦所以崇其事也。而朱焉則無謂矣。且服官者簿書教令。皆用朱以下行上焉者弗敢也。人子于父母。而使人肆然下臨之。又豈所以尊之乎。曰父在。母之主宜何書。曰從夫而稱。子不得以妣名之也。曰子之主。則從父而稱乎。曰然。曰有孫者書考不可乎。曰嫌于無祖也。曰無孫之子。有泛稱公者非歟。曰誰公之。是于其家了無系屬也。曰立主以祀之。似不宜施于卑。曰非然也。本尊則尊奉之。本卑則卑畜之?；曛馈＊q之其人在耳。家必有主。而統(tǒng)屬于尊也。曰禮無明文。于何而征之。曰或問乎朱子云。夫在。妻之主宜書何人奉祀。朱子云。奉祀施于所尊。以下則不必書也。由此觀之。則夫在稱亡室。父在稱亡男。古之人無不然者。而在或人之所疑。以旁書其子之名奉祀?；蛞酂o害。不知尊者在。卑者不得干也。禮為人子者。居不主奧。坐不中席。行不中道。立不中門。皆所以避尊者也。而于主。乃敢自名而無所避哉。曰父沒。然后滌而改書歟。曰然。
問先生作喪服說。言置余日而不用。而緦功亦然。于何知之。曰考禮文而知之。夫禮以倍而加隆。期則天地四時已變易。服亦可從而變易矣。其恩厚者弗忍。已而倍之。則再期。故再期之喪。而謂之三年也。曰再期何以名二十五月也。曰三見其死之日。則不可數(shù)于二十四月也。曰胡不實以三年也。曰加隆之義止矣。夫一年。天時之大變也。倍之則斬衰。一月。天時之小變也。倍之則緦麻。斬衰再期而稱三年。可知緦麻再月而為一時之喪也。小功再月之倍者也。故五月焉。二時之喪而五月。則緦麻之為再月。義愈明也。大功九月。猶之謂緦麻三月云爾。由小功四月之又一日而倍之。則八月之又一日為三時之喪。義愈明也。倍于中殤。七月則期。期再見其死之日。故曰期之喪二年也。此所謂人道之至文。引伸而會之。歷歷可見。非臆度也。又曰古中月而禫。今二月矣。義何居。曰所謂中月者。除前祥之日為二十五月之?dāng)?shù)。除后免服之日為二十七月之?dāng)?shù)。中間則名二十六月。實二十五月之余日耳。今必滿三月。而又一日始即吉。則二十八月矣。非古也。雖然不汲汲飲酒食肉。而復(fù)寢亦厚矣哉。
問王制大夫士庶人三月而葬。左氏曰。大夫三月。士踰月。宜何從。曰檀弓引子思之言。三月而葬。凡附于棺者。必誠必信。勿之有悔焉爾矣。不言大夫也。三月亦通禮矣。曰今之人以速葬為恝于親何也。曰非也。喪服小記曰。報葬者報虞。報。急疾也。不待三月而葬。先王且許之。又何恝之與有。曰貧者不備物奈何。曰子游問喪具。子曰。稱家之有亡。曰有亡惡乎齊。曰有毋過禮。茍亡矣。斂手足形。還葬縣棺而封。人豈有非之者哉。豐嗇有分。固無咎于不備也。成公三年二月乙亥葬宋文公。胡氏曰。國家宜靖。外無危難。曷有越禮踰時。逮乎七月而后克襄葬事哉。左氏曰。文公卒。始厚葬。益車馬。重器備。君子謂華元樂舉于是乎不臣。夫茍過乎時。厚葬其君父。只重其罪而已矣。爾雅曰。鬼之為言歸也。不歸于土猶之旅人不歸于家。其不予親以安可知也。是故在律惑于風(fēng)水。及托故停柩在家。經(jīng)年暴露不葬者。杖八十。出禮入律。人子可不惕然懼乎。曰禮無二斬。既畢服而又服其服以葬。得無嫌于二斬歟。曰。喪服小記曰。久而不葬者。主喪者不除服。故晏子有云。生者不得安。命之曰蓄憂。死者不得安。命之曰蓄哀。蓄哀云者。有故而不得葬。其情常如居喪時也。今則泰然從吉。曠歲年而若無事焉。是則棄親而已矣。故釋名曰。葬不如禮曰埋。不得埋曰棄。
禫說
柴紹炳
禮有祥禫之分。自漢以來。學(xué)者解說不同。鄭元以禫在二十七月。王肅以禫在二十五月。為鄭學(xué)者。援儀禮云。中月而禫。中月者。閑一月也。故二十五月大祥。閑一月則二十七月矣。為王學(xué)者曰。中月者。禫在月中。引禮云。三年之喪。二十五月而畢。又檀弓云。祥而縞。是月禫。徙月樂。是也。唐杜佑折中兩家之義。以為君子教孝。禮寧從厚。以禫服二十七月終而吉徙月樂。于義為得矣。然其說猶未悉也。夫大祥之為再期。時則二十五月。疇人所知。若禫則有服與祭之別焉。禫服者。于大祥除喪之后。猶有余哀。故服介兇吉之間。檀弓所謂祥而縞。是月禫。間傳所謂又期而大祥。素縞麻衣。是也。是月禫者。謂大祥之后。則服禫服。禫服者。素縞麻衣是也。禫祭者服終而釋吉。卜日以祭。案唐韻釋曰。禫者除服祭也。鄭元曰。禫者澹澹然平安之意。此指禫祭。非言服也。即儀禮所謂中月而禫。間傳所云。禫而無所不佩。是也。既祭而釋吉。故禫服曰。是月禫。祭曰中月。由此言之。再期而大祥。復(fù)間一月而禫。要以二十七月為斷矣。案會典載品官喪禮。本性理家禮之說曰。期而小祥。設(shè)次陳練服。再期而大祥。設(shè)次陳禫服。大祥后中月而禫。卜日祭而釋吉焉。石梁王氏曰。二十七月禫祭。徙月則樂矣。徙月者。二十八月。其禫祭不言設(shè)次陳服者。小祥則易練服。大祥即易禫服。禫祭即易吉服。此正合于禫而無不佩之義。然禫祭在二十七月。卜吉則行。不限于何旬也。卜日而祭。祭則釋吉矣。所以知禫而釋吉不踰二十七月者。古者不獨三年之喪有禫。為母妻服期者亦有之。故雜記曰。十一月而練。十三月而祥。十五月而禫。家禮亦云伯叔無禫。十三月而除。母妻有禫。十五月而畢。夫十三月而除者。期喪也。故當(dāng)不踰是月。知期之不踰十三月。則禫之不踰十五月也審矣。知期之禫不踰十五月。則大喪之禫不踰二十七月也又審矣?；蛟欢Y禫除。斷以二十七月。乃今律制。官吏服闋。必滿二十七月。計日而除。何與。律禮相為表里。然法主畫一。故仕進者寧使日月匝而后闋。以杜浮競爾。若以禮禫除。固已許之矣。何則。品官喪禮。載于會典。與律例并行。皆令甲之書也。誰謂非至邪。昔子路笑朝祥而暮歌者。夫子曰。爾責(zé)于人終無已夫。朱元晦亦曰。禫說當(dāng)從王肅。于禮為合。夫圣賢豈居于薄哉。禮貴得中。不必過求。今欲執(zhí)法家之議。而于鄭氏間月之禫。復(fù)有余訾?？治礊槠秸撘惨?。
禫月考
邱維屏
按喪服小記曰。再期之喪三年也。期之喪二年。喪服四制曰。三年而祥。然則再期大祥。是為三年已。故又曰。三年之喪。二十五月而畢。喪不過三年。凡三年二十五月之后之禫。皆喪之既除。孝子之心。當(dāng)澹澹然而平安焉。故因以名其祭。禫不在喪之?dāng)?shù)也。自祥以往。其祭有三。曰祥祭。曰禫祭。曰吉祭。而其服有六。疏曰。祥祭朝服縞冠。一也。祥訖素縞麻衣。二也。禫祭元冠黃裳。三也。禫訖朝服綅冠。四也。踰月吉祭元冠朝服。五也。既祭元端而居。六也。元端而居。反之于吉矣。而祥訖之素縞麻衣。則哀之余也。禫訖之朝服綅冠。哀之平也。其喪除而平而吉之漸次。固有若是也。然他服無禫。而禫必齊斬之喪。且齊固不盡禫也。喪服小記曰。宗子母在為妻禫。為慈母后者。為庶母可也。為祖庶母可也。為父母妻長子禫。庶子在父之室。則為其母不禫。然則喪重禫亦重也。然則其為禫之月不同。雜記曰。期之喪。十一月而練。十三月而祥。十五月而禫。為期則禮然也。三年之喪。說亦不同何也。檀弓曰。祥而縞。是月禫。徙月樂。則是二十五月而祥。不改月而禫。徙而及于二十六月。遂及于樂。王氏朱子語類從是說也。閑傳曰。期而小祥。再期而大祥。中月而禫。注曰。中月閑一月也。則是二十五月而祥。二十七月而禫也。鄭氏司馬溫公朱子家禮。從是說也。馬氏曰。祥禫之制。施于三年之喪。則為二十五月而禫。若期之喪也。父在為母有所屈。三年以為極。而至于二十五月者。其禮不可過。以三年之喪而斷于期者。其情猶可伸。陳氏曰。三年之喪則久矣。故祥月而禫者。以義斷恩也。期之喪則近矣。故閑月而禫者。以恩伸義也。明會典載。父母服皆斬衰三年。無父在而為母降期者。故馬氏陳氏之說無緣而用。而日月以二十七月為斷。于檀弓王氏朱子語類。皆其不從者也。其服則溫公家禮。皆于祥易禫服。頭黲衫。布裹角帶。固非朝服綅冠之制。其祭則家禮及會典。皆于禫祭除服。別無吉祭也。其禫祭俱云二十七月。而家禮在祥后二月。會典在祥后三月。即疏所謂踰月而吉祭也。雜記曰。三年之喪。祥而從政。今品官生徒。必禫而后起服赴事。則亦在三月之后也。然則宜何從。從乎會典。然則何為善。善乎檀弓之說也。何善乎檀弓之說。魯人朝祥而暮歌。孔子曰。踰月其善矣。則徙月而樂之說也。茍祥而服禫之服。閑一月而祭禫之祭。則孔子之所謂踰月之歌。乃服禫而未祭之中一月也。遽可以歌乎。是不必徙月而樂也。孔子既祥。五日彈琴而不成聲。十日而成笙歌。固有在未禫之月。則未徙月也。記曰。祥之日鼓素琴。踰月而歌。歌人聲也。愈于琴之假物以為聲者。琴可鼓于未禫。歌必于禫之踰月也。
閏月
汪琬
春秋哀五年閏月。葬齊景公。公羊曰。閏不書。此何以書。喪以閏數(shù)。喪曷為以閏數(shù)。喪數(shù)略也。谷梁曰。不正其閏也。范寧謂閏月附月之余日。喪事不數(shù)。公谷二義不同。白虎通。三年之喪。再期二十五月也。禮有取于三。故謂之三年。緣其漸三年之氣也。三年之喪。不以閏月數(shù)。何以其言期也。期者復(fù)其時也。大功以下月數(shù)。故以閏月除。晉宋之間。喪遇閏月。諸儒紛紛聚訟。隋開皇初。太常卿牛宏奏三年及期喪不數(shù)閏。大功以下數(shù)之。以閏亡者。祥及忌。皆以閏所附之月為正。由是歷代以來。遂為定制。又按春秋襄二十八年。胡氏傳。十有二月甲寅。天王崩。乙未。楚子昭卒。相距四十日。閏月之驗也。然不以閏書。喪服不數(shù)閏也。又蘇氏集解。葬景公。喪不數(shù)閏。譏齊以閏月葬也。皆從谷梁說。公羊云云非是
居喪釋服解義
汪中
居喪釋服之禮。王制。祭天地社稷。越紼而行事。一也。曾子問。天子崩未殯。五祀之祭不行。既殯而祭。自啟至于反哭。五祀之祭不行。已葬而祭。二也。晉語。襄王使太宰文公及內(nèi)史興。賜晉文公命。命于武宮設(shè)桑主。布幾筵。太宰之。晉侯端委以入。大宰以王命命冕服。內(nèi)史贊之。三命而后即冕服。時去獻公之卒。已十有六年。文公不欲繼于惠懷。故假居喪即位之禮行之。其天子錫命。諸侯之正禮。固如此也。三也。曲禮。既葬見天子曰類見。四也。又言謚曰類。注使大夫行象聘問之禮。大夫為君三年。見于天子則元冕。五也。左氏春秋。文公元年傳。凡君即位。卿出并聘。六也。聘禮。遭喪將命于大夫。主人長衣練冠以受。注不以純兇接純吉。七也。又聘君若薨于后。赴者未至則哭于巷。衰于館。注衰于館。未可以兇服出見人。其聘享之事自若吉也。賈公彥云。其行正聘享。則著吉服。雜記云。執(zhí)玉不麻是也。八也。聘禮又云。歸使眾介先衰而從之。注君納之。乃朝服反命。出公門釋服。九也。檀弓。士惟公門說齊衰。曲禮。苞屢扱厭冠不入公門。服問惟公門有稅齊。曲禮正義。引熊安生云。父之喪惟扱上不入公門。杖齊衰則屨不得入。十也。郊特牲。郊祭之日。喪者不敢兇服。十一也。喪服小記。養(yǎng)有疾者不喪服。十二也。曾子問。君薨。世子生。告于君。大祝大宗大宰皆裨冕。十三也。士喪禮。筮宅既朝哭。主人皆往兆南北面免绖。十四也。檀弓。弁葛绖而葬。與神交之道也。十五也。喪服小記雜記。祥祭朝服。既祭乃服素縞麻衣。十六也。其非三年之喪釋服者。雜記。大夫卜宅與葬日。有司麻衣布帶。因喪屨。緇布冠不蕤。占者皮弁。一也。又如筮。則史練冠長衣以筮。占者朝服。二也。士喪禮。將葬卜日。族長卜。及宗人吉服立于門西東面南上。三也。雜記。含者委璧于殯東南。宰夫朝服。即喪屨。升自西階。西面坐取璧。正義。以國執(zhí)玉而來。執(zhí)玉不麻。故著朝服。四也。又宰舉璧與圭。則上介赗。執(zhí)圭將命。宰亦朝服也。五也。其率是禮而行之者。漢書歷律志。引伊訓(xùn)大甲元年十有二月乙丑朔。尹尹祀于先王。誕資有牧方明。言雖有成湯大甲外丙之喪。以冬至越紼祀先王于方明。以配上帝。一也。周書顧命。成王崩?？低趼槊犴肷鸭次?。卿士邦君麻冕蟻裳。大保大史大宗麻冕彤裳。二也。至春秋諸公之元年二年。會盟朝聘者。凡七十余事。是皆居喪釋服。而金革之事不與焉。左氏春秋僖公三十二年十二月晉文公卒三十三年四月未葬襄公御秦師墨衰绖喪大記既卒哭弁绖帶金革之事無辟也軍禮變服有此二條若禡及禱則亦吉服
于是中為之解其義曰。衰麻哭泣。喪之文也。不飲酒不食肉不御內(nèi)。喪之實也。然郊之日。喪者不敢哭。寡婦不夜哭。奔喪哭辟市朝。君使人吊。主人迎賓不哭。君視斂。主人見馬首不哭。徹大斂奠。設(shè)朝奠。婦人拊心不哭。公史讀遣。主人主婦皆不哭。婦人下堂不哭。男子出寢門外見人不哭。凡封大夫命母哭。士哭者相止也。大荒哭不日。有疾飲酒食肉。七十者飲酒食肉。既葬。君食之則食之。大夫父之友食之則食之矣。不辟粱肉。君命遺之酒肉。則不敢辭。古之居喪者。惟御內(nèi)為不可假。故孟獻子比御而不入?？鬃右詾榧尤艘坏取Ｖ劣诳奁嬍?。皆可通也。則夫衰麻之有時而可釋焉宜矣。吊于人。是日不樂。不飲酒食肉。一日之喪也。故雖天子諸侯。有吊服釋服。斯須之敬也。故既事而復(fù)故。君有臣民之恩。疾則問之。喪則臨之。遇柩于路。則使人吊之。故冠绖衰屨。皆入公門。當(dāng)事而君至。主人不變。圭璧以禮神合瑞。故雖含必即吉。祖考與死者為一體。故天子崩。諸侯薨。祝取廟之主。藏之祖廟。卒哭成事。而后主各反其廟。喪不祭。神人異道。故外事則吉服。因喪以接神則變。喪莫哀于始死。故后之喪。雖嘗禘郊社之祭。簠簋既陳。天子廢其禮。神不可以乏祀。故五祀之祭。既殯而行。有國者。不以人之死為諱。故朝聘而終。以尸將事。賓禮不可以衰麻行之。故聘而君薨于國。其聘享自若吉也。此所謂人道之至文者也。雖然。君子不奪人之喪。亦不可奪喪也。茍有可以不釋者。則不釋之矣。季武子寢疾。蟜固不說齊衰而入見。曰斯禮也將亡矣。士惟公門說齊衰。武子曰。不亦善乎。君子表微。晉平公卒。既葬。諸侯之大夫送葬者。欲因見新君。叔孫昭子曰。非禮也。弗聽。叔向辭之曰。大夫之事畢矣。而又命孤。孤斬焉在衰绖之中。其以嘉服見。則喪禮未畢。其以喪服見。是重受吊也。大夫?qū)⑷糁?。皆無辭以見。是其事也。明乎此。然后可以解墨子久喪。不能從事聽治之惑?？梢云贫蓬A(yù)段天子諸侯卒哭除喪。諒陰終三年之謬?？梢葬屘K軾康王吉服即位之疑。
顧炎武
讀檀弓二篇及曾子問。乃知古人于禮服講之悉而辨之明如此。漢書言夏侯勝善說禮服。蕭望之從夏侯勝問論語禮服。唐開元四部書目。喪服傳義疏有二十三部。昔之大儒。有專以喪服名家者。其去鄒魯之風(fēng)未遠(yuǎn)也。故蕭望之為太傅。以論語禮服授皇太子。宋元嘉末。征隱士雷次宗詣京邑。筑室于鐘山西巖下。為皇太子諸王講喪服經(jīng)。齊初何佟之為國子助教。為諸王講喪服。陳后主在東宮。引王元規(guī)為學(xué)士。親授禮記左傳喪服等義。魏孝文帝親為臣講喪服于清徽堂。而梁書言始興王憺薨。昭明太子命諸臣共議。從明山賓朱異之言。以慕悼之辭。宜終服月。梁陳北齊各有皇帝皇后太子王侯以下喪禮之書謂之兇儀夫以至尊在御。不廢講求喪禮。異于李義府之言不豫兇事而去國恤一篇者矣。
與陸翼王書
閻若璩
鈍翁近與仆辯喪禮不勝。因憤而言曰。閻某聞有親在堂。柰何用喪禮與仆相往復(fù)。縱言之是。已非。因及檀弓之死而致死之。不仁而不可為也。左氏豫兇事非禮也。以佐成其說。嘻異哉。其亦可謂妄之至者矣。檀弓所云乃指明器。左氏所云乃指生而來賻者。皆非親在而言喪禮之謂也。古大功廢業(yè)。于居父母喪。宜一切廢。然獨許之未葬讀喪禮。既葬讀祭禮者。以二禮繁重。茍非平日從師講肄。且復(fù)習(xí)于臨時。必不能按其節(jié)而合乎度。若從不寓目。而取辦倉卒。人縱圣人。其能一一中禮乎。吾恐文王周公之制也。隳且久矣?？鬃用~學(xué)禮。兇禮次居第二。未聞舉其二而輟不學(xué)也。子張沒于夫子后。而檀弓載子張死。曾子有母之喪。齊衰而往哭之。是曾子問一篇。皆親在時以喪禮質(zhì)于夫子者也。唐顯慶間。許敬宗李義府用事。謂兇事非臣子所宜言。遂焚國一篇。兇禮由是闕。今鈍翁得毋類是。噫。士大夫議論若此。弟深為世道懼焉。
考藝文類聚孝類引尸子曰曾子每讀喪禮泣下沾襟嘗以一夕五起視衣之厚薄枕之高卑此尤親在讀喪禮之切證可補閻氏所未備
后篤終論上
張爾岐
晉皇甫謐悼厚葬之害。著論為葬送之制。名曰篤終。其言曰。司馬石槨。不如速朽。季孫璠玙。比之暴骸。文公厚葬。春秋以為華元不臣。王孫親土。漢書以為賢于秦始。如令魂必有知。則生死異制。如其無知。則空奪生用。捐之無益。是招露形之禍。增亡者之毒也。其言可謂至痛切矣。然當(dāng)時所謂厚葬。謂珠玉之飾。含赍之物。器用寶貨之藏也。今人皆無是矣。衾絞韜冒之屬。尚不必備。又況所謂金鏤玉匣。金蠶玉犬者乎。乃往往有苦于乏財。數(shù)十年不克葬者則何也。緇黃之懺度。不敢以廢也。侍從之偶俑。不敢以缺也。夾道之?dāng)踽ｇt吹。不敢以不盛也。賓客之酒食衣物。不敢以不豐也。其甚者。征歌選舞。雜以百戲。非是則以為樸。結(jié)繒縛帛。以象樓觀。非是則以為陋。于是嘲轟啞之聲。艷麗詭異之飾。雜沓衢路。充斥原野。婦孺擁觀。歡駭踴拄。而后快于心焉。而后為能葬其親焉。富者破產(chǎn)而逐新。貧者舉息而蹶赴。一日之費。十年節(jié)約而不能償也。一家之喪。百家奔走而交相病也。高位縱任而不知禁。旁觀恬習(xí)而忘其非。人之欲葬其親者。恥其不備。忍于累年暴露而不恤焉。亦甚可傷也已。何不即今之所謂厚葬者而深思之。是何者有益于親之身乎。無益于親而為之。徒欲悅觀者之目而已。古之厚葬。誠昧于理。其心猶欲為親也。今乃于終天永訣之會。盛陳娛樂詭麗之具。以為觀美。徒博婦孺一時之咍笑。不近于侮其親矣乎。且其所擬象而涂飾者。未必其親之生平所宜有也。不又陷其親于僭矣乎。本欲自致于親。而適成其侮且僭。何如反而約諸禮之為得乎。夫子嘗言喪具矣。曰稱家有無。有勿過禮。茍無矣。縣棺而封。又曰。啜菽飲水盡其歡。斯之為孝。斂手足形。還葬而無槨。稱其財。斯之謂禮。斯言也。誠千古葬者之大經(jīng)矣。間考夫子所謂勿過禮者。大端有二焉。一者藏體魄之禮。含襲斂襚棺槨宅兆之屬是也。一者事精神之禮。朝夕之奠。重主之設(shè)。虞祔祥禫之祭是也。是皆切于親之身者也。有禮以為之制。則限于分者不敢踰。困于財者圣人亦不強焉。況于懺度之說。古所無也。即不能無疑于心。何不援先儒之論以自定也。芻靈以象生平也。凡分所不得有者。何不可已也。功布以前車。銘旌以識別。本以適用也。溢而為幢纛之僭何為也。易服而吊。禮自賓出。何煩主人之裂帛。食于喪側(cè)。或非得已。何至置酒而高會。紼謳生于斥苦。方相以驅(qū)罔兩。殆喪家歌舞之所由始也。無所苦而歌。無所驅(qū)而舞。違舂相巷歌之戒矣。家有苫塊之次。墓有主賓之位。此廬幄之所以設(shè)也。廬而致飾。幄而過華。與苴麻菅疏之儀不侔矣。溯本而求?；蛟於擞诠湃恕Ｑ亟袼?。遂大遠(yuǎn)于禮意。何如安其分之所適宜。量其力之所可至。庶天下無不葬之親。人子無不致之情乎。曰子之所言。殆桐棺土轝。窶人子之所為耳。不足以言富貴之家。備物極榮者之事也。曰白雙旗。門生挽送。非建武之佐命乎。布車載柩。飾無文采。非貞觀之元臣乎。無損于尊榮。而更為美談。蓋奢而示之以儉。儉而示之以禮。移風(fēng)易俗。誠貴者賢者之責(zé)也。
后篤終論下
張爾岐
葬之習(xí)于侈也。于是有久而不克葬者。是徒知備物豐儀之為厚其親。而不知久而不葬之大悖于禮也。先王之制喪禮。始死而襲。襲而斂。三日而殯。殯而治葬具。其葬也。貴賤有時。天子七月。諸侯五月。大夫三月。士庶踰月。先時而葬者。謂之渴葬。后時而葬者。謂之怠喪。其自襲而斂。自斂而殯。自殯而葬。中間皆不治他事。各視其力。旦夕拮據(jù)。至葬而已。以為所以計安親體者。必至乎葬而始畢也。襲也斂也殯也。皆以期成乎葬者也。殯則不可不葬。猶之襲則不可不斂。斂則不可不殯。相待而為始終者也。故不可以他事間也。今有人親死踰日而不襲。踰月而不斂。踰時而不殯。則人必訾之矣。其人非狂且癡。必有痛乎其心者矣。至于累年而不葬。則相與安之何也。殯者必于賓位。所以賓之也。父母而賓之。人子之所不忍也。而為之者。以將葬故賓之也。所以漸即乎遠(yuǎn)也。殯而不葬。是使其親退不得反于寢。進不得即于墓。不猶之客而不得歸。歸而未能至者歟。此非人事之至難安。而人子之大不忍者歟。喪服小記曰。久而不葬者。唯主喪者不除。疏曰。久而不葬。謂有事礙不得依月葬者。則三年冠服。身皆不得祥除也。陳氏曰。主喪者不除。謂子于父。妻于夫。孤孫于祖父母。臣于君。未葬不得除衰绖也。乃知古之人有不幸有故不得葬其親者。雖踰三年不除服。其心所痛在于未葬。以為與未及三月者同實也。與未及三月者同實。斯不得計時而即吉矣。何也。喪之即吉。始于虞而成于禫。虞之為禮。起于既葬。送形而往。迎精而返。故為虞以安之。未葬則無所為而虞。不虞。則卒哭與祔。皆無所為而舉。卒哭與祔不得舉。又何為而可以練。何為而可以祥且禫。日月邁于上。殯宮淹于下。故雖踰三年。與未及三月者同實也。未及三月而欲舉祥禫之禮。行道之人弗忍矣。斯其所以可以除而弗除歟。斯其所以寧斂形還葬縣棺而封。而必不敢為溢望奢求。以至于久而不葬也歟。不然。古之人豈不欲厚其親者哉。盡人皆子也。生事顯榮。死葬華盛。盡人之子皆有是心也。尊卑制乎分。盈絀限乎力。斯誠不可如何者耳。孟子不云乎。不得不可以為悅。無財不可以為悅。奈何以欲厚其親之心。反使其親久客而不得即于安。豈非所謂去其小不備。而就大不備者乎。盍亦思所以變計乎。
按晉書慕容載記常煒言魏晉之制祖父未斂葬者不聽服官又按唐書顏魯公傳有鄭延祚者母卒二十九年殯僧舍垣地真卿時為監(jiān)察御史奏之兄弟三十年不齒天下聳動停喪之為世厲禁也久矣附記
表微
方苞
顧侍御用方。窮時喪耦。十有一年弗娶。既得仕。納征于季氏。會有 先帝之喪。踰歲勿親迎?；蛟屟伞Ｆ涔龠m罷。曰吾貧未能也。既而起家為戶部郎中。擢御史。掌長蘆鹽政。歲賜數(shù)千金。詫者滋多。曰吾迫公事未暇也。其娶以雍正三年冬十有一月望后一日。推其心。蓋謂三年中不宜有空月也。問焉而不自襮。不以人之所不能者愧人。又其厚也?！ ∠鹊凼急馈Ｊ毓僬吒鞔纹涫亍Ｓ啻斡诜鹕?。將歸。語二三君子曰。在禮。公等居倚廬。宜再期。今旬未三終。歸至家。止于外。不入室焉其可也。聞?wù)呓宰兩兹?。蓋俗之偷。以禮為徒觀眾人之耳目也久矣。古之人事君猶事父也。謂制以義而不敢違。是薄于德于禮虛者也。若用方者其明于禮意乎。傳其事與言。俾事君者有省焉。
釋言
藍(lán)千秋
余編修以乾隆元年夏。丁母憂歸。三年春。未祥。而復(fù)有父之喪。是年冬。 皇太子薨。編修之在職也。侍講讀于 東宮。至是聞變。以四年春正月抵京師?？蕖』侍佑趫@寢?！ ∩嫌兄际袒首印＜榷云涓肝丛?。仍命回籍終喪。將行。編修諗余曰。棟之來。有議其不當(dāng)來者。今求歸得請。又有議其固執(zhí)以要名者。先生其謂我何。秋應(yīng)之日。禮以義起。順于人情。有權(quán)有節(jié)。變而通之與時宜之之謂禮。夫禮豈一端而已?；蛑饔诙??；蛑饔诹x。貴貴尊尊。義之大者也。昔曾子問于夫子曰。三年之喪吊乎。子曰。三年之喪。練不立。不旅行。禮以飾情。三年之喪而吊哭。不亦虛乎。及子張死。曾子有母之喪。齊衰而往哭之?；蛟积R衰不以吊。曾子曰。我吊也與哉。夫子張友也。曾子以其服哭之。而況于 皇太子乎。曾子而非禮也。則吾弗知。曾子而無非禮也。則以其服哭 皇太子。子游所謂亡于禮者之禮也。又何議焉。因書之以釋編修之惑。
丁憂交代日知錄
顧炎武
昔時見有司丁父母憂。聞訃奔喪。不出半月。近議必令交代。方許離任。至有欠庫未補。服闋猶不得歸者。是則錢糧為重。倫紀(jì)為輕。既乖宰物之方。復(fù)失使臣之禮。其弊之由。始于刻削太過。蓋昔者錢糧掌于縣丞。案牘掌于主簿。稅課掌于大使。余家有嘉靖年買地文契皆用稅課司印萬歷后用縣印為令者?；湟鵁o所與焉。又皆俸足以贍其用。而不取之庫藏。故聞訃遄行。無所滯。而亦不見有那移侵欠之事。今則州縣之中。錐刀之末。上盡取之。而大吏之誅求。尤苦不給。庫藏罄乏。報以虛文。至于近年。天下無完庫矣。即責(zé)令交代。亦不過應(yīng)之以虛文。徒滋不孝之官。而無益于國計盈虛之?dāng)?shù)也。嗚呼。君人者亦知養(yǎng)廉為致孝之源乎。
史言梁高祖丁文皇帝高祖父丹陽尹順之憂。時為齊隨王鎮(zhèn)西咨議參軍。在荊鎮(zhèn)。髣奉問。便投劍星馳。不復(fù)寢食。倍道前行。憤風(fēng)驚浪。不暫停止。及居帝位。立七廟。月中再過。每至展拜。常涕泗滂沱。哀動左右。然則明王孝治天下。而不遺小國之臣。必有使之各盡其情者矣。
洪武八年。詔百官聞父母喪者。不待報。許即去官。時北平按察司僉事呂本。言近制士大夫出仕在外。聞父母之喪。必待移文原籍審核。俟其還報。然后奔喪。臣竊以為中外官吏。去鄉(xiāng)一二千里?；蚯胰f里。及其文移往復(fù)。近者彌月。遠(yuǎn)者半年。使為人子者。銜哀待報。比還家。則殯葬已畢。豈惟莫父母形體。雖棺柩亦有不及見者。揆之子情。深可憐憫。臣請自今官吏。若遇親喪。許令其家屬陳于官。移文任所。令其奔訃。然后核實。庶人子得盡送終之禮。而朝廷孝理之道彰矣。上然之。故有是命。
期功喪去官日知錄
顧炎武
古人于期功之喪。皆棄官持服。通典。安帝初。長吏多避事棄官。乃令自非父母服。不得去職?？贾跁?。如韋義以兄順喪去官。楊仁以兄喪去官。譙元以弟服去官。戴封以伯父喪去官。馬融遭兄子喪。自劾歸。陳寔以期喪去官。賈逵以祖父喪去官。又風(fēng)俗通云。范滂父字叔姬。博士征。以兄憂不行。劉衡碑云。為勃海王郎中令。以兄瑯邪相憂。即日輕舉。圉令趙君碑云。司徒楊公辟。以兄憂不至。則兄喪亦謂之憂也。曹全碑云。遷右扶風(fēng)槐里令。遭同產(chǎn)弟憂棄官。則弟喪亦謂之憂也。度尚碑云。除上虞長。以從父憂去官。楊著碑云。遷高陽令。遭從兄沛相憂。篤義忘寵。然輕舉。則從父從兄喪亦謂之憂也。陳重傳云。舉尤異。當(dāng)遷為會稽太守。遭姊憂去官。則姊喪亦謂之憂也。古人凡喪皆謂之憂其父母喪則謂之丁大憂見北史李彪傳王純碑云。拜郎。失妹寧歸。遂釋印紱。晉陶淵明作歸去來兮辭。自序曰。尋程氏妹喪于武林。情在駿奔。自免去職。則已嫁之妹。猶去官以奔其喪也。晉嵇紹傳。拜徐州刺史。以長子喪去職。則子之喪亦可以去官也。后漢末。時人多不行妻服。荀爽引據(jù)大義。正之經(jīng)典。雖不悉變。亦頗有改者。晉泰始中。楊旌有伯母服未除。而應(yīng)孝廉舉博士。韓光議以宜貶。又言天水太守王孔碩。舉楊少仲為孝廉。有期之喪而行。甚致清議。而潘岳悼亡詩曰。亹亹期月周。戚戚彌相愍。又曰。投心遵朝命。揮涕強就車。是則期喪既周。然后就官之征。今代之人。躁于得官。輕于持服。令晉人見之。猶當(dāng)恥與為伍。況三代圣賢之列乎。
晉書傅咸傳。惠帝時。司隸荀愷。從兄喪。自表赴哀。詔聽之而未下。愷乃造太傅楊駿。咸奏曰。死喪之戚。兄弟孔懷。同堂亡隕。方在信宿。圣恩矜憫。聽使臨喪。詔旨未下。輒行造謁。急諂媚之敬。無友于之情。宜加顯貶。以隆風(fēng)教。張輔傳。梁州刺史楊欣。有姊喪。未經(jīng)旬。車騎長史韓預(yù)強聘其女為妻。輔為中正。貶預(yù)以清風(fēng)俗。劉隗傳。世子文學(xué)王籍之。居叔母喪而婚。東閣祭酒顏含。在叔父喪嫁女。隗并奏之。廬江太守梁龕。明日當(dāng)除婦服。今日請客奏伎。丞相長史周顗等。三十余人同會。隗奏曰。夫嫡妻長子。皆杖居廬。故周景王有三年之喪。既除而宴春秋猶譏。況龕匹夫。暮宴朝祥。慢服之愆。宜肅喪紀(jì)之禮。請免龕官。削侯爵。顗等知龕有喪。吉會非禮。宜各奪俸一月。從之。謝安傳。期喪不廢樂。王坦之以書喻之。不從。衣冠效之。遂以成俗。世頗以此譏焉。當(dāng)日期功之喪。朝廷猶以為重。是以上掛彈文。下干鄉(xiāng)議。史記魏其武安傳丞相語權(quán)夫曰吾欲與仲孺過魏其侯會仲孺有服索隱曰服謂期功之服是則漢時有服不預(yù)宴會之證舊唐書王方慶傳。奏言令杖期大功喪。未葬不預(yù)朝賀。未終喪不預(yù)宴會。比來朝官。不遵禮法。身有哀容。陪預(yù)朝會。手舞足蹈。公違憲章。名教既虧。實玷皇化。伏望申明令式禁斷。唐時格令。未墜前經(jīng)。今則有脫齊衰而入士大夫之門。停殯宮而召親朋之會者。至乃髽踴方聞。衿鞶已飾。敗禮傷教。日異歲深。宜乎板蕩之哀。甚于永嘉之世。嗚呼。有人心者。則宜于此焉變矣。
裴庭裕東觀奏記。大中朝。有前鄉(xiāng)貢進士楊仁贍女弟。出嫁前進士于。納函之日。有期喪。仁贍不易其日。憲司糾論。貶康州參軍。馳驛發(fā)遣。冊府元龜。后唐明宗天成二年。敕原州司馬聶嶼。擢從班列。委佐親賢。不守條章。強買店宅。細(xì)詢行止。頗駭聽聞。喪妻未及于半年。別成姻媾。棄母動逾于千里。不奉晨昏。令本處賜死。唐季五代之時。其法猶重。冊府元龜。唐薛膺為左補闕。弟齊臨陣。為飛矢所中卒。膺聞難。不及請告。馳馬以赴。與弟褒庠處喪如禮。膺去左補闕。庠去河南縣尉直宏文館。與褒皆屏居外野。布巾終喪。蹈名教者推之。宋史。王巖叟為涇州推官。聞弟喪。棄官歸養(yǎng)。呂祖儉監(jiān)明州倉。將上。會兄祖謙卒。部法半年不上者。為違年。祖儉必欲終期喪。朝廷從之。詔違年者。以一年為限。自祖儉始。然史之所書亦寥寥矣。
漢人有以師喪去官者。如延篤孔昱后漢書劉焉。蜀志并見于史。而荀淑之卒。李膺時為尚書。自表師喪。則朝廷固已許之矣。其亦子貢筑室于場。二三子居則绖之遺意也與。
宋天禧三年。諸路貢舉人郭稹等四千三百人。見于崇政殿。時稹冒緦喪赴舉。為同輩所訟。上命典謁詰之。引服。付御史臺劾問。殿三舉。同保人并贖金。殿一舉。今制非三年之喪。皆得赴舉。故士彌躁進。而風(fēng)俗之厚。不如昔人遠(yuǎn)矣。
武官丁憂附論居喪宴飲日知錄
顧炎武
晉書言姚興下書將帥。遭大喪。非在疆場險要之所。皆聽奔赴。及期乃從王役。宋岳飛乞終母喪。以張憲攝軍事。步歸廬山。元史言成宗詔軍官除邊遠(yuǎn)出征。其余遇祖父母父母喪。依民官例。立限奔赴。然則今制武官不丁憂。非一道同倫之義也。明史言洪武二十八年。蘭州衛(wèi)指揮儉事徐遵等。以父及祖母病卒。奏乞扶柩歸葬鄉(xiāng)里。廷議勿許。上特可之。豈非求忠臣必于孝子之門者耶。
唐憲宗元和九年。京兆府奏故法曹陸賡男慎余。與兄博文。居喪衣華服。過坊市飲酒食肉。詔各決四十。慎余流循州。博文遞歸本貫。冊府元龜十二年。駙馬都尉于季友。坐居嫡母喪。與進士劉師服宴飲。季友削官爵。笞四十。忠州安置。師服笞四十。配流連州。于以不能訓(xùn)子削階。舊唐書本紀(jì)以禮坊民而法行于貴戚。此唐室之所以復(fù)振也。
姚興時。有給事黃門侍郎古城詵。每以天下是非為己任。京兆韋高慕阮籍之為人。居母喪。彈琴飲酒。詵聞而泣曰。吾當(dāng)私刃斬之。以崇風(fēng)教。遂持劍求高。高懼而逃匿。終身不敢見。僣亂之國。猶有此人。賢哉。
喪棚迂解
高珩
從先野人問于予曰。聞貴邑之治葬事也。率用布棚十許座。其高大也以幾丈計。其用布也以幾百疋計?；蛑劣秒s彩丹青。其侈費也。幾十金以至幾百金計。信有之乎。曰然。曰。此王者之制與。圣人之教與。抑有益于亡者與。曰皆非也。論其事。則富貴之家刱焉。遂相效而務(wù)過之。以為美觀。不然。世俗將以為譏。論其心。則君子不以天下儉其親。然后盡于人心之義也。曰以是而師孟子。是王莽安石之周禮。其為病今人而累古人也多矣。夫古人之立說也。標(biāo)其大端。而未及示其微義。學(xué)者附古人之義也。虛者未可語于實。小者未可語于大。其相去遠(yuǎn)矣。孝子之于親。豈沾沾端以財事哉。夫固有其大者焉。事親以道。而偕為圣賢。上也。策名王朝。免于邪慝。而榮以綸綍。次也。其次乃酒炙之養(yǎng)矣。其次乃附身附棺之具矣。其次乃堂斧之制矣。夫酒炙之養(yǎng)。未敢侈以為孝也。然而吾親實享之。勝于祭而太牢之豐矣。衣衾棺槨之制。亦未敢侈以為孝也。然而于吾親之身猶切焉。勝于葬而容衛(wèi)之隆矣。今之人子置其大者若罔聞焉。于其切者或致怠焉。反沾沾傾家以營葬者何也。且其勞多而費重。一一自為之與。曰否。親知之襄事然也。曰是皆樂為之與。曰未可知也。然或有為施焉者?；蛴袨閳笱烧?。其為報者。則我之施固在前矣。其為施者。則我之報將在后矣。似未嘗厲人也。曰是不然。夫物之不齊。物之情也。則事之不齊。亦事之勢也。親知相愛。誠有愿為之者。則亦有不愿為之者矣。夫不愿而使之。則致厭之道也。不能與不愿而強之。則致怨之道也。雖其人理當(dāng)報我者。而彼力實不能。強之報猶怨矣。況強之施焉者乎。夫本以為榮也。而后乃至于辱。本以為孝也。而后至令人怨。且詛其父母。不亦非計之得者乎。曰家富而自為之者何如。曰免于人怨矣。然惜其染于流俗。拙于用財。而未知能用財者之足進于孝也。夫致飾以為觀美也者。不過欲令小民俗士。嘆羨嘖嘖。以為此家誠富貴。有子孫。能華美耳。以致戚之時。而企乎觀者之譽。人子豈宜有是心。況未邀流俗之所羨。而為士君子之所笑乎。且以數(shù)日兼旬之勞。百金千金之費。俄頃便為烏有。不亦暴殄天物乎。且欲孝而無財則已耳。財既足而欲孝。不有營高敞。廣松楸。立享堂。建祠寺。以隆世守者乎。進而上之。不又有推述祖父之遺意而贍三族。以及鄉(xiāng)黨建義倉賑兇荒而養(yǎng)殘廢孤病者乎。于以廣先德而滋后福為尤厚。記曰。父母雖沒。將為善思。貽父母令名。必果夫為善。孰有大于濟眾者乎。此謂能用財而能孝者矣。釋此不為。雖輕費萬金。譬擲財于曠野。置有用于無用耳。已可謂拙于計矣。況斂怨詛于親知。損先人之令德哉。亡者而無知也。將焉用之。是自為侈大。而非為父母也。亡者而有知也。其賢者。必不樂其子孫之厲人而斂怨。厲己而耗業(yè)矣。為子孫者。何忍臆其先人之非賢哲。而必以世俗之夸詡為榮也耶。如上所陳。孝固有大而切者。欲為孝子。必審擇于此矣。曰人已為我盡力矣。可但已耶。曰此為喪主言之。不為襄事者言也。既以大事煩人。自當(dāng)循例報之。其人即力辭焉。贈賻定須相償。曰賓客可露處乎。曰。布幕代之。既不費財。亦不露處。與奢寧儉。圣人之明訓(xùn)也。
答尹亨中書
鍾晼
得告。知已歸盡窀穸大事。居喪克盡其誠。而動中禮節(jié)。并世中如吾子者。不數(shù)見。子思曰。先王之制禮也。過之者俯而就之。仆前札所為引禮經(jīng)以節(jié)抑之也。來教疑于戴記喪敬為上哀為次之語。謂記禮者失實。仆竊謂敬者未有不哀。而哀者或未能敬。此喪以敬為上也。親始死。主人啼。又如中路嬰兒失其母?？逕o常聲。此時創(chuàng)巨痛深。似不暇計及能敬與否。然三日不食。而鄰里為糜粥以飲食之。懼毀而滅性也。哭泣必擗踴。三日杖而后能起。踴也杖也。本于中心自然之哀。而圣人制為禮。設(shè)中情不應(yīng)。必有不自得而此心惺惺常存者矣。朝夕奠而不祭。葬日虞。以吉祭易喪祭。始立尸而有幾筵。以鬼事之。不忍遽死其親也。虞杖不入于室。祔杖不升于堂。杖之長短。視哀之隆殺以為度。不敢作偽于其親也。期而練。再期而縞冠素紕。初喪。朝一溢米。暮一溢米。既葬。疏食水飲。期而食菜果。祥而食肉。禫而從御。吉祭而復(fù)寢。類此者。望溪先生所謂哀心以久而平。常道以漸而復(fù)。皆本天理而即乎人心之安。不使人陷溺其心。亦不致人毀傷厥體。其文委曲繁重。其意旁皇周浹。非主一無適。或一時之懈?；蛞荒钪?。鮮不愆于禮而哀情不能以自遂矣。他如不立。不旅行。不吊哭。言而不語。對而不問。人請見之則見。不請見人。父喪居堊室。非時見乎母也。不入門。諸禮節(jié)皆易于忽不及持者。非敬何以中克有主哉。若徒以哀也。則鳥獸失其。亦知號咷焉。躑躅焉。然彼朝死而夕忘之矣。故惟敬也。斯哀可至于三年之久。推而至于忌日為終身之喪。霜露降。雨露濡。而凄愴怵惕。何莫非一敬之所貫注。而百年之哀有如一日乎。記又引夫子之言。喪與其哀不足而敬有余。不若禮不足而哀有余。以禮易敬。則敬者即禮之文。非此記所謂根心之敬也。周末文勝。夫子言此。即喪與其易也寧戚之意。夫言固各有當(dāng)也。至謂祔祭既服衰。則時祭入廟。亦不必易服。又竊恐未安。夫祔祭。祔禰于廟也。吾高曾祖。固亡者之祖若父也。見孫子之入廟。其心戚矣。故不變服可也。若時祭。則精意以享也。累然縞素而饋獻焉。先靈有知。其厭飫之乎。記曰。祭天地社稷。越紼而行事。以尊者臨之。卑者可暫屈也。喪三年不祭。禮之正也。后世他事皆不廢。而獨廢祭。悖矣。此先儒所為通變古禮。而朱子折衷焉。卒哭以前。準(zhǔn)禮且廢。卒哭以后。以常服祀于幾筵。以墨衰祀于家廟。其說為不可易也。仆衰損日甚。既學(xué)殖荒落。又中心煩然瞀亂。率復(fù)吾子。是否望有以開我。不宣。
喪禮經(jīng)傳約
吳卓信
恩禮節(jié)權(quán)。喪之四制也。飯腥苴熟。天望地藏。雖天子不能異。而圣人為之區(qū)其隆殺者。緣生以事死。稱情而立文也。未死廢。求生氣也。屬纊于面。候絕氣也。死于寢。當(dāng)其病時已在寢也。遷于南牖。正尸也。幠用斂衾。去死衣也。主人雞斯。禮記作笄纚笄骨笄纚韜發(fā)之繒主人去冠惟笄纚易衣。檀弓始死羔裘元冠者易之○親始死雞斯徒跣扱上衽二手承衾而哭問喪文也始死羔裘元冠者易之檀弓文也鄭氏以雞斯即笄纚而陳祥道以為無據(jù)且援檀弓文為始死有易冠無去冠至小斂乃投冠而括發(fā)人子于始喪其幸生之心未已故未忍去飾及小斂則已矣然后括發(fā)而袒徒跣。二手承衾而哭。初去冠。未括發(fā)也。婦人去笄而纚。未髽也。髽音查去纚露髻曰髽哭而復(fù)。復(fù)者。鄭云天子夏采小仆之屬諸侯用小臣士則以史為之朝服升自東榮中屋。履危北面。三號。而招以衣。望反諸幽也。楔齒。楔音屑拄齒用角柶為將含?？旨遍]也。綴足。拘足用燕幾為將履?？直凫逡?。余閣之奠。疏云閣架之屬人老及病飲食不離側(cè)死而以其余奠之口澤存也。始設(shè)帷堂。鬼尚幽也。由是命赴告哀。序哭位。男東婦西?；蜃蛄?。殊尊卑也。大夫以上分別坐立士則皆坐受吊受襚。有君命。則主人迎拜送。非是不送迎也。卿大夫以下為銘各以其物。王用太常大夫士用雜帛未命用緇長短殊。其辭一。男書名女書姓為死者之不可別識也。置之竹杠。未為重也。重以木刊鑿之長三尺為重訖則以銘移置于重卒涂置于肂臨葬置于茵因以入壙掘坎于階間少西。將棄渜濯也。渜音緣沐浴余水為垼音役塊于西墻東鄉(xiāng)。將潘水也。淅米水煮之用以浴陳襲事于房中。各有稱。單復(fù)具謂之稱天子十二公九侯七大夫五士三將以襲尸也。既而御者入浴。小臣抗衾?；蝠⒒蛄?。皆和郁酒。所謂釁尸以鬯也。沐浴蚤揃。蚤讀爪揃同翦象生時也。既浴飯珠。實米惟盈。含玉與貝。不忍虛其口也。鑿巾以飯。大夫以上則然也。大夫以上使賓含恐賓憎穢其尸故設(shè)巾掩尸而當(dāng)口鑿穿之令含得入士則親為之
遷尸而襲。遷于掩瑱塞耳設(shè)幎。掩目履綦結(jié)跗。結(jié)履于足搢紳而用率帶。率音律不加緘功之帶異于生也。公襲朝服士襲祭服設(shè)幄元纁設(shè)決。韋為之連其手也。束發(fā)用組。死不冠也。設(shè)冒韜尸。君錦冒大夫元冒士緇冒冒上仍幠斂衾猶未斂也。造冰寒尸。士則瓦盤用水。士卑也。襲亦有奠。仍余閣之奠也。戴德喪服變除云斬衰三年之喪尸既襲服主人白布深衣十五升素章甫冠白麻履無拘婦白布深衣素總白布履愚按此條本經(jīng)及本經(jīng)記俱無明文曲臺記喪服等篇亦不載況未去笄纚而冠則與無服何異恐不足據(jù)勉齋輯士喪禮采之故存之注中于是作重以依神焉?？h銘而置之中庭。終夜設(shè)燎。皆始死之日也?！鹭拭?。陳衣于房。先陳絞所以束衣衾。夷衾祭服次。爵弁服皮弁服散衣次。袍繭之屬皆十有九稱。象天地之終數(shù)也。庶襚陳而不盡用。畢用已服。而后用襚也。君無襚親戚之襚不以陳。所陳者止君大夫襚衣不務(wù)多也。祭服不倒。重祭服也。斂者六人。人別而數(shù)不別也。君大胥斂大夫眾胥斂士朋友斂皆六人主人馮尸哭踴無算。志懣氣盛。踴以泄之也。去笄纚而著素冠。視斂之變服也。斂訖投冠。主人袒括發(fā)。散帶垂。婦人髽。絞帶。去飾之甚也。眾主人免而以布。殺于適也。括發(fā)者去雞斯而紒即喪服小記云斬衰括發(fā)以麻也髽亦去雞斯而紒詳見后又雜記小斂環(huán)绖大夫士一也疏云環(huán)绖一股而纏也親始死孝子去冠至小斂不可無飾故著素冠而又嫌與平日同故去雞斯再考喪服小記括發(fā)疏云將小斂去笄纚著素冠視斂訖投冠而去按此數(shù)條則戴氏所云既襲而冠必不然矣陳祥道曰婦人之髽猶男子之括發(fā)與免也故括發(fā)以麻則髽以麻括發(fā)以布則髽以布髽以麻則斬衰髽以布則齊衰又曰未成服之髽無笄既成服之髽有笄然則啟殯之髽雖在成服之后亦無笄以對男子之袒而免也于是徹帷。尸已飾也。奉尸侇同移于堂。斂在戶內(nèi)也。戶在室西幠用夷衾。衣多不可冒也。斂衾于是不用降而拜賓。踴而襲绖。即位之變服也。拜賓者賓入致襚主人拜稽顙是也喪大記襲帶绖踴疏云拜賓時袒拜訖襲衣加腰帶首绖復(fù)位乃踴也母喪則免。詳見后殺于父也。按疏為母小斂后括發(fā)與父同至尸出堂子拜賓之時猶不異惟為父則括發(fā)以至大斂若母喪則襲绖帶時已著布免奠于東方。特用牲體。按朝夕奠無體牲小斂大斂朔望薦新祖奠遣奠皆設(shè)體牲謂之殷奠天子用牢士特豚殷奠之始也。余閣之奠于是徹
拾踴代哭。拾更也代遞也節(jié)哀也。吊者襲裘而至?；蚪^踴而拜。方踴即止或成踴而拜。緣吊者之爵也。于時而襚。則大斂之襚也。中庭有燎。猶初日也?！鹭拭?。第三日陳衣。大斂之衣君百稱。大夫五十稱。士三十稱。衣備也。布紟單被二衾。貴賤一也。君襚不倒。猶祭服也。大夫以下六玉斂尸。于其貴者加之也。遷尸哭踴。卒斂徹帷。猶小斂也。弁绖即位。將大斂之變服也。喪大記云君將大斂子弁绖即位疏曰此弁绖是未成服若成服則著喪冠矣大夫士皆然袒括散帶。為父或免以布。為母婦人髽。自小斂以來。未之或改也。上士舉尸。君斂也。君至視斂。大夫獨也。士賜大殮。特恩也。大斂于阼。別戶內(nèi)也。小斂在戶內(nèi)奠而設(shè)席。彌神之也。大斂以前之奠無席遂掘肂。音異埋棺之坎棺入不哭。陳殯具也。天子棺四重。水牛兕牛革二物為一重杝二重屬三重大棺四重尚深邃也。上公三重。去牛革侯伯子男再重。去兕革大夫一重。去杝士不重。去屬昭其等也。皆用里棺。貼以繒也?？暽炀G大夫元綠士元棺必有束?？s二橫三。直束二行橫束二行皆用皮古者棺不用釘也。束皆三而用漆者。君之棺也。疏云小要也謂燕尾合棺縫處其形兩頭廣中尖小先鑿棺旁作坎形而以小要連之令固棺漆即漆其合縫處束皆二。而用漆不用漆者。大夫士之別也。從阼階奉尸于棺。棺在肂中也。北面視肂。哭踴無算。名斂亦名殯也。三日而殯。此據(jù)大夫士而言也。曲禮生與來日死與往日注云與猶數(shù)也生數(shù)來日謂成服杖之三日以死之明日數(shù)也死數(shù)往日謂殯之三日以死之日數(shù)也此士禮貶于大夫者若大夫以上皆以來日數(shù)愚按此大夫與士又微有別大夫?qū)嶍毜谒娜斩鴼浺仓脸煞葎t第五日矣考士喪禮曰死日而襲厥明小斂又厥明大斂而殯則死三日而又云三日成服杖者是既殯之明日正所謂生數(shù)來日者也又按喪大記云士二日而殯注云此二日與死日亦得三日又三日之朝主人杖注云此既殯之明日全三日也合此數(shù)條其義乃顯
天子七日。諸侯五日。以兩而加也。殯以輴車。畫轅為龍。叢木象槨。覆以刺繡。天子之禮也。輴不畫龍。設(shè)幬設(shè)撥?？蓳芤愜嚰唇E也諸侯之禮也。大夫以幬。士殯見。疏云攢中狹小裁取容棺掘肂而見其小要于上涂之而已幕人供帟。音亦士必特賜。以承塵也。殯于客位。即遠(yuǎn)也。移銘于肂。表柩也。即殯說髦。說同脫兒時翦發(fā)為髦至是說之按疏云凡說髦尊卑皆三日喪大記云小斂訖主人說髦士之殯君之小斂皆三日也生事之道終也。賓出拜送殯。奠畢也。既殯。君往必具殷奠。榮君至也。見馬首不哭。敬君也。拜送不拜迎。避君答己也。○明日拜謝。棺中之賜不拜也。賻以幣則拜謝三日。此殯之明日實四日也此生數(shù)來日故曰三日受杖。問喪曰為父苴杖竹也為母削杖桐也又曰父在不敢杖冠六升。斬或七升。齊衰三升斬齊同履外納帶散垂。始成服也。疏云未成服以前男子免為父則括發(fā)婦人髽既成服以后男子冠婦人笄又按黃勉齊喪服圖式男子斬冠用六升布齊冠七升其制與今之喪冠同斬齊衰布皆三升前有衰后有負(fù)版左右有辟領(lǐng)斬裳不緝齊裳緝婦人總斬用布六升齊七升束其本末出紒后所垂者長六寸斬以箭笄筱竹為之齊以惡笄榛為之○婦人于男子括發(fā)時已用麻髽矣今既成服男子著冠婦人只是露紒之髽而著布總箭笄至啟殯則復(fù)用麻髽若賓客吊男子著免時則加有髽苴杖削杖。擔(dān)主也。尊其為主非主眾子而杖。扶病也。于是始粥。君命也。斬衰倚廬。齊衰堊室。皆中門外。殯在寢也。寢苫枕塊。在室廬也?？迺円篃o時。廬中思慕也。未殯以前無時之哭一既殯以后無時之哭二朝夕哭。不帷。孝子欲見殯肂也。出則施●。音合仍帷也。徹奠而踴。徹大斂之奠將為朝夕之奠也。朝奠日出。夕奠逮日。皆于奧始。不于尸所也。奠以衣服。大斂之余也。月朔有奠。月半有奠。薦新有奠。燕養(yǎng)饋羞湯沐之饌?cè)缢?。事死如事生也。家人營兆。主人免如字绖而往。于兆南。卒筮而后绖。為求吉不純兇。筮宅之變服也。越旬井槨。井構(gòu)之殯門外備葬具也。松柏雜木。槨材也。反位而哭?？迾∫?。獻材。明器之材獻素。形法定為素獻成。治畢為成獻明也。略而不盡。貌而不工。輿藏而馬反。告不用也。主人視。如哭槨也。既止也朝哭。置楚焞。卜葬日也。既夕哭。請啟期。啟殯之期先葬之二日也。注云此下士禮上士則先三日夙興。先葬之一日也。設(shè)盥陳鼎。陳朝祖之奠也。朝祖者象生時將出必告祖也設(shè)夷于兩階。祖廟之階將遷柩于此也。設(shè)燭。為未旦也。男子免。婦人髽。散帶垂。為啟殯而變服也。自此至卒哭。其服同也。疏云注引喪服小記云男子免婦人髽而不言男子括發(fā)者欲見啟殯之后雖斬亦免而無括發(fā)又云啟后主人仍服免后至卒哭其服同以反哭時無變服之文也
商祝執(zhí)功布。拂柩也。聲三。存神也。啟三。告神也。命哭前不哭也。由是商祝降。夏祝升。取銘置諸重。不復(fù)置肂也?？捋x無算。殯乃啟也。幠用夷衾。即前陳之二衾也。遂朝于祖由寢而適廟也。重先奠從燭從柩從燭從。行序也。乘人引柩。專道而行。上下一也。二綍紼也無碑。以木鑿空引繩下棺士殺也。正柩于兩楹間。用夷。朝祖之正義也。奠設(shè)必巾之。御風(fēng)塵也。質(zhì)明滅燭。即夙興之質(zhì)明也。蜃車路。薦柩車也。祥車曠左。薦魂車也。道車載襚。車載笠。備雨具皆遣車也。天子遣車九士三總謂之魂車廞音欽陳也馬夾牽。以駕車也。既奠乃廞。恐污廟也。請祖期曰日側(cè)。若將遲之。孝子之心也。束棺于車。所謂載也。既載飾棺。使人勿惡也。柳翣加衣。飾所聚也。帷荒者何。即柳衣也。邊帳曰帷。君獨畫龍也。上曰荒。亦曰鱉甲。大夫以上加文章。士則布而素也?；鹑?。黻二列。畫火黻之形于荒也。齊五采。謂鱉甲上當(dāng)中央。圓形如。君以五采繒飾之。而著以絮也。五貝。錦也連貝為五行。交絡(luò)齊上也。素錦楮。又于鱉甲下用帛為屋。以象宮室也?；挠卺∠嚯x。紐而連之者纁紐也?？椫駷榛\。衣以青衣。掛于柳上荒邊。如承溜者。池也。畫雉于繒。懸于池下如幡者。振容也。池在上。振容在下。懸于上下之間。躍而拂池者。銅魚也。在路障車。入壙障柩。畫以黼黻云氣。而形似扇者。翣也。以木為之天子八諸侯六大夫四士二翣之兩角皆有玉者。戴圭也。明堂位謂之璧翣其不戴圭而帶綏者。大夫士也。綏戴者何。穿纁帛于紐。以系柳骨也。纁披者何。貫結(jié)于戴。披于帷外。人旁牽之。以備傾虧也。在棺曰紼。見繩體也。在道曰引。見用力也。天弓六紼。下此殺也。執(zhí)紼千人。半之者諸侯也。執(zhí)紼三百人。大夫之異于士也。送葬必執(zhí)紼。所以助也。乃陳明器。在重北也。如而縮三橫五。將以加之壙上者。折也。陳之折北。將以御土掩壙。而橫三縮三者?？鼓疽病＜佑诳鼓?。用以御塵者?？瓜?。加于抗席。用以藉棺而御濕者。茵也。用以裹奠而盛黍稷者。苞與筲也。用以實酰醢而盛醴酒者。甕與甒也。用器祭器士無祭器樂器役器燕器無不陳者。兼用夏殷之禮也。既朝廟又祖奠。將御柩而行也。于是讀誄。累其行而讀之。將作謚也。赗以車馬。贈以玩好。賻以貨財。知死知生也。賻則賓坐委之。明主人志不在物也。若無器則梧受之。謂對面相逢而受也。書赗于方。書遣于策。俟將行而讀之也?！鹭拭?。謂葬日此時猶在廟中遣奠。用馬牲。殊常奠也。貍同埋祭器于廟階。無尸之奠終于此也。分其牲體以祭五祀。告往不復(fù)反也。既遣而包其余。猶大饗之歸賓俎也。讀赗。告死者也。以下行柩之事遂師以幄帟先。先張神座于窆間也。祝執(zhí)功布郄行柩前。詔執(zhí)披者知所低昂也。導(dǎo)以方相。拂兇邪也。夾以御仆。使持翣也。從以虎賁。衛(wèi)魂車也。歌虞殯以行。挽歌之始也。至于邦門。公贈。止于●。道也余則否也。以下葬之事
至于壙。戈擊壙之四隅。毆方良也。方良即罔兩脫載除飾。將入壙也。闉塞壙以蜃互。蚌蛤之屬御壙濕也。壙中施槨。井而構(gòu)也。輴車國車。輴君葬車國大夫士葬車明器之屬。由羨道入。上有負(fù)土為隧上無負(fù)土為羨壙口狹也。茵先入加于輁軸。即國車用藉棺也。用綍去碑。負(fù)引而下。君大夫之窆也。士無碑毋嘩而以鼓封。負(fù)引者應(yīng)鼓聲徐徐而下止不哭也。執(zhí)斧以。助窆也?？钟杏酶幉仄饔谂?。覆以帷荒。謂之加見者。見帷荒不見柩也。藏苞筲于旁。又在帷荒外也。由是加折加席加抗木焉。窆事畢也。賓出拜送。會喪者也。實土三。助葬者也。若堂若坊若斧若覆夏屋。封之制也。冢人為尸。墓新成。祭后土也。正墓位。邱封前后蹕墓域止行人守墓禁。皆窆后之事也。反哭皆冠。及郊而后免。遠(yuǎn)葬者之變服也。雜記云非從柩與反哭無免于●按此則葬及反哭皆著免又喪服小記云遠(yuǎn)葬者比反哭皆冠及郊而后免疏云既葬在遠(yuǎn)郊野之外不可無飾故至葬訖臨欲反時乃皆著冠至郊而后去冠著免按此則近葬者皆免而不冠矣卒窆而歸不驅(qū)。所謂反如疑也。反哭拾踴闔門而就次。仍居廬或堊室也。無柩者不帷。鬼神已在室也。朝夕哭不奠。是日以虞易奠也。虞三日。此據(jù)士而言也。諸侯七。大夫五。則天子當(dāng)九虞也。虞用柔日。即葬日也。于是設(shè)尸。前無尸也。尸別男女。非喪不別也。特豕饋食。始變吉也。素幾葦席。虞乃幾也。若君則始死即具幾席虞而沐浴。始飾也。主人何服。如葬服也。疏云葬服者丈夫髽散帶垂也始虞與葬同三虞皆同至卒哭后即服其故服故服成服之服也按此則自啟殯服免之后至此并無變服而檀弓及喪服圖益難為據(jù)矣倚杖乃入。虞杖不入室也。迎尸獻尸。圭潔也而為哀薦之事也。虞亦謂之祫事稱曰哀子哀孫北面酳主酳尸酢。尸酢主從吉禮也。獻祝獻佐食。時已升堂仍復(fù)杖也。三獻之后。祝告利成。尸乃謖起也也。改設(shè)饌于西北隅。是陽厭也。虞而埋重。始立主也。號主曰帝。措之廟立之主曰帝同天神也。虞主用桑。練乃埋也。虞主本經(jīng)無文今據(jù)公羊傳又衛(wèi)次仲云凡主皆用又崔靈恩云大夫士無主以幣帛祔此與時俗以白綾書姓氏者相似恐非三代之制○愚按本經(jīng)止于士虞禮虞以下無文今取散見于傳記者裒集成文以補之
于是卒哭卒無時之哭也。未殯前既殯后未卒哭前無時之哭三至是始卒然猶朝夕各一哭薦用少牢。謂之成事。與虞同日而異祭也。上大夫之虞以少牢卒哭以太牢下大夫之虞以犆特卒哭以少牢雜記云士三月而葬是日也卒哭按先儒俱以三虞卒哭同為一事但考疏云卒哭者虞畢后之祭名況其牢又別明與虞不同卒哭而諱。生事畢而死事始也。古者生不諱卒哭以前猶生事之至是乃諱于是受葛說同脫绖帶于廟門。疏云殯宮亦謂之廟始去麻也。要绖易葛絞帶易布為受服之始婦不說帶。惟變首绖。男重首。女重帶也。受以疏屨。不外納也。沐浴櫛搔。彌自飾也。柱楣柱施梁翦屏。除戶旁草居廬之節(jié)也。疏食水飲寢有席。寢食之節(jié)也。朝一哭夕一哭?？奁?jié)也?！鹈魅盏y廟。各以其班。祭畢即還主于殯宮也。此祔廟是奉主至廟祭告于祖父祭訖仍奉還寢與后世升祔之祔不同大夫祔于上士。不祔于大夫。擇王父行之為士者祔之士賤也。男子祔于王父則配。女子祔于王母則不配。不敢援尊也。祔杖不升堂。哀益衰。敬彌多也。虞祔而后退。朋友之誼也。十三月而小祥。乃練也。練祭不旅酬。喪事從略也。練而服縓冠。易功衰。再受服也。練衣。黃里縓緣。正服仍不變也。乃再作主。用主。埋桑主也。主經(jīng)有文壞廟易檐改涂。將遷主于廟也。遷而復(fù)反于寢。必三年喪畢而后遷也。虞之明日祔注云祔已主復(fù)于寢練而遷廟又谷梁傳作主壞廟疏云作主在十三月壞廟在三年喪終而傳連言之者此主終入廟入廟則易檐以事相繼故連言之非謂作主壞廟同時也二說殊不同今按張子云祔與遷自是兩事祔者奉新死者之主而告以將遷于廟也既告則復(fù)新死者之主于寢而祖亦未遷比至于練乃遷其祖入他廟或夾室而遷新主于廟此與鄭注合又按程子云君薨三年喪畢吉禘然后祔因其祫祧主藏于夾室新主遂自殯宮入于廟國語言日祭月享禮中豈有日祭之禮正謂三年中不徹幾筵故有日祭至于祔廟須是三年終乃可祔也程子所謂祔乃后世升祔之祔非虞祔之祔也此與谷梁疏合其義尤長今未見其的然故兩存之
二十五月而大祥。再乃除服也。男子除乎首。女子除乎帶。除服必先重也。受服先其輕者除服先其重者朝服縞冠。祥之祭服也。素縞麻衣。祥之正服也。素屨散屨。易疏屨也。既祥復(fù)寢。復(fù)于殯宮不再寢于中門外也。斷杖棄之于隱。無使褻也。大祥之祭無無算爵。猶不備禮也。中間也月禫。二十七月也。徙月樂。二十八月也。祥禫之月先儒不同王肅以二十五月為大祥其月即為禫二十六月而樂作康成則以二十五月為大祥二十七月為禫二十八月為樂作又王難鄭云若以二十七月為禫則歲暮遭喪出入四年矣今按喪制皆以月計未聞以年數(shù)差別如王說則喪不得踰年制服乎所謂期喪十五月而禫者又何解也循孝子之心自當(dāng)從鄭禫而不在殯宮也。禫而無所不佩也。祥而外無哭者。禫而內(nèi)無哭者。樂作故也。元衣黃裳。禫之祭服也。朝服綅冠禫之正服也。由是吉祭。四時常祭則元端朝服也。既吉祭。然后元端而居也。同月吉祭。禫后同月內(nèi)正當(dāng)吉祭時即復(fù)寢內(nèi)寢而從御也。顧炎武曰禫而從御吉祭而復(fù)寢互言之也鄭注已明而孔氏乃以吉祭為四時之祭謂禫后須時祭訖乃復(fù)寢非也禫即吉服也豈有未復(fù)寢而先御婦人者乎今按王肅本三年問二十五月而畢及檀弓祥而縞是月禫徙月樂兩段康成本服間中月而禫而兼用檀弓徙月樂之說康成是也孔疏亦據(jù)檀弓徙月意初非臆說故本文俱從鄭孔而附載顧氏之說如此禫不當(dāng)祭。不值吉祭踰月祭。乃復(fù)平常也。春秋謂之吉禘。為其為三年之祭也。亦名祫祭。為其祫而祧主也。于是遷主入廟。始定昭穆之班也。
○括發(fā)司馬氏書儀曰先用麻繩撮髻又以布為頭之節(jié)凡三。小斂也。奉尸侇堂也。大斂也。為母則免此外有括發(fā)者。則奔喪也。聞喪而不得奔也。除喪而歸之墓哭也。皆為父三日為母一日其余免以終事免。藍(lán)田呂氏曰以布為卷幘以約四垂短發(fā)而露其髻冠禮謂之缺頂冠者必先用此缺頂而后加冠古者有罪免冠而缺頂獨存因謂之免以其與免音相亂故改音問之節(jié)凡六。眾子為父小斂也。嫡子為母大斂也。啟殯柩行。虞與卒哭也。外此有免者。則諸侯吊在葬后也。雖葬主人仍服免奔喪為母入門后也。童子當(dāng)室也。五世正服也。朋友在他邦也。髽制同免但男女異名之節(jié)凡三。小斂也。啟殯也。奔喪也。無席之奠三。余閣也。襲也。小斂也。尸前之奠四。連上三者而益以大斂也。無尸之奠六。連上四者而益以祖奠遣奠也。朝夕朔望薦新。亦無尸也。墓新成而有奠。冢人為尸。則立尸之始也。喪祭之尸別男女。吉祭則不別也。自虞而后。不名奠而名祭。漸即吉也?！馂榫厮?。義也。父歿而后伸母之喪。家無二尊也。父卒而為祖服斬衰。適也。父卒祖卒而后為祖母三年。猶父歿而伸母喪也。為長子斬衰。正體傳重也。體而不正。庶子為后正而不體。適孫為后。傳重非正體。庶孫有后正體非傳重。適子有廢疾不立皆不服斬也。庶子不為長子三年。不繼祖也。于本宗降一等服者。為人后也。十五月而禫。期喪也。天子諸侯絕旁期。伯叔之類正期則不絕。大夫降旁期。尊同則不降也。兄弟之子服期。引而近也。嫂叔之無服。推而遠(yuǎn)也。姑姊妹之薄也。彼有厚之者也。小功可以冠子取婦。不廢人道也。小功不稅。同脫追服也曾子譏之。則小功以上皆稅也。喪無七月之服。唯中殤然也。長殤九月殤服無受。未成人也。三月之服無受。葬即除也。庶子為母為妻。皆葬而除者。厭于尊也。四世而緦。服之窮也。五世袒免。殺同姓也。朋友服麻?？迣嬮T外。為同道也。在他邦則袒免。為之主也。久不葬而主喪者不除。異常也。報急也葬者報虞。必三月而卒?？夼c常葬者同也。輕者包。重者特。斬衰之喪。既卒哭而遭齊衰之喪也。男子輕要得著齊衰之帶而兼包斬衰之帶婦人輕首得著齊衰首绖而兼包斬衰之绖故云輕者包男子重首特斬衰首绖婦人重要特斬衰要绖故云重者特麻葛重。重麻重葛既練而遭大功之喪也。臣有大喪。不呼其門。經(jīng)也。金革之事無辟。權(quán)也。禿不髽。傴不袒。跛不踴。老病不止酒肉。不刻生以附死。人情之實。天下之通義也。
喪服
陸耀
吾友徐遜堂之喪。其弟恕堂將為諸孤制服。而疑于所從。客曰。京師士大夫皆白衣冠從事。而未嘗著麻。古之衰服。非時王之制。邵康節(jié)曰。我為今人。止服今人之服。似乎其可。而或者據(jù)儀禮喪服。及書儀家禮諸書。起而爭之。謂我 朝定鼎。改衣冠制度。惟僧道婦人喪服。三者未改。既無明文禁止。曷為廢古衣冠而從時制乎。余謂客固失矣。或亦未為得也。京師白衣冠者。北方無麻也。有麻則必麻衣麻冠矣。衰之為制。前有衰。后有負(fù)版。上有辟領(lǐng)。要有帶。下旁有。而下必有裳。一物不備。不成為衰。又古之喪冠。即吉時緇布冠之式。言冠即梁與武在其中。猶言衰即負(fù)版辟領(lǐng)等在其中也。以纚韜發(fā)而挽之如梁曰梁。有喪者去纚而為紒。則梁不聳而冠亦貼首。如厭伏然。故又曰厭冠也。冠之材。以六升布覆頂。幅廣二尺二寸。故為三辟積。向右攝之。使與首稱。又以一條布博二寸者。約其前后。如今之帽檐曰武。武者趾也。謂為冠之下趾。故又曰冠卷也。今之為衰者不殊裳。是以婦人之服服男子也。為冠者以紙糊為梁。復(fù)以稍細(xì)布為三●。蒙其上。而廣止三寸。不足覆頂。是政和之詭制。而非三代之喪冠也。名為從古而實則非古。何如依客所云。而以麻代之。其式并如平居之服。有以即乎人心而合乎禮俗。或問朱子吉服既用今制。而獨喪服用古制?？滞今斔?。曰駭俗猶小事。恐考之未必是爾。今鄉(xiāng)俗制服。自以為出于儀禮諸書者。正恐其考之未必是也。故識于此。以俟言禮者擇焉。
上馮師問喪儀書
陸耀
不孝慘遭大故?；杳圆恢?。恃老夫子之提誨。如夜行而得燭。誠不孝萬千之幸。兩次辱臨。飫聞至訓(xùn)。不孝謹(jǐn)凜奉行。深懼弗逮。惟外間或以反古為疑。不孝循省內(nèi)訟。自以為皆遵 今制。并非古禮。如冠服及百日剃頭。皆京師職官士庶上下現(xiàn)行之例。又案 大清律。凡有喪之家。必須依禮安葬。注云定限三月而葬。官員庶人同。又云若惑于風(fēng)水。及托故停柩在家。經(jīng)年暴露不葬者杖八十。今不孝擬五月安葬。已逾三月之限。過此以往。近于托故暴露。義所不敢出也。又名律居父母喪作樂。列在十惡之條。例內(nèi)亦稱民間喪祭之事。凡有絲竹管弦演唱佛戲之處。照違制律治罪。不孝擬不用音樂。亦今之制也。律又云。居喪之家。修齋設(shè)醮。若男女混雜。飲酒食肉者。家長杖八十。不孝擬止用素饌。又今之制也。末俗創(chuàng)見以為古禮。不知區(qū)區(qū)一念。惟以恪遵 王制為務(wù)。不敢自托古人。以驚世而駭俗也。今音樂一事。查會典內(nèi)所載品官喪儀。有陳設(shè)執(zhí)事。并鞍馬五匹之文。其執(zhí)事名數(shù)。康熙七年題準(zhǔn)。不過數(shù)件。并無音樂。若權(quán)照藩臬衙門早晚鼓吹之例。設(shè)立鼓柵。亦只可縣而不作。免致喧雜。至待客酒肉。則以不孝蘆墟舊俗。悉用素饌。鄉(xiāng)間樸之風(fēng)。不可自我壞之。若郡人食肉。鄉(xiāng)人食素。又啟非議之端。故前有一概食素之意。蒙諭以為不便。自宜改之。設(shè)有故鄉(xiāng)親友。心于風(fēng)俗之奢儉。歸咎不孝者。其過至小。可以情諒也。以上諸條。皆就師訓(xùn)所及。而申請教益者。此外尚有點主一事。不能自決。敢并以請示于左右。古者始死立重。虞而后立主用桑。練而后用栗主。然則初喪之主。尚不以祔廟永祀。謹(jǐn)書生卒年月日于陷中。某官某封于主外。以此謂之題主可矣。何為獨虛王字之一點。延請有爵位者。先朱后墨。而以為光寵乎。劉山蔚曰。服官者。簿書教令皆用朱。以下行上焉者不敢也。人子于父母。而使人肆然下臨之。是豈所以尊之乎。不孝前遭先君之喪。固未嘗請人。今茲欲循舊例。親泣血而書之。并不虛王字之一點。以待貴官長者之辱題。不審于理是否。苫余生。五中無主。禮經(jīng)迂遠(yuǎn)。固不可施于今日。即書儀家禮。亦繁重難勝。不孝僅采用十分之一二而已。不免或疑其反古。是可懼也。然人情固有始而駭。中而服。久而且化之者。流寓之人。未諳土俗。所仗夫子為之護持。使得伸其人子自致之情。庶幾不悖禮律。而亦不至大為指摘之叢。則其感激至誠。猶生死而肉骨矣。
喪禮二條日知錄
顧炎武
濟陽張爾岐言。今人受吊之位。主人伏哭于柩東。賓入門。北面而吊。拜畢。主人下堂。北面拜賓。相習(xí)以為定位。鮮有知其非者。不知方伏哭柩東時。婦女當(dāng)在何所乎。女賓至。主人避之否乎。主人避而賓又至。又將何所伏而待乎。既失男女內(nèi)外之位。又妨主賓拜謝之節(jié)。考之士喪禮。主人入坐于東。眾主人在其后西面。婦人俠東面。此未斂以前。主人室中之哭位也。其拜賓。則升降自西階。即位于西階。東南面拜之。固已不待賓于堂上矣。及其既斂而殯也。居門外倚廬。唯朝夕哭乃入門而奠。其入門也。主人堂下直東序西面北上。外兄弟在其南。南上。賓繼之北上。門東北面西上。門西北面東上。西方東面北上。主人固不復(fù)在堂上矣。所以然者。其時即位于堂南上者唯婦人。故主人不得升堂也。今主人柩東拜伏之位。正古人主婦之位也。若依周公孔子之故。未斂以前。則以柩東為位。既斂而殯。則堂下直東序西面。是其位也。主人正位于此。則內(nèi)外之辨。賓主之儀。無適而不當(dāng)矣。
禮父母之喪不吊人。情有所專而不及乎他也。孔子曰。三年之喪。練不立。不旅行。君子禮以飾情。三年之喪而吊哭。不亦虛乎。谷梁子曰。周人有喪。魯人有喪。周人吊。魯人不吊。天子之喪猶可以不吊。而況朋友故人之喪乎。孔氏曰若有服者則往哭或疑末世政重事繁。有喪之人。不能不出。獨廢此禮。有所難者。是亦必待既葬卒哭之后。或庶乎其可耳。
己亥示道希兄弟
方苞
古之祭者。前期必齋。喪必異居。食祭不齋無以交于神明。喪不異居食。則衰麻哭泣皆作偽于其親。先王制喪食于老者疾者。既葬而后。猶有寬假焉。而復(fù)寢之期。則斷不可易。人之情食粱肉而凄然念所親者有之矣。御內(nèi)而不亡哀未之有也。在禮。期終喪不御于內(nèi)者。祖父母之外惟妻。而余皆止于三月。非厚于妻而薄伯叔兄弟也。先王立中制節(jié)。故法必計其所窮。妻一而已。假而本支繁衍。死喪相繼。皆終期不御于內(nèi)。則人道為之曠絕矣。故稍寬之。使中人可守。非謂寡兄弟者。必不可節(jié)欲以伸其恩也。記曰。齊衰期者。大功布衰九月者。皆三月不御于內(nèi)。用此推之。則正服大功。以浹月為期。小功緦麻。終月可也。其始婚。則小功以卒哭之后為期。禮文具矣。余過時不娶。妻之父母趣之。時弟椒涂卒始七閱月。余入室而異寢者旬余。族姻大駭。物議紛然。遂廢禮而成婚。至今恨之。茲為家則。食飲衰服?；蛞蚴露鴻?quán)其宜。惟御內(nèi)之期。自緦麻以上。必以所推為斷。夫舅與甥。恩之最輕者也。然女兄弟方痛不欲生。茍有人心者。能即安于燕寢乎。大功以上。則視骨肉之眾寡而加隆焉。記曰。小功皆在他邦加一等。不及知父母與兄弟居加一等。此先王稱物之情。而使之自厚于人道者也。齋期已前具。民無恒產(chǎn)。財匱而事劇。不能一稟古制也。
跋方望溪先生教忠祠禁
汪師韓
望溪先生年七十有五。告歸金陵。建宗祠曰教忠。以其五世祖四川都司斷事諱法者。死節(jié)于明建文朝。故云忠也。既參酌古禮以定祠規(guī)。又援周官以鄉(xiāng)三物教萬民。以鄉(xiāng)八刑糾之。閭胥掌觥撻罰之事。立為祠禁。所禁修例至約。獨于喪禮不御內(nèi)加詳。其言古者三年之喪。非殯奠葬祭。夫婦不相見。語家事必于中門之外。必以晝。不得入房室。犯者撻四十?；榧迒始操M不給。期三月。大功浹月。犯者撻三十。喪疾費不給。父母忌辰。前五日率子孫與奠者。齋宿外寢。祖父母伯叔兄弟三日。高曾二日。薦新俗節(jié)亦如之。撻罰與期大功犯禮者同。且也。三年之喪。期不飲酒食肉。期浹月。大功終月。違者撻三十。罰不行。惟小功緦麻。撻罰不及。條約成書。見者怪之。身后其子孫亦不能行。然其詞豈不至今閱之凜凜哉。先生為少宗伯時。值 國喪。所教習(xí)庶吉士。二十七日之內(nèi)。齋宿館舍無敢飲酒食肉者。他部院未嘗有也。先生好說禮服。先是友人有在京聞訃者。先生往唁。諄諄以不內(nèi)宿相勉。師韓習(xí)聞焉。而今復(fù)見遺書于身后也。嗚呼。禮教衰。人之良心日以澌滅。而一二巨公達(dá)人。務(wù)為通侻。取悅于俗。寒門末學(xué)之士。藉為口實。倘皆得若先生。執(zhí)禮硁硁。安見無聞風(fēng)惕厲者。即不肖如師韓。奉先生教。往丁內(nèi)外艱。幸不陷于非禮。顧頻年為客。期功之服。忌日之奠。愧不能盡行如先生說。夫世豈無讀先生書而笑其迂者。而亦必有讀之而其心愧恥若撻于市。則其干城名教者大矣。
齋期
全祖望
問亭林先生。謂七七之奠。本于易七日來復(fù)。是以喪期五五。齋期七七。皆易數(shù)也。其說近于附會。然否。答曰。亭林儒者。非先王之法言不言。至此條則失之。然此乃其未定之說。在初刻日知錄八卷。及晚年復(fù)位。則芟之矣。自知其失也。七七之說見于北史。再見于北齊書孫靈暉傳。萬季野曰。究不知始于何王之世。三見于李文父所作楊垂去佛齋記。及皇甫持正所作韓公神道碑銘。則儒者斥之之言也。亭林何所見。援皋復(fù)之禮以為緣起。夫皋復(fù)之禮。始死升屋而號。豈有行之四十九日之久者乎。鸛浦鄭氏。居喪無七七之齋。然其每浹旬一奠。亦非也?？贾Y。大夫則朔望二奠。若非大夫。則但行朔奠一次。謂之殷奠。然則五品以下者。奠三次。五品以上者。朔望日各一次。凡十次。是禮也。
厚終論
陳祖范
古之葬其天親也。擗踴哭泣。盡禮盡哀。附身附棺。必誠必信。卜其宅兆而安厝之。為之宗廟以鬼享之。春秋祭祀以時思之。人子之所得致于親者。如是而止。倘進乎是而更有可以用吾力者。圣人必且為之。然而無有也。釋道兩家。乃有所謂薦亡超度之法。舉世皆以為不可已。原其本。似亦近乎仁人孝子不忍死其親之極思。而不知其非也。夫死之異名見乎儒書者。曰終曰卒曰化曰亡曰喪。皆形體澌壞。精氣離散之義。老莊家乃以生為夢為寄為來。以死為覺為歸為去。生既是來。則必有從來之處。死果是去。則必有如往之方。有所從來。夫豈無好丑。有所如往。夫豈無苦樂。于是輪回因果天堂地獄之說。昭彰燀赫。總歸于不可致詰。皆由此而起。夫人之喪其骨肉也。天望而地藏。心求而目想。焄蒿凄愴。欲從末由計無復(fù)之。忽有告者曰。爾親無乃不得所乎。無乃有所須乎。有術(shù)焉?？梢再Y助之且拯拔之。則其子孫宜不計其果然與否。而姑竭力為之矣。吾故謂齋醮之舉。亦緣于仁人孝子不忍死其親之極思以故。雖有賢智。鮮敢排斥而不用也。雖然以古圣人之智。而智有所不燭。以古圣人之仁。而仁有所不周。君子有終身之喪亡。則弗之忘矣。忠愛其親如此其至也。然所以為親計于地下者。竟窮而無能為力。反不及浮屠氏。黃冠師。使天下后世孝子慈孫。必資于彼而后得以無憾。則亦何足以為圣人。吾將極論之。而麤引其端云爾。
吊說
陳祖范
曲禮云。知生者吊。知死者傷。鄭注。吊傷皆謂致命辭也。孔疏。謂吊辭乃使口致命。若傷辭。當(dāng)書之于板。使者讀之。而奠致殯前。此后世祭文之濫觴也。雜記云。相趍也出宮而退。相揖也哀次而退。相問也既封而退。相見也反哭而退。朋友也虞祔而退。視恩之厚薄。為去之遲速。有此五等。至于朋友。已屬四累之上。相趍謂本不相識。但聞姓名而來會趍喪者。相揖謂曾會他處而相揖者。二者最為疏外。亦在來吊會葬之中。則人數(shù)自當(dāng)眾多矣。兩漢親喪致客。亦務(wù)夸多。項梁主辦吳中喪事。至與大徭役同。則吳中喪事之靡文。由來久矣。今之人素?zé)o交與。而妄吊其喪者。豈亦猶行古者相趍相揖之禮歟。
論吊喪
毛奇齡
周禮以喪禮哀死亡。即今吊喪之禮是也。以吊禮哀禍。則謂遭水火。如宋大水。魯莊公使人吊。焚?？鬃影萼l(xiāng)人為火來者是也。救災(zāi)恤患。吊禮行焉。不僅施之于死亡也。此禮今雖不廢。顧其儀甚略。故無可載。又有所謂贈謚送旌者。夫易名乃貴者之典。宜出自朝廷。彼青衿之子?；蛞幻?。及其亡也。假鄉(xiāng)曲私情誄而謚之者。非法也。又誄及人之母妻。尤非婦從夫謚之義。若明旌固所以錄死者。但殯時柩已設(shè)旌。今重出迭見。殊覺無謂。且喪主酬情。遂成酒食之會。準(zhǔn)之于禮。果何安乎。凡若此者。不敢拘禮不變俗之嫌。妄作違心之附會也。竊又謂生相親者死相恤。凡吊者賻者。亦必實盡其情。而不徒飾往來之虛文。遂飲食之末節(jié)。始于哀死亡之禮。庶幾不失。善乎先儒呂和叔之說吊也。曰。詩曰。凡民有喪。匍匐救之。不謂死者可救而復(fù)生。謂生者或不救而死也。夫孝子之喪親。不能食者三日。其哭不絕聲。既病矣。杖而后起。問而后言。其惻怛之心。痛疾之意。如不欲生。則思慮所及。雖其大事有不能周知者。而況于他哉。故親戚僚友鄉(xiāng)黨聞之。而往者不徒吊哭而已。莫不為之致力焉。始則致含襚以周其急。三日則具糜粥以扶其羸。每奠則執(zhí)其禮。將葬則助其事。其從柩也。少者執(zhí)綍。長者專進止。其掩壙也。壯者待盈坎。老者從反哭。祖而赗焉。不足則贈焉。不足則賻焉。凡有事則相焉。斯可謂能救之矣。故適有喪者之辭。不曰愿見而曰比。雖國君之臨。亦曰寡君承事。他國之使。曰寡君使某。毋敢視賓客。主人見賓不以尊卑。貴賤莫不拜之。明所以謝之。且自別于常主也。賓見主人無有答其拜者。明所以助之。且自別于常賓也。自先王之禮壞。后世雖傳其名數(shù)。而行之者多失其義。喪主之待賓也。如常主。喪賓之見主人也。如常賓。如常賓。故止于吊哭。而莫敢與其事。如常主。故舍其哀。而為衣服飲食以奉之。其甚者。至于損奉終之禮。以謝賓之勤。廢吊哀之儀。以寬主之費。由是則先王之禮意。其可以廢而已乎。今欲行之者。雖未能盡得如禮。至于始喪則哭之。有事則奠之。又能以力之能及。為營喪葬之未具者以應(yīng)其求。輟子弟仆隸之能干者以助其役。易紙幣壸酒之奠以為襚。除供帳饋食之祭以為赗與賻。凡喪家之待己者。悉以他辭無受焉。庶幾其可也。
謝孝說
徐干學(xué)
后世有謝孝之禮。多謂挽近之陋習(xí)。不知古禮拜君命及眾賓。已先有之。然注謂尊者加惠。必往拜謝。則是所謝者。專指曾來赗賻之人。非盡吊客而謝之也。又古之仕者。不出本國。則其所詣。近在一城之中。豈若后世之過都?xì)v邑。越在數(shù)百里之遠(yuǎn)。而亦往叩其門哉。況古之所重者君賜。有君賜。不可以不拜謝。故因拜君而即拜眾賓。后世大臣之沒。及大臣之父母沒。例得蒙君之惠。初未嘗有兇服往拜之禮。獨奈何于遠(yuǎn)客之吊。而仆仆拜謝之哉。守禮之孝子。方當(dāng)處苫之中。以奉朝夕之饋奠。乃遠(yuǎn)離喪次。而惡車苴绖。奔走于道路。此何禮也。欲徇流俗。而大違古人之意。諒亦秉禮者之所不為。況吾誠能守禮。吾即不往謝。人亦安得而責(zé)之。慎毋錯會經(jīng)旨。而借口古人。庶不貽知禮者之誚乎。
孫氏家乘謝吊不遠(yuǎn)出今時有踵門謝吊之舉初喪遠(yuǎn)出有至四五百里者大失朝夕倚廬之意家禮云案曲禮凡非吊喪非見國君無不答拜者則吊喪不答拜明矣而家禮本書儀乃從世俗有賓主答拜之文以義起也是吊之答拜猶為義起況吊畢稽顙謝賓已盡謝孝之禮何必他日又踵門乎今或時俗如此不能盡違則有折衷之道如遠(yuǎn)來親友即至舟中或寓所叩謝不必他日更往也家禮注世俗既葬之后凡有親戚僚友來吊祭賻者其哀子必具衰绖躬造其門拜之謂之謝孝有不行者怪責(zé)叢焉謂為不知禮遂使居喪者舍幾筵朝夕之奉縲然衰绖奔走道涂信宿旅次甚至浹旬累月不歸者有之行之已久習(xí)以為?？贾哦Y無有也知禮君子既當(dāng)以禮自處又當(dāng)以禮處人痛革世俗非禮之禮可也
喪刺答問
何發(fā)
里有居喪者問曰。近世三年之喪。喪刺稱稽顙不稱拜。于義何居。應(yīng)之曰。周禮九拜。其一曰稽顙?；嬎园菀病６Y記則曰。拜而后稽顙。頹乎其順也?；嫸蟀?。頎乎其至也。釋者謂?；嬜员M其哀也。拜致敬于人也。先禮賓而繼自盡。故曰順。先致哀而后盡禮。故曰至。又曰。三年之喪。從其至者。后世稽顙拜之稱?；蜃钥鬃又詴P歟。若晉重耳對秦使。則稽顙而不拜。穆公曰。未為后也。故不成拜。身喪父死。不得與哭泣之哀。未敢以繼體之君自居。故不備禮。在亡人則然。今士大大非有家國之系。及處危難之間。何故而不成拜乎。向見鄂西林家。止稱稽顙。西林避先世諱。尊名之義。適與稽顙而不拜之文值。非以兇喪不當(dāng)致敬于人也。觀其平日往來投刺。重書頓首頓首。不書拜。其故可知也。然則何以不重書稽顙也。則牽誤于檀弓之文也。夫君子行禮。不求變俗。出所見之是。刊俗之謬。雖家國非之可也。不察事之所以然。而漫以為大人先生創(chuàng)行之。可矜式焉。是孔子拱而尚右。門人亦皆尚右也。承謬襲訛甚矣。幸更質(zhì)之知禮者。
喪父有繼母訃不稱哀議
柴紹炳
近世孝子訃狀。喪父稱孤子。喪母稱哀子。父母并喪。則稱孤哀子。其說本于宋司馬光。載諸儒家禮。朱熹亦是之。比有喪父而繼母在者。其訃狀疑所署?；蛴⒎Q孤哀?；蛴グХQ孤。客未能決。質(zhì)于予。予應(yīng)之曰。有繼母在。宜避不稱哀。否則無以處其后母。將繼親也。而父妾與哉。禮取別嫌明微者此也。或曰。案禮居喪。祭祀曰孝子某。訃告曰哀子某。哀哀父母。孝子之情也。第稱哀何嫌。予謂禮時為大。宜次之。因時制宜。不得泥古。如孤哀子稱。昉于宋儒。循行已久。何容獨異。猶之稽顙頓首。例分吉兇。君子未嘗或矯焉。故稱孤則人知喪父。稱哀則人知喪母。父歿而有繼母者。并書哀。則嫌于無繼母。義不敢出也。若謂從禮書哀。不必循俗。已類生今反古之道。又連文書孤。更屬駢枝矣?；蛴衷弧誓阜Q哀。于俗為尤。今己母實亡。而去哀存孤。不幾于忘母乎。予謂喪母哀訃。其事在前。今居父喪。而壓于繼母而不敢書哀。直避其名爾。喪其母而書哀者實也。壓于繼母而不敢書哀者名也。禮之節(jié)文是也。古有母死而請數(shù)月之喪者。亦有壓而然。豈忍恝耶?？悸芍品７矄世^母舅。如其舅服功。繼母死則已之。服舅之有無。尚以繼母存亡為別。則繼母在而避不稱哀。禮由義起。詎為得已哉。如近今登科序齒錄。父沒而有繼母在堂。必書曰慈侍下。而不曰永感。何則。書永感。則嫌于無繼母。書慈侍。不嫌于忘己母也。比是以觀。亦可曉然已。且執(zhí)或之說。如喪父有二子。一子前母出。一子后母出。前子以己母先亡而欲書孤哀。后子以己母尚在而欲但書孤。則二子者將同訃異狀耶。君子行禮。每稱情立文。而未始壹于直遂。彼書后母之如母。有父制命焉。惡敢以父沒而遽遺之。故喪吾母也哀。喪后母也亦哀。惟其喪也亦當(dāng)哀。則其存也必不敢預(yù)哀。尚以哀屬吾母。不為后母計。有如執(zhí)言以問。嫌隙所開。其罪等于不孝也。持論者善處人骨肉之間。宜何從焉?；蛴衷?。今俗有停柩在家。經(jīng)年始?xì)浾?。假令母殯未舉。而父已續(xù)娶。于發(fā)引之時。孝子通狀。亦緣繼母去哀否乎。予謂喪母書哀。自屬定禮。繼親后來。惡得避之。且前此訃告。以父為政。率男稱哀。專為母。則無可引嫌者也。夫禮者稱情文立。恒緣義起。喪父有繼母而并書哀。失之戇。喪其母因后母來而遂削哀。失之葸。戇非禮。葸亦非禮也。抑語有之。議禮如聚訟。吾安得通人而與之折衷也哉。
論庶子后生服制書
沈大成
得書辱問以適母卒后數(shù)月。而妾子生。其服制若仿聞訃守制例。則當(dāng)以子生日始否。案曾子問曰。君薨而世子生。又曰已葬而世子生。經(jīng)唯曰奉子以衰。又子踴襲衰杖。皆喪之儀節(jié)也。其服斬之期若何。經(jīng)未嘗言之也。今足下所詢先卒者適母。后生者妾子。竊以為父與母一也。庶子與冢子執(zhí)親之喪一也。準(zhǔn)此而推。則今生之庶子其服當(dāng)服斬。其衰則被之于懷抱。其殷事祥練之祭。則保母奉以行禮。此盡人而知之也。尋尊諭其服制當(dāng)仿聞訃守制之例。以子生之日為始。案開元禮。兄弟各處異方。而父母喪。各依聞哀日月而除之。朱子語錄。親喪兄弟。先滿者先除服。后滿者后除。以聞喪有先后也。此向來聞訃守制之明證。則后生妾子服嫡母之喪。以生之日為始。何不可乎?？v適母已生有子服斬在先。雖相去數(shù)月。而各自變除。又何妨乎。夫復(fù)生有節(jié)。喪不相待。禮之大閑也。幸與知禮服之君子再詳之。并以見教。
喪服三條
許三禮
喪服。查古禮與今制不同者有數(shù)件。父為嫡長子斬衰三年。母服齊衰三年。報服也。孝慈錄減期。又子為母齊衰三年。父在服期。庶子為所生母齊衰三年。為父后降。嫡孫父卒。為祖母若高曾祖母承重者。齊衰三年。祖在服期。加杖。儀禮也。孝慈錄俱改斬衰三年。且不注父在祖在嫡母在降。又大夫以上。為庶母無服。士嫡子眾子為庶母緦麻。孝慈錄改齊衰杖期。三殤服以次降一等。孝慈錄省婦為舅姑期。唐始定齊斬從夫。曾祖父母三月。唐增五月。叔嫂無服。唐始定五月。會典俱因之。嗟哉。詳察先王制禮。家無二尊。又至尊在不敢伸其私尊。此中精義。最有關(guān)重。又王侯與士大夫別。觀歷代增定。若似從厚。 國朝律已著為典。煌煌令甲。是則為一代之憲章。誰敢干之。乃鄉(xiāng)曲儒生。猶執(zhí)家禮舊本。互閱傳訛。既未見會典。又焉知更制。即瓊山儀節(jié)潛谷補注升庵手訂諸書內(nèi)。今制二字。亦不如何謂。身在士林。值生母死。援嫡母在。全不終喪三年。所在有之。豈知服官者解任。自宋元明迄今率遵耶。再查古禮。庶子君在為母練冠。既葬除。君卒為母大功。至大夫在為母大功。卒為母三年。無余尊所壓故也。士雖在。庶子為母皆如眾人。士卑無壓故也。是則古與今士大夫之庶子為生母。俱得終制。唯君之庶子被壓不得伸。猶不奪其母子之恩。故五服外權(quán)為制飾雖抑猶容有三年之哀。以上載在儀禮會典。所當(dāng)精究。故曰當(dāng)以國制為遵。并不必拘夫舊圖。此類是也。
禮曰。君子行禮。不求變俗。然俗有斷不可從者。他且勿論。如父母死。卒哭以前稱哀子哀孫。卒哭以后稱孝子孝孫。此等分別。就既虞漸吉。各有義存。乃父喪稱孤子。母喪稱哀子。果何說也。儀節(jié)注。俗久難變。姑從亦可。實大有未安者。言不順。由于名不正。如前母之子值繼母在堂。或前母無子。系繼母有兒。遭父喪。稱孤不稱哀。疑無前母。稱孤兼稱哀。無別于繼母在。又若庶子父沒。嫡母在堂。而喪生母。稱孤稱哀。疑無嫡母。稱孤不稱哀。不顯其生母亡。種種未安。甚至滋變紛紛者。如是分別。何如不別為愈耶。嘗思父與嫡母并生母。會典既皆斬衰三年。今代因之無分別。此后不拘父母或前或后喪。嫡子眾子俱寫斬衰子。庶子為所生母死寫斬衰子。嫡子眾子為庶母死寫杖期子。既合國制。又無嫌疑。仿期服生功服生等例。不亦理順心安耶。此古經(jīng)未載。以大義裁之。而不徇流俗之一。
禮有一節(jié)一事。而關(guān)民生日用之常。且寓有精義。不可缺失者。當(dāng)補議之。以待修明之君子。道理從源看徹。方知天統(tǒng)乎地。地包在天。故坤卦曰。妻道也。地道也。臣道也。妻視夫。無異為子視乎為父。則母不得與父同。明甚矣。先生制禮。父斬母齊。又別父在為母期。所以表父為至尊者。義何精也。大明會典。齊一斬衰。且不分父在與否。大失天尊地卑之義。今欲少變通之。如均是斬衰三年喪也。父在母死?；蛏杆?。當(dāng)稱齊衰子。有別于父不在。果父先歿矣。得伸其尊。仍稱斬衰子。又祖在父死。而值祖母喪。當(dāng)稱承重齊衰孫。有別于祖不在。果祖先歿矣。得伸其所尊。仍稱承重斬衰孫。其心喪服制俱準(zhǔn)此。乃見家無二尊。有至尊在。不敢伸其私尊之義。則人道得矣。于理更順。于心更安。精心于道自見也。又叔嫂無服。經(jīng)著遠(yuǎn)別之義。唐始定小功。宜遵古削之。又貴臣貴妾緦。禮有正文?；掴旨叶Y附在小注。而諸本忽略之。此亦為缺失。何也。既注庶子為所生母斬衰三年。嫡子眾子為庶母齊衰杖期。則公士大夫為貴妾緦。士妾有子而為之緦。此兩條斷不可少。義有淵源。禮不云乎君所為服。子不敢不服。君所不服。子亦不敢服也。此又由本及支之道。豈可禮經(jīng)載之。而諸本反遺之耶。是二議又可補家禮會典之所未詳。尚望修明君子條議行之。
答喪禮問
劉榛
問既遷尸而號于廟。何禮也。曰此禱復(fù)而失其禮意者也。禮既禱于五祀。士則于門于行耳。復(fù)者。升屋北面。招以衣。曰皋某復(fù)三。求之天地四方也。魂氣無不之也。而于廟焉惑矣。始死。奠脯醢于尸東。陽位也。未忍死之也。傾漿于廟門。不但死其親矣。主人未成服。吊者入門。子弟出見之。曰。以未成服不敢出見。使某拜。禮也。而被發(fā)跣足行于涂。何歟。曰。陰陽家言有所謂殃者信乎。曰。親而忍加以殃名。不孝之罪通于天矣。夫殃何物也。由俗所云。猶之乎其魂也?；昱c氣非二也。氣散而魂獨。魂去而殃猶在乎。殃之為義。禍也罰也。死者又何惡于其家。而降之禍罰耶。果其親之靈至此而始去。則求其一見乎其位。聞乎其容聲而不可得。乃避而遠(yuǎn)之。何心哉。凡此至陋而害理。而世卒無有非而黜之者。不可解矣。曰父母兩不存。稱孤哀子。若為繼母之子。其無嫌歟。曰嫡重矣。嫌繼母。則何以處嫡母哉。且儀禮于筮宅卜日之類。皆稱曰哀子某。哀固不專于母也。況可嫌于繼母之故而不哀乎。曰繼母之子于嫡稱前母。禮歟。曰非禮也。繼母無前母之名。繼以言乎繼嫡也。不以為嫡何繼焉。前與繼。亦猶然乎其嫡也。
俞文豹吹劍錄避煞之說不知起于何時案唐太常博士李才百已歷載喪煞損害法如巳日死者雄煞四十七日回煞十三十四歲女雌煞出南方第三家殺白色男子或姓鄭潘孫陳至二十日及二十九日兩次回喪家故俗世相戒至忌期必避之然旅邸死者即日出殯煞回何處京城乃傾家出避東山曰安有執(zhí)親之喪欲全身遠(yuǎn)害而扃靈柩于空屋之下又豈有為人父而害其子者乃獨臥苫塊中煞夕帖然無事而俗師又以人死日推筭如子日死則損子午卯酉生人犯之者入斂時雖孝子亦避甚至婦女皆不敢向前一切付之老嫗家仆非但枕藉撢扱不仔細(xì)而金銀珠寶之類皆為所竊記曰凡附于身者必誠必信勿之有悔焉爾矣亡人所隨身者惟柩中物耳可不身臨之此惟老成經(jīng)歷平時以此戒其子弟庶幾臨時不為俗師所惑
問主之制。曰伊川先生言之悉矣。高下厚薄。皆有取象。不可意為也。曰世用有爵者點朱。而覆以墨。禮歟。曰非禮也。親故之能書者題之足矣。必乞于有爵。亦所以崇其事也。而朱焉則無謂矣。且服官者簿書教令。皆用朱以下行上焉者弗敢也。人子于父母。而使人肆然下臨之。又豈所以尊之乎。曰父在。母之主宜何書。曰從夫而稱。子不得以妣名之也。曰子之主。則從父而稱乎。曰然。曰有孫者書考不可乎。曰嫌于無祖也。曰無孫之子。有泛稱公者非歟。曰誰公之。是于其家了無系屬也。曰立主以祀之。似不宜施于卑。曰非然也。本尊則尊奉之。本卑則卑畜之?；曛馈＊q之其人在耳。家必有主。而統(tǒng)屬于尊也。曰禮無明文。于何而征之。曰或問乎朱子云。夫在。妻之主宜書何人奉祀。朱子云。奉祀施于所尊。以下則不必書也。由此觀之。則夫在稱亡室。父在稱亡男。古之人無不然者。而在或人之所疑。以旁書其子之名奉祀?；蛞酂o害。不知尊者在。卑者不得干也。禮為人子者。居不主奧。坐不中席。行不中道。立不中門。皆所以避尊者也。而于主。乃敢自名而無所避哉。曰父沒。然后滌而改書歟。曰然。
問先生作喪服說。言置余日而不用。而緦功亦然。于何知之。曰考禮文而知之。夫禮以倍而加隆。期則天地四時已變易。服亦可從而變易矣。其恩厚者弗忍。已而倍之。則再期。故再期之喪。而謂之三年也。曰再期何以名二十五月也。曰三見其死之日。則不可數(shù)于二十四月也。曰胡不實以三年也。曰加隆之義止矣。夫一年。天時之大變也。倍之則斬衰。一月。天時之小變也。倍之則緦麻。斬衰再期而稱三年。可知緦麻再月而為一時之喪也。小功再月之倍者也。故五月焉。二時之喪而五月。則緦麻之為再月。義愈明也。大功九月。猶之謂緦麻三月云爾。由小功四月之又一日而倍之。則八月之又一日為三時之喪。義愈明也。倍于中殤。七月則期。期再見其死之日。故曰期之喪二年也。此所謂人道之至文。引伸而會之。歷歷可見。非臆度也。又曰古中月而禫。今二月矣。義何居。曰所謂中月者。除前祥之日為二十五月之?dāng)?shù)。除后免服之日為二十七月之?dāng)?shù)。中間則名二十六月。實二十五月之余日耳。今必滿三月。而又一日始即吉。則二十八月矣。非古也。雖然不汲汲飲酒食肉。而復(fù)寢亦厚矣哉。
問王制大夫士庶人三月而葬。左氏曰。大夫三月。士踰月。宜何從。曰檀弓引子思之言。三月而葬。凡附于棺者。必誠必信。勿之有悔焉爾矣。不言大夫也。三月亦通禮矣。曰今之人以速葬為恝于親何也。曰非也。喪服小記曰。報葬者報虞。報。急疾也。不待三月而葬。先王且許之。又何恝之與有。曰貧者不備物奈何。曰子游問喪具。子曰。稱家之有亡。曰有亡惡乎齊。曰有毋過禮。茍亡矣。斂手足形。還葬縣棺而封。人豈有非之者哉。豐嗇有分。固無咎于不備也。成公三年二月乙亥葬宋文公。胡氏曰。國家宜靖。外無危難。曷有越禮踰時。逮乎七月而后克襄葬事哉。左氏曰。文公卒。始厚葬。益車馬。重器備。君子謂華元樂舉于是乎不臣。夫茍過乎時。厚葬其君父。只重其罪而已矣。爾雅曰。鬼之為言歸也。不歸于土猶之旅人不歸于家。其不予親以安可知也。是故在律惑于風(fēng)水。及托故停柩在家。經(jīng)年暴露不葬者。杖八十。出禮入律。人子可不惕然懼乎。曰禮無二斬。既畢服而又服其服以葬。得無嫌于二斬歟。曰。喪服小記曰。久而不葬者。主喪者不除服。故晏子有云。生者不得安。命之曰蓄憂。死者不得安。命之曰蓄哀。蓄哀云者。有故而不得葬。其情常如居喪時也。今則泰然從吉。曠歲年而若無事焉。是則棄親而已矣。故釋名曰。葬不如禮曰埋。不得埋曰棄。
禫說
柴紹炳
禮有祥禫之分。自漢以來。學(xué)者解說不同。鄭元以禫在二十七月。王肅以禫在二十五月。為鄭學(xué)者。援儀禮云。中月而禫。中月者。閑一月也。故二十五月大祥。閑一月則二十七月矣。為王學(xué)者曰。中月者。禫在月中。引禮云。三年之喪。二十五月而畢。又檀弓云。祥而縞。是月禫。徙月樂。是也。唐杜佑折中兩家之義。以為君子教孝。禮寧從厚。以禫服二十七月終而吉徙月樂。于義為得矣。然其說猶未悉也。夫大祥之為再期。時則二十五月。疇人所知。若禫則有服與祭之別焉。禫服者。于大祥除喪之后。猶有余哀。故服介兇吉之間。檀弓所謂祥而縞。是月禫。間傳所謂又期而大祥。素縞麻衣。是也。是月禫者。謂大祥之后。則服禫服。禫服者。素縞麻衣是也。禫祭者服終而釋吉。卜日以祭。案唐韻釋曰。禫者除服祭也。鄭元曰。禫者澹澹然平安之意。此指禫祭。非言服也。即儀禮所謂中月而禫。間傳所云。禫而無所不佩。是也。既祭而釋吉。故禫服曰。是月禫。祭曰中月。由此言之。再期而大祥。復(fù)間一月而禫。要以二十七月為斷矣。案會典載品官喪禮。本性理家禮之說曰。期而小祥。設(shè)次陳練服。再期而大祥。設(shè)次陳禫服。大祥后中月而禫。卜日祭而釋吉焉。石梁王氏曰。二十七月禫祭。徙月則樂矣。徙月者。二十八月。其禫祭不言設(shè)次陳服者。小祥則易練服。大祥即易禫服。禫祭即易吉服。此正合于禫而無不佩之義。然禫祭在二十七月。卜吉則行。不限于何旬也。卜日而祭。祭則釋吉矣。所以知禫而釋吉不踰二十七月者。古者不獨三年之喪有禫。為母妻服期者亦有之。故雜記曰。十一月而練。十三月而祥。十五月而禫。家禮亦云伯叔無禫。十三月而除。母妻有禫。十五月而畢。夫十三月而除者。期喪也。故當(dāng)不踰是月。知期之不踰十三月。則禫之不踰十五月也審矣。知期之禫不踰十五月。則大喪之禫不踰二十七月也又審矣?；蛟欢Y禫除。斷以二十七月。乃今律制。官吏服闋。必滿二十七月。計日而除。何與。律禮相為表里。然法主畫一。故仕進者寧使日月匝而后闋。以杜浮競爾。若以禮禫除。固已許之矣。何則。品官喪禮。載于會典。與律例并行。皆令甲之書也。誰謂非至邪。昔子路笑朝祥而暮歌者。夫子曰。爾責(zé)于人終無已夫。朱元晦亦曰。禫說當(dāng)從王肅。于禮為合。夫圣賢豈居于薄哉。禮貴得中。不必過求。今欲執(zhí)法家之議。而于鄭氏間月之禫。復(fù)有余訾?？治礊槠秸撘惨?。
禫月考
邱維屏
按喪服小記曰。再期之喪三年也。期之喪二年。喪服四制曰。三年而祥。然則再期大祥。是為三年已。故又曰。三年之喪。二十五月而畢。喪不過三年。凡三年二十五月之后之禫。皆喪之既除。孝子之心。當(dāng)澹澹然而平安焉。故因以名其祭。禫不在喪之?dāng)?shù)也。自祥以往。其祭有三。曰祥祭。曰禫祭。曰吉祭。而其服有六。疏曰。祥祭朝服縞冠。一也。祥訖素縞麻衣。二也。禫祭元冠黃裳。三也。禫訖朝服綅冠。四也。踰月吉祭元冠朝服。五也。既祭元端而居。六也。元端而居。反之于吉矣。而祥訖之素縞麻衣。則哀之余也。禫訖之朝服綅冠。哀之平也。其喪除而平而吉之漸次。固有若是也。然他服無禫。而禫必齊斬之喪。且齊固不盡禫也。喪服小記曰。宗子母在為妻禫。為慈母后者。為庶母可也。為祖庶母可也。為父母妻長子禫。庶子在父之室。則為其母不禫。然則喪重禫亦重也。然則其為禫之月不同。雜記曰。期之喪。十一月而練。十三月而祥。十五月而禫。為期則禮然也。三年之喪。說亦不同何也。檀弓曰。祥而縞。是月禫。徙月樂。則是二十五月而祥。不改月而禫。徙而及于二十六月。遂及于樂。王氏朱子語類從是說也。閑傳曰。期而小祥。再期而大祥。中月而禫。注曰。中月閑一月也。則是二十五月而祥。二十七月而禫也。鄭氏司馬溫公朱子家禮。從是說也。馬氏曰。祥禫之制。施于三年之喪。則為二十五月而禫。若期之喪也。父在為母有所屈。三年以為極。而至于二十五月者。其禮不可過。以三年之喪而斷于期者。其情猶可伸。陳氏曰。三年之喪則久矣。故祥月而禫者。以義斷恩也。期之喪則近矣。故閑月而禫者。以恩伸義也。明會典載。父母服皆斬衰三年。無父在而為母降期者。故馬氏陳氏之說無緣而用。而日月以二十七月為斷。于檀弓王氏朱子語類。皆其不從者也。其服則溫公家禮。皆于祥易禫服。頭黲衫。布裹角帶。固非朝服綅冠之制。其祭則家禮及會典。皆于禫祭除服。別無吉祭也。其禫祭俱云二十七月。而家禮在祥后二月。會典在祥后三月。即疏所謂踰月而吉祭也。雜記曰。三年之喪。祥而從政。今品官生徒。必禫而后起服赴事。則亦在三月之后也。然則宜何從。從乎會典。然則何為善。善乎檀弓之說也。何善乎檀弓之說。魯人朝祥而暮歌。孔子曰。踰月其善矣。則徙月而樂之說也。茍祥而服禫之服。閑一月而祭禫之祭。則孔子之所謂踰月之歌。乃服禫而未祭之中一月也。遽可以歌乎。是不必徙月而樂也。孔子既祥。五日彈琴而不成聲。十日而成笙歌。固有在未禫之月。則未徙月也。記曰。祥之日鼓素琴。踰月而歌。歌人聲也。愈于琴之假物以為聲者。琴可鼓于未禫。歌必于禫之踰月也。
閏月
汪琬
春秋哀五年閏月。葬齊景公。公羊曰。閏不書。此何以書。喪以閏數(shù)。喪曷為以閏數(shù)。喪數(shù)略也。谷梁曰。不正其閏也。范寧謂閏月附月之余日。喪事不數(shù)。公谷二義不同。白虎通。三年之喪。再期二十五月也。禮有取于三。故謂之三年。緣其漸三年之氣也。三年之喪。不以閏月數(shù)。何以其言期也。期者復(fù)其時也。大功以下月數(shù)。故以閏月除。晉宋之間。喪遇閏月。諸儒紛紛聚訟。隋開皇初。太常卿牛宏奏三年及期喪不數(shù)閏。大功以下數(shù)之。以閏亡者。祥及忌。皆以閏所附之月為正。由是歷代以來。遂為定制。又按春秋襄二十八年。胡氏傳。十有二月甲寅。天王崩。乙未。楚子昭卒。相距四十日。閏月之驗也。然不以閏書。喪服不數(shù)閏也。又蘇氏集解。葬景公。喪不數(shù)閏。譏齊以閏月葬也。皆從谷梁說。公羊云云非是
居喪釋服解義
汪中
居喪釋服之禮。王制。祭天地社稷。越紼而行事。一也。曾子問。天子崩未殯。五祀之祭不行。既殯而祭。自啟至于反哭。五祀之祭不行。已葬而祭。二也。晉語。襄王使太宰文公及內(nèi)史興。賜晉文公命。命于武宮設(shè)桑主。布幾筵。太宰之。晉侯端委以入。大宰以王命命冕服。內(nèi)史贊之。三命而后即冕服。時去獻公之卒。已十有六年。文公不欲繼于惠懷。故假居喪即位之禮行之。其天子錫命。諸侯之正禮。固如此也。三也。曲禮。既葬見天子曰類見。四也。又言謚曰類。注使大夫行象聘問之禮。大夫為君三年。見于天子則元冕。五也。左氏春秋。文公元年傳。凡君即位。卿出并聘。六也。聘禮。遭喪將命于大夫。主人長衣練冠以受。注不以純兇接純吉。七也。又聘君若薨于后。赴者未至則哭于巷。衰于館。注衰于館。未可以兇服出見人。其聘享之事自若吉也。賈公彥云。其行正聘享。則著吉服。雜記云。執(zhí)玉不麻是也。八也。聘禮又云。歸使眾介先衰而從之。注君納之。乃朝服反命。出公門釋服。九也。檀弓。士惟公門說齊衰。曲禮。苞屢扱厭冠不入公門。服問惟公門有稅齊。曲禮正義。引熊安生云。父之喪惟扱上不入公門。杖齊衰則屨不得入。十也。郊特牲。郊祭之日。喪者不敢兇服。十一也。喪服小記。養(yǎng)有疾者不喪服。十二也。曾子問。君薨。世子生。告于君。大祝大宗大宰皆裨冕。十三也。士喪禮。筮宅既朝哭。主人皆往兆南北面免绖。十四也。檀弓。弁葛绖而葬。與神交之道也。十五也。喪服小記雜記。祥祭朝服。既祭乃服素縞麻衣。十六也。其非三年之喪釋服者。雜記。大夫卜宅與葬日。有司麻衣布帶。因喪屨。緇布冠不蕤。占者皮弁。一也。又如筮。則史練冠長衣以筮。占者朝服。二也。士喪禮。將葬卜日。族長卜。及宗人吉服立于門西東面南上。三也。雜記。含者委璧于殯東南。宰夫朝服。即喪屨。升自西階。西面坐取璧。正義。以國執(zhí)玉而來。執(zhí)玉不麻。故著朝服。四也。又宰舉璧與圭。則上介赗。執(zhí)圭將命。宰亦朝服也。五也。其率是禮而行之者。漢書歷律志。引伊訓(xùn)大甲元年十有二月乙丑朔。尹尹祀于先王。誕資有牧方明。言雖有成湯大甲外丙之喪。以冬至越紼祀先王于方明。以配上帝。一也。周書顧命。成王崩?？低趼槊犴肷鸭次?。卿士邦君麻冕蟻裳。大保大史大宗麻冕彤裳。二也。至春秋諸公之元年二年。會盟朝聘者。凡七十余事。是皆居喪釋服。而金革之事不與焉。左氏春秋僖公三十二年十二月晉文公卒三十三年四月未葬襄公御秦師墨衰绖喪大記既卒哭弁绖帶金革之事無辟也軍禮變服有此二條若禡及禱則亦吉服
于是中為之解其義曰。衰麻哭泣。喪之文也。不飲酒不食肉不御內(nèi)。喪之實也。然郊之日。喪者不敢哭。寡婦不夜哭。奔喪哭辟市朝。君使人吊。主人迎賓不哭。君視斂。主人見馬首不哭。徹大斂奠。設(shè)朝奠。婦人拊心不哭。公史讀遣。主人主婦皆不哭。婦人下堂不哭。男子出寢門外見人不哭。凡封大夫命母哭。士哭者相止也。大荒哭不日。有疾飲酒食肉。七十者飲酒食肉。既葬。君食之則食之。大夫父之友食之則食之矣。不辟粱肉。君命遺之酒肉。則不敢辭。古之居喪者。惟御內(nèi)為不可假。故孟獻子比御而不入?？鬃右詾榧尤艘坏取Ｖ劣诳奁嬍?。皆可通也。則夫衰麻之有時而可釋焉宜矣。吊于人。是日不樂。不飲酒食肉。一日之喪也。故雖天子諸侯。有吊服釋服。斯須之敬也。故既事而復(fù)故。君有臣民之恩。疾則問之。喪則臨之。遇柩于路。則使人吊之。故冠绖衰屨。皆入公門。當(dāng)事而君至。主人不變。圭璧以禮神合瑞。故雖含必即吉。祖考與死者為一體。故天子崩。諸侯薨。祝取廟之主。藏之祖廟。卒哭成事。而后主各反其廟。喪不祭。神人異道。故外事則吉服。因喪以接神則變。喪莫哀于始死。故后之喪。雖嘗禘郊社之祭。簠簋既陳。天子廢其禮。神不可以乏祀。故五祀之祭。既殯而行。有國者。不以人之死為諱。故朝聘而終。以尸將事。賓禮不可以衰麻行之。故聘而君薨于國。其聘享自若吉也。此所謂人道之至文者也。雖然。君子不奪人之喪。亦不可奪喪也。茍有可以不釋者。則不釋之矣。季武子寢疾。蟜固不說齊衰而入見。曰斯禮也將亡矣。士惟公門說齊衰。武子曰。不亦善乎。君子表微。晉平公卒。既葬。諸侯之大夫送葬者。欲因見新君。叔孫昭子曰。非禮也。弗聽。叔向辭之曰。大夫之事畢矣。而又命孤。孤斬焉在衰绖之中。其以嘉服見。則喪禮未畢。其以喪服見。是重受吊也。大夫?qū)⑷糁?。皆無辭以見。是其事也。明乎此。然后可以解墨子久喪。不能從事聽治之惑?？梢云贫蓬A(yù)段天子諸侯卒哭除喪。諒陰終三年之謬?？梢葬屘K軾康王吉服即位之疑。
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