親喪不葬　
徐干學

親死不喪。此人子莫大之罪。況律有明禁。而世人往住犯之。何哉。以為無其財耶。則斂手足形。還葬無。固圣人之所許也。以為無其地耶。則暴棺于中野。而風水是求。又君子之所不為也。且為士大夫者。于一身之居處服食。無不窮其財力以為之。獨父母之遺骸。反不獲一抔之土而掩蔽焉。即旁觀者尚且為之唏噓太息。而彼乃安焉不顧。何人心之澌滅一至于斯也。然則欲振救此弊者。將何術而可。曰有　國典在。一舉律文以治之。彼人之不畏禮義者。獨不畏刑罰乎。其或仕宦之家。有司不敢行法。則必依周廣順之詔書。親喪未葬。已仕者不許榮進。未仕者不許應舉。且必于保狀內明書依禮葬畢。方許服官赴試。而所司失于覺察者并罪。則凡欲求利達者。無不圖速葬其親。而停柩不葬之風。庶幾可以少挽。即先儒邱文莊之議亦然。　昭代之章程。前王之法制。昭昭具在。何不可舉而行之哉。案今福建舉人貢生等服滿?？h報府。府報布政司。布政司申呈禮部。并據本生鄰里結狀。稱二十七月服內已經安葬。并取地師墳丁土工結狀。一并申報。如無結狀。不準赴試。余在禮部見之。嘆其風俗近古。是考亭教思未墜。然是篤終之禮。豈可獨使閩士無憾。宜推行于諸布政使司。一體飭遵者也。

　　停喪不葬　
朱軾

停喪不葬。人子莫大之罪也。近世士大夫。有累世不葬者。有累數柩不舉者。詰其所以。則有三焉。一曰家貧不能葬?？鬃硬辉坪酢Ｆ垷o矣。斂手足形?？h棺而封。人豈有非之者哉。葬之需。儉于殮殯。未聞有家貧而委其親不殮不殯者。亦既殮而殯矣。何有于葬。一曰不得葬地。古者按圖族葬。未沒而葬地已定。夫何擇焉。孝經言卜地。卜也。非相也。風水之不足信。昔人言之詳矣。一曰時日不利。三月而葬。禮也。老聃黨巷之葬。日食而返。鄭葬簡公。毀當路之室則朝而窆。不毀則日中而窆。是不擇日擇時之明證也。竊意不葬之患有四。古者涂殯。以防火也。今中堂三月。尚須防慎。況可久淹乎。若厝之荒野無人之處。保無意外之虞乎。此其不可者一也。木性受風則裂。膠漆干久而脫。甚至蛀嚙腐朽。至于檢骨易棺。子心其何以安。此不可者二也。葬者藏也。欲人之不見也。今人有金銀寶貴之物。囊之篋之。又從而緘縢扃鐍之。未已也。必藏之密室?；蛏盥裢林?。而后乃無患。殯而不葬。是猶緘寶物而置之道路也。人子之愛親。曾不如物乎。始死而襲而殮而棺而。凡為葬計也。衣衾覆尸。棺覆衣衾。覆棺。統而覆之于土。而后其藏也密而固。今棺而不葬。何異不棺不殮乎。與其不葬也。毋寧葬而裸。此其不可者三也。禮既葬而虞。謂送形而往。迎精而返。虞以安之也。不葬矣。又何虞焉。不虞。則卒哭祔俱無所用之。不知停柩不葬者。將不虞乎。不卒哭乎。祔乎不祔乎。祥而禫乎否乎。服不除。不祭。禮也。將蒸嘗之祀可終廢乎。葬而后有虞主。祥而后有練主。主祔廟則遷其當祧之祖。而改承祀之名。既不葬矣。將終不遷乎。此其不可者四也。張文嘉齊家寶要云。今國律雖有停柩之禁。卒無舉行者。若禮官援禮棺未葬不除服之文。而申暴露之罰。特請于　朝。著為令甲。凡服除未葬者。仕宦不準補官。生儒不許應試。其補官呈詞。必須明開某年月日成服。某年月日安葬于某處。某年月日除服。仍取宗族鄰佑及墓地人等結狀。方準補官。其或未葬而詭言葬者。如有首發(fā)。俱以匿喪論罪。連坐結狀之人。若夫庶人服滿不葬者。許宗族鄰里。首其暴棺之罪。庶乎人人知警。無有不葬其親者矣。旨哉斯言。有心世道者。其毋忽諸。

　　招魂葬服說　
許三禮

經事知宜。變事知權。遭人倫之變。而禮以義起。固孝子仁人不得已苦情哉。家禮止載奔喪改葬儀。孫共城先生家禮。酌增招魂葬祭之禮。俱人情之至。天理之宜。但于此有別焉。按漢李固為梁冀所害。其子燮追行喪葬等事。即卜吉制棺。用緞絹作明衣。領下定白綾條寫如神主式。禰號姓名生時年月。招厥魂而殮葬之。宜也。其孝子即披發(fā)跣足。寢苫枕木。照斬衰服制行?？梢?。若魏李祖敏為河內守。公孫度欲用之。遂去。不知所終。諸類此等。更有難為情者。人子固不忍遽有死其親之心。將疑謂尚生之耶。萬一已歿。則凡子飲酒食肉居內衣彩之日。俱子彌天大罪之日矣。倘疑已死。又恐尚生。將何以為情哉?？傊２坏冒财溆H之日。皆子難安枕之日。禮宜追求躬訪。持齋服澹。不赴宴。不聽樂。畢竟積年不得。歲過耋老。然后設木主。具衣冠。招魂葬。追服制為是。何也。天下無無父之子。父不得葬。子何以安。今每有子官任所。父歿家鄉(xiāng)。投至。得聞喪日期。業(yè)已過三月五月。計父母已魂升魄降。而子尚歌兒舞女。事固不同。情亦相類。痛遺終天。罪難悉數。念及此。不動終養(yǎng)之念者。非也。不得已而逢此變者。禮宜于三年服喪外。每年齋忌日。補齋至聞喪日。終身行之。庶幾補過。善哉家禮酌曰。凡遇此等變者。終身崇雅素。守澹穆?？芍^孝。所謂古人有終身之喪是矣。

　　停喪日知錄　
顧炎武

停喪之事。自古所無。自建安離析。永嘉播竄。于是有不得已而停者。常煒言魏晉之制。祖父未葬者。不聽服官。晉書慕容載之而御史中丞劉隗奏諸軍敗。亡失父母。未知吉兇者。不得仕進宴樂。皆使心喪。有犯。君子廢。小人戮。通典生者猶然。況于既歿。是以兗州刺史滕恬。為丁零翟所殺。尸喪不反。恬子羨仕宦不廢。論者嫌之。南史鄭鮮之傳齊高帝時。烏程令顧昌元。坐父法秀宋泰始中北征。尸骸不反。而昌元宴樂嬉游。與常人無異。有司請加以清議。南齊書本紀振武將軍邱冠先為休茂所殺。喪尸絕域。不可復尋。世祖特其子雄。方敢入仕。河南氐羌傳當江左偏安之日。而猶申此禁。豈有死非戰(zhàn)場。棺非異域。而停久不葬。自同平人。如今人之所為者哉。晉書賀循傳。為武康令。俗多厚葬。及有拘忌回避歲月停喪不葬者。循皆禁焉。舊唐書顏真卿傳。時有鄭延祚者。新書朔方令母卒二十九年。殯僧舍垣地。真卿劾奏之。兄弟終身不齒。天下聳動。冊府元龜。后周太祖廣順二年。曰。古者立封樹之制。定喪葬之期。著在經典。是為名教。洎乎世俗衰薄。風化陵遲。親歿而多闕送終。身后而便為無主?；蚴谑嘶隆；蚓屑捎陉庩枴Ｂ脵虏粴w。遺骸何托。但以先王垂訓。孝子因心。非以厚葬為賢。只以稱家為禮。掃地而祭。尚可以告虔。負土成墳。所貴乎盡力。宜頒條令。用警因循。庶使九原絕抱恨之魂。千古無不歸之骨。搢紳人士。當體茲懷。應內外文武臣僚幕職州縣官選人等。今后有父母祖父母亡歿。未經遷葬者。其主家之長。不得輒求仕進。所由司亦不得申舉解送。而宋史王子韶以不葬父母貶官。劉昺兄弟以不葬父母奪職。并本傳后之王者。以禮治人。則周祖之詔。魯公之劾。不可不著之甲令。但使未葬其親之子若孫。搢紳不許入官。士人不許赴舉。則天下無不葬之喪矣。

魏劉仲武娶毌邱氏。生子正舒正則。及毌邱儉敗。仲武出其妻。司馬師夷儉三族故仲武出妻更妻王氏。生陶。仲武為毌邱氏立別舍而不告絕。及毌邱氏卒。正舒求祔葬。陶不許。正舒不釋服。訟于上下。泣血露骨。衰裳綴路。數十年弗得。以致死亡。宋海虞令何子平母喪去官。哀毀逾禮。屬大明末。東土饑荒。繼以師旅。八年不得營葬。晝夜號哭。常如袒括之日。冬不衣絮。夏不就清涼。一日以米數合為粥。不進鹽菜。所居屋敗。不蔽風日。見子伯興。欲為葺理。子平不肯。曰。我情事未申。天地一罪人也。屋何宜覆。蔡興宗為會稽太守。甚加矜重。為營冢壙。朱子采入小學善行篇梁殷不佞為武康令。會江陵陷而母卒。道路隔絕。不得奔赴。四載之中。晝夜號泣。及陳高祖受禪。起為戎昭將軍。除婁令。至是四兄不齊始迎喪柩歸葬。不佞居處禮節(jié)。如始聞喪。若此者又三年。唐歐陽通為中書舍人。丁母憂。以歲兇未葬。四年居廬。不釋服。冬月。家人密以氈絮置所眠席下。通覺大怒。遽令撤之。元孫瑾父喪停柩四載。衣不解帶。此數事可為不得已而停喪者之法。

近年有一二知禮之士。未克葬而不變服者。而或且譏之曰。夫飲酒食肉處內。與夫人間之交際往來。一一如平人。而獨不變衣冠。刖文存而實亡也。文存而實亡。近于為名。然則必并其文而去之。而后為不近名耶。子貢欲去告朔之餼羊。子曰賜也爾愛其羊。我愛其禮。嗚呼。夫習之難移久矣。自非大賢。中人之情。鮮不動于外者。圣人為之弁冕衣裳。佩玉以教恭。衰麻以教孝。介冑以教武。故君子恥服其服而無其容。使其未葬而不釋衰麻。則其悲哀之心。痛疾之意。必有觸于目而常存者。此子游所謂以故興物。而為孝子仁人之一助也。奚為其必去之也。今吳人喪除服則取冠衰履杖焚之服終而未葬則藏之柩旁待葬而服既葬服以謝吊客而后除且焚此亦餼羊之猶存者矣詩曰。庶見素兮。我心蘊結兮。聊與子如一兮。哀公問曰。紳委章甫。有益于仁乎?？鬃幼魃鴮υ?。君胡然焉。衰麻苴杖者。志不存乎樂。非耳弗聞。服使然也。家語后之議禮者。必有能擇于斯者矣。又考實錄。永樂七年。仁孝皇后喪。再期?；侍右阅竼饰丛?。禫后。仍素服視事。至幾筵。仍衰服。八年。仁孝皇后忌日。以未葬禮同大祥。十一年二月葬長陵夫天子之子。尚且行之。而謂不可通于士庶人乎。

侈于殯埋之飾。而民遂至于不葬其親。豐于資送之儀。而民遂至于不舉其女。于是有反本尚質之思。而老氏之書。謂禮為忠信之薄而亂之首。則亦過矣。豈知召南之女。迨其謂之。周禮媒氏凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩而夫子之告子路曰。斂手足形。還葬而無槨。稱其財。斯之謂禮。何至如鹽鐵論之云送死殫家。遣女滿車。齊武帝詔書之云班白不婚。露棺累葉者乎。馬融有言。嫁娶之禮儉。則婚者以時矣。喪祭之禮約。則終者掩藏矣。林放問禮之本?？鬃釉?。禮與其奢也寧儉。其正俗之先務乎。宋史孫覺傳知福州閩俗厚于昏喪其費無藝覺裁為中法使資裝無得過百千令下嫁娶以百數葬埋之費亦率減什五元史千文傳傳為婺源知州婺源之俗男女婚聘后富則渝其約有育其女至老死不嫁者親喪貧則不舉有停柩累數世不葬者文傳下車即傳其耆老使以禮訓告之閱三月而婚喪皆畢

　　火葬日知錄　
顧炎武

火葬之俗。盛行于江南。自宋時已有之。宋史紹興二十七年。監(jiān)登聞鼓院范同言。今民俗有所謂火化者。生則奉養(yǎng)之具。惟恐不至。死則燔爇而捐棄之。國朝著令。貧無葬地者。許以官地安葬。河東地狹人眾。雖至親之喪。悉皆焚棄。韓琦鎮(zhèn)并州。以官錢市田數頃。給民安葬。至今為美談。然則承流宣化。使民不畔于禮法。正守臣之責也。事關風化。理宜禁止。仍飭守臣措署荒閑之地。使貧民得以收葬。從之。景定二年。黃震為吳縣尉。乞免再起化人亭狀曰。照對本司久例。有行香寺曰通濟。在城外西南一里。本寺久為焚人空亭。約十間以罔利。合郡愚民。悉為所誘。親死則舉而赴之烈焰。余骸不化。則又舉而投之深淵。哀哉。斯人何辜。而遭此身后之大戮邪。震久切痛心。以人微位下。欲言未發(fā)。乃五月六日夜。風雷驟至。獨盡撤其所謂焚人之亭而去之。意者穢氣彰聞。冤魂共訴?；侍煺鹋?。必絕此根。越明日據寺僧發(fā)覺陳狀。為之備申使府。亦幸此亭之壞耳。案吏何人。敢受寺僧之囑。行下本司。勒令監(jiān)造。震竊謂此亭。為焚人之親設也。人之焚其親。不孝之大者也。此亭其可再也哉。謹按古者小斂大斂。以至殯葬。皆擗踴。為遷其親之尸而動之也。況可得而火之邪。舉其尸而畀之火。慘虐之極。無復人道。雖蚩尤作五虐之法。商紂為炮烙之刑。皆施之于生前。未至戮之于死后也。展禽謂夏父弗忌必有殃。既葬焚煙徹于土?；蛘咛鞂崬闹?。夫謂之殃。則兇可知也。楚子期欲焚麋之師。子西戒不可。雖敵人之尸。猶有所不忍也。衛(wèi)侯掘褚?guī)煻ㄗ又埂７僦谄角f之上。殆自古以來所無之事。田單守即墨之孤邑。積五年。思出萬死一生之計。以激其民。故襲用其毒。誤燕人掘齊墓燒死人。齊人望之涕泣。怒十倍而齊破燕矣。然則焚其先人之尸。為子孫者所痛憤而不自愛其身。故田單思之五年。而出此詭計以誤敵也。尉佗在粵。聞漢掘燒其先人冢。陸賈明其不然。與之要約。亦曰反則掘燒王先人冢耳。舉至不可聞之事以相恐。非忍為之也。尹齊為淮陽都尉。所誅甚多。及死。仇家欲燒其尸。尸亡去歸葬。說者謂其尸飛去。夫欲燒其尸。仇之深也。欲燒之而尸亡。是死而有靈。猶知燒之可畏也。漢廣川王去。浮虐無道。其姬昭信。共殺幸姬王昭平王地余及從婢三人。后昭信病。夢昭平等。乃掘其尸。皆燒為灰。去與昭信。旋亦誅死。王莽作焚如之刑。燒陳良等。亦遂誅滅。東海王越亂。晉石勒剖其棺。焚其尸。曰。亂天下者此人也。吾為天下報之。夫越之惡固宜如此。亦石勒之酷而忍為此也。王敦叛逆。有司出其尸于瘞。焚其衣冠斬之。所焚猶衣冠耳。惟蘇峻以反誅。焚其骨。楊元感反。隋亦掘其父素冢。焚其骸骨。慘虐之門既開。因以施之極惡之人。周禮秋官掌戮凡殺其親者焚之然非治世法也。隋為仁壽宮。役夫死道上。楊素焚之。上聞之不悅。夫淫刑如隋文。且不忍焚人。則痛莫甚于焚人者矣。蔣元暉瀆亂宮闈。朱全忠殺而焚之。一死不足以盡其罪也。然殺之者當刑。焚之者非法。非法之虐。且不可施之誅死之罪人。況可施之父母骨肉乎。世之施此于父母骨肉者。又往往拾其遺燼而棄之水。則宋誅太子邵逆黨王鸚鵡嚴道育。既焚而揚灰于河之故智也。慘益甚矣。而或者乃以焚人為佛家之法。然聞佛之說。戒火自焚也。今之焚者。戒火邪。人火邪。自焚邪。其子孫邪。佛者外國之法。今吾所處。中國邪。外國邪。有識者為之痛惋久矣。今通濟寺僧。焚人之親以罔利。傷風敗俗。莫此為甚。天幸廢之。何可興之。欲望臺慈矜生民之無知。念死者之何罪。備牓通濟寺。風雷已壞之焚人亭。不許再行起置。其于哀死慎終。實非小補。然自宋以來。此風日盛。國家雖有漏澤園之設。而地窄人多。不能葬。相率焚燒。名曰火葬。習以成俗。謂宜每里給空地若干為義冢。以待貧民之葬。除其租稅。而更為之嚴禁。焚其親者以不孝罪之。庶乎禮教可興。民俗可厚也。嗚呼。古人于服器之微。猶不敢投之以火。故于車也埋之。于杖也斷而棄之。況敢焚及于尸柩乎。

　　秦始皇厚葬論　
姜宸英

人之所由存者神明也。其亡者神明去也。斯則形骸之不能為人存亡也審矣。彼秦始皇之求神于海上。以為仙人不死之藥可立就。而安期羨門之屬可招手致也。吾怪其求之如此其至。然竟隕沙邱。是世無神仙不死者。夫其治徒驪山。上具天文。下錮三泉。罄百萬家養(yǎng)生送死之具。以照狐兔于泉下。則可謂至愚者矣。夫吾骨已朽矣。而此累累者獨何為哉。彼方以塊然能飲食之軀。為可以致長生后天地者。故深居宮中。極土木之麗。美人鐘鼓之奉。如雉之護尾。雀之守翠。不知其有水不濡而火不熱者在也。斯盧生徐市之徒。得因而市其利。趙高胡亥之謀。已成于外。螻蟻己思穴其臟腹腎胃。而猶以形骸為性命之所寓也。因循不悟以至于死。然猶且戀之。徒滿藏而瘞焉。不謂之大惑與。老氏曰。吾之所患。以吾有身。故君子后其身而身存。愛其所患。內其所外。指路人以為之手足。誠又惑之惑也。故神明之于形骸也。祭祀之于芻狗也。存則藉其用。去則委諸地而已。漢文帝終身節(jié)儉。遺詔薄葬。史傳其嗜黃老家言。此始皇之不得為黃老與。

　　與崔子玉論歸葬書　
錢維城

足下不憚數千里之遠。來省令侄于喪次。古誼敦篤。于今罕睹。令侄來。具述足下念切大宗。以令兄令嫂之柩。謂宜遷歸本鄉(xiāng)。與元配王夫人合葬。具仰高見。竊揆之于情于禮于先儒于　本朝之制。似有未合者。敢一一陳之。令兄歸田后。樂敝鄉(xiāng)風土。因而卜居。易簀之時。遺命葬此。七八年矣。為之子者。乃不遵其命。竟爾起遷。車載馬馱。奔馳于三四千里之道。死者安乎。生者安乎。此情之不可也?？贾诙Y。古人重精爽而不重體魄。故奉祠不奉墓。延陵季子。葬子于嬴博之間。曰骨肉歸于土?；昶莿t無不之也。此不歸葬也。然猶曰尊者于卑幼耳。太公封于營邱。比及五世。皆返葬于周。禮曰。狐死正邱首。仁也。然第以不忘本為言。則非為奉祠言矣。疏恐其義之不明。申之曰。周公封于魯。不返葬于周者。以有次子在周。得奉宗祀故也。則與令兄之不返葬。正自合。至于合葬之禮。古人亦有不行者。不獨三妃未從也。后世皆遵文公家禮。而朱子父母未曾合葬。我　　　太宗文皇帝葬昭陵。在沈陽?！　　∥幕屎笤嵴盐髁?。在薊州。此　本朝故事。臣民俱可遵行。今合之人情?；涔?。令兄之歸葬。決不可行。而令兄之不與王夫人合葬。不為非禮。且不特此也。禮別子為祖。別子有三。謂始封之君。庶人崛起為大夫。及始遷之祖也。令兄既卜居于常。為常州崔氏遷居始祖。則其子之居常者。世世祀之。為繼別之宗。此古今不易之禮。不特柩不得遷。并祀亦不得遷也。某弇陋無識。特以足下有高世之誼。而未盡事理。敢布區(qū)區(qū)。惟高明裁奪。

　　論禮二則　
陳祖范

世俗有非禮之禮三。承重也。繼嗣也。葬服也。古者人子有為父后不為父后之分。漢時詔令。尚云賜為父后者爵一級。為后者承爵祿。奉宗祀。而傳之以重者也。故為后之子亡。則適孫承之。而謂之承重。今士大夫不世爵。既無重可傳。而漫于喪訃立長孫承重之條。遂駕名諸父之前。禮果然乎哉。古之為人后者。后其繼別之宗耳。宗不可絕。是以后之。若余人無子。不皆立后。其資財入宗子之家。以宗子祭。無后故也。自宗法廢而收族之道亡。資財無所入。勢必立其近屬以奉祭祀。然風俗澆薄。無資財者委而去之。稍有絲粟之貽。即攘臂而爭。此禮所稱與為人后者。與賁軍之將。亡國之大夫。同其可恥者也。古之葬有常期。過期而不能葬。則主喪者不除。唯改葬則緦者不可以無服。送至親也。今葬無常期。遠者至一二十年。為子者不能守未葬不除之禮。即吉已久。忽焉返其初喪之服而葬。是以偽事其親也。喪事有進無退。而如此。不亦舛乎。必不得已。假用改葬之緦。事畢而除之?；蛞嗤鲇诙Y者之禮也?；騿栕娓改钢畣省８笧殚L子。既服之矣。未及葬而父死。及其葬也。嫡孫承重可乎。先生曰。古無除喪而后葬者。故有改葬之服而無葬服。無葬服。又安得有為葬而承重之服。且承重云者。承先祖之重。而為之重服也。假使前已承重于居喪之時。今沿承重之名以葬可也。若未承重于居喪之日。忽承重于除喪后之葬。于實既不符。且沒其父之曾居父母喪也。尤不可也。

　　與友人論葬服書　
汪琬

蒙足下見示。諄諄以古無葬服為疑。仆請得申其說。而足下試詳擇焉。古人之居喪也。葬不踰時。故先王不制此服。至孔子世。其遵三月五月之制而行之者。固已少矣。殆非獨近世然也?？贾T春秋列國之葬其君。往往緩不及禮。故公羊氏譏之。謂之不能葬。然猶在未終喪以前。當無有不衰绖者也。近世士大夫溺于陰陽家之說。其營葬也尤緩。有及數年者矣。有及十年二十年者矣。如此而不為之制衰绖可不可也。葬。兇事也。啟殯而祖。屬引而行。即壙而窆。當此之時。主人或踴或哭。其不得以吉服將事審矣。禮有之曰。久而不葬。惟主喪者不除。久而不葬。主喪者之過也。又曰。為兄弟反服其服。然則主人主婦而外。亦無有純乎襲吉者也。近世士大夫。自終喪之后?；驈氖滤姆健；蚍僬诔?。既不能不除其服。而臨葬又不為之服。是忍于死其親也而可乎。昔者。司徒文子問于子思曰。喪服既除。然后葬。其服何服。子思曰。三年之喪。未葬服不變。除何有焉。由是言之。葬其有無服者與。為人子者。夫亦返諸心而已。假令祖也行也窆也?；蚩梢圆慧x不哭。是雖用吉服將事。其亦何嫌之有。如其有所不能。而顧諉之曰。古無葬服。然則當用何服以葬與。仆故謂今之葬服。猶不失禮之遺意者。殆以是也。足下盍審思之。

　　改葬服議　
韓夢周

喪服記曰。改葬緦。鄭康成注云。三月而除之。子思曰。喪服緦。既葬而除之。后之議者。王肅本之子思。韓昌黎遵用鄭注。后人多以鄭韓為非。以三月而除。禮經無明文。注者或失其意。子思之言?？蓳乓?。竊嘗以經之前后體例求之。其言公子為母妻之服。則曰既葬除之。此不言除。見既葬猶不可除也。其言宗子孤為殤。大功衰小功衰皆三月。親則月算如邦人。此不言月數。緦麻三月。不待言也。又云童子惟當室緦。此篇所載緦制。惟改葬及童子當室而已。比而屬之。著其同也。童子當室之緦。無未至三月可除之理。則改葬之緦。亦必以三月明矣。后世所傳記禮之書。儀禮最為近古。其它說或不免傳聞之誤也。夫人子于親之改葬。能遽忘其哀也哉。稱情而立文。亦猶三年之中制也。弗使無窮而已矣。善夫韓子推言之也。曰。自啟至于既葬而三月。則除之。未至三月。則服以終三月可也。

　　遷葬論　
楊暉吉

凡舉一事為人者善。為己者不善。克己復禮。仲尼所以訓仁也。矧人之于親乎。近世泥陰陽之術。恣富貴之求。而不計先靈之妥與否者。莫如遷葬為最。夫人不忍其親體之未安也。于是乎慎擇地。避隰從原。就燥防濕。又恐朝市變遷。泉石交侵。不可前知。古人卜葬。所以謀之龜筮也。固宜矣。其后獨信堪輿之說。以占吉兇。求事應。以滋貪天之心。故乃尋龍指穴。擇日諏辰。其事遂繁。見有不顧停閣歲年。而惟慮身之不富貴。后之不昌熾者。其心之為己而不為親之所為也。雖然。堪輿之術。固不足病。即使有是理。亦必用之者。以為親為心。則用也何傷。愚獨怪夫既葬之后?；蛏俨贿m意。而輒咎天地之使然。營營聘師求地。一遷不已。以至再三。夫親體之未安。而子心獨安乎。天下之大忍孰加此。嗚呼。圣賢之教。惟冀人之修德也。我德不積。雖吉地亦兇。我德既積。豈地所能制。語云。吉地為神之所司。烏望其輕擲于不德之家哉。立心制行。不遵圣賢。而且妄肆營遷。以泥不可知之說。取先人之骸骨而屢移之。欲以取一己之富貴。與子孫之綿昌。是猶求飽者而先舍其田也。是亦不思之甚矣。每見斯舉。多由士夫之家倡之。愚未見富益富而貴益貴。翻見其輒蹶而輒敗者數數矣。此非其人之用心所致歟。又使貧賤之家。效而尤之。其為敝風俗。壞人心。益非淺鮮矣。曰。然則葬皆不可遷歟。曰。不然。寄客歸里則宜遷。防備崩潰則宜遷。水侵蟲巢則宜遷。是皆所謂為親而不為己者也。大率以慎終為要耳。自非然者。愚未許其人之仁孝為何如也。孟子曰。禍福無不自己求之者。愚于此亦云。

　　柩不入門辨觀妙齋文稿　
張生洲

事有義托于古。而實大背乎古。揆諸禮而不可合。反之情而不可安者。如俗有違其鄉(xiāng)死者。柩歸不入門。因殯于外是也。夫喪事有進無退。示民即遠。今俗之所行。其亦即遠之義邪。則蒙以為不然。雜記諸侯行而死于道。喪車至于廟門。不毀墻。入適所殯。大夫士死于道。載以輲車。入自門。舉自阼階。升適所殯。此禮經之明文也。左文十五年。齊人歸公孫敖之喪?；菔鍤б詾檎?。立于朝以待命。許之。取而殯之。注殯于孟氏之寢。哀二十六年。宋景公游于空澤。卒于連中。大尹奉喪殯于大宮。公羊定元年。公之喪至自干侯。正棺于兩楹之間。然后即位。此二傳之明文也。且又不止此。左襄二十八年。齊慶氏亡。齊人遷莊公殯于大寢。是又改葬而反殯者也。喪服記改葬緦注。其奠如大斂。從廟之墓。從墓之墓。禮宜同。則改葬亦從墓之墓耳。而莊公以弒報葬。特為反殯以盡其禮。此亦情之所至。而禮可義起者與。夫改葬且可反殯。而今俗乃如此。亦可見禮之不講已久。而人之拘于避忌。大惑不解。雖有孝子慈孫。亦多囿于俗。而不得自致者。為可哀矣?；蛟?。然則曾子問謂柩不可反。何也。曰。此有進無退也。謂出不可反。非歸不可入也。然則又謂入自闕。何也。曰。闕者。兩觀也。而鄭氏則以為毀宗而入。異于生。洵如其說。則尸未大斂。載尸入門。如下所云者。何獨不異于生邪。且即異于生。固入于家矣。曷嘗有避兇之說邪。今人不避載尸入門。而獨忌于柩。抑何愚邪。古者大夫出聘而死。既斂于柩。造于朝。介將命。夫柩可入鄰國之朝。而不可入己之寢。抑何謬之甚邪。至于禁止入城之令。則雖欲歸殯于家而不得。其傷孝子之心。抑又甚矣。禁令限之。既無如之何。其無所限者。顧又自從而禁之。以為避兇。則古人所無。以為即遠。則非此之謂。蒙故曰事有義托于古。而實大背乎古也。雖然。古人死而殯于廟于寢。今則尸骨未寒。即置之荒煙蔓草間者多矣。又何怪乎柩歸不入門哉。

　　改喪緦論　
法坤宏

營陵閻子。幼而孤。喪葬之禮闕如。今歲擬改葬二親。而難于其服。膠西法子論之曰。禮莫嚴于喪服。服制之等。稱情立文。各有深意。而不可茍同。即以衰論。曰斬曰齊曰三年曰曰三月曰大功衰曰小功衰。禮經具有明文。如父喪曰斬衰三年母喪曰齊衰三年若言衰不言三年。則不必三年衰可知如檀弓兄則死而子皋為之衰則是期衰也惟緦亦然。曰緦麻三月。曰改葬緦。童子當室緦。則言緦不言三月。亦不必三月緦可知矣。緦者。服之窮也。改葬而舉緦。比于窮焉。谷梁子曰。改葬之緦。舉下緬緬遠也。喪事即遠。有進而無退。故舉喪服之最輕為之。夫亦窮于服者之為服也。然則緦窮于改葬。既葬而服除。亦其所耳。雖然。經何以不言除也。曰。正服有變除之節(jié)。三年之喪。由麻而練。飾緣為祥服。為禫服。年計月數以節(jié)。變則言除。又有欲終不可得者。公子為母妻之喪。厭于君父。而不敢遂其私。則亦言除。至改葬之緦。本非正服。遲速衰序。聽改葬者之自為之。故不言月。不言除。乃昌黎之議曰。自啟至于既葬而三月。則除之。未至三月。則服以終三月。今之服斬而不克葬者有矣。服闕而舉事。斬以葬。然且既葬而除之。改葬卒事而終三月。何重于除緦。而輕于除斬也。昌黎之議。本于鄭氏注義。鄭舉三月以言緦。未嘗言改葬之緦之必終三月也。然則改葬必卜啟。預啟易服。既葬而除之。雖終三月可也。其或卜啟用近日。卒事而除。不待三月?；蚣皢⒍兴什豢嗽?。改卜乃克葬。除踰三月。亦無不可也。若乃少賤幼孤。喪葬不知禮。葬改而服除。有非仁孝所能堪者。然情不可強而抑制。不敢不勉而遵。君子有終身之憂。致其哀誠。私居純素。以申心喪。又奚事拘拘于三月之文哉。

　　書昌黎改葬論后　
徐干學

韓退之論改葬服。所據經傳。無可議者。若所引檀弓弁绖葛而葬。交于神明之道。既知為天子諸侯之禮。非可以論通喪也。三年之喪。未葬不除服。自古一定之禮。凡服之變除。由重而輕。葬而后虞以安神。卒哭祔廟。卒哭有受服同齊衰矣。期而練為功衰。再期而祥縞為緦麻。哀以漸而減。服亦以漸而除。三年以內。實備五服之制。故曰。人道之綱領。群倫所托始也。親柩既在殯宮。即不能行虞祔練祥之禮。而斬然衰绖。其可以驟釋去乎。古之人如翟方進諸人外。未有不行三年之喪者。亦未有過時而不葬者。即或有故。一年不能葬。即一年不變服。子思之答司徒文子。何其嚴也。退之特婉其詞。言未葬不除服。雖有其文。未有著其人者。以是知其至少。此言過時不葬者。古來至少耶。抑或謂既遠可以除矣。而不除者少耶。讀者移焉。如以為過時不葬。而守禮不除服者。其人為可著稱。則更非禮意矣。葬緩者謂之不能葬。不除服。不足以寬緩葬之辜也。何著稱之有。若遷徙他邦。不能歸而淺葬于其土者。掘地但沒其衽而已。猶謂之殯。其意以為不成葬也。孔子殯于五父之衢。名雖為殯。而其實無異于葬。其必迎精而反。立主安神。與尸柩在寢時異矣。既立主安神。以次行練祥之祭可也。晉濟陰郗詵寄止衛(wèi)國文學講堂十余年。母亡不致喪歸。便于堂北壁外下棺。謂之假喪。三年即吉。奉詔用為征東參軍?；蛞詾槌鞘兄畠取Ｎ荼谥g。無葬處。不成葬。則不應除服。詵自表祖墳在緱氏。數有水規(guī)悉遷改。常多疾病。遂便此。此方下濕。惟城中高。遂葬所居之宅。當時山濤魏舒并為申理。乃知古時不強人以難行。凡埋棺及衽殯于中野者。雖曰假葬。猶許其除服即吉也。宋史隆佑皇太后崩。詔權攢于會稽縣之上皇。天子皇后曰攢宮。攢者。亦不成葬之謂。當時攢后。即行虞祭祔廟也。至于改葬緦不必終三月。子思對文子曰。既葬而除之。亦無用詞費也。

　　與懷庭論改葬　
韓夢周

先生不以周為愚陋。屢以遷葬大事相咨訪。當時雖略陳鄙意。然先生猶若有疑畏者。懼以不白重撓大計。敢條所見以質左右。先生云欲詢諸當時經理喪務之人。壙中筑底若堅。猶不可遷。壙底堅否。固屬可憂。愚謂更可憂者墓田耳。地勢卑下。為西南高埠之水所匯聚。七八月間。率成流潦。若風雨調和。猶無大害。然天道不測。倘一經淫澇。若雍正八年之水。將何以沮其勢乎。古人立墓。必思為萬年之計。有先生在。必能盡心設策。決不令水得嚙先人墓。若世序變易。知時勢更當如何。能卒保無虞乎。水之所經。日就洼下。倘地深泉生。遽成溝渠。以相去數尋之地。日為水所浸剝。雖壙中堅如鐵石。亦復何恃。決當遷葬。無可疑者。無暫保目前也。先生又云墓地不善若天作孽。遷葬若自作孽者。以此為自怨自艾之意則可。若遂以決大事行止尤非也?？贾浖?。文王之葬王季。以水嚙其墓。魯隱公之葬惠公。以禮不備。近世行事可法者。莫如宋儒。周子以水嚙先墓改葬。朱子亦以水患改葬。昔者防墓崩。夫子流涕曰。古者不修墓。防墓雖有雨災。而地勢可久。故止不修。不然。夫子亦必改葬。以此論之。此事非自我創(chuàng)行悖情逆道也明矣。且事即非古人所已經。茍于理而可。雖中人猶勉為之。況于先生。不意之變。惟盡道處之。過慎而葸。亦非計也。度之于勢。揆之于理。今日之事。均宜決計。區(qū)區(qū)愚見。伏望裁決焉。

　　族葬考　
徐干學

古者葬不擇地。周禮墓大夫職曰。凡邦墓之地域為之圖。令國民族葬而掌其禁令。萬民墓地同處。墓大夫為分其域。亦如家人以昭穆定位次而預為之圖。新死者則授之兆。是故自天子以下七月五月三月踰月之期無或愆者。惟宅兆已定。而無所容其擇也。獨孝經有云。卜其宅兆而安厝之。夫卜則有吉兇。有棄取。是亦擇矣。疑與周禮之言不合。不知世數無窮而地域有限。子姓蕃衍安能盡容。其勢必至于改卜。又從他國遷來者。見為別子。始造塋。亦須卜。成子高謂慶遺曰。我死則擇不食之地而葬我焉。正此類也。豈后世人卜一邱之謂哉。自秦罷封建而宗法不行。族葬之禮遂廢。去圣久遠。邪說如猬毛而起。淫巫瞽史。得簧鼓于其間。漢武帝時聚會占驗。即有所謂堪輿家。班固藝文志。五行家有堪輿金匱十四卷。又形法家有宮宅地形二十卷。葬書萌芽于此。而張平子冢賦。述上下岡之狀。略如今葬書尋龍捉脈之為者。至東晉而郭璞專攻其術。世遂依托為青囊之書。轉相熒惑。其毒遂橫流于天下。唐太宗命呂才著論以深辟之。竟不能止。為人子若孫者怵于禍福之說。延葬師求吉壤。剖判地脈。斟酌向背。諏選年月日時。貧者不能擇地。富者擇之太詳。于是祖父之體魄。暴露中野。有終身不葬。累世不葬者。夫畏禍逡。是為不知命。而或以其親邀福。遲之又久。自陷于大不孝之罪?？刹恢^至愚乎。昔司馬文正為諫官。奏乞禁天下葬書。而張無垢律葬巫以左道亂政。假鬼神時日卜筮以疑眾之辟。蓋痛心疾首于世俗之所為。冀迷者之一悟也。然自孝經有卜宅安厝之文。雖程朱大儒。亦以為地有不可不擇。程子以土色光潤。草木茂盛。為吉地之驗。而又言五患當避。朱子云。須形勢拱揖環(huán)抱無空闕處乃可用。此亦仁人孝子用心之極致。但一邑之中。一鄉(xiāng)之地。求形勢拱揖環(huán)抱。而五患永絕者。不可多得。昔晉有九原。漢有北邙。凡國之家墓皆萃焉。今則人卜一邱。葬師之法。雖高陵平原。地盈數頃。而所乘止一線之氣。所容僅兩魄之棺。余皆為彼法所棄而不可用。如此則舊冢未沒。新冢日多。安所得千百億之美地而給之。雖有知禮者告之曰。先王之制葬期。遠不過七月。近代著令。以三月。今律惑于風水。及托故停柩在家經年不葬者。罪當杖。禮與律不可犯也。其如美地之難得何。吾故以為周官之法即不可復。而宋趙季明族葬之圖不可以不講也。自族葬廢而人卜一邱。美地難得。且多陰陽禁忌。遷延歲月。恬不知怪。誠使季明之說行。則兆域素定。葬可如期。唯數世之后。地不能容。乃始改卜。為子若孫者。禍福之念無所動于中。則葬師不得操其柄。此拔本塞源之論。可以矯敝俗而歸諸厚。司邦教者所當意也。

　　讀葬書問對　
黃宗羲

或問趙東山葬書問對。所謂形氣者。對曰。形者。山阜之象。形于金木水火土也。氣者。山川之脈理?；蚓刍蛏?。聚者其生氣也。又問所謂方位者。對曰。以八卦辨龍之貴賤。及二十四山之衰旺生克是也。問者曰。東山信形氣而斥方位是乎。對曰。是也。然東山不能自持其說耳。夫山川之起止合散。觀其大略。亦不難辨。固人人可以顯而得之。東山精微其說。以為吉土之遇。由于天畀。葬師言天命可改。東山言人事難致。其害理同也。然則其故何也。曰鬼蔭之說惑之也。問者曰。鬼蔭之說非乎。程子言父祖子孫同氣。彼安則此安。彼危則此危。亦其理也。對曰唯唯否否。夫子孫者。父祖之分身也。吳綱之貌。四百年尚類長沙。蕭穎士之狀。七世猶似鄱陽。故嚙指心痛。呼吸相通。夫人皆然。后世至性汨沒。墮地以來。日遠日疏。貨財婚宦。經營異意。名為父祖。實則路人。勉強仁義。便是階庭玉樹。彼生前之氣已不相同。而能同之于死后乎。子孫猶屬二身。人之爪發(fā)。托處一身。隨氣生長。翦爪斷發(fā)。痛癢不及。則是氣離血肉不能周流。至于手足指鼻。血肉所成。而折臂刖足蒿指劓鼻。一謝當身即同木石。枯骸活骨。不相干涉。死者之形骸。即是折臂刖足蒿指劓鼻也。在生前其氣不能通一身。在死后其氣能通子孫之各身乎。昔范縝作神滅論。謂神即形也。形即神也。形存即神存。形謝則神滅。難之者。謂神與形殊。生則合為一體。死則離為二物。二說雖異。然要不敢以死者之骨骼為有靈也。后來儒者言斷無以既盡之氣。為將來之氣者。即神滅之說也。釋氏所言人死為鬼。鬼復為人者。即神不滅之論也。古今圣賢之論鬼神生死。千言萬語。總不出此二家。而鬼蔭之說。是于二家之外鑿空言死者之骨骼。能為禍福窮通。乃是形不滅也。其可通乎。是以古之先王。懸棺之后。迎主于廟。聚其魂魄。以墓中枯骸無所憑依也。其祭祀也。三日齋。七日戒。求諸陽。求諸陰。彷徨凄愴。猶不能必祖考精神之聚否。今富貴利達之私。充滿方寸。叩無知之骸骨。欲其流通潤澤。是神不如形。孝子不如俗子也。問者曰。若是而葬。又何必論形氣乎。曰不然。布席畫階。亦有方位。筮賓求日。豈因利益。況乎永托親骸而使五患相侵。坐不正席。于心安乎。程子所謂彼安則此安。彼危則此危者。據子孫之心而為言也。豈在禍福乎。問者曰。今世視此。若禍福交手而付。寧皆狂惑乎。曰不觀宋景濂之志傳守剛乎。焚尸沉骨之俗成。纓弁之家。亦靡然從之。不然則以為辱親也。彼之惡擇地。猶此之惡焚尸也。習俗亦何常之有。問者曰。地茍不吉。遷之可乎。曰不可。焚尸之慘。夫人知之。入土之尸。棺朽骨散。拾而置之小櫝。其慘不異于焚如也。何如安于故土。免戮尸之虐乎。即不吉。亦不可遷也。問者曰。形氣既吉。則鬼蔭在其中。又何必外之也。對曰。鬼蔭之說不破。則算計卜度之心起。受蔭之遲速。房分之偏枯。富貴貧賤各有附會。形氣之下。勢不得不雜以五行衰旺生克。心愈貪而愈昏。說愈多而愈亂。于是可葬之地少矣。誠知鬼蔭之謬。則大山長谷?；叵鼛X之中。其高平深厚之地。何在無之。精微之論。不能出此。雖有曾楊廖賴亦無所用。無俟乎深求遠索。無可奈何而歸之天命也。問者曰。古人凡事筮日。東山斥方位而并斥時日。何也。對曰。古之筮日。非生克沖合之謂也。時則皆以質明。唯昏禮用夜。有定期也。曾子問見星而行者。唯罪人與奔父母之喪者。葬以日中可知。不然謂之痁患。下壙而以宵中。今日擇時之害也。風和日出。便于將事。謂之吉日。風雨即是兇日。筮者筮此也。今之葬者。不以雨止。擇日之害也。故東山之見卓矣。

　　喪葬解惑　
蔡世遠

葬必擇地。自古有之。固程子有草木茂盛土色光潤之說。閩地多山水。不比北方一望平原。故為風水之說者。審擇夫氣之所流貫。勢之所凝聚。山則拱衛(wèi)而不背。水則環(huán)抱而不瀉。無風隙水蟻之患。此亦何嘗不是。祖宗安則子孫亦與俱安。理固然也。乃有惑于其說。不修人事。專恃吉地。以為獲福之資。遂有遲至三年而不葬者。夫停柩。不孝也。世有不孝之人。而能獲福者乎。其至愚者則陰謀橫據。相爭相奪。以為福在是矣。不知其為禍基也大矣。又有鄉(xiāng)俗寡識?；笥诜糠种娬摺７蝻L水之說。不可茍略。而房分之說。理所必無。有何所見而謂左為長房。中為二房。右為三房。不及生三子者。何以稱焉。生子至十以上者。何所位置之。按之八卦方位。謂震為東方。震乃長子。則所葬之地。未必盡南向也。度之五行。揆之五方。細求其說。卒無有合。即考之郭璞葬經。及素書疑龍經撼龍經諸書。亦無所謂房分者。此乃后來術家。欲藉此使凡為子孫者。不敢不尊信而延請之。陰以誘其厚利。陽以得其奉迎。不知其遺害之深。至使死者不得歸土。而生者不得相和。皆此說誤之也。此亦如時日之說。古所不廢。吉日良辰。經有明文。乃過為拘忌。如襲斂入棺之時。有造為的呼重喪等名目。謂至親不避。必有大兇。俗竟有不察而信之者。抑情壞性。莫斯為甚。他省鮮有此說。即吾閩如詔安等縣。但棺物具備。即入棺。無另尋日時之事。最為合禮。此亦術家藉以為獲利之資。與風水房分之說。所當亟斥者也。讀書識理之士。固無此患。其有中心實不信。而不能自拔于流俗者。曰寧可信其有。夫信無稽之說。至于啟疑論而不葬。徇拘忌之失。至于將入棺而不臨。斯何事也而可信乎?；笾烈?。

　　贈吳君佩之序　
陸耀

葬者事親之終。事親喪不葬。是為廢禮不終。今之惑于風水而不克葬其親者。抑何多乎。昔宋呂文成公嘗言王政既息。舉立封竁窆之柄。委之巫史。妖誕相承。誘怵并作。民始忍以啜粥飲水之時。起射名干利之望。甚者兄弟忿鬩。謂是山于伯獨吉。是水于季獨兇。狐疑相伏。暴其親之遺體。而不可掩。學士大夫。尚論先王之制。則世共嘩為遠于人情。嗚呼。公斯言可力破青烏鐵帚之說。而深入仁人孝子之心矣。顧風俗相沿。民聽滋惑。單寒之家。困于力之無如何。固有不暇擇而葬者。若其糜耗物力。遷延歲時。死者未葬。生者復死。卒使其親永棄淺土。而不獲四尺之封。一壞之固。往往出于高門世族之家。此尤可憾也。予為是于　國朝名臣張清恪朱文端蔡文勤徐健庵。以及儒者張稷若張考夫盧子弓之論。備錄文鈔。冀有以挽回頹俗。使天下為人親者。免為子孫射名干利之故。而不獲皆正首邱。即嘩為遠于人情。義所不辭。吳君佩之。予之姻也。居方伯公之喪。方營宅兆。而尚難其地。予惟古之葬期。自天子至于庶人。皆以月數。今縱不能盡遵。可不及此斬服三年之內。而謀其終事乎。且人子自孩笑至成人。何一不累其親。乃至乘化委蛻。而猶不令有一日之安。休咎榮辱。皆責之不可知之體魄。亦何忍而出此哉。吳君守禮之士。又有高世拔俗之識。今且汲汲乎卜所以葬其親者。而尚恐其問諸風水也。予是以言之。

　　示道希兄弟　
方苞

先兄之命曰。弟林。既冠未娶而夭。吾與汝生常違離。異日三人必共一邱?？滴跣了仍嵝钟谌Ｒ缘軓?。自余遘禍北徙。道希危疾。連年累歲。術者曰。此陰流入墓之效也。余始不信。忽夢兄臨大淵。躍入自沈。通書南中。命道希啟墓。鑿土三尺。見水。乃起柩權厝。以待卜兆。古者邦墓有定所。民以族葬有定位。自形家之說興。而其術頗有奇中者何也。管子地員篇。凡泉之淺深可按。視所見之土以測之。豈中原土厚水深。司空之法未亡。相民宅者皆能脈土以定兆域。而未可以例山澤沮洳之地與。吾友李君岱云黃君退谷劉君梧岡儒者也。而篤信形家之術。謂穴有暈。下三棺則暈破而水入。余迫于公程。行有日矣。道希兄弟若懲前事而畏形家言。則兄與弟共冢。而余他日別葬于義亦可。但毋與婦人合。以墮先兄之命。

　　宅經葬經先后論　
全祖望

漢魏以來。有宅經。有葬經。皆出于堪輿形法家之言。元儒義烏朱氏謂宅經古之所有。葬經古之所無。長山胡氏最善其說。而聞者莫不駭之。予告之曰是也。宅經之用。大之為都邑城郭。小之為宮室。歷見于經傳。所謂立室以宮矩。立宮以城矩。土圭以求地中。土宜以相民宅。是故相其流泉。觀其夕陽。公劉之卜都也。揆之以日。作于楚室。衛(wèi)文之卜宮也。南望斗北戴樞。晏子之論卜都也。益屋于東則兇。家語之論卜室也。而所謂葬經之說無有焉。周禮墓大夫之職。冢人之職。班班具在。昭穆葬而已。族葬而已。不聞其以形法言也。葬師之徒。求其說之見于古者而不得。于是指流泉夕陽揆日測景之說以為據。不知是宅經之祖。非葬經之祖也。聞者曰。君子不言禍福。倘其非耶。曷不并宅經之說而廢之。其是耶。則葬經亦曷可非耶。予告之曰。是必明乎死生之說。而后可以定其是否也。夫都邑者。一國之極也。必其風雨和會。而陰陽順豫。然后一國之民命無失所焉。是以邾子之遷繹。雖不利于己而不恤。宮室者。一家之聚也。亦必其五行順序。而后夭厲不作。皆生氣之所乘。是以地理得應之以為功。是在中和位育之功。亦其一節(jié)。特漢魏以后之宅師?；蛑щx其術而不盡合古耳。若墟墓則不然。人之死也。魂升天。魄降地。其所遺者枯骨耳。謂孝子之于枯骨不忍棄而捐之五患之區(qū)。而必求高敞融和之壤以安之。則可謂有吉地焉。足以追魂攝魄。使之為利于子孫則惑矣。彼葬師謂亦有生氣之可乘。真無稽也。然而葬經之說。謂富貴貧賤繼絕。俱操之地。其說較宅經為更侈。夫古者井田之制行。民無甚貧。亦無甚富。而商賈則在所賤。宗法立則宗子繼。支子否。四民之子。各襲其業(yè)。即有軼之才。亦偶然耳。圣王之所以定民志者秩然。后世富貴貧賤繼絕之說。俱無所用。則夫其說之不見于古。固其宜也。假使鬼果能蔭。圣王之制禮。其所以慎終追遠者。無所不至。何獨忍于負其父母護庇之靈。而不為之求吉地以聚之乎。然而為重為主為廟為寢。以棲其神。其祭也。于陰于陽以求之。而絕不問之于墓。則亦疏矣。而漢魏以來之葬師。其能事乃突過于古先圣王。則亦怪矣。辟鬼蔭者。莫若涑水橫浦東山洲四家。至其不可與宅經同年而語也。則四家所未及云。

　　毛稼軒地理書序　
錢大昕

葬書昉于郭景純。漢魏以前。未之聞也。然景純書亦平易而無奇。自楊曾廖賴之書出。其言汪洋汗漫。詭異難解。習其術者。各尊所聞。互相排擊。一地而彼曰大吉。此曰大兇。一穴而甲云宜北鄉(xiāng)。乙云宜南鄉(xiāng)。加以神煞禁忌。日增月益?；蚋裼诜轿??；蚍劣谏?。閱數歲而無可葬之年。盡一年而無宜葬之日。由是有力者。覬非分之福。以枯臘為梯媒。無力者。怵或然之禍。任朽木之暴露。葬書行而世之不葬其親者多矣。夫鬼之為言歸也。骨肉歸復于土。如人之歸室。故禮經謂之宅兆。今乃有數十年傳數代而不克葬者。縱使遲之又久。果得吉壤。而先人之體魄不安甚矣。死者而有知也。方且降譴于子孫。尚能予之福佑乎。婁東毛稼軒。出自宗伯文簡公之裔。以儒家子而精于堪輿之術。著書八卷。為類一十有八。于龍穴沙水向背衰旺之理。既已疏通而證明之。而其大指主乎欲人速葬。術也。而進于道矣。易傳曰。俯以察于地理。禮記曰。毋絕地之理。地理不可知。而人理終古不能易。然則順理而行。理得而地亦得矣。久而不葬。此理之大不然者。而可借口于擇地之難得乎。古人云。暴得富貴不祥。地雖吉。亦必人之吉者能有之。無德而妄希非理之富貴。天之所不佑也。若夫陰陽休咎之。自非圣賢。豈能卓然不惑。讀稼軒之書。又知趨吉避兇之例。人所易曉。則亦可以不為術士所怵矣。予先大父行年九十。作文勸人速葬。甚為鄉(xiāng)里傳誦。今讀稼軒是編。喜其實獲我心。援筆而序之。

　　地理考原跋　
程晉芳

江西熊君心泰。著地理考原一卷。首言楊廖二公九星陰陽及九星九變。次破形家之誤。次言水歸東海。次言乾坤退居。次言三合五行。次言金生水。次言六土。次言二土長生。次言土旺。次言五運六氣。次言支隴淺深。次言文曲破軍。凡十三則。古者族葬多在西北。北方高燥。土厚水深。不煩遠擇也?？拜浿f。以東南地下多水。而風臨之。蜉蟻生焉。為人子者。必欲以親體而求富貴。罪之大者矣。而詳視水蟻以安其親。則固不可已也。故論風水。當以朱子為斷。而葬法則郭景純之葬經。如經書之有學庸。是一切書之祖。觀熊君所言。不倍于景純。而又有以發(fā)明之?？芍^正則矣。近有偽流創(chuàng)三元之說。謂葬不可久。視三元而遞遷可也。嗚呼。親膚既掩。非蟻非水。而以禍福之故輕為改易。有不遭陰譴者乎。創(chuàng)為此說者。其人既不良死。而舉世猶奉其言如圭璧焉。富貴重而仁孝輕。可慨也夫。

　　虎口余生錄書后　
梅文鼎

邊大受。崇禎末。令米脂。募人發(fā)李自成父墓。自成陷畿輔。執(zhí)大受于家。將用為犧以祭墓。會自成敗獲免。仕　國朝為某官。世所傳虎口余生錄者。其所自述也。自成以一狡賊猖。覆明二百余年宗社。所過誅夷屠滅。發(fā)人邱。禍延枯骨。而莫可誰何。大受乃于其威勢方張之日。與之為難。獨行其志。泄天下忠臣義士之憤。且當是時。喪亂之余。趨避者百方未能茍免。而大受萬死一生。終然無恙。讀是錄者。知有命之在天。即自信可以不惑。說者遂以自成之敗為大受功。此大不然。夫風水之惑人深矣。孝子之卜宅兆也。必誠必信。勿之有悔。黠者乘之。遂操禍福以中人。謂人生之一切感召吉兇。悉由于葬親之故。而其害至不可勝道。以自成之兇虐狂悖。雖不掘其父墓。亦終不免于敗。不然。張獻忠等之先墓。又誰知之而誰掘之。楊璉真珈利宋陵寶玉而發(fā)掘。莫之禁者?；蛞嘁源私^趙氏復興之望也。起輦谷不起陵。雖子孫莫識其處。藏之可謂固矣。然亦不復興。或以帝王關天運。異常人。彼魚朝恩遣盜發(fā)汾陽父墓。而于汾陽之享受毫無益損。抑又何耶。吾懼其說之不可以訓而啟人不仁。貽死者無窮之患。故具論之。

　　原孝上　
錢大昕

古之孝者。立身行道。揚名于后世。以顯父母。揚名者。揚己之名也。父母之樂。莫樂乎有令子。而人子之善。莫善于為圣賢。身為圣賢。而父母即為圣賢之父母。古稱大圣惟周公孔子。周公之父圣也?？鬃又肝幢厥ヒ?。而其為圣人之父。則叔梁與文王稱無愧焉。何顯如之。后之君子。不務立己之身。而務飾親之美。予見近人家傳行述。日繁一日。學必程朱。文必韓柳。詩必李杜。書必鍾王。究之皆妄說也。夫過情之聲聞。君子恥之。子孫而以無實之名加諸先人。是恥其親也。欺人而人不信。欺親而親不安。以是為孝。何孝之有。論語廿篇。嘗言鄹人之子。而不言鄹人行事。孟母之賢。見于它書。而七篇略不及焉。豈孔孟之欲顯其親不如后之君子哉。顯親之道在乎立身。親果有善。何待子孫言之。子孫言之。徒使后人疑之。惡在其能顯親也。親之名聽諸公論。而己之名可以自勉。君子疾沒世而名不稱。其斯以為孝乎。

　　答孔正叔論志文　
魏禧

碣文附上。竊思君子為文章。務使顯可示于天下后世。幽可質于鬼神。故善善雖長。不敢為不試之譽。此豈獨于子弟交游。在所必慎。即尊親如祖父。亦不可奉以虛美。使吾親為聲聞過情之人。且人之善否。宗族鄉(xiāng)黨。未有不知吾九實一虛。則人將執(zhí)虛例實。既因一事以沒其九。而人情不服。必加謗訾。是求榮而反辱也。故曰虛譽其親與自謗其親等。吾輩立言。自有本末。即此便是立身大節(jié)。不可以為迂且小而忽之也。大約世俗好諛。人己同聲。以至生死謬誤。忠佞倒置。家有諛文。國有穢史。襲偽亂真。取罪千古。皆自一念之不誠始。弟愿先生取大集。細細討求。凡所稱譽。務使名稱其實。不為世俗之情所惑。區(qū)區(qū)之忠。欲相期為傳人傳文。不獨在一事一篇也。

　　與顧肇聲論墓銘諸例書　
沈彤

古人之銘。廟與墓兼用之。而志則專用之于幽室。南豐所寄歐陽舍人書。乃謝其撰先大夫墓碑銘而作。碑銘非幽室所用。故其書雖嘗因銘及志。而所云或納于廟?；虼嬗谀拐?。固不論志而但論銘也。衛(wèi)孔之悝鼎銘。晉魏顆之景鐘銘。銘之于彝器。韓文公之烏氏廟碑銘。袁氏先廟碑。顏魯公之家廟碑。銘之于碑石。是皆所以納于廟者也。于墓志無與。其存于墓者。埋諸壙中。則有若葬銘碑文墓志銘墓文墳記壙記之屬。立諸神道。則有若墓表碑文墓碣銘神道碑阡表之屬。其名兩不相假。未有墓志而立石壙外者。惟南史裴子野傳載一事。此當時藩王破常例重迭為之耳。傳云子野之葬湘東王為墓志銘陳于藏內邵陵王又立墓志堙于羨道非其正也。故碑碣與表。葬后可刊。而志銘必先期而作。其有葬期迫而不及攻石者。則書石以志。既葬刊文。即不復追納之于壙。若昌黎志李元賓墓之類是也。其立石在祠堂若丙舍。亦有之。今奉委所作墓銘。距葬時實遠。幽室不得用。其文但宜施于表碣。顯刻墓前。不當名之為志?？乇?。唐之葬令。凡五品以上為碑。龜跌螭首。降五品為碣。方趺圓首。是碑與碣異制也。明制。三品以上神道碑。四品以下墓表。黃黎洲謂自有墓表。更無墓碣。知墓表亦方趺而圓首。是碣與表同制也。隋唐人之命碑碣表。多稱其實。后世或有碑其碣而碣其表者。然考　本朝律。處士不禁其用表。碑與碣。惟品官得立。與唐令不殊。則刊石固有定制。而名號亦不得僭亂。今之所刊。但用碣制。而定名墓表焉其可也。至碣身高廣之度。古碣高四尺。會典所載圓首碑。七品以下用者。高五尺五寸。闊二尺二寸。今石表或于二者之間。增損定之。若所示樣本。慮太卑狹不稱。言直無文。幸鑒其意。有未當者。惟不憚往復是望。彤再拜。

　　與錢巽齋論行述書　
陸耀

伏讀所著令先妣劉宜人行述。其體例稱謂。一遵果堂沈先生之緒論。甚善。然竊謂行狀之體。如上太常議謚。史館作傳者。宜用公狀之式。不復參以作者之意。如子孫自述其先世德善。以求志銘者。乃本哀痛之余情。發(fā)祈請之至愿。必宜從乎作者之自言。而稱其祖父之祖父。悉以作者為主。父之父為祖。祖之父為曾祖。今果堂乃據穆員外白樂天為證。不從狀者之所自稱。而從所狀之人之所稱。何異祖父生時。對父而呼其祖為父。對祖而復呼其曾祖為父乎。唐之大家為昌黎。宋之大家為廬陵。昌黎韓滂墓志曰。吾與妻哭之心傷。吾者。昌黎自吾也。女拏壙銘曰。始命子弟與其姆易棺衾。命者。昌黎命之也。此下治子孫之文之例也。廬陵瀧岡阡表。為皇考崇公而作。然于祖則稱皇祖府君。于曾祖則稱皇曾祖府君。皆廬陵之自稱。而不從崇公之所稱。此上治祖禰之文之例也。至為宗族友朋之碑志?；虬l(fā)乎吾心之悲悼?；蚓壠渥有罩髑?。雖從所狀之人之所稱。而必兼己意。以明不能以不文辭之故。曰君諱某。作文者君之也。曰系以銘。作文者系之也。唐宋名家。無不如此。非始于明之中葉。此即旁治昆弟之文之例也。其于母氏。如歸熙甫先妣事狀。則稱外曾祖外祖。邢子愿萬太君行狀。則稱外王父母。又自歐陽公之例而推之。未可以為非也。且果堂之論。既從所狀之人之稱。而以其祖為父。曾祖為祖矣。而其自述真崖府君吳孺人之題。則仍曰先考真崖府君述。先妣吳孺人述。于題則考其考。妣其妣。于文則考其考之考。妣其妣之妣。既考其父。又考其祖。于義已乖。既妣其母。又妣其外祖母。于義乃大不可。此獨不為用意惟傎。為言不順乎。凡為文字。惟求其是。仆不敢謂穆白二公為非。而固必以韓歐諸公為是。惟純孝之君子擇焉。

　　與人論墓志銘篆書　
汪琬

志銘草就附上。有一言奉告者。倘即刻石。則篆及志文首行。宜但云某銜某府君云云。幸勿加暨元配某孺人六字。此近世無識者所為。凡唐宋元諸大家文悉無之。明成宏以上亦然。即近代名流文亦然也。有碑刻文集可考。古人非略之也。于此固有深義。女子從夫。故祭曰祔食。葬曰祔葬。凡祔食者惟立男尸。而無女尸。故曰同幾則一尸。亦此義也。愚嘗論之。古人之有行狀。非特備志銘之采擇而已。將上諸太史與太常者也。上諸史官。所以請立傳也。上諸太常。所以請立謚也。今雖不復行。猶當存古人遺意。彼女子無傳無謚。亦奚用行狀為哉。其有不同穴者。與節(jié)烈卓卓可稱者。與先葬而夫猶存者。或夫歿且葬已久。其事行不及附見于夫志者。別為之志銘可也。志銘之不及。雖表之可也。顧欲益之以行狀。至于事行始末。已附于夫之碑志中矣。一覽便可得也。而篆篆額。又欲益之以暨元配云云。必使與男子無別。此皆贅也。故愚于女子行狀。悉拒不作。而于額。又欲稍存古法。殆可為識者道爾。知足下心文學。敢詳言以告。未審足下能見信否。琬拜白。

　諸聯明齋小識曰里有葬妻者作墓志客以問余余按春秋隱公二年十二月乙卯夫人子氏薨谷梁傳夫人隱公妻也卒而不書葬夫人之義從君者也日知錄曰春秋之例葬君則書葬君母則書葬妻則不書所以別禮之輕重也隱見存而夫人薨故葬不書依此則葬妻而為志若表者皆非古人作墓志有合葬而不書于碑額以夫統妻本乎此也然則以子葬母寧不可為之乎曰以子葬母則必父卒而后子可居葬母之名否則猶之葬妻耳

　　書歷城周君私謚益都李叔子議后　
羅有高

益都李叔子文淵。字靜叔。生九月。言其方言。無不能言者。六歲而孤。童時頗強氣好爭。母惡之。懲母之笞。嚴自警。撟為謹順。勇于師古。師其道。治其辭。勤勤不舍。日究上下數千年儒術治具文章升降正變原派。日詳以辨。固之不茍發(fā)。需其盛而沛之。欲以正本劘偽。易積醨以醇。以是服道日安。躬履于事親從兄日察。已而病。病且久不愈。母憂之。已而母病。叔子強病守視母。凡八日。母卒。不食日余。拜賓客。六日。病大作。自以必死。則自為文銘墓。越月。則又自條其所欲論著之言。目之得二十八事。合一篇。系銘之后。越月死。已飯而蘇。越兩月。向愈矣。自謂不死矣。謂銘墓書可焚矣。越兩月復病。越月母葬有期。度羸憊不得送葬。自傷。日夜哭。嘔血。遂不復飲食。不復語。竟死。其兄畹言。叔子居喪。堅不肯肉食。執(zhí)義不奪。毀瘠至于形。虞畢。亟視之。不可為矣。叔子之友歷城周君永年。私制謚曰孝悼。述議以章之。予聞周君治古。禮文精洽。其制謚焉。其必有處焉。其非徇末造之俗。茍以美名振叔子以為文。而施叔子以其所不安。而予深考其義類。以比切叔子平生師古之心。則予竊恐未必其概于叔子之心。而益以傷叔子之心。是不可以無論者也。夫叔子之師于古。廉其志念。深姚矣。廣博而篤矣。夫不唯其名之慕者。夫誠樂其實。役思單精。壹力求以終之。以為吾將畢吾志焉。以成吾身。以庶幾乎古人所謂不匱者。庶幾乎其可以事吾親也。不幸中道病。勞母之慮。吾知叔子所以憂其病。幸旦夕瘳。寬母懷。無不盡方決也。不幸母前死。力喪病日深以死。不意更生。猶望萬一延生。以畢其志。以成親。以為吾道如是。吾親之所以慮我者如是也。而竟死。命也。悲夫。憾矣。何名之安。夫周君據謚法之云。夫固叔子生平事母之行以名之。而寧謂叔子殉母以死邪。記曰。先王謚以尊名。節(jié)以壹惠。恥名之浮于行也。又曰。君子不自大其事。不自尚其功。以求處情。周君知叔子。哀其早死。表其大者以冠謚。豈不曰是情也。名行相應也。不浮也。唯然。而叔子痛無窮期矣。痛其求處此名之情而未之厭也。痛其未厭而長被此名也。叔子望三古而奮。為之友者。備以三古之道求叔子。壹其名曰悼。叔子或者少安乎。雖然私命謚古。與前聞之禮與無處焉。是則何以處叔子也。